羅馬書7:1-25

經文進度：羅馬書7:1-25 現代中文譯本

一、律法與信徒的關係(7:1-6)
1弟兄們，你們都是懂法律的人，所以你們一定會明白我所要說明的：法律對人的約束是人活著的時候才有效力。

保羅藉由女人與丈夫為例，來說明信徒與律法之關係。律法對於一個已經死了的人是不再追究的，無論他活著的時候犯了多少罪，死了，他的案件就了結了。

基督徒不但不能靠律法稱義，而且不能靠律法得到上帝的喜悅。這是第7章的主要信息。許多基督徒以為沒有信主之前，我們不能靠律法稱義，但信主之後，我們就得靠律法討上帝喜悅；保羅在這裡證明，我們無法靠律法稱義，也同樣不能靠律法討上帝喜悅。
2舉例說，一個已婚的女人，只要丈夫活著，在法律的約束下，就不能離開丈夫；丈夫死了，她就不再受這種法律的限制。

在這舉例的比喻中，「女人」指信徒，「丈夫」指律法。我們彷彿是一個女人，嫁給一個有許多要求又很苛刻的丈夫，我們無法使他滿意，卻不能「改嫁」歸別人，因我們是受丈夫的律法約束，也就是說按著律法我們仍受著向丈夫有應盡之義務和責任的約束。
3因此，丈夫活著的時候，她要是跟別的男人同居，就要被當作淫婦；如果丈夫死了，她在法律上是一個自由的人，要是再跟別的男人結婚，並不算犯姦淫。

「別的男人」在此是指基督(參7:4)，祂是很寬厚仁慈的。但當我們的丈夫──律法──還活著時，我們斷不能歸給「別的男人」，要是我們想歸給別人(基督)，有甚麼辦法呢？只有兩個辦法，一是「丈夫」死，二是「女人」死。

但律法這丈夫是不會死的，我們要脫離律法歸給基督，就只有一個辦法，這辦法就是「女人」(我們)死。我們在基督裡死了，律法對我們不能再有任何要求了。這樣，我們不在律法下，而在恩典下，不必對律法盡義務而專歸於基督，就沒有任何不合理之處了。
4弟兄們，你們的情形也是這樣。在法律上說，你們已經死了，因為你們是基督身體的一部份；現在你們是屬於那位從死裡復活的主，使我們能夠好好地為上帝工作。

7:4-5有兩種果子：一是因歸屬「那從死裡復活的」而結的果子，一是「邪念惡慾」在肢體中發動而結的果子。兩種果子，表明有兩種不同的生命。

怎能在律法上死了？不是我們自己死，也不是律法死，是藉著道成肉身之主耶穌的身體之死，包括了我們在內，於是我們在律法上也死了。

歸律法或歸基督，只能歸屬其中之一，絕不能既歸基督又在律法下，也不能既靠律法又歸基督。就如一個女人不能有兩個丈夫，她只能屬於一個丈夫。

5當我們還照著人的本性生活時，摩西的法律激起了我們的邪念，在我們的肉體中發作，結果是死亡。

因律法而激起的邪念。比如：媽媽吩咐孩子不可觸摸家中陳列的貴重青花瓷，孩子反倒對青花瓷起了好奇之心，而一直想去摸那花瓶，終於把青花瓷打破了。不是媽媽要孩子把花瓶打破，乃是孩子的好奇心把青花瓷打破了，但孩子的好奇心卻是因媽媽的禁令而激起的。我們裡面也有各種邪念惡慾，本來就是習於犯罪，但律法既然沒有給人勝過邪念惡慾的能力，那麼律法的吩咐，反而激起人裡面的邪念惡慾，要試著去冒犯，所以保羅說「摩西的法律激起我們的邪念」。
6但是，現在法律已經不能拘束我們；因為從管束我們的法律來說，我們已經死了。我們不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝。

二、律法對罪的功用(7:7-13)
7那麼，我們可以說法律本身是罪嗎？當然不可！然而，藉著法律，我才知道罪是甚麼。要不是法律說「不可貪心」，我就不知道貪心是甚麼。

蒙恩得救的人不能憑守律法得神喜悅；律法如何不能使人靠著得救，也同樣不能靠著過聖潔生活而得救。律法對於沒有得救之人是使他知罪；對於已蒙恩的信徒，是使他知道自己一無所能。
8罪藉著法律的命令，尋找機會，在我心裡激發各種貪慾。沒有法律，罪就無機可乘。
9我從前生活在法律之外；後來有了法律的命令，罪就活躍起來，結果我在罪中死了。

保羅用人格化了的「罪」的講法，來說明「罪」會利用機會，在我們裡面發動貪心，會「引誘」和「殺死」我們。這罪顯然不是指我們所作所行的，乃是指撒但灌注在我們舊生命中的那個壞傾向，那種不斷要犯罪的「律」。這「罪」並不怕律法的權勢，它不是律法所能禁止的，律法也不是要對付罪的律，律法乃是對付犯罪之人。
10原來法律的命令是要使人得生命的；可是，對我來講，它反而帶來死亡。

誡命(法律的命令)原是使遵行的人可以活著，但因人無法確實遵行，結果反而帶來死亡的結局。
11因為罪藉著法律的命令找機會誘騙我，也藉著法律的命令置我於死地。

「罪」如何藉著律法「誘騙/引誘」我？意思是指罪藉我們試圖去遵守律法，使我們反而更加犯罪，陷於死地。舊生命的敗壞不但誘使我們犯罪作惡，也誘使我們想建立「自我為義」的自我中心，想憑藉自己的善行得救，而不將神放在首位。
12摩西的法律本身是神聖的；法律的命令是神聖、公平，和良善的。
13這樣說來，是那良善的使我死亡嗎？當然不是！是罪！只是罪藉著那良善的，帶來死亡，為要使罪的真面目更加明顯。藉著法律的命令，罪的惡性就變本加厲了。

三、兩個律的交戰(7:14-25)
14我們知道，摩西的法律是屬靈的；但是我是必朽的人，已經賣給罪作奴隸。

本節似乎很清楚地表示保羅是在描寫他未信主之前的光景，也是每一個信徒未信主之前的光景。使徒保羅肯定摩西法律乃是聖潔的、屬靈的，因為它是出自上帝的命令而有的；他的看法並不是摩西法律有甚麼差錯，或是甚麼不好，不好的乃是人自己。
15我竟不明白我所做的；因為我所願意的，我偏不去做；我所恨惡的，我反而去做。
16我若做了我不願意做的事，我就不得不承認法律是對的。
17既然這樣，我所做的並不真的是我在做，而是在我裡面的罪做的。
18我也知道，在我裡面，就是在我的本性裡面，沒有良善。因為，我有行善的願望，卻沒有行善的能力。
19我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。
20如果我做了我不願意做的，就表示這不是我做的，而是那在我裡面的罪做的。
會主心得：一個人的最大軟弱，也是最大的 痛苦，就是去做他並不想要做的事，而他應該去做的事，他卻反而不去做。我們可以清楚了解使徒保羅這樣說，乃是建立在一個基本的觀念上，那就是人變成罪的奴 僕，他必須聽從罪的使喚；罪使喚人去做人並不想做的事。每當做了之後才來懊悔自己 為甚麼要這樣做，但是已經來不及了。好多時候，人想要好好做些有意義、有見證的事，但是，卻總是在停留在想的階段，連動作都沒有。
21因此，我發覺有一個法則在作祟：當我願意行善的時候，邪惡老是糾纏著我。
22我的內心原喜愛上帝的法則，
23我的身體卻受另一個法則的驅使─這法則跟我內心所喜愛的法則交戰，使我不能脫離那束縛我的罪的法則；這法則在我裡面作祟。

既然願意為善時，便有惡同在，可見有兩個律在心中，就是23節所提的「身體的法則/律」和「內心的法則/律」。「律」原文nomos和「法律/律法」是同一個字。譯作「律」比譯為「法則」或「律法」好。保羅是在描寫他內心中兩種恆常不變的影響力（意願，或傾向……），形成兩種規律在他心中交戰，而不是在敘述他被兩種「律法」所限制。
24我真苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？
我們可以看出使徒保羅內心深處的感受，他用「我真苦啊」這句簡單的話就已經描述得淋漓盡致了。先知以賽亞也有類似的感受，他說： 「我完了，我慘啦！因為我嘴裡的每一句話都不潔淨；我周圍的人所講的話也一樣不潔淨。況且，我還親眼看見了君王—上主、萬軍的統帥！」(以賽亞書6:5) 先知以賽亞這種說法已經清楚地指出當人面對著上帝時，人就會發現自己的污穢之嚴重已經到了極大的狀況。
猶太拉比有這樣的看法：他們認為在人的內心中有兩種力量，一種是邪惡的力量，在人還是小孩的時候，它不會顯明出來，是隱藏的。另一種是良善的力量，等到人變成「法律之子」的時候，也就是一個人十三歲之後，這種力量就開始活躍起來。換句話說，在十三歲時，人開始會辨認所謂的「善」與「惡」。而這兩種力量都會在人的內心中爭取主導權。因此，拉比教導猶太人，對付這種邪惡力量掌控人心的方式，最好的方法就是學習法律，將法律學習熟透，就會知道如何去排除這種邪惡力量的誘惑。
使徒保羅的觀點與猶太拉比的觀點不同。他認為猶太拉比的觀點不正確，也不會實現，因為人是腐敗的，本身就是罪的溫床。學習更多的法律，只會使人發現自己的罪惡更多，惡念更深。因此，保羅認為人要脫離罪的誘惑，惟一的途徑就是「藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我們」。
會主心得：一個人若想要在信仰上與上帝建立合宜的關係，就必須建立在基督耶穌的救恩上。保羅一再強調人的軟弱，就是人會時常無法克制自己，使自己成為一個真正脫離罪的誘惑的人。保羅認為這根本就是不可能，因此他用「我真是苦啊」這樣的話來形容一個人內心的痛苦。其實我們可以從一個經常犯罪的人身上看到這樣的現象；當他假釋出來後，會一再犯罪，因為他根本無法作自己生命的主人，罪已經在他身上取得滋生的機會和空間。這也是人很軟弱的地方。因此，當我們的社會在討論受刑人出獄後的問題時，很多人都對假釋的問題提出各種看法，其中最常聽到的意見就是加重刑罰的處分。但是很少人想到我們整個社會提供了怎樣的生活環境？我們的社會是否提供了可讓人反省的機會？如果沒有這樣的機會或是環境，即使我們用最嚴厲的刑罰—死刑，也無法使問題不再發生。
25感謝上帝，藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我。我的情況就是這樣：我自己只能在心靈上順服上帝的法則，而我的肉體卻服從罪的法則。