2021年7月31日 星期六

出埃及記2:1-25關心被奴役者(Koan-sim siū lô͘-e̍k ê)

關心被奴役者(Koan-sim siū lô͘-e̍k ê) 
2021.8.1台北濟南長老教會主日講道大綱 
經文:出埃及記2:1-25


希克索人建立的「埃及第二中期」被埃及當地原住民族推翻。


18王朝(1575-1308 B.C.)

圖特摩斯一世(Thutmose I)

公主哈謝普蘇(Hatshepsut)/圖特摩斯二世(Thutmose II)

圖特摩斯三世(Thutmose III),摩西逃亡至米甸


一、心生愛憐(2:1-6)


「希伯來人」、「以色列人」與「猶太人」的名稱差異:

希伯來人:渡河而來的人民,是阿拉伯半島的遊牧民族

以色列人:雅各十二支派,士師時期後,才被廣泛使用

猶太人:猶大被擄巴比倫後,開始自稱為「猶太人」


利未族就是所有族群中最弱小的

法老執行種族滅族的行動,希伯來人必須遵行法老王的命令

「籃子」(Ark)這字與挪亞「方舟」同字


「國王的女兒」為甚麼會「到河邊來洗澡」?

法老心剛硬要進行種族滅絕:「生命之河」成為「斷送生命之河」


誰的內心「心生愛憐」?

圖特摩斯二世(Thutmose II)婚後三年過世,種族滅絕行動終止


二、摩西的名字(2:7-10)


「摩西」:埃及語「兒子」;希伯來語「拉上」

「孩子長大了以後」,是幾歲?

對埃及公主來說「兒子」的意義,延續王權的備胎。

對希伯來奴隸來說「拉出」,脫離奴隸生活,出頭天。


三、列入黑名單的摩西(2:11-16)


摩西四十歲的時候,決心要了解以色列同胞的情況。有一次,他看見一個同胞受埃及人的欺負,就上前衛護他,為他申冤,把那埃及人殺了。」(使徒行傳7:23-24


別以為沒有人會看到我們在暗中所做的事


摩西長大後,拒絕被稱為埃及公主的兒子。他寧願跟上帝的子民一同受苦,不願意在罪惡中享受片刻的歡樂。」(希伯來書11:24-25


摩西被列為「黑名單」


四、絕望的處境(2:17-22)


「葉特羅」意思是「大人」,是職稱

「流珥」意思是「神的朋友」

西坡拉名字意思是「小鳥、麻雀」

兩隻麻雀固然用一個銅錢就買得到,但是你們的天父若不許可,一隻也不會掉在地上。至於你們,連你們的頭髮也都數過了。所以,不要怕,你們比許多麻雀要貴重多了!(馬太福音10:29-31)

革舜名字是「寄居」


五、上帝的行動:聽見、記起、看見、關心(2:17-22)


●  上帝的行動快嗎?40年,又40


這一章經文對我們帶來了二個要緊的信息:


一、敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心


  撒瑪利亞人「動了慈心」 


  主日學之父,銳克斯(Robert Raikes,1735-1811,主日學的創辦人



二、由自我中心轉向以上帝為中心,在絕望中必看見希望


●  有愛他人的能力,必定不永遠絕望。


問題討論:

1.本章中,你看到哪些人有著「愛憐的慈心」,他們如何成為上帝的幫手?

2.敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心。是曾對哪些苦難者付出行動?

3.以色列人在苦難中呼求,上帝採取哪些行動?




劉榮主長老回應詩 
關心被奴役者
出埃及記2:1-25
1、上帝攝理真奧妙
      拯救計劃人難料
      揀選摩西為僕人
      實現上帝的目標

2、神領摩西按意旨
      埃及公主收為子
      生母教導同胞愛
      培養認同心仁慈

3、為救族人免受害
       放棄王權的備胎
       逃亡寄居現絕望
       學習謙卑與等待

4、上帝行動終出手
      聽見看見記心頭
      產生助難憐憫心
      關心奴役獲自由


講道篇


關心被奴役者

(Koan-sim siū lô͘-e̍k ê)

2021.8.1台北濟南長老教會主日講道篇

出埃及記2:1-25

在疫情三級警戒以來,我們採取線上禮拜已經有二個半月,從今天起我們恢復實體禮拜,我們也向台北市民政局申請「宗教場所防疫計畫書」已經獲得同意,大禮拜堂可以容納99人聚會。但牧師仍要提醒大家,在教會聚會中全程仍須佩戴口罩,遵守防疫規定。如果有慢性病、抵抗力弱者儘量在家參加線上禮拜,如果發燒者,就要儘速到醫院就診。願上帝幫助我們。

上主日,我們讀到出埃及記第一章第八節說:「埃及有一個新王登基,他對約瑟的事毫無所知。」我有說明,根據歷史的推論,約瑟埃及首相時,當時的埃及統治者是來自亞洲地區的人希克索(Hyksos,意思是「外來者」)。但是後來,希克索人建立的「埃及第二中期」被埃及當地原住民族推翻,歷史學上將這個時期稱為「埃及新王國時期」,他們所建立的王朝也是古埃及最強盛的王朝,即第十八王朝(1575-1308 B.C.),從圖特摩斯一世(Thutmose I,意思是「智慧之神圖特之子」)拉美西斯一世(Ramesses I),歷經十四位法老約三百年。第十八王朝法老圖特摩斯一世趕走希克索人,因此他們對於四百年前的外來統治者約瑟,當然不會認同的。

第十八王朝法老圖特摩斯一世的女兒哈謝普蘇(Hatshepsut)摩西埃及養母。哈謝普蘇後來嫁給同父異母的弟弟圖特摩斯二世(Thutmose II)。使得血統不純正的圖特摩斯二世得以成為繼任法老,但婚後三年就早逝。他們的兒子圖特摩斯三世(Thutmose III)年紀尚小,由哈謝普蘇掌國政,後來她宣布自己為法老,成為埃及第二位女性法老,同時也是古埃及著名的女法老。哈謝普蘇在位22年後去世,敘利亞巴勒斯坦也相繼宣布獨立。圖特摩斯三世(Thutmose III)盛年時登基,他在皇宮中大舉清算,要使架空他的女法老名字從埃及地除掉。之後,他相繼征服敘利亞巴勒斯坦上埃及北非,在位55年。在他晚年時,摩西前來請求帶領以色列人出埃及(希伯來人出埃及的時間有幾種推論,在此我們採取第十八王朝初期的背景。也有另一種推論摩西出埃及的時間是在,圖特摩斯三世的兒子阿蒙霍特普二世(Amenhotep II)在位時。)

我在第一章曾經提醒大家注意,出埃及記的希伯來文書名是「他們的名字」。而第一章僅出現當時代的名字就是施弗拉普阿,而不是男人的名字,甚至也不是高高在上的法老名字。聖經沒有記載那位有權有勢的法老的名字,反倒是記載這兩位收生婆的名字,這是因為這兩位收生婆的表現值得我們稱讚與學習。施弗拉普阿名字的意思是「美麗」與「明亮、光輝」,或許當我們學習她們「敬畏上帝」的信仰態度時,我們的生命就會散發出美麗與明亮的光輝。

第二章所出現的一個重要名字就是「摩西」。從摩西名字的意涵,我們可以看到一個主題,上帝要伸出援手「拉拔」苦難中的百姓。


現在讓我們來看看所讀的經文內容:


一、心生愛憐(2:1-6)

1有一個利未族的人和他同族的一個女子結婚,2生了一個兒子。她看見這嬰兒那麼俊美,就把他藏了三個月。3到她實在隱藏不了這孩子,就拿蒲草編了一個籃子,塗上防水的瀝青和柏油,把孩子放在籃子裏,然後把籃子藏在河邊蘆葦叢裏。4這孩子的姊姊遠遠地站著,要看看會有甚麼結果。5國王的女兒到河邊來洗澡;她的宮女們在河邊散步。突然她看見蘆葦叢中有一個籃子,就叫伺候的宮女去拿來。6公主打開籃子,看見一個男嬰在哭,就心生愛憐,說:「這一定是希伯來人的嬰兒。」


首先我們要來了解「希伯來人」、「以色列人」與「猶太人」的名稱差異。這三個名稱,我們常常視為同義詞,但在出埃及記裡,我們要稍微分辨其差異。

希伯來人」意思是「渡河而來的人民」,是阿拉伯半島的遊牧民族,屬於閃人的一支,原始血緣上與阿拉伯人相近。以色列人的祖先亞伯拉罕,率領其族人從兩河流域的吾珥城(Ur)渡過幼發拉底河約旦河來到當時被稱為「迦南(Canaan)巴勒斯坦,自此便被當地人稱為「希伯來人」(參考創世記14:13)

以色列人」是指雅各的子孫所組成的十二支派,這個名稱是在士師時期後,以色列建國後才被廣泛使用。

猶太人」被廣泛使用,是在公元前586年,耶路撒冷淪陷,南國猶大國滅亡。以色列人淪為「巴比倫奴隸」,史稱「猶大被擄巴比倫」,他們雖然旅居外地,但仍然保持他們的生活習慣、民族意識和宗教感情。到公元70猶大人起義反抗羅馬人,耶路撒冷羅馬大軍攻破,聖殿被拆毀,猶大人再次被迫流落到世界各地,那時開始自稱為「猶太人」。現代凡以色列民族留存下來的後代已經無法區分十二支派了,因此均稱為「猶太人」。稱其宗教為「猶太教」,而不是稱為「希伯來教」或是「以色列教」。

換言之,「希伯來人」是指來自幼發拉底河的遊牧民族,「以色列人」是指王國時期所組成的十二支派,「猶太人」是指亡國以後迄今的選民。總之,出埃及記裡所說的「希伯來人」是包括遊牧民族,而以色列十二支派只是其中最大的家族支派。

本章最重要的主題,上帝要差派祂的僕人展開「拉拔」的拯救工作了。這個拯救工作就是揀選僕人,而且是從最卑微的族群「利未」中去揀選。

利未族,這是以色列十二支派中的一族,是雅各的第三個孩子,曾和西緬聯手策畫屠殺示劍家族的人而被雅各詛咒(創世記34:1-3149:5-7)。後來在摩西帶領以色列人民出埃及到曠野後,利未族的人聽從摩西的話,不參與敬拜金牛,後來被揀選為祭司的工作(出埃及記32:26- 29)

但我們要曉得在以色列的傳統裡,利未族是散居在各支派中,沒有屬於自己的土地或產業。換言之,利未族就是所有族群中最弱小的。但是上帝卻揀選希伯來人當中最弱小的族群,而且是要被棄絕生命的嬰兒,來展開上帝拯救的計畫。

法老執行種族滅族的行動,希伯來人必須遵行法老王的命令,否則就會有生命的危險。另一方面也可看出孩子母親的用心,她是用一個「籃子」將嬰兒保護著放入河中「放生」,「籃子」(Ark)這字與挪亞「方舟」同字(全本聖經只有這二個地方用同一個字),創世記第六章挪亞造方舟的時候,也看到船的「裡面外面都要塗上柏油(創世記6:14),彷彿在交代這籃子乘載上帝的救恩。教會也類似乘載救恩的籃子與方舟,是上帝為世人所預備的,也因此我們有著上帝國的使命。

這一章前半段的人物都沒提及她們的名字,不寫出名字為的是不要引人注意。而要讓我們專注在「摩西」的名字。

「國王的女兒」為甚麼會「到河邊來洗澡」?有聖經學者指出原因可能是出於祭拜尼羅河神。「尼羅」意思是生命,也就是說這條河的名字就是「生命之河」和印度恆河是一樣的意思。

既然尼羅河孕育著全埃及,是古埃及的「生命」象徵,因此此河更被視為神明。埃及人認為在尼羅河裡沐浴可以得到尼羅河神的庇佑,因此有地位的人經常到河裡沐浴,以求生命得到祝福。但很諷斥的是這條「生命之河」,卻成為「斷送生命之河」。

雖然法老的心剛硬要進行種族滅絕,但是在這裡卻讓我們看到一群女性內心是充滿「愛憐」的,不僅埃及公主「心生愛憐」,我想嬰兒的母親、姊姊為了保全嬰兒的性命,她們的內心也是充滿「愛憐」的心。

公主違反國王的命令,使得摩西蒙拯救;不僅摩西能在公主的保護下長大成人,又有他的母親親自養育。這都為了說明殘酷的滅族手段下,也無法阻擋上帝拯救的計畫。這當然與上帝的奇妙作為有絕對的關係。

根據歷史,埃及公主哈謝普蘇(Hatshepsut)與同父異母的弟弟圖特摩斯二世(Thutmose II)結婚生下一子,婚後三年法老就過世,法老下令將希伯來男嬰都入河流淹死的命令也因他死而終止。

後來,這位公主後來成為「女法老」監國,直到他的兒子圖特摩斯三世(Thutmose III)與養子摩西長大。


二、摩西的名字(2:7-10)

7那時候,嬰兒的姊姊走出來,對公主說:「請問,要不要我去找一個希伯來女人來作他的奶媽?」8公主說:「好啊!」那女孩子就去叫嬰兒的母親來。9公主對那女人說:「把這嬰兒帶去,替我養他,我會給你工錢。」於是那女人把嬰兒接回去撫養。10這孩子長大後,母親把他帶到公主面前,公主正式收養他作自己的兒子。她說:「我從水裏把這孩子拉上來,就叫他摩西(「摩西」跟希伯來語「拉上」發音相近。)吧!」


公主在河邊祭拜,應該是守衛森嚴,為何嬰兒的姊姊會出現在者裡,而且還可以和公主直接說話?甚至,我們也會疑問姊姊到底是幾歲?說實在,我們很難了解其中的細節。按當時宮中有奴隸小侍女,也許摩西的姊姊是被徵召入王宮裡去服侍的小侍女。但是,我想這些都不是故事的重點,這段故事的重點就是要說明小嬰兒取名「摩西」。

埃及第十八王朝法老有個特色,他們都習慣將兒子直接取名「摩西」,因此公主將嬰兒取名「摩西」,埃及語言的意思是「兒子」,這似乎有將這男嬰視為法老的接班人,這就與公主收養這嬰兒作為「兒子」的意義吻合。但在這裡的經文解說,卻是以希伯來人的觀點來說明的,因為「摩西」跟希伯來語「拉上」發音相近,有「扶持」、「救助」的意思,這正好說明上帝使得摩西成為希伯來人的拯救者,上帝要通過一個卑微弱小的嬰孩來勝過高高在上的法老,來拉拔苦難中的百姓。埃及公主來說「兒子」的意義,延續王權的備胎。但是,對希伯來奴隸來說「拉出」的意義,是要脫離奴隸生活,是追求「出頭天」的盼望。

最奇妙的事是摩西的姊姊竟然找了自己的母親來當孩子的奶媽,這就要說明一件重要的信息:上帝拯救的計畫,往往超過人所能理解的。就像我們在讀創世記約瑟的故事時,怎能想像他被賣去當奴隸,竟然會擔任埃及首相,而且是為了在大饑荒的年代裡保全雅各的子孫。就這麼奇妙,摩西的母親變成摩西的奶媽,養自己的兒子,還有人付錢,上帝就是用這樣奇妙的救贖來對抗法老種族滅絕的手段。

第十節說到「孩子長大了以後」,意思是指斷奶之後,這句話說明奶媽扶養摩西只是嬰兒期而已,最久不會超過六歲。


三、列入黑名單的摩西(2:11-16)

11摩西長大了,常常出去探望希伯來同胞;他看見他們被迫服苦役。有一次,他看見一個埃及人殺了一個希伯來同胞。12摩西左右觀看,以為沒有人注意,就下手殺了那埃及人,把屍首埋在沙裏。13第二天,摩西又到那裏去,看見兩個希伯來人在打架,就對那個理虧的說:「你為甚麼欺負自己的同胞呢?」14那人回答:「誰派你來作我們的首領,作我們的法官?你殺了那個埃及人,也要殺我嗎?」摩西一聽見這話,心裏害怕,想:「大家一定已經知道我所做的事了。」15-16國王聽到了這事,要殺摩西摩西就逃到米甸去,住在那裏。有一天,摩西坐在井邊;米甸祭司葉特羅的七個女兒出來打水,裝滿水槽,要給父親的羊喝。


摩西長大,到底指多大?根據猶太人的傳統理解,也是使徒行傳第一位殉教者司提反所說的:「摩西四十歲的時候,決心要了解以色列同胞的情況。有一次,他看見一個同胞受埃及人的欺負,就上前衛護他,為他申冤,把那埃及人殺了。(使徒行傳7:23-24)第二天,他看見兩個以色列人在打架;他想替他們調解,就說:『你們是同胞,為甚麼自相傷害呢?』」(使徒行傳7:26

很訝異吧!故事一下子就跳到摩西四十歲時所發生的事情。「四十」這個數目字在猶太文化中有特殊的意義;「四」這數字代表地上、世界,例如「地的四界」,而「十」代表「完美、完整」的意思。如此「四十」就是指世上完美、完整的境界。依照使徒行傳的說法,摩西接受了埃及文化的薰陶,有口才,有辦事的能力」(使徒行傳7:22)換言之,「四十歲」除了代表著摩西長大,也在說明他已經完成了一切所有必須的教育、訓練,也就是可以承擔埃及法老的完整歷練。

但是,摩西認同的不在強盛的埃及帝國,他認同的也不在於所擁有的權勢地位。摩西長大後對自己民族「希伯來人」有強烈的認同感,很合理的推論是來自奶媽的教育。所以他會去關心、探望希伯來同胞。

摩西成長過程裡,奶媽教導他「敬畏上帝」,除了自己本身的母語之外,也讓摩西認同自己的民族,因此他常去關心被奴役的希伯來同胞。

這幾天東京奧運比賽很激烈,特別是昨天的比賽,比看恐怖片還要緊張。聽到選手說「我臺灣我驕傲」,就讓國人更加有自信、更有榮譽感,彼此的凝聚力更緊密。自疫情以來,臺灣內部有些政治人物都在唱和中國、看衰臺灣臺灣真的太需要一場「勝利」,東京奧運的精彩表現,確實激勵與鼓舞臺灣的民心士氣,對臺灣的認同感頓時團結了國人。

今天是總會所訂「原住民族紀念主日」,也在紀念長老教會與原住民過去長期進行的「正名權、土地權、自治權」入憲運動,直到199481李前總統登輝先生才正式宣布將「山胞」正名為「原住民」,這對原住民族來說,是爭取族群存在及認同感的第一步。「語言」是認同感最大的要素之一,失去母語等於失去文化與認同,過去集權統治者要消滅語言,就是要除去族群的認同,好達到滅族的目的。但我們看到,摩西懂得用希伯來語與他的同胞溝通,似乎是得自奶媽的「母語」教育,因此使他的種族認同能夠持續下去。今天,臺灣的集權統治不在了,但是我們卻自我斷絕母語所帶來的文化與認同,這是很可惜的。這二年香港朋友受到中共極權壓迫逃到臺灣,在我們當中聚會,我都提醒他們要用家鄉話「廣東話」聚會,不要因為我在就轉換成華語,因為失落了母語,就會失落文化、失去認同感。我們可以擁有多元族群認同與彼此的尊重,是因為我們都在學習基督愛與包容的價值。

摩西看到自己的同胞被埃及人打死,摩西就大發熱心下手殺了那埃及人。我們可以這樣理解,這位埃及人不是普通的小兵、小官,應該是主管奴隸的大官員。

第十二節說,摩西以為沒有人注意,就下手殺了那埃及人,把屍首埋在沙裡」。別以為沒有人會看到我們在暗中所做的事,在第十四節就說到他的同胞已經知道他殺了那個埃及人。

為何摩西要護衛自己的同胞,但希伯來人卻不領情?真正的問題在於「認同感」不夠,當摩西要認同他的同胞時,他的同胞卻不認同他;他們認為摩西是王宮中的人,和他們過的奴隸生活根本不一樣,他們對摩西無法信任。直到,四十年後摩西成為平民百姓,身份卑微如奴隸時,他就受到認同了。

第十五節說埃及法老王聽到官員被殺的消息後,就想要殺摩西,為甚麼?此時的法老還是摩西的養母——女法老哈謝普蘇,很顯然的是要為自己的兒子除去王位的爭奪者。很自然的,法老將摩西的行為視為「政變奪權」。換言之,摩西被列入「黑名單」,也就是危害政權的通緝犯。說到「黑名單」,過去臺灣在威權時代就有很多人被列為「黑名單」,就像今日香港也有很多人被列為「黑名單」,他們也紛紛逃離中共的毒手。


四、絕望的處境(2:17-22)

17有一些牧羊人來,把她們趕走。摩西起來保護她們,又幫助她們打水給羊喝。18當她們回到父親那裏,父親問:「今天怎麼這麼早就回來?」19她們回答:「有一個埃及人幫我們的忙,把欺負我們的牧羊人趕走了,還幫我們打水給羊喝。」20父親問女兒:「他在哪裏?為甚麼把他留在外邊?去請他來跟我們一起吃飯。」21後來摩西同意住在那裏;葉特羅把他女兒西坡拉許配給摩西22西坡拉生了一個兒子。摩西說:「我是寄居異鄉的陌生人,就給這孩子取名革舜(「革舜」跟希伯來語「寄居」發音相近。)吧!」


這段經文讀起來與創世記第廿九章很類似,雅各拉班女兒蕾潔的羊群搬開水井口的大石塊,也因此雅各娶了蕾潔為妻。而摩西是因此被收留寄居,並且被葉特羅接納做女婿。

第十六節和合本聖經只寫「米甸的祭司有七個女兒」,並沒有說出這位祭司叫「葉特羅」。不過在第三章一節就說到摩西的岳父名叫「葉特羅」,這不是個名字而是「大人」,是一種「職稱」。台語漢字本、和合本的第十八節有交代葉特羅的名字叫「流珥」,這個名字的意思是「神的朋友」。但是,現代中文譯本則沒有說出「流珥」這個名字。

第十九節讓我們看到摩西確實是很「埃及化」的,因為葉特羅的女兒就是認為摩西是「埃及人」,這種認識不只是從身上打扮,尚有口音或是舉止行為。這也難怪希伯來同胞困難認同摩西

第廿一節簡短一句「後來摩西同意住在那裏」,應該是住了一陣子,也是被觀察了一陣子。葉特羅就將女兒西坡拉嫁給摩西,西坡拉名字意思是「小鳥、麻雀」,這與走投無路的通緝犯摩西一樣,生命是何等的微小。這讓我想到,耶穌曾告訴門徒說:「兩隻麻雀固然用一個銅錢就買得到,但是你們的天父若不許可,一隻也不會掉在地上。至於你們,連你們的頭髮也都數過了。所以,不要怕,你們比許多麻雀要貴重多了!(馬太福音10:29-31)

後來他們生了一個兒子革舜,名字意思是「寄居」。作者透過名字在告訴讀者,摩西此時的處境就像生命脆弱的麻雀,而且是寄居在曠野。想想這樣的處境叫做什麼?叫做「絕望」!

絕望的處境下,被收留,似乎又看到一絲絲盼望。摩西有著有愛他人的能力,有愛他人的能力,必定不會永遠絕望。


五、上帝的行動:聽見、記起、看見、關心(2:17-22)

23過了一段時期,埃及王死了,以色列人仍舊過著奴隸的生活。他們向上帝求救,呼求他幫助他們脫離苦役。24上帝聽見了他們的呻吟,記起他曾與他們的祖宗亞伯拉罕以撒雅各立約。25他看見以色列人被奴役的境況,非常關心他們。


原來的法老死了,對奴隸的態度並沒有改變。受苦的奴隸,仍然向上帝求救,呼求上帝幫助他們脫離苦役。在這裏用了幾個動詞「聽見、記起、看見、關心」,來表達上帝採取行動。上次記載以色列人呼求上帝,是四十年前,此時的呼求似乎又過了四十年。是上帝沒有行動嗎?不!四十年前,上帝通過敬畏祂的接生婆帶出行動,也通過摩西的母親、姊姊帶出拯救的行動。只是邪惡獨裁者不會一時之間就會「心軟」,獨裁者的內心離上帝越遠,他的心就越剛硬。但再怎麼剛硬,上帝都會持守祂自己的約,展開祂對被奴役者的關心,使受壓迫者、被擄者得釋放。


這一章經文對我們帶來了很好的信息:


一、敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心


摩西對受壓迫、被奴役的同胞有著憐憫的心,對遭受苦難者產生憐憫的心,是因為他裡面有著上帝的形象帶來的負擔,越是敬畏上帝的人,這種良知的負擔越大。耶穌曾說過好撒瑪利亞人的故事,那人「動了慈心」,他的內心有著基督的負擔,就像耶穌看到一大群人如同沒有牧者的羊群,他也 「動了慈心」。

你是否也有「動了慈心」的負擔或是呼召呢?千萬不要消滅聖靈來的感動(參考帖撒羅尼迦前書5:19)

主日學之父銳克斯(Robert Raikes,1735-1811,主日學的創辦人),他根本從來沒有計劃辦學,他根本從來沒有計劃做主日學之父。就是因為他要到格洛斯特(Gloucester),在他自己出身的城市裡面請幾個印刷工人,帶他們到倫敦去幫助他的日報印刷、工作。 

結果一進城的時候,那些沒有讀書,沒有做事,所謂的野孩子,用泥土,沙,臭蛋,丟來丟去的時候,弄到他滿身都骯髒了。生氣之下,他沒有選擇抓住這些孩子,一巴掌打過去,也沒有把他們抓到警察局那裡去。這個時候聖靈感動他,有個聲音感動他,「誰教導英國的下一代?誰負起責任教養我們的下一代?」當這些十多歲的孩子,甚至更小的孩子,除了在工廠被剝削做童工之外,他們其他的時間就這樣浪費時間,這樣消磨日子,那英國還有前途嗎?在聖靈的感動下,他看孩子的教育比他的事業、日報更為重要。他決定用愛心,把街上的孩子帶到他身邊來,自己教他們四件事情怎麼讀、怎麼寫、怎樣有禮貌、怎麼明白聖經,就是這四件事。 

他教導的工作,慢慢的影響一些教會的加入,但有更多的教會及基督徒說:「我們沒有時間、沒有人、沒有經費,去教導街上這麼多的孩子。」為了喚起更多人去幫助孩童,銳克斯就用他的報紙,就呼籲全英國的基督徒注意下一代的教育與信仰。於是,他就發起了主日學,至少主日的時間,大家都不用上班。至少一週有一日可以把孩子召集來,講故事給他聽。每個教會的基督徒,禮拜日的時候把孩子召集,教導他們聖經。在他一再的呼籲、催促下,果然感動很多人,開始辦主日學。 

十八世紀英國大復興有三個重要人物約翰‧衛斯理(John Wesley, 1703-1791) 懷特腓德 (George Whitefield, 1714-1770),一位在帶領敬虔生命,一位是在聖經話語的傳講,這二位服事的對象都是大人。第三位就是銳克斯,聖靈感動他服事的對象是讓小孩子也聽見上帝的道。據統計,當時全英國有四十萬個孩子,每個禮拜日都會到教會上主日學。

上帝興起銳克斯做了偉大的工作。而這個工作是什麼?不是正業,不是他原本要做主要的事。什麼是「主要的事」?什麼是次要的事?就以漢字來解釋,「主要的事」就是「主所要的事」。 

所以上帝給銳克斯那一天遇到的是被調皮的孩子丟泥沙到滿身骯髒,但聖靈依舊感動他。他沒有生氣、沒有處罰孩子,而是動了憐憫的心。他們心裡面都帶著基督憐憫的心腸,如同耶穌所說的:「憐恤人的人有福了;因為他們必蒙憐恤。(馬太福音5:7)



摩西的母親也是內心充滿憐憫的母親,她的兒子出生之後,按照法老的命令必須將孩子丟到河流裡面淹死,但她心中充滿憐憫,怎麼會忍心痛下毒手呢?因此,她才會違背統治者的命令,將摩西藏起來。這種憐憫的心都在反映出她是敬畏上帝的,因為一位敬畏上帝的人,會對人類苦難的世界產生憐憫的心。基督教最可貴的地方就在這裡,就是用上帝的眼光在看人的性命,一般人眼裡的世界是適者生存、肉弱強食的社會,但是上帝在的眼裡卻不是如此,而是要活出愛與憐憫的心,這才能反映出人裡面上帝的形象。


二、由自我中心轉向以上帝為中心,在絕望中必看見希望


摩西關懷希伯來同胞,但當時他是充滿「血氣」的,想要用殺人、暴力來解決問題。不要忘了摩西利未人,他的祖先利未過去就是以「血氣」著稱,在示劍城進行大屠殺。摩西當然知道過去利未族的黑歷史。但是用暴力、用血氣「自我為中心」的方式,是沒有辦法使人的心轉向上帝。摩西以人為中心的血氣作法,也沒有贏得希伯來同胞的認同,為此他逃離埃及到曠野去。上帝讓摩西逃到曠野,是要磨去他的血氣,磨去他的自我中心,這一磨練就是四十年。

作者透過西坡拉革舜名字在告訴讀者,摩西此時的處境就像生命脆弱的麻雀,而且是寄居在曠野,絕望的處境下!他被磨練無法再以靠自己,轉而尋找一位超越者,就是學習以上帝為中心。

我們也常聽到「人的盡頭,是神的起頭」,什麼是「人的盡頭」?就是人不再以靠自己,不再以自我為中心,回轉尋求上帝,上帝就成為我們的起頭。這正如使徒保羅所說的:「現在活著的不再是我自己,而是基督在我生命裏活著。(加拉太書2:20)「舊我」已經與基督同釘十字架,現在活著的「新我」,是以上帝為中心的新造的人。

在人生走頭無路的絕望處境下,在提醒我們必須將「舊我——自我中心」拋棄,並從此時以上帝為中心,展開新的旅程。當我們由自我中心轉向以上帝為中心時,我們也必從自身的絕望中看到在基督裡永恆的盼望。願上帝的話幫助我們。


問題討論:

1.本章中,你看到哪些人有著「愛憐的慈心」,他們如何成為上帝的幫手?

2.敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心。是曾對哪些苦難者付出行動?

3.以色列人在苦難中呼求,上帝採取哪些行動?


2021年7月24日 星期六

出埃及記1:1-22他們的名字

2021.7.25台北濟南基督長老教會主日講道大綱
出埃及記1:1-22 

 

● 7/23 東京奧運開幕、行政院宣布「降級不解封」

 

● 七十士譯本(Septuagint, LXX)的書名《出埃及記》

● 希伯來文的書名《他們的名字》

 

一、威脅或共融?(1:1-7)

 

● 以色列人住在埃及的歌珊地區,在那裡繁盛發達、人口大增。(創世記47:27)

● 他們的後代,就是以色列人,人口增加很快,又多又強盛,遍及埃及全境。(出埃及記1:7)

 

● 英國(Newcastle University)人類學家和漢學家喬安妮·史密斯·芬利(Joanne Smith Finley)曾在東突厥斯坦(即新疆)做田野調查。

● 過了四千年,人類社會不應該停留在滅絕其他族群的心態,而是要建立「團契共融」(communion)的社會。

 

● 「聖徒相通」為人類未來理想社會、新天新地提供了一個可行的方向。

 

● 基督親自把和平賜給我們;他使猶太人和外邦人合而為一,以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。(以弗所書2:14)

 

二、怎樣的統治者?(1:8-11)

 

◎為何埃及新登基的王會忘記約瑟?

● 希克索人(Hyksos)在埃及建立第二中期

● 約瑟是在第二中期時,擔任首相

● 埃及原住民重新拿回政權建立埃及的新王國時代

● 以色列人被視為前任統治者希克索王朝的一個家族支派

 

◎怎樣的統治者或統治方法才是「合乎上帝的」?

● 內心的「神性」與「魔性」拉扯

● 我也知道,在我裏面,就是在我的本性裏面,沒有良善。因為,我有行善的意願,卻沒有行善的能力。我所願意的善,我偏不去做;我所不願意的惡,我反而去做。(羅馬書7:18-19)

 

三、被輾壓粉碎(1:12-14)

 

● 為何埃及人越虐待以色列人,以色列人越生養得多?

 

◎第14節的翻譯

● 痛苦異常(現代中文譯本)

● 真嚴(台語漢字本)

● 輾壓粉碎」希伯來文意思

 

四、如何看待生命?(1:15-19)

 

● 一個人如何看待生命,反映出他裡面上帝形象的光景有多少。

 

◎接生婆的名字:

● 施弗拉=「美麗」

● 普阿=「明亮、光輝」

 

● 只有二位接生婆怎麼夠呢?

 

◎什麼是「敬畏上帝」?

● 「以上帝為中心」或「以人為中心」

● 不要誤解羅馬書13:1-7;彼得前書2:18

● 二位接生婆向我們示範,敬畏上帝就是「不服從國王的命令」

 

五、尼羅河?(1:20-22)

 

● 為何上帝特別看顧接生婆,才使她們有自己的家?

 

● 尼羅河的意思是「生命之河」,卻成為滅絕生命之河

 

這一章經文為我們帶來好的信息:

 

一、敬畏上帝、聽從上帝的話比聽從統治者的話更重要

 

● 主對我說:『我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。(哥林多後書12:9)

 

二、要記住歷史,免得邪惡隨時回來

 

● 「法老」是一種政治或統治的主管,類比今日哪些人?

 

● 1970年西德總理威利.布蘭特(Willy Brandt)訪問波蘭,跪在華沙猶太人殉難者紀念碑,被世人稱為「歐洲約一千年來最強烈的謝罪」 

● 布蘭特:「忘記歷史就意味著背叛。勇敢地背負起歷史的責任,才能走向明天。」 

 

● 德國總統魏查克(Richard von Weizsaecker)發表《荒野的40年》演說:「那些無視過去歷史的人,也會對現實視而不見。」 

 

問題討論:

1.怎樣的統治者或統治方法才是「合乎上帝的」?怎樣的主管才是「合乎上帝的」?

2.我如何活出敬畏上帝的生命?

3.要如何才能避免邪惡隨時回來?



劉榮主長老的講道回應詩
他們的名字
出埃及記1:1-22
1、寄居埃及四百年
      猶太興旺情勢變
      法老統治以魔性
      抵擋神性來彰顯

2、深恐猶太成威脅
      法老百計要毀滅
      輾壓粉碎施苦役
      殺嬰絕子心如鐵

3、美麗光明接生婆
      尊重生命不疑惑
      聽從上帝勝法老
      名字記念在神國

4、歷史教訓如明燈
      教會信徒藉反省
      族群共融愛生命
      避免墜落好見証

講道篇

他們的名字

2021.7.25台北濟南基督長老教會主日講道篇

出埃及記1:1-22


因為COVID-19疫情延宕一年的奧林匹克運動會,前天(7/23)終於在日本東京展開。日本奧運委會長橋本聖子致辭時,表示全球在過去一年經歷艱難時期,但奧運聖火的火焰並無失去希望,等待這一天的來臨,因此相信聖火可承載著日本人民與世界人民帶來的和平與希望,傳遞各地。昨天很多人都在感謝日本,直接稱呼「臺灣隊」,這也顯示越來越多臺灣人自我認同越來愈大。就像以色列人不願意被稱為埃及人,而想要「出頭天」吧!在此也祝福東京奧運成功,臺灣選手有超越自己的好成果。

前天(7/23)也有一件大事,行政院宣布七月廿七日起「降級不解封」,恢復室內五十人、室外一百人的集會。我們教會超前部署向台北市民政局申請「宗教場所防疫計畫書」已經獲得同意,因此大禮拜堂從今日起就可以容納99人聚會,我們也將民政局的公文轉給中正一分局、忠孝東路派出所知道。加上前庭院屬於室外,可容納一些人之外,我們宣教中心是獨立建築,不用申請可以容納50人進行分艙分流。大致上,已經可以提供教會禮拜所需了。

雖然,我們可以開始實體禮拜,但牧師仍要提醒大家,如果有慢性病、抵抗力弱者儘量在家參加線上禮拜,如果發燒者,就要儘速到醫院就診。願上帝幫助我們。

今日開始牧師要通過《出埃及記》逐章來傳講信息。在領受《《出埃及記》的信息之前,我們一起來祈禱。

主啊!我們感謝讚美祢,因為祢的恩典、祢的愛,使我們今日開始來聆聽《出埃及記》的信息。求主賜福《出埃及記》所帶來的信息,讓我們將自己投入當時人民被奴役、受壓迫的處境中,與受苦的人民有同理心,感受他們的痛苦,渴望生命得釋放、心靈被建立的歷程。

主啊!求祢賜福每一個願意用心領受祢話語的人,求主祢真理的靈自由運行在我們的心中。打開我們的心靈,打開我們屬靈的眼睛,賜給我們温柔的心,領受所栽種的道,使我們所聽的真理在我們裡面可以用信心調和,願祢的話一發出亮光就叫愚人通達,使不信的人可以信,因為這就是祢藉著聖經所賜給我們的好消息,我們感謝讚美祢。主啊!祢的僕人深感不配,所以求主用恩典的手按在他的身上,祢的聖靈膏抹在他的身上,祢真理的能力運行在他的身上,使他照著祢豐富的恩典,可以把祢的話語傳講清楚。藉由基督來成全我們對上帝話語的認識,叫我們眾人越加渴慕基督,越加明白上帝國的價值,並帶領我們代代朝向新天新地邁進。奉主耶穌基督得勝的名祈禱,阿們!

《出埃及記》這本書的書名是根據公元前三世紀的希臘文七十士譯本(Septuagint, LXX)的翻譯而來,這本書的書名在希伯來原文稱為《他們的名字》,因為希伯來聖經裡的書名乃是以這本書第一個字來稱呼的。

如果我們以《他們的名字》來看出埃及記時,會發現很有意思的安排,這本書提及的名字沒幾個,但都特別重要。就像摩西的名字,意思是從水裡拉出,表達出在水深火熱的壓迫下,上帝伸手拉出受苦的人。而上帝首次向人(摩西)啟示祂的名字「耶和華」(出埃及記3:14),就是在這本書中出現的。在我看來,要認識出埃及記可以從「名字」的出現來找到隱藏的意義。

在第一章首先出現的名字是誰?不是那些已經過世的古人,而是第十五節所提及的接生婆。當時女性地位很低,而且接生婆還比一般的女性地位更加低賤,但聖經卻留下這二位女性的名字,卻不是提高高在上法老的名字。這也讓我們看出這兩位接生婆在上帝眼中的地位。


一、威脅或共融?(1:1-7)

1 雅各的兒子們各帶了家眷,跟雅各一起到埃及去。他們的名字是:2 呂便西緬利未猶大、3 以薩加西布倫便雅憫、4 拿佛他利迦得亞設。5 這些人都是雅各的直系子孫,總數七十人。雅各的另一個兒子約瑟早已到了埃及。6 後來,約瑟死了,他的兄弟們和他們的同輩也都死了。7 可是,他們的後代,就是以色列人,人口增加很快,又多又強盛,遍及埃及全境。


若是按出埃及記第十二章四十節得知以色列人寄居埃及430(創世紀15:13是說四百年),換言之,這短短的七節就將雅各全家到埃及之後,如何成為「國中之國」講完了。說實在,聖經對這四百多年是「空白的」,沒有提及。對以色列民族來說,這四百年的空白記憶,似乎在說他們對上帝的記憶也是「空白」的。

在創世記第四十七章曾留下一句伏筆:「以色列人住在埃及歌珊地區,在那裡繁盛發達、人口大增。(創世記47:27)這一節是為了出埃及的故事預先做了一個暗示。當我們讀到出埃及記第一章第七節「他們的後代,就是以色列人,人口增加很快,又多又強盛,遍及埃及全境。」這二節經文的共同的描述「人口增加,又多又強盛」,也說明了出埃及故事的重要因素,就是以色列人口增加很多,而且又強盛,似乎威脅到埃及社會的穩定和安全,除非以色列人和埃及人已經是完全同化成一個民族,但是,他們沒有被同化,因此,埃及統治者將他們視為統治上的威脅。

這種情況在今日也持續發生。中國統治東突厥斯坦(East Turkistan,即新疆),就是將漢人大量移民到當地,又強迫將維吾爾人移到中國其他地區,控制他們作為廉價的奴工。甚至,強制維吾爾人絕育,在2017年到2019年間,新疆的出生率從15.88‰下降至8.14‰,進行「種族滅絕」政策。英國紐卡斯爾大學(Newcastle University)人類學家和漢學家喬安妮·史密斯·芬利(Joanne Smith Finley) 曾在新疆做過田野調查,就指出中國新疆的人口控制政策已經符合聯合國《防止及懲治滅絕種族罪公約》中對種族滅絕的一項定義:強制施行辦法,意圖防止某一民族、人種、種族或宗教團體內的生育。從這一點來看,中國共產黨滅絕領一族群的手段就像是出埃及記裡的法老帝國。總之,中共的統治思維與手段,與四千多年前的古埃及沒有差別。過了四千年,人類社會不應該停留在滅絕其他族群的心態,而是要建立「團契共融」(communion)的社會。

這就是上主日,我所講的「聖徒相通」為人類未來理想社會、新天新地提供了一個可行的方向。人類學習以行動彼此關懷、體諒、扶持、幫助,甚至捐助弱小肢體的需要。在「聖徒相通」的精神下,以行動去落實肢體之間的扶持與幫助,實踐彼此相愛的生命或信仰共同體(community)。使全地建立起伊甸園的概念,是以上帝為中心的上帝國,致力於新天新地的實現。

今天,絕大多數的民主國家裡,教導人民對其他族群的尊重、包容、愛與接納,這正是彰顯出上帝國的價值。我要說,當我們越能夠接納不同的族群,我們的社會就越能夠彰顯出基督的價值。唯有互為弟兄姊妹,我們才能為上帝作可信的見證。這正如使徒保羅所說的:「基督親自把和平賜給我們;他使猶太人和外邦人合而為一,以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。(以弗所書2:14)


二、怎樣的統治者?(1:8-11)

8 後來,埃及有一個新王登基,他對約瑟的事毫無所知。9 他對埃及人說:「這些以色列人又多又強盛,對我們是一種威脅。10 一旦發生戰爭,他們可能跟敵人聯合攻打我們,逃離( 「逃離」或譯「控制」。)我們的國土。我們必須設法阻止他們人口的增加。」11 於是埃及人指派監工,強迫以色列人服苦役,用這方法來打擊他們的情緒。以色列人建造比東蘭塞城,作為國王的補給中心。


顯然,埃及不是採取「共融」,而是將以色列人視為「威脅」。第八節說:「後來,埃及有一個新王登基,他對約瑟的事毫無所知。

為何埃及新登基的王會忘記約瑟根據歷史的推論,約瑟埃及首相時,當時的埃及統治者是來自亞洲地區的人希克索(Hyksos建立埃及第二中期)。我們簡單來說古埃及的歷史分法,一般可分成三個王國時期:古王國時期、中王國時期、新王國時期,在王國之間又有「第一中期」、「第二中期」,所謂的「中期」,簡單來說就是外來的統治者。約瑟就是在第二中期時,擔任首相。之後,這些外來統治者被埃及原住民推翻,埃及原住民重新拿回政權建立埃及的新王國時代。因此,第八節才會說:「後來,埃及有一個新王登基,他對約瑟的事毫無所知。」因為對這個新法老來說,他似乎將以色列人視為前任統治者希克索王朝的一個家族支派。

第九節再次表達出,新王國時期的新王將以色列人視為重大威脅,或許他擔心歷史重演,這些外來民族會再與亞洲希克索人或其他民族裏應外合,再次推翻埃及本地人的政權。

於是,埃及王想到了一箭雙鵰的計劃,就是一方面要加重以色列人的重擔,另一方面要以色列人為他建築比東蘭塞二座積貨城。積貨城平時可以用來儲存糧食與軍械,戰時可以成為堅固的堡壘。且勞苦的奴隸生活可以消磨以色列人的銳氣,而堅固的堡壘與軍事更可以嚇阻叛變的念頭。

怎樣的統治者或統治方法才是「合乎上帝的」?怎樣的管理者才是「合乎上帝的」?我認為所謂的「合乎上帝的」,就是要有「神性」,而不要有「魔性」。使徒保羅曾說:「我也知道,在我裏面,就是在我的本性裏面,沒有良善。因為,我有行善的意願,卻沒有行善的能力。我所願意的善,我偏不去做;我所不願意的惡,我反而去做。(羅馬書7:18-19)不要讓我們裡面上帝的形象模糊掉,我們需要時常悔改、反思,就好像擦亮上帝的形象,使「神性」勝過「魔性」。否則,我們會成為想宰制他人、壓榨他人的「法老」。


三、被輾壓粉碎(1:12-14)

12 但是埃及人越虐待以色列人,以色列人越生養得多,人口分佈得越廣,因此埃及人懼怕以色列人。13 埃及人命令以色列人做苦工,14 奴役他們,要他們和泥造磚,在田野做苦工,使他們痛苦異常。


為何埃及人越虐待以色列人,以色列人越生養得多?這問題很難回答,我是這樣想的,以前沒辦法避孕,加上醫療不發達、又缺乏糧食,往往生了十幾個,最後存活的很少。所以,很自然地就會多生一些,如果得到上帝的眷顧,孩子就會順利長大,家庭的人力增加,生產力就會提高,人口增加就越不怕被別人欺負。我記得小學時,有一次我們在操場玩,有個同學被高年級的欺負搶了我們先玩的盪鞦韆,那位同學還被打到哭,結果隔天他有五位哥哥到學校來找欺負弟弟的人,從此沒有高年級的敢在我們班下課時,到操場搶我們在玩的東西。以前,生養眾多可能是為了族群的生存,避免族群的滅絕。為了族群的生存與永續,以色列人越受虐待,生養就越多。

以色列人做奴隸、做苦工,當時還是製造「泥磚」的時代。第十四節說他們「痛苦異常」,台語漢字本譯為「真嚴」,希伯來原文是「輾壓粉碎」的意思,這個字很有畫面。可以想像身體被車「輾壓粉碎」(碎糊糊, chhùi-kô͘-kô͘)會是怎樣的痛苦,還可以想像一個心靈被「輾壓粉碎」的人,他還會有心去想未來嗎?一個玻璃杯被「輾壓粉碎」,如何再把碎玻璃黏回原樣呢?法老的做法就是要以色列人「死了心」,一個「心死」的人,是沒有未來的。對未來不抱希望的人,不會想要生孩子,因為不想要讓孩子來世上活著受苦。但是,法老的計畫失算,以色列人非但人口沒有減少,反倒人口持續增加。但是,法老並沒有因此終止他的殘暴,手段反而是更加的黑暗、兇殘。


四、如何看待生命?(1:15-19)

15 埃及王又叫兩個希伯來的接生婆來,一個叫施弗拉,另一個叫普阿;他對她們說:16 「你們替希伯來婦女接生時,如果她們生下的是男嬰,就殺掉,女嬰,就讓她活下去。」17 但是這兩個接生婆敬畏上帝,不服從國王的命令;她們讓男嬰活著。18 於是國王把她們叫來,問她們:「你們為甚麼這樣做?為甚麼讓男嬰都活著呢?」19 她們回答:「希伯來的婦女不像埃及婦女;她們很強健,我們還沒有趕到,她們已經生產了。」

一個人如何看待生命,反映出他裡面上帝形象的光景有多少。法老發現無法將以色列人的心「輾壓粉碎」,於是狠心、殘暴的法老計劃另一次「滅族」的行動,就是命令希伯來接生婆,吩咐她們將臨盆的男嬰殺死,而女嬰就讓她存活。因為,女人在埃及沒有社會地位,常常被視為財產之一。

法老對極為弱小的初生男嬰下毒手,要殘害男嬰的生命,反映出法老作為一個人,裡面幾乎一點上帝形象的美善都沒有,一個失去上帝形象的內在,心是剛硬的、是邪惡的。

反倒,我們看到這二位接生婆,她們是以敬畏上帝的態度來看待生命,換言之,她們內心反映出上帝形象何等的美麗與明亮。「美麗」與「明亮」剛好是這二人的名字,施弗拉意思是「美麗」、普阿意思是「明亮、光輝」,或許當我們學習她們的信仰態度時,我們的生命就會反映出上帝形象何等的美麗與明亮。

我曾想過一個問題,只有二位接生婆怎麼夠呢?按照人口比例來看,或按照埃及土地廣大來看,只有二個人絕對不夠。在我看來,這二人是接生婆的代表。

特別注意第十七節「兩個接生婆敬畏上帝,不服從國王的命令」,這句話是整個出埃及運動的中心思想,即「聽從上帝的話語應高過聽人的命令」,也就是「以上帝為中心」,或是「以人為中心」。這樣的信仰態度可以比較使徒行傳第四章十九至二十節,彼得約翰在猶太議會中的回答。我們可以這樣了解:聽從人的話,或許可以得到物質上的滿足,也可以活得久一點;但是,真實的生命並不再於此,而是聽從上帝的話語。正如申命記所說:「人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。(申命記8:3)

此外,我們也來想想看,什麼是「敬畏上帝」?在此敬畏上帝的意思就是「不服從國王的命令」。記得在2014年「318太陽花學運」時,有傳道人引用羅馬書13:1-7說,政府的權柄是上帝賦予的,所以基督徒反對政府就是反對上帝!還有傳道人引用彼得前書2:18說,就算政府是乖僻、殘暴、胡作非為,基督徒也要順服。

這樣的傳道人似乎是瞎眼領路(馬太福音15:14),因為他們引用失當,錯誤詮釋:

羅馬書13:1-7的背景是在君權政治時代,百姓一點政治權力也沒有;今日民主時代,行政權、立法權是公民限縮自己的權力,委託給行政權、立法權。當這些沒有民主素養的傳道人,引用聖經經文套用在民主制度當中,就是一種時代的錯亂,錯把民主制度的政府當作封建威權的皇帝。

彼得前書2:18說:「你們做僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」這句話居然被解釋說:「就算政府再不好,人民也應該順服。」然而,這段經文是指當時的奴隸制度而言,彼得前書的作者要那些具有奴隸身份的基督徒不要與乖僻的主人作對,以免遭到殺身之禍。引用這經文的錯誤在於,這些傳道人以為今日的我們都還活在奴隸制度底下,即人民是政府的奴隸。

什麼是「敬畏上帝」?這二位接生婆向我們示範,敬畏上帝就是「不服從國王的命令」,特別是不服從狠心、殘暴的法老,拒絕參與法老進行「種族滅族」的邪惡行動。記住!一個人如何看待生命,反映出他裡面上帝形象的光景有多少。


五、尼羅河?(1:20-22)

20-21 因為接生婆敬畏上帝,上帝特別看顧她們,讓她們也有自己的家庭。以色列的人口繼續增加,又很強盛。22 最後,埃及王對全國人民頒發一道命令:「希伯來人新生的男嬰都必須扔到尼羅河去,只准女嬰活著。」


為何上帝特別看顧接生婆,才使她們有自己的家?在當時的埃及,接生婆的地位比一般女性地位低,因為要接觸被視為不潔淨的經血,接生婆往往是「嫁不出去」。但是在此才說,是上帝特別看顧她們,讓她們也有自己的家庭。

法老的邪惡行動無法阻止以色列的人口繼續增加,因此他就頒發命令,要將所有以色列人民新生的男嬰都扔到尼羅河去淹死,只留下女嬰的生命。

尼羅河的意思是「生命之河」,但法老卻要使這一條孕育生命之河,成為滅絕生命之河。法老的血腥、殘暴,完全看不出他裡面有任何上帝形象的美善,一個失去上帝形象的內在,心是剛硬的、是邪惡的。面對惡魔,人民無力抗衡,只能哀哭、呼求耶和華上帝的拯救。


這一章經文為我們帶來好的信息:


一、敬畏上帝、聽從上帝的話比聽從統治者的話更重要

一開始我就提醒大家,這本書的希伯來書名是「他們的名字」,而在這時代最先出現的名字卻是這二位接生婆,而不是男人的名字,更不是高高在上的法老名字。讓我們深刻想到上帝的能力在卑微的人身上更能彰顯出。保羅曾說:「除了我的軟弱以外,我並不誇口。(哥林多後書12:5)又說:「主對我說:『我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。(哥林多後書12:9)

以色列人能夠得到保守,誰都不能誇耀,因為上帝親自通過軟弱沒有社會地位的接生婆成就上帝的拯救。聖經沒有記載那位有權有勢的法老的名字,反倒是記載這兩位接生婆的名字,這是因為這兩位接生婆的表現值得我們稱讚與學習。施弗拉普阿名字的意思是「美麗」與「明亮」,或許當我們學習她們「敬畏上帝」對抗暴政時的信仰態度時,我們的生命就會越加的美麗與明亮。

對今天的基督徒來說這是非常重要的課題順服上帝比順服統治者的命令更重要,建立上帝國比建立地上國還要重要。

基督教傳進來我們臺灣社會迄今已有一百五十多年的歷史,經過大清帝國、日本,以及中國國民黨政府統治。在這三個朝代政府統治下,我們看到統治者對教會施過壓力,甚至也曾有過設法要「消滅」教會的例子,但是他們都是失敗了!這是很值得我們安慰、慶幸的地方,因為這表示我們的教會至少還知道要聽從上帝的話,而不是聽從統治者的命令。

最近,中共媒體一直攻擊長老教會。我們可以預見的,教會要追求上帝國,有時必然會與地上國的價值相抗衡。

可是,我們也知道在上帝和統治者之間,也有些教會曾迷失過,那就是與統治者合作,甚至危險到把統治者的話當作是比聖經的教訓更重要,這是我們在反省教會歷史時感到最難過和遺憾的地方。不只是我們臺灣教會如此,在外國的地方也是一樣有這種情形。第二次大戰期間的德國教會,就是個好例子,因為至少有二千間的教會表示支持希特勒的政府出兵打波蘭捷克。同樣地,第二次大戰後的德國,在共產政府統治下的東德教會,也是和政府合作,甚至有出賣教會、信徒的事件。這種情形也發生在我們臺灣教會裡。尤其是在七O到八O年代中,有不少信徒做出違背信仰的事來;有人成為情治單位的線民,寫報告給政府情治單位,使我們教會承受更多的壓力。促轉會從國安局已解密的宗教監控檔案中,調查威權政府如何對長老教會進行監控。今年(2021)五月促轉會發表最新調查報告,當時情治機關先後執行多次專案要控制長老教會,「八一九專案」在長老教會全面佈建1169人,每個教會最少佈建1名「抓耙子」,也曾經藉由「導從專案」影響長老教會選舉,蔣經國更曾下令,長老教會若違法立即處理,不必顧忌外國壓力。

我們也看到共產政府統治下的中國教會,就分成所謂的「三自教會」(或稱為愛國教會)和「地下教會」兩種;前者就是聽從政府的命令,後者就是不聽從政府命令。在印尼,我們也看到政府在迫害東帝汶島的獨立運動時,政府殘酷地大屠殺居民,教會卻有一陣子協助政府譴責東帝汶人民獨立運動,結果加強政府用殘忍的手段對付當地居民。 

身為一個基督徒必須很清楚知道:在害命和救命之間,我們必須堅持聽從上帝的話語,而不是聽從統治者的命令。這兩位希伯來接生婆給我們這樣的好榜樣學習。 


二、要記住歷史,免得邪惡隨時回來

一個人如何看待生命,反映出他裡面上帝形象的光景有多少。「法老」是一種政治或統治的主管,也可以類比在「老闆」或公司裡的主管。我聽過職場上言語暴力的事,對受壓迫者而言,他的老闆簡直像「法老」。當我們在看這段經文時,我們可以反思,我們是否成為壓迫別人的法老而不自知;而當我們遭遇「法老」時,我們也不要氣餒,因為上帝必定彰顯祂的公義。

德國福音教會(EKD)前議長、德國國家倫理諮議會委員沃夫剛‧胡伯教授(Rev. Prof. Wolfgang Huber)20161017日來到我們教會(台北濟南教會)講道,提到他在德國擔任真相調查委員會主席,在德國柏林市中心設立一個猶太人大屠殺紀念區(Holocaust Memorial),這個猶太人大屠殺紀念區的面積,比德國任何的紀念館還要大,為的就是要德國人記住這段歷史。但反觀,臺灣未真正落實轉型正義,因為從全世界最大的獨裁者雕像與紀念堂就可看出。德國的轉型正義,最早在戰後的194511月到194610月,盟軍在德國東南部的歷史名城紐倫堡組成國際軍事法庭,對22名納粹首要戰犯進行審判開始,這就是著名的「紐倫堡大審」。195811月,西德還特別成立了「追查納粹罪行總部」,對十幾萬有關二戰期間的罪行重新進行調查。 

也因為對不公義的時代有歷史反省力,1970年西德總理威利.布蘭特(Willy Brandt)訪問波蘭,跪在華沙猶太人殉難者紀念碑前,表示自己要「替所有必須這樣做的人下跪」,這一跪被世人稱為「歐洲約一千年來最強烈的謝罪」。 


2000126日,華沙猶太殉難者紀念碑旁的布蘭特紀念碑落成完工,紀念碑上浮雕著當年布蘭特下跪謝罪時的情景,讓那一幕永遠呈現在世人面前。當時受邀揭幕的德國總理施若德(Gerhard Schröder)在致詞時說,前總理布蘭特當年用這樣一個特殊的方式告訴世人:「忘記歷史就意味著背叛。勇敢地背負起歷史的責任,才能走向明天。」 

198558日,在德國戰敗投降40周年的紀念日,當時的德國總統魏查克(Richard von Weizsaecker)發表《荒野的40年》演說,其中最有名的一句話就是:「那些無視過去歷史的人,也會對現實視而不見。」 盼望上帝的話不斷提醒我們,呼召我們有反省的能力,「要記住歷史,免得邪惡隨時回來」。


問題討論:

1.怎樣的統治者或統治方法才是「合乎上帝的」?怎樣的主管才是「合乎上帝的」?

2.我如何活出敬畏上帝的生命?

3.要如何才能避免邪惡隨時回來?