2021年8月28日 星期六

關於《Haverim處境聖經》Podcast

關於《Haverim處境聖經》Podcast
黃春生

為了預備處境查經班及長執會能夠實體與視訊同時進行,因此我買了一支 JLab TALK PRO USB 麥克風,這支麥克風可以提供指向收音、全向收音。指向收音適合錄製Podcast,全向收音適合多人會議使用。8月24日網路下訂,8月26日下午就收到商品,網購的速度還真是快。

8月26日收到麥克風後,我就來試音。原本一年前就申請Firstory帳號,但因為都沒有錄音麥克風因此也就沒有開播的機會,但當天一拿到麥克風後,就想測試看看,於是就這樣開播了第一集。到底要以哪一卷聖經開始呢?我想就從聖經的第一本經卷開始好了,於是我就從創世記第一章開始來測試,因為不想花時間NG及後製,於是一次錄完直接上傳

當我分享給查經班夥伴後,有人告訴我要放在Podcast上面,收聽的人會更多。因此,今天8月28日傍晚時,就試了一下,很方便就放到Apple的Podcast的頻道上。又覺得只放一集太少了,於是又連續錄了二集,完成創世記第一章的信息。

我將節目名稱取名為《Haverim處境聖經》,這個名稱有三個元素。
1.  “Haverim(חברים)” 這個字是來自希伯來文,意思是「夥伴、朋友」,在耶穌時代“Haverim” 特指研經夥伴─立約團體中一起學習上帝話語的門徒。我很喜歡這個字的意義,因此,我的研經部落格就是取這個名稱。
2.處境是查經班的方法,期待在處境對話中,更加的認識上帝的話語。也因此,未來也會邀請查經班的“Haverim” 一起來對話與錄製Podcast。
3.「聖經」是查經班及錄製Podcast的文本。

希望透過Podcast與更多人分享聖經,也希望透過Podcast邀約“Haverim”進行對話。希望大家能夠喜歡與支持。


❤️《Haverim處境聖經》 
⭕黃春生牧師說聖經 
在處境對話中認識上帝的話語 

In Hebrew, “Haverim(חברים)” means “friends.” In Jesus' day Haverim were companions in study - those dedicated disciples of the covenant community who studied God's Word together.  

希伯來文"Haverim"意思是"夥伴、朋友"。在耶穌時代"Haverim"特指研經夥伴─立約團體中一起學習上帝話語的門徒。以現代的話來說就是「屬靈夥伴」。 

~黃春生牧師 N̂g Chhun seng bo̍k-su 

⭕Firstory 

⭕Podcast 

👉 請喝咖啡 

2021年8月27日 星期五

出埃及記5:1-23上主是誰?

上主是誰?
2021.8.29台北濟南教會主日講道大綱 
出埃及記5:1-23


奴隸就是財產,是埃及國家的生產力,法老怎能就會因摩西的話而同意放棄奴隸呢?


一、解放為了敬拜上主(5:1-5)


出埃及二項目的:「放我的子民走」、「過節,敬拜上主」。

1.放我的子民走」,「走、去」的希伯來文“שָׁלַח”(讀音shaw-lakh’, to let go, set free),直接翻譯「放手、解放」。

2.「過節,敬拜上主」。「過節」一字源於「朝聖」。


猶太學者邁克爾·沃爾澤(Michael Walzer) “Exodus and Revolution”(出埃及記與革命, 1986)

以色列人要脫離「以法老為中心、為神明」的政治統治

以色列人要求敬拜自己的神,就是掀起對獨裁統治者的「革命」


上帝無所不在,為何不在埃及敬拜上主?


二、獨裁者斷絕人尋求上主(5:6-12)


同一天」:意思是立刻採取行動。

奴隸沒有自己的生活,也沒有屬於自己的時間。

奴隸有了自己的「時間」,就開始會思考未來。


在「安息」(休假)中親近上帝,靈性得到覺醒。


三、法老認為「上主」是虛構(5:13-19)


「法老」意思是「王宮」,即住在深宮不知民間疾苦。

晉惠帝司馬衷:「何不食肉糜乎?」

法老從沒聽過有這樣的一位「上主」,甚至認為是以色列人自己瞎掰出來的神明。


四、回到上主面前祈禱(5:20-23)


摩西亞倫感受到人民的痛苦,但是人民或領班卻不領情,反而咒罵他們。

向獨裁者提出要求,就是已經拿回「自我」的自主權。


透過今天的經文,我們來反思二個問題:


一、上主是誰?是使我們在安息中得解放的神

出埃及記原本的書名「他們的名字」(שְׁמוֹת ,Shəmōṯ)

第一章:接生婆的名字

第二章:摩西的名字

第三章:上帝啟示自己的名字「創始成終

第四章:聖經第一次提及「以色列是我的長子

認識你是惟一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永恆的生命。(約翰福音17:3)


上主來到世上,要使勞苦擔重擔的人得到安息、得到解放。

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。(馬太福音11:28)

莫特曼「歇了祂一切的工」(free from his works)

「安息」的核心信息與「自由」有關


二、敬拜是種反抗行動(worship as resistance)


香港公民運動中的崇拜 “Sing Hallelujah to the Lord”


反抗罪惡、反抗極權,抗拒內在的自我中心

安息日,抵抗世俗化、資本主義

● resistance 可以翻譯成「抵抗力」


問題討論:

1.你覺得出埃及的目的是什麼?為何上帝「不放任」法老壓迫人民?

2.上主是誰?獨裁的法老如何看,你又如何看呢?

3.我們面對權勢金錢的誘惑,敬拜能為我們帶來什麼反抗行動(抵抗力)呢?



劉榮主長老回應詩

上主是誰

出埃及記5:1-23

1、上主是誰心質疑

      法老鄙視問摩西

      創始成終謙卑神

      解放子民得安息


2、摩西要法老放手

      釋放子民得自由

      前往曠野敬拜神

      仰望上帝來拯救


3、領導敬拜反逼迫

      要出埃及求解脫

      挫折咒罵聲連連

      摩西禱告全交託


4、敬拜含反抗行動

      推倒極權與不公

      擺脫罪惡與世俗

      神國實現不是夢


講道篇

上主是誰?

2021.8.29台北濟南教會主日講道篇

出埃及記5:1-23


疫情稍緩,再過幾日各級學校即將開學,願上帝繼續眷顧臺灣,帶領我們走在平安裡。

在前二章我們看到上帝「苦口婆心」說服摩西,而摩西五次拒絕上帝。整個過程裡,我是看到上帝是何等的屈就降卑,上帝不像世界上那些「自我為中心」的專制獨裁者,對底下官員或底層人民「頤指氣使」(歹聲嗽,pháiⁿ siaⁿ-sàu)高傲下達命令。我們的上帝是一位「降卑」的上帝。

今天第五章的故事,談到摩西回到埃及見法老,請求法老同意讓他帶領以色列人民出埃及。可以想像得到,埃及法老王絕對是不會同意這件事的。我想任何國家的統治者是不會主動,或是毫無條件之下放棄這些免費的勞動力,因為奴隸就是財產,是埃及帝國的生產力。法老怎能會因為摩西幾句話就同意放棄奴隸呢?相反的,當有人開始在動奴隸的腦筋時,統治者一定會更加注意。如果去翻閱世界的歷史,我們會發現自古以來世界各地都有這種不平等的奴隸制度。

耶穌有沒有在他的時代反抗過奴隸制度呢?或是為受壓迫的奴隸發聲呢?我想在耶穌第一篇講道引用的經文應該就很有代表性:

主的靈臨到我, 

因為他揀選了我, 

要我向貧窮人傳佳音。 

他差遣我宣告: 

被擄的,得釋放; 

失明的,得光明; 

受欺壓的,得自由;

並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19)

而使徒保羅腓利門書對奴隸制度的顛覆,就當時代而言已經是極大的突破。使徒保羅腓利門書的目的是為奴隸阿尼西謀求情,因為他從主人腓利門家中逃跑了,還偷了主人的錢(腓利門書1:18-19),按照當時的制度,這樣的奴隸會被處死。保羅在信中並沒有譴責阿尼西謀逃走,也沒有說他犯了罪,只是強調腓利門如果要追究,就把一切的帳都算到保羅的頭上。保羅同時,也勸阿尼西謀回到主人身邊,並極力說服腓利門不要傷害奴隸阿尼西謀,甚至要把這位奴隸視為基督裡面的弟兄。也就是,在靈性上、在信仰上,彼此是同輩弟兄。

對於羅馬帝國的奴隸制度,保羅沒有鼓吹以激進的政治手段去處理,而是強調信仰上彼此相愛的教導,藉此與時俱進的帶來改變。但為何出埃及就必須用到降下十個災難的「激烈」手段呢?對於這樣的疑惑與不解,只有受壓迫者才有答案吧。受壓迫越大,希望上帝早日伸手拯救,甚至期待上帝對邪惡的壓迫者加以審判;除非迫害大到「爆表」,否則都會覺得忍忍就過去了。因此,社會運動中,越能夠帶出極大的人民力量,往往都是人民的所受的壓迫或憤怒已經忍不住了!

此刻摩西承接使命要帶領以色列人出埃及,就是人民受迫害已經到了一種極限。現在就讓我們來看今天的經文:


一、解放為了敬拜上主(5:1-5)

1後來,摩西亞倫去見埃及王,說:「上主─以色列的上帝這樣說:『放我的子民走,好讓他們到曠野過節,敬拜我。』」2埃及王說:「上主是誰?我何必聽從他?我為甚麼要放以色列人走?我不認得上主;我也不放以色列人走。」3摩西亞倫回答:「希伯來人的上帝已經向我們顯現。現在請你准許我們走三天的路程,到曠野向上主─我們的上帝獻祭。否則,他要用疾病或戰爭消滅我們。」4埃及王對摩西亞倫說:「這是甚麼意思?要那些人耽誤工作嗎?叫那些奴隸加緊工作!5你們以色列人口已經比埃及人多,還想叫他們不做工嗎?」


第一節讓我們看到出埃及二項目的:「放我的子民走」、「過節,敬拜上主」。

放我的子民走」,「走、去」的希伯來文“שָׁלַח”(讀音shaw-lakh’, to let go, set free),直接翻譯「放手、解放」。出埃及的目的,是要心剛硬的法老放手,是要使以色列人從奴隸、受壓迫的處境下得到解放。

在聖經詮釋史裡面,出埃及記被作為「受壓迫者解放得自由」的主題討論,例如,加爾文就曾在他的聖經釋義裡觸及此一議題。甚至,在二十世紀出埃及記成為神學運動的新眼光,成為詮釋聖經的「鑰匙」和「建構原則」,拉丁美洲的解放神學和全球的婦女神學運動,都在出埃及記的詮釋裡開啟了新眼光。「放手、解放」,這是出埃及的第一項目的。

第二項目的,也可以說是第二階段「過節,敬拜上主」。第一階段是受壓迫者解放得自由,第二階段是尋求與敬拜上主,這二階段密不可分。

這裡說「過節」一字源於「朝聖」,並有「吃節日的筵席」的意義。根據古卷文獻的記載當時「法老工人也有宗教假期」,埃及的宗教假期是為了敬拜法老;但是,摩西要求的宗教假期是要向以色列的上帝朝聖。換言之,他們不是要去敬拜法老或埃及神明,而是要敬拜以色列祖先的上帝。

有人認為摩西可以輕易見到法老的記載不太合理。但是按當時的文化,如果有人說:「我從神那裡帶來一個信息或啟示」,他是會被接見的,特別是出身皇宮的摩西。當法老聆聽「神諭」時,他的反應相當自視甚高。因為埃及人都以法老為神明的化身,因此當法老聽到摩西的話時,法老的回答就很不客氣,正像一位神明向另一位神明挑戰。因此,法老輕蔑的說:「上主是誰?我何必聽從他?我為甚麼要放以色列人走?我不認得上主;我也不放以色列人走。(出埃及記5:2)

著名的猶太學者邁克爾·沃爾澤(Michael Walzer)在他的著作Exodus and Revolution”(出埃及記與革命, 1986)認為,這項舉動其實是很政治性的,要表達以色列人要脫離「以法老為中心、為神明」的政治統治,而要追求以上帝為他們的神。在古代君權神授的概念之下,要敬拜自己的神都是政治行為。當以色列人要求敬拜自己的神,就是掀起對獨裁統治者的「革命」。

在古代宗教與政治是息息相關的,甚至也牽涉經濟與統治上的利益。當摩西亞倫去找埃及法老說要帶以色列人出埃及要去敬拜自己的神,按照猶太學者邁克爾·沃爾澤(Michael Walzer)的說法,就是掀起「革命」。因此,埃及法老變本加厲,加重以色列人民的工作負擔。在法老眼裡這些奴隸都是免費的勞工,少了這些勞工,勢必危及埃及的經濟與統治上的利益。

上帝無所不在,為何不在埃及敬拜上主,而需要「走三天的路程」去曠野敬拜上主?這就像在中國敬拜上主一樣的道理,在宗教迫害、極權當道的處境下,沒有敬拜上帝的真自由。因此,才以「地下教會」(即家庭教會)來延續對上帝的敬拜。


二、獨裁者斷絕人尋求上主(5:6-12)

6同一天,國王命令埃及監工和以色列人的領班,說:7「不准再給以色列人做磚的草稭!叫他們自己去找,8但是要他們完成跟以前同樣的數量,一塊也不准少。他們懶惰才要求讓他們去向他們的上帝獻祭。9叫他們做更重的工作,忙一點,他們就沒有時間去聽信這些妖言。」10埃及監工和以色列人的領班就去告訴以色列人:「國王有令不再供給你們草稭。11他說無論走多遠,你們必須自己去找草稭,磚頭的數量卻一塊也不准減少。」12於是以色列人到埃及各處找草稭。


第六節說:「同一天」,這句話表達出法老的生氣及反應非常的大,因此,在同一天就立刻採取行動。

埃及監工和以色列人的領班」,比起和合本的「督工的和官長」要清楚得多了;「埃及監工」當然會比「以色列人的領班」位階高得多。我們在第十四節看到這些埃及的「監工鞭打埃及人指派的以色列人領班」,就可看出他們之間的差別。

埃及人製磚是用泥、水,混合乾草料之後,再倒入木製的模子中,然後放在太陽底下曬乾,如此可以防止泥磚裂開,並增加泥磚使用的持久性和耐度。至今,此類的泥磚仍存在,在臺灣偏鄉地區還可以看到「土角屋」。現在埃及法老不但不再提供草稭,還要以色列人民自己去找草稭,而磚頭的數目卻不能減少,換言之,工作量加倍。奴隸沒有自己的生活,也沒有屬於自己的時間。一但奴隸有了自己的「時間」,就開始會思考未來。因此,埃及法老將摩西亞倫的訴求當作是以色列人民偷懶的藉口,因此用更加倍的工作來壓迫他們,工作做不完,時間不夠用,就不會「胡思亂想」。

但上帝要讓以色列人去到曠野,就是有自己的時間,還能夠敬拜上帝,靈性得到覺醒,在「安息」(休假)中親近上帝,找回作為人的尊嚴與價值。而獨裁法老的嚴厲做法與壓迫,就是斷絕人尋求上主,斷絕人與上帝的關係。


三、法老認為「上主」是虛構(5:13-19)

13監工逼他們,要他們每天交出的磚頭跟以前供給他們草稭時一樣多。14監工鞭打埃及人指派的以色列人領班,責問他們:「為甚麼工人不能交出跟從前一樣多的磚頭?」15於是,那些領班去請求國王,說:「陛下,為甚麼這樣對待我們呢?16監工不給我們草稭,卻要我們交出跟從前一樣多的磚頭!現在我們都捱打受罰,這是你們埃及人的過錯。」17埃及王說:「你們懶惰,一味偷閒,才來請求讓你們去向上主獻祭。18快回去工作!我們不給草稭,你們仍要交出跟從前一樣多的磚頭。」19領班一聽見他們每天仍要交出跟從前一樣多的磚頭,就知道大禍臨頭了。


埃及法老不知民間疾苦,這讓我想到埃及王的古稱「法老」,「法老」意思是「王宮」即指住在深宮裡的那一位,既然是住在深宮,就不知民間疾苦。

中國歷史三國之後是晉國晉國末年王公貴族們生活奢侈,揮金如土,統治集團腐化。公元二九一年至三O六年,八個諸侯王之間,為爭奪中央最高權力,發生了一連串的相互殘殺和戰爭。歷時16年之久,史稱「八王之亂」。這場大惡鬥給人民帶來了無窮的災難。生產遭到破壞,數十萬人喪失了生命,許多城市被洗劫和焚毀。在洛陽13歲以上的男子全部被迫服役,城內米價貴到一石萬錢,不少人飢餓而死。

當時又發生地震、飢荒等天災,晉國無力賑災,老百姓沒有飯吃,許多地方連樹皮革根也被災民吃光了,到處都有餓死的人。宮中有人把這種情況報告給晉惠帝,請他趕快下令賑災民。晉惠帝司馬衷聽了報告,一面低頭思索著,一面重複地念著:「沒飯吃,餓死人;沒飯吃,餓死人」突然抬起頭來,大聲地對來報告情況的人說:「何不食肉糜乎?」這句話的意思是:災民們沒有飯吃,為什麼不去吃肉粥呢?這般愚蠢糊塗的皇帝,災民還能指望他嗎?「八王之亂」和各種天災,終於導致了晉國末年各地的流民起義,國家統治逐漸走向崩潰。

雖然這些領班的人可以直接向埃及法老陳情,但是所得到的回答卻是令他們心寒,因為埃及法老說:「你們懶惰,一味偷閒,才來請求讓你們去向上主獻祭。」對照之前法老所說:「上主是誰?我何必聽從他?」來看,法老從沒聽過有這樣的一位「上主」,甚至認為是以色列人自己瞎掰出來的神明,因為過去從來沒有聽過這些奴隸有敬拜自己的神。再對照摩西問上帝,如果以色列人問起上主叫什麼名字時,「那時我該怎樣回答呢?(出埃及記3:13)總之,上主的名字對此時的以色列人來說是陌生的,甚至法老認為「上主」是奴隸所虛構的神。因此,法老才認為以色列人是偷懶,才假借「上主」之名來對抗埃及的統治。


四、回到上主面前祈禱(5:20-23)

20他們出來,看見摩西亞倫兩人在外面等候。21他們就對摩西亞倫說:「上主一定知道你們做的是甚麼事;你們使國王和他的官員憎恨我們,使他們有了殺我們的藉口。上主一定會懲罰你們!」22於是,摩西回到上主面前,說:「主啊,你為甚麼這樣虐待你的子民?為甚麼差我來這地方?23自從我到國王面前為你講話,他更加殘酷地對付你的子民,你卻一點都不救助他們!」


以色列人領班原本以為是埃及監工逼迫他們,經過面見法老求證,才得知是法老下達的命令。但他們出來之後,看到摩西亞倫兩人在外面等候,他們將這一切都怪罪在摩西亞倫的身上,甚至發出詛咒的話,要上主懲罰他們。

摩西亞倫感受到人民的痛苦,但是人民或領班卻不領情,反而咒罵他們。這也讓我們反省到,要去跟掌權者談判之前,還是要先與人民先溝通一下,取得共識或是告知。面對以色列人民的咒罵,摩西並沒有生氣或罵回去,第廿二節,我們看到摩西是以祈禱來到上帝的面前,抗議上帝說:「主啊,你為甚麼這樣虐待你的子民?為甚麼差我來這地方?」面對如此強大的帝國與獨裁者,我們都無能為力,我們只能向上帝哭求抗議,將我們的難處告訴上帝,因為上帝才能帶領人類勝過壓迫人民的邪惡帝國。但是,無論如何,向獨裁者提出要求,就是已經拿回「自我」的自主權。


透過今天的經文,我們來反思二個問題:


一、上主是誰?是使我們在安息中得解放的神

出埃及記原本的書名「他們的名字」(שְׁמוֹת ,Shəmōṯ),即本書第一個字。

第一章告訴我們接生婆的名字,因為她們敬畏上帝,她們的名字在上帝的眼中是美麗與充滿光輝。

第二章告訴我們摩西的名字「拉出」,表達上帝要使希伯來人脫離奴隸生活,使他們出頭天。

第三章上帝啟示自己的名字是「創始成終」的上帝。

第四章,聖經第一次提及「以色列是我的長子」,這個名字已經在交代,全體的以色列人都是上帝之子,是尊貴的,不是奴隸;對比埃及,只有法老被視為神明之子,其他的人民都是次等的。

摩西首度與法老交手就「出師不利」,甚至法老還輕蔑上帝。這些事情很快地傳到以色列人民的耳裡,而且法老更加嚴嚴地苦待以色列人民。人民認為摩西不但不能使他們得到解放,反倒帶給他們加倍的奴役。於是以色列領袖向摩西抱怨說:「因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名(出埃及記5:21和合本),「臭名」亦可作「可憎的」,也就是說這群奴隸認為因為摩西的緣故,使得他們被法老所憎惡。人民之所以會有如此強烈的感受,是因為他們還不認識上帝。就像,法老輕蔑說:「上主是誰?...我不認得上主(創世記5:2)總之,無論是以色列人民或是法老,此時他們還不認識上主。

我們所認識的上主是誰?上帝在第三章十四節這樣啟示說:「我是創始成終的主宰/我是自有永有的」,此句在希伯來文是一個雙關語,意思很難準確地翻譯出來;大概可譯作「我是我所是」,或「我將是那將是的」。此名字顯示上帝是絕對、無限的存在,祂本性無法被任何定義所限制的,而最能表達祂的,就是祂在歷史中所彰顯的作為。因此,上帝進一步介紹祂就是與列祖立約的上帝,是帶領列祖的上帝。「耶和華」在希伯來文的發音是「雅崴」(Yahweh),近似驚嘆語「哇!」,表示人面對完全聖潔的上帝,只能發出驚嘆、敬畏的聲音。今天我們所認識的上主是誰?如果你真的認識這位上帝,你就會完全謙卑在祂面前。

約翰福音第十七章第三節說:「認識你是惟一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永恆的生命。」我們的上帝就是這樣恩典的上帝,親自與我們同在,使我們勝過生命中的苦難。

使徒保羅在介紹我們的救主耶穌時,這樣說:

你們要以基督耶穌的心為心:

他原有上帝的本質,

卻沒有濫用跟上帝同等的特權。

相反地,

他自願放棄一切,

取了奴僕的本質;

他成為人,

以人的形體出現。

他自甘卑微,

順服至死,

且死在十字架上。(腓立比書2:6-8)

這段經文也是早期教會的信仰告白,告白我們所信仰的神,是何等愛祂的子民,祂看見自己子民痛苦時,是「親自」來到世上展開拯救的工作。這就是我們所認識的上帝,是我們的父。

上主來到世上,要使勞苦擔重擔的人得到安息、得到解放。耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。(馬太福音11:28)到曠野去,就是要讓奴隸、勞苦者得到解放,使他們尋找及認識上帝,使他們得到安息。

德國神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)在《創造中的上帝:生態的創造論》,提到「安息」的意思是「歇了祂一切的工」,意即「free from his works」,可見「安息」的核心信息與「自由」有關。例如,耶穌在安息日醫病,背後正正反映安息日最重要的「自由」精神——使長期病患者脫離疾病的束縛,歸還自由。安息的核心意義不是休息,而是自由、平安、停止(Say no),抗拒帝國,也抗拒誘惑。

埃及神明(法老)使以色列人為奴隸,支撐埃及帝國建立一個工作無休和剝削式的經濟制度,上帝則是拯救人脫離壓迫制度的神,使人擺脫奴役,得享安息的自由。上主是誰?祂是使我們在安息中得解放的神。


二、敬拜是種反抗行動

一開始我有說到出埃及有二項目的:「放我的子民走」、「過節,敬拜上主」。第一是受壓迫者解放得自由,第二是尋求與敬拜上主,二者密不可分。【

舊約神學家布魯格曼(Walter Brueggemann)在他的著作《安息日即是反抗》(Sabbath as Resistance)提到安息日,就像所有祈禱和敬拜一樣,要將我們的注意力帶回到上帝面前,包括反抗不公義的事,關注壓迫與苦難中的人,將這些帶到上帝面前時,你就會反抗不公義,你就對受壓迫者有負擔。因此,「敬拜是種反抗行動」(worship is an act of resistance)。我們可以舉很多例子,例如1989年東德尼古拉教堂查經班、燭光祈禱會,帶來東德共黨的瓦解,他們在敬拜的行動中經歷這不可思議的歷史巨變,接著歐洲共黨一個個瓦解。又如2019年,香港反對《逃犯條例》修訂運動(即「反送中運動」),當時牧師在街頭帶領崇拜、祈禱,大家在雨中連續吟唱 “Sing Hallelujah to the Lord”長達八、九個小時,這是街頭的敬拜,是抗議不公義的政權,是公民的反抗行動。

臺灣許多民主運動中,我們也看到許多牧師參與其中,無論是帶領敬拜、祈禱或吟唱詩歌。按臺灣的法律「宗教集會不用申請集會許可」,在街頭的敬拜與祈禱更不用申請。如果連社會良心的宗教都無法為受壓迫的人民伸張公義時,這個社會大概也沒有救了。

幾天前是臺灣護理之母陳翠玉的安息紀念日(191729日-1988820)。她出身彰化和美教會,二二八事件時陳翠玉曾幫忙安置幾位擔心會遭受危害的政府官員,但事後該批政府官員仍將陳翠玉列為需清算槍決的人員民單中。三月時逃離臺灣前往加拿大多倫多大學護理教育系進修,在二二八事件風波結束後陳翠玉回到臺灣在臺大醫院護理部擔任主任。

1951國民黨派遣至臺大護校擔任校內教官的劉淑章女士構陷陳翠玉,後續陳翠玉雖得到最高法院宣判無罪證明清白,但感於受到打擊而決定離開臺灣前往海外。後來,陳翠玉進入世界衛生組織(WHO)服務18年,但當時波多黎各人民爭取獨立的情況讓她理念走向支持臺灣獨立建國。1980年從世界衛生組織退休後,陳翠玉開始參與臺灣相關的民主活動、及參加臺灣同鄉聯合會等社團。也因此被國民黨政府列為「黑名單」。

1986陳翠玉組成促進臺灣民主、婦女地位為目標的組織「全球性婦女臺灣民主運動」(Women's Movement for Democracy in Taiwan),該組織除了以「WMDIT」簡稱、並以臺灣話中發音類似的字詞「穩得」作為稱呼。

1987715臺灣解嚴,組織政黨參政不再是犯罪、各式書籍與思想得以流通,可以上街遊行、可以爭取公民權益。蔣經國曾跟的當時國民黨秘書長李煥說:「臺灣老百姓已經很好、很善良了,否則再這樣(指戒嚴)下去他們要革命了。」

解嚴的隔年1988世界臺灣同鄉會首次於臺灣本地舉行,陳翠玉便想再次回到臺灣參加,但因個人返臺簽證因已遭取消而無法直接回臺,中間則以重新申請美國護照、並從新加坡轉飛方式才成功返臺。但因年事高、身上已有狹心症與返臺前多處奔波,陳翠玉731日回到臺灣後感到不適而前往過去所待的臺大醫院治療,在醫院期間陳翠玉仍併發出其它症狀;之後在820日離世。

陳翠玉告別禮拜在當年(1988)826日於我們濟南教會舉行,當時在林宗正牧師臨時起義下,帶領送葬隊伍衝撞總統府抗議,向轄制人民的政權抗議。

敬拜是種反抗行動,反抗極權、反抗壓迫;敬拜對於我們個人生命的反抗也是如此。當我們敬拜上帝時,也是在進行自我的反抗,反抗我們的罪惡,抗拒內在的自我中心。甚至,安息日、敬拜也是在提醒我們抵抗世俗化、資本主義。“resistance” 可以翻譯成「抵抗力」,當我們用心靈與誠實在敬拜時,無形中也在增進我們對罪惡的抵抗力。

每當我在墓園主持安葬禮拜時,我經常想到耶穌說:「我就是復活,就是生命。信我的人,雖然死了,仍然要活著(約翰福音11:25)。也引用使徒保羅對死亡的反抗語言:「死亡啊!你的勝利在哪裏?死亡啊!你的毒刺在哪裏?(哥林多前書15:55)我們在祈禱中、在敬拜中,也是對「死亡」進行一種反抗行動。願我們在敬拜中的反抗,都是為了讓上帝做為我們生命的主,都是為了榮耀上帝。


問題討論:

1.你覺得出埃及的目的是什麼?為何上帝「不放任」法老壓迫人民?

2.上主是誰?獨裁的法老如何看,你又如何看呢?

3.我們面對權勢金錢的誘惑,敬拜能為我們帶來什麼反抗行動(抵抗力)呢?

2021年8月21日 星期六

出埃及記4:1-31與上帝立約

與上帝立約
2021.8.22台北濟南教會主日禮拜講道大綱
出埃及記4:1-31

● 阿富汗總統甘尼(Ashraf Ghani)2016年和塔利班簽署和平協議

 

一、上帝的耐心(4:1-9)

● 面對上帝的呼召,摩西五次拒絕(3:113:134:14:104:13)

 

● 上帝不是一位「頤指氣使」高傲下達命令的「法老」

● 上帝之所以「全能」,正因為祂「能」自我限制

● 「你們要以基督耶穌的心為心:他原有上帝的本質,卻沒有濫用跟上帝同等的特權。」(腓立比書2:5-6)

 

● 上帝很有耐心地透過三個神蹟來說服摩西:

1.牧杖變蛇的神蹟

2.痲瘋得醫治的神蹟

3.水變血的神蹟

 

二、深感人能力的不足(4:10-17)

● 「笨口笨舌」可翻譯成「口吃」

● 他接受了埃及文化的薰陶,很有說話和辦事的能力。(使徒行傳7:22)

● 耶利米蒙召時說自己「太年輕」、「不會講話」(耶利米書1:6)

● 耶穌基督曾向門徒預言苦難來臨時說:「當他們逮捕你們,把你們帶到法庭的時候,不要事先憂慮要說些甚麼;到那時候,上帝指示甚麼,你們就說甚麼;因為你們所說的不是自己的話,而是聖靈藉著你們說的。(馬可福音13:11)

● 牧師服在喉嚨的部分有一塊白色的硬卡俗稱“collar”

 

三、獨裁統治者的剛硬(4:18-23)

● 上帝要使法老的心「剛硬」?

● 一個人心剛硬是因為自己擁護邪惡,對抗良善所導致。

● 出埃及記第二章,一群女性內心是充滿「愛憐」的。

● 上帝將以色列視為「長子」,這是聖經第一次有這樣的記載。


四、與上帝立約(4:24-31)

● 為何上帝揀選摩西之後,就當摩西出發往埃及的路上,上帝卻要擊殺他呢?

1.通過儀式處理摩西內心的陰影、衝突與失敗。

2.上帝對埃及人、希伯來人一視同人,都會審判。

 

● 強烈對比:

法老自我中心、剛硬不聽上帝的話

而摩西謙卑順服上帝的呼召,帶著妻子和兩個兒子回埃及

 

● 先知是將割禮的肉體行為提昇到心靈的階層,看人的內心是否真的敬拜上帝。

● 猶大和耶路撒冷人哪,你們要在心靈上受割禮,把自己獻給我—你們的上主。不然,你們的惡行會激怒我,使我怒火中燒,沒有人能夠撲滅。(耶利米書4:4)

● 受割禮或是不受割禮都算不了甚麼;重要的是我們要成為新造的人。(加拉太書6:15)

 

今天的經文帶給我們二項要緊的信息:

 

一、調整心態以「上帝為中心」,專心為主工作

● 「無論做甚麼,你們都要專心一意,像是為主工作,不是為人工作。」(歌羅西書3:23)

 

二、實實在在遵守與上帝所立立約,才能盼望上帝的帶領

● 創世記第十五章:亞伯拉罕與上帝立約

● 「這是我的身體,是為你們捨的。」 「這杯是上帝的新約,是用我為你們流出的血設立的。」(路加福音22:19-20)

 

問題討論:

1.上帝為何一再要說服摩西?上帝為何不自己來拯救,而要呼召人?

2.上帝透過三個「神蹟」表明與摩西同在,這三個神蹟各有何意義?

3.為何上帝揀選摩西之後,就當摩西出發往埃及的路上,上帝卻要擊殺他呢?



回應詩:劉榮主長老
與上帝立約
出埃及記4:1-31
1、上帝耐心施拯救
      呼召同工不強求
      摩西拒絕變順服
      法老心硬邪依舊

2、三個神蹟顯大能
      說服摩西心調整
      自認愚拙與軟弱
      謙卑終獲神重用

3、神與摩西新立約
      割禮儀式不忽略
      靈命重生新造人
      專心使命更堅決

4、上帝呼召人同工
      信徒參與應主動
      不論何事為主作
      生命之約神看重


講道篇

與上帝立約

2021.8.22台北濟南教會主日禮拜講道篇

出埃及記4:1-31

上主日(8/15)阿富汗武裝組織塔利班(Taliban)攻陷首都喀布爾(Kabul),按照塔利班過去的恐怖作法,將會有更多人命的喪生,失去人權與自由。數百萬人將成為難民,這將會是一場人道危機。

阿富汗總統甘尼(Ashraf Ghani)年輕時幸運赴美國就讀哥倫比亞大學,拿到經濟學博士,曾在貝魯特大學教書,又在世界銀行和聯合國工作。他一生在海外飄蕩二十五年,博士論文研究的主題是「國家為何失敗」,他有心拯救他的祖國,現在國家失敗卻在眼前現實上演。阿富汗總統甘尼2016年也和塔利班簽署和平協議,但是邪惡的政權簽約是簽假的,所以阿富汗最後還是亡國。對於,邪惡政權來說,所謂的「和平協議」都是併吞對方的騙局。就像,1947年與1949年,內蒙古新疆分別和中國簽下和平協議,結果紛紛遭到血腥鎮壓與種族清洗;西藏(圖博)1951年簽下和平協議後,除了一樣遭到鎮壓、種族清洗外,更遭到中國建立集中營「洗腦」對待。19231949年,國民黨也兩次與中共簽和平協議,結果丟掉整個中國,戰敗逃到臺灣

1997年,中國承諾讓港人高度自治香港,結果才過了廿二年,香港完全失去自治,去年(2020)年中,至今年六月,已經有近九萬香港人離開香港,九月份又有一萬多名學生要來臺灣就學。

與邪惡政權立約,如同與魔鬼立約,結果都是很淒慘。我們的上帝是公義與慈愛的神,祂是一位守約的神,申命記這樣說:「所以,你們要知道:上主─你們的上帝是惟一的上帝。凡愛他、遵行他誡命的人,他要信實堅守他的約,以不變的愛待他們,直到千代。(申命記7:9)魔鬼是謊言之父(參考約翰福音8:44),但我們的天父是守約直到千代的神。

今天的經文,我們可以看到上帝信守與以色列的祖先亞伯拉罕以撒雅各所立的約,因此上帝介入拯救受到奴役壓迫的希伯來人。上帝呼召摩西,也是信守與以色列人的祖先所立的約。


現在讓我們來看看現在所讀的經文內容: 


一、上帝的耐心(4:1-9)

1摩西回答上主:「要是以色列人不信我,不聽我的話,說你從來沒有向我顯現過,我怎麼辦呢?」2上主問他:「你手裏拿的是甚麼?」他回答:「一根杖。」3上主說:「把它扔在地上。」摩西把杖一扔就變成蛇;他就逃開。4上主對摩西說:「伸出手來,抓住蛇的尾巴。」摩西伸手抓住蛇的尾巴,蛇又變成杖。5上主說:「這樣做就能夠向以色列人證明,上主─他們祖宗的上帝,亞伯拉罕以撒雅各的上帝,曾經向你顯現。」6上主又對摩西說:「把手插進衣襟裏。」摩西就把手插進去;手抽出來的時候竟長了痲瘋,像雪一樣的白。7於是上主說:「再把手插進衣襟裏。」他就照著做了,這次再抽出來,已經復原,跟身體的其他部分一樣。8上主說:「他們若不信你,或不信第一個神蹟,這一個神蹟一定能使他們信服。9如果這兩個神蹟還不能使他們信服,他們仍舊不聽你的話,你就取一點尼羅河的水,潑在地上,水會變成血。」


八十歲的摩西已經不像年輕時的血氣、莽撞,他覺得他無法承擔如此艱鉅的使命,雖然上帝已經向他保證「我要與你同在(出埃及記3:12),但似乎他的信心仍嫌不足。從第三章十一節「我算甚麼?我怎能到埃及王那裏去,把以色列人領出來呢?」到詢問上帝的名字,摩西的態度是清楚的,他的態度一直是拒絕接受差遣。

面對上帝的呼召,摩西五次拒絕(見出埃及記3:113:134:14:104:13),因為摩西清楚知道上帝呼召他,不是要給他享受、享福,而是要給他「苦杯」,為上帝獻上生命。

第四章第一節是摩西第三次拒絕上帝的呼召,摩西提出以色列人民對他不信任的問題,認為他們不會相信上帝曾經向摩西顯現。摩西的說法是有理由:第一、「誰見了上帝,誰就會死」,如果摩西見了上帝,怎麼能夠站在以色列人的面前呢?

第二、以色列人對摩西沒有信任感,因為摩西曾經為了受壓迫的希伯來同胞,打死埃及管理奴隸的官員;但是第二天,摩西看見兩個希伯來人在打架,就對那個理虧的說:『你為甚麼欺負自己的同胞呢?』那人回答:『誰派你來作我們的首領,作我們的法官?你殺了那個埃及人,也要殺我嗎?』」(出埃及記2:13-14)這就像台語俗諺:「好心互雷唚」(hó-sim hō͘ lûi chim,好心沒好報)

對於摩西第三次的拒絕,上帝並沒有生氣,上帝很有耐心地在想辦法說服祂所要揀選的僕人,上帝連續用「三」個神蹟來說服摩西我們看到上帝不是一位「頤指氣使」(歹聲嗽,pháiⁿ siaⁿ-sàu)高傲下達命令的「法老」,我們的上帝是一位「降卑」的上帝。在創世記裡,我們認識到全能的上帝用話語創造一切,「上帝命令:『要有光。』光就出現。(創世記1:3)但在此,上帝邀請人、呼召人,參與祂拯救的計畫,上帝給摩西有機會從過去的挫折、內在的受傷中得醫治;上帝不以祂的「神力」直接消滅法老與邪惡,上帝給摩西機會、也給法老機會。在拯救的事件上,上帝限縮自己的全能。

上帝之所以「全能」,正因為祂「能」自我限制。上帝限縮自己的「全能/權柄」,取了僕人的本質成為人的樣式,聖經如此說:「你們要以基督耶穌的心為心:他原有上帝的本質,卻沒有濫用(「卻沒有濫用」或譯「卻沒有牢牢地抓住」或「卻沒有用力爭取」。)跟上帝同等的特權。(腓立比書2:5-6)

上帝不是世界上那些「自我為中心」的專制獨裁者。我們的上帝,之所以「全能」,正因為祂「能」自我限制。屬靈的定律是,權柄是為了「服事」,上帝的「全能」是為了救贖、為了服事。上帝自我限制,祂不是高高在上,而是來到我們當中,與人對話,與人做朋友。

上帝很有耐心地透過三個神蹟來說服摩西

第一、牧杖變蛇的神蹟

「牧杖」這個字在古埃及希伯來語都可以翻譯成「支派」,都是權柄的意思,即指帶領支派的領袖。

象徵權柄的牧杖,為何會變做蛇呢?下埃及因位處尼羅河下游蛇類滋生,居民常命喪蛇口,因此蛇成為死亡與權柄的象徵;而眼鏡蛇更成為古代下埃及的皇室圖騰法老的王冠甚至是以眼鏡蛇為圖騰。而上埃及是以「鷹頭」為法老皇冠圖騰。往後上、下埃及統一之後,就出現法老皇冠同時有「蛇頭」與「鷹頭」的圖騰。

第三節描述,當摩西將牧杖丟在地上,變成蛇時,摩西的反應是立即「逃開」,確實,面對當時最大的帝國統治者——法老,摩西深知自己無力敵擋,就像他怕被毒蛇咬傷一樣,能躲就躲、能逃就逃。

第一個神蹟要傳達的是,法老的權柄是上帝所賜,上帝也有權收回。上帝超越法老的權柄,因此摩西倚靠上帝的權柄就不用懼怕法老的權柄。

第二、痲瘋得醫治的神蹟

在古代有些皮膚病也會被歸類成痲瘋,但從第六節的描述「雪一樣的白」是屬於「大痲瘋」,對當時來說就是絕症,就像現代人的惡性腫瘤一樣。在這神蹟裡,既然上帝可以透過大痳瘋「懲罰」人,也能使人潔淨、得醫治。換言之,痲瘋得醫治的神蹟,要表達上帝是一位司法審判的上帝。摩西從四十歲被通緝,但是上帝才是最終的審判者,上帝借這神蹟宣判摩西潔淨、無罪,也是要向以色列人民宣布,他們的領袖已經被上帝潔淨與接納。

第三、水變血的神蹟

第八至九節水變血的神蹟,是預告上帝將在埃及施行第一個審判。為何上帝要摩西取「尼羅河(台語漢字只翻譯「河」)的水,而不是取一般的水?因為「尼羅」的意思是「生命」,而「血」更是代表生命。耶穌設立聖餐時,曾告訴門徒說:「吃我肉,喝我血的,就有永恆的生命;在末日我要使他復活。(約翰福音6:54)換言之,真正使人有「生命」的是上帝,而尼羅河及食物只是提供人的肉體需要。

總之,我們看到上帝是一位非常有耐心的上帝,上帝連續用「三」個神蹟來說服摩西。我們的上帝與高傲下達命令的「法老」不一樣,我們的上帝是一位「降卑」的上帝,就像在新約時代,上帝親自降卑為人「道成肉身」,認同所有的住民,通過愛與受苦,成為我們的盼望,成為在埃及哀嚎的奴隸的盼望。


二、深感人能力的不足(4:10-17)

10但是摩西說:「上主啊,不,請不要差我。我一向沒有口才;你和我講話以後也沒改變。我就是這麼一個笨口笨舌的人。」11上主對他說:「誰給人口才?誰使人耳聾口啞?誰使人看見?誰使人瞎眼?是我─上主。12你就去吧,我會幫你講話;我會告訴你該講甚麼。」13但是,摩西回答:「不,主啊,請差別人去。」14因此,上主對摩西動怒,說:「你不是有一個哥哥利未亞倫嗎?我知道他很有口才。他正出來迎接你;他一定很高興看見你。15你告訴他該說甚麼;我會賜你和他口才;我會教導你該做甚麼。16他要作你的代言人,替你向民眾說話,而你就像上帝一般,指示他說甚麼。17你帶著這根杖,因為你將用它來行神蹟。」


第十節是摩西第四次拒絕,理由是「我一向沒有口才、笨口笨舌」,也可以翻譯成「口吃」(台語:大舌,tōa-chi̍h)猶太傳統說因為摩西自幼舌頭受傷。但從摩西再三的拒絕中,已經表現出他辯才無礙的本事,換言之,摩西很清楚承受呼召不是一件輕鬆事。雖然上帝一再保證,摩西還是第五次拒絕:「不,主啊,請差別人去。(出埃及記4:13)根據使徒行傳的說法是:「他接受了埃及文化的薰陶,很有說話和辦事的能力。(使徒行傳7:22)如果看他連續提出這麼多的理由拒絕上帝揀選,也可知道摩西確實是個辯才無礙的人,才有辦法提出那麼多抗拒的理由。這種情況也發生在先知耶利米的身上,當耶利米蒙召時,他也是說自己「太年輕」、「不會講話(耶利米書1:6)來拒絕上帝。

為甚麼摩西會那樣地堅決拒絕呢?除了過去創傷的心理障礙之外,摩西自己也很清楚帶領六十萬人出埃及,這絕對不是他能力所能做的事。人越是謙卑、越是深感能力不足,才越能經歷上帝的作為。

耶穌基督曾向門徒預言苦難來臨時說:「當他們逮捕你們,把你們帶到法庭的時候,不要事先憂慮要說些甚麼;到那時候,上帝指示甚麼,你們就說甚麼;因為你們所說的不是自己的話,而是聖靈藉著你們說的。(馬可福音13:11)

無論是摩西、舊約先知、新約的使徒,他們蒙召時都是深感自己能力不足,口才笨拙。但我們要了解,上帝真正的僕人不是要傳講自己的話,乃是要傳講上帝的話。這讓我想到,牧師服在喉嚨的部分有一塊白色的硬卡俗稱“collar”,全名叫做“dog collar”(狗項圈),「白色」是指傳講上帝潔淨的話語,“dog collar”提醒牧師不是「羊」,是「牧羊犬」。牧羊犬只聽大牧者的聲音,是上帝話語的僕人。

摩西在曠野四十年的萎靡、意志消沈,使得他一再拒絕上帝。第十四節說,上帝向摩西動怒。雖說是「動怒」,但上帝還是另外呼召一位有能力、口才的夥伴,就是讓亞倫成為摩西的代言人來扶持摩西


三、獨裁統治者的剛硬(4:18-23)

18於是,摩西回到他岳父葉特羅那裏去,對他說:「請讓我回埃及去,看看我的親屬是否還活著。」葉特羅同意了,就跟他道別。19摩西還在米甸的時候,上主對他說:「你回埃及去吧,那些想殺你的人都死了。」20於是摩西帶著他的妻子和兩個兒子,叫他們騎上驢,向埃及出發;他手裏拿著上帝要他帶的杖。21上主又對摩西說:「回到埃及後,你一定要在埃及王面前行我賜你能力去行的各樣神蹟。但是我要使他的心剛硬,不放我的子民走。22那時候,你要告訴埃及王,上主這樣說:『以色列是我的長子。23我要你讓我的兒子去敬拜我,你拒絕了,所以我要殺你的長子。』」


既然被上帝抓住,無法拒絕了。摩西立即行動回到岳父葉特羅那裏去,摩西沒有向岳父說明遇見上帝呼召的事,乃是要回去帶領以色列人出埃及。我想,如果摩西告知岳父要去埃及「冒險」,恐怕會多一道攔阻,至少也避免岳父擔心。因此,摩西只有告訴岳父是要回去埃及探望自己的親人。

第十九節「那些想殺你的人都死了」這句話,可以和第二章廿三節的「過了一段時期,埃及王死了」這句話對照來看,這很清楚地表明當年通緝要抓摩西法老王已經都死了,追訴權也終止了。

第廿一節說上帝要使法老的心「剛硬」,從字面來看,似乎是上帝「故意」的,從字面上來讀,我們都會誤解。我們要注意,一個人心剛硬是因為自己擁護邪惡、凶狠殘暴,對抗良善所導致。

在出埃及記第二章裡,我們就可以看到法老的心剛硬要進行種族滅絕,但是卻讓我們看到一群女性內心是充滿「愛憐」的,不僅埃及公主「心生愛憐」,嬰兒的母親、姊姊為了保全嬰兒的性命,她們的內心也是充滿「愛憐」的心。

反而,邪惡獨裁者不會一時之間就「心軟」,獨裁者的內心離上帝越遠,他就越自我中心,他的心就越剛硬。無論邪惡如何的剛硬,上帝都會持守祂自己的約,展開祂對被奴役者的關心,使受壓迫者、被擄者得釋放。

第廿二節記載上帝將以色列視為是祂的「長子」,這是聖經第一次有這樣的記載。在古代的近東,君王宣稱他們是某位神明之子是相當普遍的,在埃及特別是這樣。在中國文化裡也是,皇帝自稱為「天子」,只有他是神的後代,才有統治地上萬民的合法性。

但是這裡要表明的是,所有以色列人都是上帝的「長子」,不是埃及法老的奴隸。注意,聖經不是說摩西是上帝的長子,也不是說亞伯拉罕以撒雅各是上帝的長子,而是說以集合名詞「以色列」是上帝的長子,換言之,所要表達的是全體以色列人民都有神子的尊貴地位,不是被法老踩在腳下的奴隸。不像在埃及,只有法老是埃及神明之子或是神明的地位。


四、與上帝立約(4:24-31)

24在回埃及的路上,摩西搭營過夜,在那裏,上主遇見他,想殺他。25-26因此摩西的妻子西坡拉拿了一塊銳利的石片,割掉她兒子的包皮,用它碰摩西的腳(「腳」:有些學者認為這是指生殖器的委婉說法。)。就是因為這個割禮,西坡拉才對摩西說:「你真是我用割禮的血換來的丈夫。」因此,上主就沒有殺摩西27同時,上主對亞倫說:「你到曠野去迎接摩西。」於是亞倫往上帝的山去迎見摩西亞倫一看見摩西,就上前親他。28摩西把上主要他到埃及去做的一切事,就是他要講的話,他要行的神蹟都告訴亞倫29於是摩西亞倫埃及去,召集了以色列的長老們。30亞倫把上主告訴摩西的話都告訴他們;摩西也在人民面前行了上主要他行的神蹟。31他們都相信了,他們一聽見上主眷顧他們,也知道他看見他們受虐待的情形,就都跪下敬拜。


為何上帝揀選摩西之後,就當摩西出發往埃及的路上,上帝卻要擊殺他呢?在此,我們可以看到割禮的儀式,通過儀式處理摩西內心的陰影、衝突與失敗。另外,也讓我們知道上帝對埃及人、希伯來人一視同人,都會審判,除非我們與上帝立約,建立起復和的關係。

「割禮」在古代近東地區是很普遍的「成年禮」,在上帝吩咐亞伯拉罕為家族男性行割禮時,很明顯就不是成年禮,而是提升到與上帝立約的層次,並且將割禮的時間提早到孩子出生後第八天舉行,也就是孩子來到世間滿七天的隔日,象徵生命的開始就經由父母與上帝立下永遠的約。

割禮的記號,就像已婚的夫妻,常常將結婚的戒指掛在手指上為記號,來提醒自己對婚姻的責任與態度。而割禮就有如這樣的記號。割禮,在後來先知的警語中,也用來表明是否忠實於上帝的一個憑證,但是,先知是將割禮的肉體行為提昇到心靈的階層,看人的內心是否真的敬拜上帝。先知耶利米這樣說:「猶大耶路撒冷人哪,你們要在心靈上受割禮,把自己獻給我—你們的上主。不然,你們的惡行會激怒我,使我怒火中燒,沒有人能夠撲滅。(耶利米書4:4)先知耶利米又說:「有一天,我要懲罰埃及猶大人、以東人、亞捫人、摩押人,和住在曠野那剪短了頭髮的民族。他們在肉體上都受過割禮,但他們和以色列人在心靈上都沒有受割禮,不遵守割禮所象徵的約。(耶利米書9:25-26)

使徒行傳第十五章記載,使徒保羅也曾為了外國人是否要守割禮才能成為基督徒的事,與耶路撒冷猶太基督徒激烈辯論過。他在寫給外邦人為主的加拉太教會時,就這樣說:「受割禮或是不受割禮都算不了甚麼;重要的是我們要成為新造的人。(加拉太書6:15)很清楚的,在舊約先知或是新約使徒的教導下,讓我們知道立約的態度是出於內心,以誠實正直的心來服從上帝。

禮儀、儀式需要與內在相稱的,「聖禮」(洗禮與聖餐)的拉丁文可以解作「宣誓效忠」,就是在提醒我們光有外在儀式,而沒有內在靈性與委身是不夠的。「宣誓效忠」含意,一方面是上帝確立對人的應許,另一方面是人在聖禮禮儀後由內心委身效忠成為上帝的子民與精兵。

在此,我們可以將法老與摩西做一對照。法老自我中心、剛硬不聽上帝的話;而摩西謙卑順服上帝的呼召,帶著妻子和兩個兒子回埃及。法老沒有與上帝立約、建立合宜的關係;而摩西全家和上帝建立永遠的約。一位是埃及的領袖,另一位是以色列人的領袖。這兩人所流露出來的生命,和對上帝的態度決然不同。因此我們要記住!我們與上帝所立的約是永遠的約,是生命之約,因此不可隨意看待。 


今天的經文帶給我們二項要緊的信息:


一、調整心態以「上帝為中心」,專心為主工作

從第二章十四節裡,我們看到摩西以往失敗的經驗,使他認為以色列同胞必不相信他,因而使他一再拒絕承擔上帝的呼召。但是,上帝要讓摩西知道,上帝揀選他,一定與他同在,並且保護他,賜他應有的恩賜與同工。此外,上帝給摩西行神蹟的能力,是要藉此讓法老知道,上帝的能力遠非人的力量所能阻擋的。同樣的,上帝揀選誰來完成祂的計劃,誰也沒有能力可以拒絕。摩西先後五次拒絕上帝的呼召,因為這確實不是一件輕鬆的事,但是不要忘記,上帝呼召你,必會與你同在。

當所有推辭的藉口已不再成為理由後,摩西便毅然答允上帝的吩咐重回埃及,完成拯救同胞離開埃及的重大使命。事實上,還沒踏上路,都不會知道前方會有多少苦難或是困難,這真是信心的功課。

記住此時摩西已經是八十歲的老人了。令人推辭和懼怕其實不是年齡的問題,而是生命態度的問題。同樣地,年輕力壯的青年如果生命沒有謙卑下來,也不可能成為上帝的器皿。當摩西被上帝調整至謙卑之後,他就成為上帝使用的僕人。

牧師不愛規定人或是命令某人來服事,我覺得發自內心主動的參與,是我們與上帝關係的展現。

我想我會邀請的就是,希望大家來讀聖經上帝的話語,以上帝的話語來改變我們的生命態度。因為我們要認知到基督徒的服事不是對牧師負責,也不是對長執負責,每一位擔任服事的人和擔任教會職分的長執,他們的服事都是對上帝負責。因此使徒保羅說:「無論做甚麼,你們都要專心一意,像是為主工作,不是為人工作。(歌羅西書3:23)所以,親愛的弟兄姊妹,我們必須調整心態,知道我們的服事是為主而做,不是為人工作。


二、實實在在遵守與上帝所立立約,才能盼望上帝的帶領 

今天的信息一開始,我有提到阿富汗總統甘尼2016年和塔利班簽署和平協議,但是邪惡的政權簽約是簽假的,所以阿富汗最後還是亡國。對於,邪惡政權來說,所謂的「和平協議」都是併吞對方的騙局。中國1947年與內蒙古簽和平協議、1949年與新疆簽和平協議,1951年與西藏(圖博)簽平協議,我們看到相信邪惡政權簽約的下場都很淒慘,遭到鎮壓、種族清洗外,甚至做生意也被「養、套、殺」。與邪惡的魔鬼立約,結果都是很淒慘,因為牠的內心沒有誠實守約的價值。

人類的社會與國際秩序,有賴於建立誠實互信的「立約」。創世記第十五章,上帝與亞伯拉罕立約的情況是「將牲口切為兩半」,在古巴比倫馬里文獻(Mari Letters),以及主前八世紀阿班(Abban)雅霖林(Yarimlim)之間的亞蘭塞菲雷條約(Sefire Treaty),都是古代近東的對應例子。兩篇文獻都提及將牲口切為兩半,表示背約者會有的遭遇。

在先知耶利米也曾斥責猶大領袖背棄上主的約,他說:

猶大耶路撒冷的官員、宮廷的官員和祭司,以及所有的領袖跟我立了約;他們把小牛剖成兩半,從中間走過去,表示約的成立。但是他們破壞了約,沒有遵守約的規定。所以我要把他們剖開,像他們剖開小牛一樣。(耶利米書34:18-19)

換句話說,這種立約是很清楚的在表明,這種約是一種「生命之約」。上帝與亞伯拉罕所立下的約是種生命的約。將這個約的意義用來看耶穌基基督在最後的晚餐與他的門徒用餅和酒時所說的話:「這是我的身體,是為你們捨的。」「這杯是上帝的新約,是用我為你們流出的血設立的。(路加福音22:19-20)我們可以看出守聖餐,其實就是在立生命的約,這應該是很嚴肅的事。

在基督信仰裡,我們常以「誓約」來進行教會的禮儀,無論是牧師、長老、執事的就任,首長的授職,結婚的禮拜,感恩禮拜的決志等等都是。但不要把「誓約」綜藝化、娛樂化。也千萬不要去學習娛樂節目的內容。

每位基督徒和上帝的關係也是建立在約的基礎上。無論是洗禮、堅信禮和聖餐等,都在表明人和上帝所立生命之約。我們千萬要記住今天所讀的聖經告訴我們的,上帝是永遠記住祂與我們所立的約,甚至我們的祖先與祂所立的約,祂永遠記住不忘。要反省的是,我們有沒有將與上帝之間的約,用嚴謹的生命態度來看待?並且是以很嚴肅的心情努力來達成所立的約?

記住,在上帝面前所立的約,不是一、二天的約,而是一生的生命之約。若是全體信徒都看重自己和上帝所立的約,我們的生命、我們的教會的確會得到上帝的眷顧和賜福。


問題討論:

1.上帝為何一再要說服摩西?上帝為何不自己來拯救,而要呼召人?

2.上帝透過三個「神蹟」表明與摩西同在,這三個神蹟各有何意義?

3.為何上帝揀選摩西之後,就當摩西出發往埃及的路上,上帝卻要擊殺他呢?