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2021年3月15日 星期一

聖經中的「認識」(yada, eido, ginosko)

聖經中的「認識」(yada, eido, ginosko)

聖經中的「認識」,主要有三個詞,希伯來文yada,希臘文eido, ginosko,這三個詞都有兩種不同層面的用法:一、生活與理性上的認識;二、生命與關係上的認識。

一、以希伯來文 "יָדַע" (yada)來說:
1. 生活與理性上的認識
詩35:15
我在患難中,他們卻歡喜,大家聚集。
我所不認識的那些下流人聚集攻擊我;
他們不住地把我撕裂。
箴31:23
她丈夫在城門口與本地的長老同坐,
為眾人所認識。

2. 生命與關係上的認識
撒上2:12
以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華。
代上28:9a
我兒所羅門哪,你當認識耶和華-你父的上帝,誠心樂意地事奉他。
創4:1
有一日,那人和他妻子夏娃同房(原文:認識),夏娃就懷孕,生了該隱,便說:「耶和華使我得了一個男子。」

二、以希臘文 "εἴδω" (eido)來說:
1. 生活與理性上的認識
肉體上的「看見」

可1:23-24

路4:41

可1:34

2. 生命與關係上的認識
約8:19 

路13:24-25

太25:11-12 



三、以希臘文 "γινώσκω" (ginosko)來說:
1. 生活與理性上的認識

約11:57

約19:4


2. 生命與關係上的認識
約17:3

太7:23

約一5:20

太1:25



2016年1月18日 星期一

Jacob's Pillow Stone(雅各的枕頭,斯昆石)

Jacob's Pillow Stone(雅各的枕頭,斯昆石)
根據凱爾特人(Celt)的傳說,雅各在伯特利曠野,睡覺時看見天使,就是以此石為枕(創世記28:10-22)。相傳,這顆石頭隨著以色列人輾轉流浪到歐洲,又落入蘇格蘭人的手裡。據傳847年,蘇格蘭開國國王肯尼思一世(Cináed mac Ailpín)在其加冕典禮就坐在此石之上。之後,蘇格蘭王加冕都是坐在此石進行的。這四百年間,此石一直存放在斯昆修道院(monastery of Scone),因此又稱為斯昆石(Stone of Scone)。
1296年,英王愛德華一世(Edward I)將斯昆石作為戰利品擄回英格蘭,安置在韋斯敏斯德大教堂(Westminster Abbey)英王加冕寶座「聖愛德華寶座(King Edward's Chair)」之下,象徵英格蘭和蘇格蘭統一在英王的主權下。
1328年,根據蘇格蘭和英格蘭簽署的《愛丁堡-北安普敦條約》,英王愛德華三世同意將斯昆石送還蘇格蘭,不過,這一允諾從未兌現。
聖愛德華寶座下的斯昆石
1996年,英國政府終於決定將斯昆石歸還蘇格蘭,1996年11月15日,在兩地邊境上,英國內政部和蘇格蘭部的代表舉行了一個交接儀式,之後,斯昆石被帶回愛丁堡城堡安放至今。由於愛丁堡城堡現在仍是英國駐蘇格蘭部隊總司令部駐地,因此一些蘇格蘭人仍然希望斯昆石能被轉移到更普通的地點安放。
雖然斯昆石現在已經回到蘇格蘭,但是英國政府仍然發布了法令,規定將來英王舉行加冕典禮時,斯昆石仍然需要運回韋斯敏斯德大教堂,安放在聖愛德華寶座下。


2015年10月11日 星期日

撒馬利亞人的後裔

撒馬利亞祭司在誦讀亞蘭文聖經(五經),
他們認為聖經是Abishua(摩西的哥哥亞倫的曾孫)
在三千多年前所著,
迄今最古老的撒馬利亞聖經是第12世紀的手抄本。


撒馬利亞人的後裔

撒馬利亞人(Shomronim)的後裔,今日居住在基利心山靠近巴勒斯坦自治區的納布勒斯(Nablus)。他們的信仰仍維持主前第六世紀被擄巴比倫時的形態。他們自古居住於此地,他們的血緣很封閉乃經過DNA確認過。

猶太5776年新年郵票


【猶太5776年新年郵票】
在新年(Rosh Hashanah)猶太人會聚集在水邊(海、湖或溪流邊),進行稱為Tashlikh的古禮;他們把象徵罪的碎麵包或小石頭丟進水裡,然後為上帝赦罪的應許歡喜快樂。這個傳統是猶太人對先知彌迦信息的詮釋「將我們的一切罪投於深海」(彌7:19)。

祈禱袍/祈禱披肩

祈禱袍/祈禱披肩
黃春生牧師

在以色列耶路撒冷的哭牆,還是在猶太人的會堂,都可以看到以祈禱袍蒙頭祈禱或讀經的猶太人。以色列國旗的底圖就是採自祈禱袍。

祈禱袍或祈禱披肩,希伯來文稱為“Tallis”。它的最獨特之處就是,它的四角有四個繸子。這四個繸子可不是普通的繸子,是按照上帝吩咐摩西的樣式(民數記 15:37-41)而製成的,迄今已有三千四百多年的歷史。

傳統上,13歲以上猶太男孩的成年禮,稱為"誡命之子, Bar Mitzvot, Bar Mitzvah",他們會披Tallis。有些現代的猶太宗派允許舉行女性的成年禮,甚至可以成為會堂的正式成員,有十位以上的成員就可以成立猶太會堂。
※男性的祈禱袍稱為Tallis;女性的祈禱袍稱為Tallit。
※Bar Mitzvot複數,指全面守律法。

根據民數記15:37-40和申命記22:12記載,繸子是有特殊意義的。

「37耶和華曉諭摩西說: 38「你吩咐以色列人,叫他們世世代代在衣服邊上做繸子,又在底邊的繸子上釘一根藍細帶子。 39你們佩帶這繸子,好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令,不隨從自己的心意、眼目行邪淫,像你們素常一樣; 40使你們記念遵行我一切的命令,成為聖潔,歸與你們的上帝。」」(民數記15:37-40)
「你要在所披的外衣上四圍做繸子。」(申命記22:12)

上帝吩咐摩西要以色列人在衣服四角做繸子,然後每天穿在身上,目的是要提醒他們遵守上帝一切命令。表示上帝的命令不可離開他們的日常生活,總要作為他們的生活準則。

“繸子”的希伯來文帶有藍線的繸子是“tzitzit”。它的希伯來文數值是600。每個繸子都是由5個雙結和8根線組成,總共13個元素。加上600,就是613。這正是象徵著上帝吩咐摩西要以色列百姓遵守的所有613條律例和典章。613條誡命是拉比新萊(Rabbi Simlai)整理出613條誡命(Mitzvot),記錄於他勒目(Talmud)中。

你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線(原文是翅膀)有醫治之能。(瑪拉基書4:2,和合本)在以色列的傳統裡,把祈禱披肩蓋在頭上,然後把雙手向外伸張開,就形成了翅膀的樣式。因此,祈禱披肩也常被稱為「翅膀」。
詩篇第一三九篇第九節「我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住」也可以說是清早披上祈禱披肩向上主祈禱,彷彿飛到上主的居所。路加福音8:43-48這女子是猶太人,她知道這段經文的應許,她來摸耶穌祈禱披肩的繸子,希望獲得醫治。雖然這樣的舉止有迷信之虞,但耶穌引導她表達出正確的信心。


猶太正統派年輕人在以色列成年禮中吟唱的詩歌

2014年5月20日 星期二

聖殿山

聖殿山(Temple Mount)

聖殿山(Temple Mount;הַר הַבַּיִת‎ , 希伯來語讀音 Har haMoria;الحرم القدسي الشريف‎ , 阿拉伯語讀音 al-haram al-qudsī ash-sharīf)是位於耶路撒冷的猶太聖殿原址。此地,古稱「摩利亞山(Mount Moriah),是亞伯拉罕獻以撒的地方(參閱創世記22:1-19)。在迦南時期,此山是耶布斯人亞勞拿的打麥場(代下3:1),後來是大衛獻祭的地方,在所羅門建造聖殿後又稱「錫安山」。耶穌則說,這聖殿山的聖殿要成為祈禱的殿(太21:13;可11:17;路19:46)

錫安山以南是大衛王建城的地方又稱為「大衛城」,山的北邊是大衛王的宮殿。所羅門王繼任後,就在錫安山建造以色列人的第一座聖殿,並將約櫃安置在聖殿裡的至聖所內。

猶太人的耶路撒冷聖殿就位於聖殿山:
第一聖殿建於主前967年,主前586年被巴比倫帝國摧毀;第二聖殿建於主前515年,主後70年被羅馬帝國摧毀。猶太人相信,當彌賽亞再來時,將從聖殿的東門(金門)進入,並重建第三聖殿。目前所羅門聖殿的至聖所準確位置尚未確定,猶太人認為聖殿山就是現在阿克薩清真寺的位置。但是阿拉伯人認為,猶太人的說法很荒謬,因為猶太人從來沒有提供有效的證據來證實聖殿山就是現在阿克薩清真寺的位置。

遜尼派穆斯林(Sunni Muslims)認為聖殿山是伊斯蘭第三大聖地 Bait-ul-Muqaddas (又稱為「遠寺」,參閱可蘭經17:1),穆斯林先知穆罕默德(Muhammad)曾旅行到耶路撒冷,最後在聖殿山升天。主後637年穆斯林征服耶路撒冷後,烏瑪雅‧哈里發(Umayyad Caliphs)派人興建圓頂清真寺(或稱為岩石清真寺 Dome of the Rock建於690-692年)和阿克薩清真寺(al-Aqsa Mosque建於710年)。阿克薩清真寺建立在聖殿山的最南側,面朝麥加。圓頂清真寺則位於聖殿山最高的岩石上,也就是古代猶太聖殿所在區。

在1948年到1967年約旦統治東耶路撒冷期間,不允許以色列人進入耶路撒冷舊城。在1967年以色列佔領了東耶路撒冷,限制巴勒斯坦西岸地區的人進入耶路撒冷。巴勒斯坦與以色列對聖殿山的主權一直都存在極大爭議,也是以阿衝突的關鍵因素。

聖殿山是信心之地(亞伯拉罕獻祭),是愛心之地(亞勞拿兄弟),是盼望之地(是祈禱的殿)。


有關亞勞拿的禾場,按猶太拉比的傳說,流傳著一個甜美的故事。原來在這塊禾場上住著兩個兄弟阿珥楠和亞勞拿。兄弟雖然分居卻極其相愛,哥哥阿珥楠家人口多,弟弟亞勞拿家人口少。收割的時候,亞勞拿想到哥哥家人口多,需要也多,就暗暗搬了些禾捆到哥哥那裏;哥哥阿珥楠也想到弟弟亞勞拿,自己雖 然人口眾多,但有神豐盈的祝福,於是也將禾捆暗暗地送給弟弟。第二天兄弟二人到禾場上見自己的禾捆一點也沒有少,心裏都很詫異。於是二人又互送了幾次,終 於在一次二人互送禾捆時相遇而真相大白,二人不禁相擁而泣。猶太傳統裡,說到這二弟兄相愛的故事,感動上帝後悔不降這災,祂對滅命的天使說:夠了,現在住 手吧!就此瘟疫停住。先見迦得來叫大衛在這禾場上立壇獻祭,大衛就買下這禾場,聖殿也建造在這禾場上。(24:18, 代下3:1)換言之,聖殿祭壇是建立在愛的基礎上。 




2014年5月7日 星期三

方舟與約櫃

方舟與約櫃

約櫃,所用的英文是Ark。在英語聖經中,挪亞方舟、摩西蒲草箱、摩西約櫃、比撒列約櫃,都是使用「Ark」一詞。

一、挪亞造方舟 
挪亞造方舟,此「方舟」希伯來文הבת (tebah),意思是方形的盒子。整本聖經中,הבת (tebah)一詞只用在二處,第一個是挪亞方舟,「你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。」(創6:14)

二、 嬰兒摩西的蒲草箱
第二個就是用在嬰兒摩西的蒲草箱,這個蒲草箱,也叫作הבת (tebah)。
在出埃及記的記載中,描述埃及法老看見希伯來人生了很多嬰孩,所以就規定,男嬰都必須殺死,摩西的母親到最後沒辦法藏他,於是就做了一個蒲草箱放到尼羅河裡,希望能夠救自己孩子的性命,沒料到卻被埃及公主抱去做養子,後來成為埃及的王子。
「後來不能再藏,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在裡頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中。」(出2:3)

在此,הבת (tebah)這個字則說明在苦難中得到拯救。在此背景下,Ark就具有特別的意涵,就是「乘載救恩」,一個是用木頭做的,另一個是用草編織的;一個乘載洪水中救贖的人及動物,另一個只乘載一個小嬰孩摩西,這兩個都與拯救有關。

希伯來書11:7說:「挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」

三、法版的木約櫃 

以色列北國、南國滅亡後,猶太人四散(Diaspora)至巴比倫、波斯全境,由於後代漸漸不懂希伯來語,為了讓漸漸不懂母語的子孫得以延續母語及信仰,於是當時有七十個拉比聚集在埃及的亞歷山大,用了好幾年的時間把希伯來聖經(舊約)翻譯成希臘文,此希臘文譯本的聖經稱為「七十士譯本」(LXX)。

七十士譯則以κιβωτός(kibotos)來翻譯「約櫃」,挪亞因與上帝立約,故此κιβωτός(kibotos)也用在翻譯「方舟」,此二者共同性在於強調約櫃與方舟都乘載著「立約」的內涵,因此此字不用來翻譯「蒲草箱」。總之,κιβωτός (kibotos)是特指立約所安置的「約櫃」。

關於法版的約櫃,聖經記載有兩個約櫃。一個是摩西做的,一個是比撒列做的,摩西的是木頭做的,是一個簡單的木盒子,比撒列做的就是陳列在至聖所以精金製作的約櫃。

木約櫃是摩西第二次上西奈山時,上帝說:「第一塊法版你摔破了,這次你不只要帶石版上來,還要帶一個木盒子上來」,這個木盒子就是放置第二個法版的約櫃。
摩西說:「那時,耶和華吩咐我說:你要鑿出兩塊石版,和先前的一樣,上山到我這裡來,又要做一木櫃。」(申10:1)這個木約櫃不是用精金打造,也沒有施恩座,只是一個木箱子。

四、比撒列的金約櫃 

製作會幕時,上帝告訴摩西說:「你叫比撒列要做一個更漂亮的箱子來放法版」。「比撒列用皂莢木做櫃,長二肘半,寬一肘半,高一肘半。裡外包上精金,四圍鑲上金牙邊,又鑄四個金環,安在櫃的四腳上:這邊兩環,那邊兩環。用皂莢木作兩根槓,用金包裹。」(出37:1-4)

會幕至聖所的約櫃是用皂莢木做的,皂莢木是沙漠裡的一種金合歡屬的喬木,樹皮因高溫而龜裂,但樹幹極為堅硬。至聖所內,陳設餅桌和金香壇都有槓可以抬,但是沒有說槓穿在環上要多久,經文在這裡強調約櫃的槓要永遠穿在環上,不可以抽出來,「這槓要常在櫃的環內,不可抽出來。」(出25:14)這是個特點,就是約櫃的槓要一直穿在金環裡面,不可以抽出來。

包裹黃金的約櫃,上蓋的基路伯整個是用金打造出來的兩個天使,「這頭做一個基路伯,那頭做一個基路伯,二基路伯要接連一塊,在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀,遮掩施恩座。基路伯要臉對臉,朝著施恩座」(出25:19-20),這個是上帝的寶座(施恩座或是贖罪座)。

「要將施恩座安在櫃的上邊,又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事」(出25:21-22),上帝是在兩個基路伯中間,所以上帝是在那兒與摩西說話。

希伯來書說約櫃裡面不只放兩塊石板,另外還有放嗎哪及亞倫的杖,「…有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版」(來9:4)但是,如果我們仔細讀聖經歷代志下,就會發現所羅門王建完聖殿把約櫃安放進去的時候,經文寫說:「約櫃裡惟有兩塊石版,就是以色列人出埃及後,耶和華與他們立約的時候,摩西在何烈山所放的。除此以外,並無別物。」(代下5:10)

綜上,方舟與蒲草箱代表著拯救,而方舟與約櫃代表著立約。我們可以認知到,拯救是外在的記號,立約是拯救的內涵。

2012年8月27日 星期一

耶和華(Jehovah)是上帝的名字嗎?

耶和華(Jehovah)是上帝的名字嗎? 
黃春生牧師

「耶和華(Jehovah)」是上帝的名字嗎?嚴格說起來是種錯譯或是一個新造字。上帝的名字,是以四個希伯來字母(יהוה,YHWH)所組成(參出3:14;6:2)。希伯來文的字母都是子音,沒有母音。大約在主後七世紀,猶太拉比發明了將希伯來經文用點記加註母音之注音系統,方便四散世界各地的猶太人讀希伯來文聖經與傳承希伯來文,這些加註母音的經文就是「馬所拉抄本」(Masoretic Text)。當拉比加註母音點記時,凡遇YHWH因無原音可循,就以 Adonai「主, Lord」的母音加點注於YHWH下方。但在讀經時,凡遇此字時由點母音可知,此字應改讀為 Adonai 。因為,十誡第三誡說:「不可妄稱耶和華─你神的名」,因此希伯來人每逢見到YHWH這名字時就以希伯來字Adonai來取代,意思是「主, Lord」。 

大約早在主前二世紀時,環地中海及巴勒斯坦一帶已通行希臘文,於是希伯來文聖經(舊約)也翻譯成希臘文。最早的舊約譯本「七十士譯本」(LXX, Septuagint)乃依循拉比的傳統,將YHWH直接改譯為Kyrios(希臘文的「主」)。再過了百餘年後的新約時代,因當時通用希臘文之故,在引用舊約時也是以希臘文「七十士譯本」為準。七十士譯本中凡遇上帝的名字YHWH之處都已換稱為Kyrios了,這就是為何在新約聖經中不再出現YHWH的原因。

久而久之,YHWH真正的讀音卻失傳了。主後1520年時,拉比加拉太(Galatinus)將馬所拉抄本的YHWH和其下方之代用母音合併起來,造了個新字Y-(a)-H-(o)-W-(a)-H,這就是今日所譯「耶和華」(Yahowah、Jehovah)之濫觴。18世紀,德國聖經學者不知此背景,也沿用迄今,但大多數的英譯本聖經都採LXX的譯法,將YHWH翻譯成「LORD」;至於一般稱呼「主人」時,仍以第一個字母大寫的「Lord」來表示。因此,當讀經的人看到四字母均大寫的「LORD」時,便知道是YHWH的代用字,而不會和一般的Lord弄混了。但和合本聖經則採音譯「耶和華」。嚴格說起來,「耶和華」並非神名YHWH,而是新造字,使用至今才四百多年。

晚近的中文譯本如天主教「思高譯本」、基督教「現代中文譯本」乃遵循「拉丁文通俗譯本」(Vulgate)與其後各英文譯本的譯法,將YHWH以LORD取代,中文則譯為「上主」,而一般的主人稱呼仍譯作「主」,以資分別。這就是天主教聖經中不見「耶和華」翻譯的原因,而天主教之「天主」譯自God,「上主」譯自LORD。若依使用時間算來,LORD的用法從主前二世紀的七十士譯本開始,比起十六世紀新造名Jehovah(耶和華)要早了一千七百多年。因此,LORD「上主」是比較好的翻譯。

上帝是「創始成終的主宰」,祂自然而然,自有永有,永遠存在,無始無終」(出埃及記3:14)。YHWH的字義是「我是創始成終的主宰」原文是一個雙關語(paranomasia),意思很難準確地繙譯出來;大概可譯作「我是我所是」,或「我將是那將是的」。此名字顯示神是絕對、無限的存在,祂本性無法被任何定義所限制的,而最能表達祂的,就是祂在歷史中所彰顯的作為。也可採用希伯來文的另一個時態(Hiphil)-未完成使役動詞來了解這名字,即「我是那叫一切成為如此的」,強調上帝是宇宙的創造者和歷史的掌管者。

YHWH雖無原音可循,因此學者嘗試賦予可能母音,至少有七種讀音。較為人熟悉的有,1863年史密斯聖經字典(Smith's 1863 A Dictionary of the Bible)將YHWH讀為Yahu或Yahoo。1901-1906年的猶太百科全書(The Jewish Encyclopedia)條目Names of God(神的名字)則將YHWH讀為Yeho (יְהוֹ)。其中,被廣泛接納的是希伯來聖經學者Wilhelm Gesenius (1786-1842)所提出的,將YHWH賦予母音標點為Y(a)hw(e)h,中文音譯「雅威」,近似驚嘆語「訝!哇!」,表示人面對完全聖潔的上帝,只能發出驚嘆、敬畏的聲音。這也是一種讀音的猜測,但被許多學者所接受。

延伸閱讀:Tetragrammaton (Jewish Encyclopedia)

2011年10月27日 星期四

「天堂」在哪裡?聖經中三層天是指甚麼?

「天堂」在哪裡?聖經中三層天是指甚麼? 
從創世記1:1的釋義談起
黃春生牧師

什麼是天堂?天堂又在什麼地方?保羅說,他曾經被帶到三層天去。他說:「我認得一個在基督裡的人,十四年前被提到三層天。但是究竟是魂遊向外,還是連身體一起去的我也不清楚。只有上帝知道。」他不好意思說是自己,所以才說好像是別人;他窺見了天堂,面對這些經歷卻無話可說。許多有這種經驗的人,問他到底看到了什麼,他卻沒辦法說個明白,因為在天堂的事物是無法用人類的言語描述的。保羅試著描述他在天堂所看到的,他用了很多譬喻。當我們讀啟示錄的時候,保羅寫了很多「像是什麼、又像是什麼」,講半天我們還是看不懂。到底什麼是三層天呢?第一層、第二層、第三層到底有什麼?這是基督教的神話,還是真有其事呢? 

從創世記一開始就說「天有三層」
創世記1:1(希伯來文連結)說:「起初,上帝創造天地。」這就是第三層天。請問,上帝是第幾天創造第三層天?第零天,也就是還沒有時間之前。 

起初,上帝創造天地」是全本聖經的第一句話,這句話表明出基督教信仰的神觀,即宇宙萬物有一位創造的神。所以,我們所看到、所體驗的一切萬物,都是印證上帝創造的權能。使徒保羅就如此說:「自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅1:20)

「上帝創造天地」希伯來文的意思是指「那天(e-shamayim)」和「那地(e-artaz)」。

「那天」是指天和天上的天(參閱王上8:27;尼9:6;詩148:4),是上帝、天使所在之處。使徒保羅曾經見證說,上帝使他進入「三層天」,第三層天就是指天上的天(有加冠詞的shamayim)

「那地」是指「玻璃海(水晶海、鑽石海)」(啟4:6,15:2),玻璃海下是黑暗的深淵。換言之,創世記1:1乃指上帝創造「第三層天」,也就是還沒有創造時間之前。而時間被創造乃是因為有「晝」、「夜」的出現(參考創世記1:3-5)。

第一天上帝創造了光,第二天才創造了現在說的天空。神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了,事就這樣成了。神稱空氣為「天」。有晚上,有早晨,是第二日。(創1:7-8) 

所以這邊有兩種天,一個是上帝還沒造光以前的天,接著就是上帝造光以後的天,中文聖經寫作「空氣」。空氣這個字在希伯來文是raqiya,翻成英文就是firmament,是一種固體,意思是天空。這個天空有一個功能,是把水分開。 

起初上帝創造天地的時候,地是一堆水,聖經上說「地是空虛渾沌淵面黑暗」。上帝就造了天把水分開。所以,「天」的目的就是把水分開。而天上的水指的不是雲,雲是天下面的水。不要因為翻譯是空氣就誤解了,以為上面是雲,下面是海,這邊的水指的是不同的東西。 

1. 天空:飛鳥浮雲 
到了第四日,神說:天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲。(創1:14)所以有了太陽星星月亮,這是在第二層天。要有雀鳥飛在地面以上,天空之中。(創1:20)到了第五日,上帝說天空中要有飛鳥,這是第一層天。 
鳥可以飛的是一種天,太陽所在的是另一種天。還有上帝在創造一切之前的,天父的天,也就是宇宙之外的天。這就是人所無法描述的第三層天。 
總之,第一層天就是藍天白雲、飛機可以飛過,這個叫做─空氣,有飛鳥有浮雲。耶穌說:你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收...(太6:26)詩篇寫道:他他用雲遮天,為地降雨,使草生長在山上。(詩147:8) 

2. 穹蒼:日月星辰 
第二層天,就是我們稱為外太空的穹蒼。那裡有星星、月亮、太陽。地球以外的空間,就是第二層天,也就是日月星辰的所在。耶和華對亞伯拉罕說,你的子孫要像天上的星那麼多(創 22:17)。耶穌說他要再來的日子,眾星要從天上墜落(太24:29),這裡說的是第二層天。 

3. 天堂:上帝寶座 
聖經裡面提到上帝是住在第三層天,在宇宙以外。無法明確說明「在哪裡」,因為要有空間才能定位,在空間之外我們就無法描述。這個第三層天我們就稱為天堂,上帝在那裡設了寶座。 

所羅門王在歷代志下說,求你從天上垂聽我們的祈求(代下6:39)。這指的不是空氣也不是太空。保羅也說:我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上(啟4:2)。這就是第三層天。 

而第三層天與第二層天中間有一層水,而水在哪裡?
啟示錄說上帝的寶座前有一個玻璃海,隔離了這個犯了罪的世界。啟示錄15:2 我又看見一片好像玻璃的海,攙雜著火。我也看見一些人;他們已經勝過了那獸、獸像,和以數字代表名字的那人。他們都站在玻璃海邊,拿著上帝給他們的豎琴。到末日的時候海就會消失,上帝要把地和天再次合在一起。所以海不是地球上的海洋,而是隔絕人與上帝的玻璃海會消失。(啟22:1)

2011年10月7日 星期五

人如何重生?

人如何重生?
1. 藉由上帝的話。
彼前1:23你們已經重生,不是從那會朽壞的種子生的,而是從那不朽壞的種子─就是上帝活潑永恆的道所生的。
2.藉由聖靈的洗。
提多書3:4但是,我們的救主上帝已經顯出他的慈悲和仁愛,藉著聖靈所施重生和更新的洗,拯救了我們;這並不是因為我們自己有甚麼好行為,而是因為他憐憫我們。

2011年3月7日 星期一

七十士譯本

《七十士譯本》

《七十士譯本》是舊約希伯來文的第一部外文譯本,也是最具影響力的舊約希臘文譯本,由於主前三世紀希臘文化普及羅馬帝國統轄地,因此,耶穌時代《七十士譯本》就在相當流通。以後的拉丁文譯本、敘利亞文譯本等舊約都是根據《七十士譯本》。中文將Septuagint譯為七十士,讓人誤以為有七十位譯者,其實共有七十二位譯者,即從十二支派各派六名權威的經學教師所組成的翻譯團。

按照古老的猶太傳說(即著名的《阿立斯體亞信札》,Letter of Aristeas),當時亞歷山太圖書館館長向托勒密二世(Ptolemy II,主前285-246,托勒密王朝的第二任法老)建議,必須認識猶太人的律法,最好找人把舊約聖經譯成希臘文,好典藏在這座宏偉的圖書館內。於是,法老便派一特使團去耶路撒冷,見大祭司以利沙。阿立斯體亞是特使團的成員之一,他把握此機會,大大稱讚猶太人的風土民俗與宗教;然後他們選了合適的翻譯者,帶同一卷希伯來文的舊約返回亞歷山太,開始翻譯。他們如獲神助,據說在七十二日就譯完全書;經過猶太人的批閱和法老的審訂,均認為譯文忠信,故封以毒誓,禁止人刪減或改動此譯文。

近代學者(H. St. J. Thackeray,A Grammar of Old Testament in Greek according to the Septuagint,1909) 認為《阿立斯體亞信札》是當時代的偽造信件。例如五經應是主前三世紀在亞歷山太譯成,接著翻譯晚期先知書(以賽亞書、耶利米書、以西結書,及小先知書),然後才翻譯前先知書;聖書部分則是最後才譯成的,這部分沒有先前的嚴謹翻譯,有些地方差不多是意譯;譯的地點可能不在亞歷山太。但可以確定的是,全部《七十士譯本》的翻譯時間相當長,除了上述第一卷書是在主前三世紀譯成外,七十士譯本的《傳道書》還有一引言,譯者寫此引言時是主前132年,而當時有些經卷還未譯成希臘文。
《七十士譯本》的各卷翻譯日期分別頗大,由主前第二世紀至主後第一世紀不等。 甚至也出現幾本不同的修訂本,源出埃及、巴勒斯坦或小亞細亞的較晚修訂本。

《七十士譯本》的經卷數目和排序,與我們現在使用的希伯來文聖經不一樣。希伯來文聖經把全書分作「律法書」、「先知書」和「聖書」,七十士譯本不用這分類,甚至把我們今日稱之為《次經》(Apocrypha)的加在裡面,包括所羅門智慧書、猶滴傳、多比傳、巴錄書等。此外,七十士譯本所根據的希伯來文抄本,一定與我們今天用的不一樣,因為好些經文內容都不相同。以約伯記為例,就比我們現在的希伯來文聖經短六分之一;而列王記上又多了好幾段是希伯來文所沒有的;耶利米書的編排亦有很多不同的地方。
早期教會均一致接納《七十士譯本》,新約作者更從七十士譯本引用舊約。有一點倒值得一提,馬太福音1:23引用以賽亞書7:14的以馬內利預言,把希伯來文的'almah(婦人)譯作希臘文的parthenos(童女)。雖然希伯來文的'almah是指一個已達當時適婚年齡的女人(約13歲),也未必不能解作童女,但七十士譯本直接譯作童女,卻深得教會之心。不過新約也有許多地方是選希伯來文聖經,而捨七十士譯本的。

在其後世紀裏,一些不懂希伯來文的教父,認為七十士譯本與希伯來原文同樣受神默示,而在原文與譯本不吻合時,寧採用七十士譯本。但是,著名教父神學家耶柔米則是摒棄七十士譯本的古拉丁文譯本,直接從希伯來原文以拉丁文翻譯各卷正典書卷。今日拉丁文的通俗譯本-武加大(Vulgate)譯本所保存的就是他在主後405年的譯本。

2010年11月19日 星期五

祭司長、祭司

祭司長、祭司
猶太祭司分成三級:大祭司、祭司和利未。

大祭司:是祭司團體中為首的人(利未記21:10),通常也稱為祭司長(列王記下25:18)。最先開始擔任大祭司職務是亞倫(出埃及記28:1-2),然後以他的家族中為首的接續擔任下去。這個規定是要永遠傳承下去(利未記16:32-34),除非有不得以的因素,例如身體殘缺者(利未記21:16-24)。

祭司:由亞倫的後裔擔任。依法規定,除非是有不得以的因素,例如身體殘缺者外,凡是亞倫家族中的男人都要成為祭司的工作。他們要「世世代代事奉上帝」(出埃及記40:14-16)。

利未:此名稱意思是「結合」、「戀慕」(創世記29:34)。猶太祭司制度中,「利未」是指比祭司稍微低一級在聖幕工作的人員而言。他們主要的工作是協助祭司舉行敬拜的禮儀(民數記3:6,8)。凡屬於亞倫家族後裔的男人需擔任祭司外,其餘利未族的男人就是屬於「利未」(參考民數記16:8-11)。因為以色列人民出埃及後,他們為了感謝上帝,決定將所有的長子獻給上帝。後來改用利未族人來代替獻長子的獻祭,以色列人其他的男子則為此付出每人五塊銀子給利未族人(民數記3:44-51)。

2010年9月7日 星期二

伊甸園的位置

伊甸園的位置
若按照創世記2:10-14所載,伊甸園位置是在兩河流域的肥沃月灣。美索不達米亞(Mesopotamia)是希臘語,意思是「河間之地」,即指西亞幼發拉底河(Euphrates River)與底格里斯河(Tigris River)之間的地區。廣義而言指的是東北以薩格羅斯山脈(Zagros Mountains)為界,西南達阿拉伯高原的邊緣,東南始自波斯灣,西北至托魯斯山脈(Taurus Mountains)之廣大地區。就是現在伊拉克(Iraq)境內的幼發拉底河、及底格里斯河,所形成的灣月形沖積土壤,史家就稱為 「肥沃月灣」,也是伊拉克最富饒的地區,然而此地的富裕,卻為她帶來綿延不斷的戰事與衝突,也創造史上最輝煌的美索不達米亞文明。

美索不達米亞的歷史與文化之呈現,主要是來自法國考古學家伯達(Pau Emile Botta,1802-1870)的貢獻。伯達是義裔法國人,出身顯貴,曾習醫。1842年擔任摩蘇爾城領事後,得到發現已湮沒了的亞述古城的便利條件, 開始進行古城發掘。這些古城當時僅散見於眾說紛紜的古代著作和《聖經》中。1843年,他先自底格里斯河東岸發掘,一週之內,發現亞述國王薩岡二世 (Sargon II,B.C.721-705)巨大宮闕遺存,還有著名的帶翼神祇、浮雕及楔形文字碑銘。他當時發現的其實是薩岡二世自建的新都,名為都爾沙魯金 (Dur-Sharrukin),意為「薩岡之城」。此城建於主前717-707年,位於尼尼微微的東北方24公里處。該城遺址現名科爾沙巴德 (Khorsabad)。近一百五十餘年來,經過法、英、德、伊拉克等國考古學家系統的發掘,它的歷史才呈現較為清楚的脈絡。
在底格里斯河與幼發拉底河之間的土地上,孕育了多項世界第一:主前三千五百年,美索不達米亞的蘇美人創造人類最早的楔形文字、人類史上第一座城市、第一起法律判例、第一部農人曆書、 啤酒、第一部藥典、最早的史詩與神話、最早的寓言、最早的諺語與格言、最早的學校、圖書館、最早的宇宙觀、最早的倫理觀、最早的科技知識與最早的聖經故事原型(伊甸園、諾亞方舟)等等。

註:「楔形文字」流傳時間長達三千年之久,在出土的泥板及印章上,均可發現這些文字,也帶領人類文明向前跨越了一大步。

2010年8月31日 星期二

羅馬焚城

羅馬焚城
羅馬焚城是發生在尼祿皇帝在位(54-68)期間。尼祿這位暴君是一位天才建築家,覺得羅馬城太古老,應予改建,但不容易進行,於是使人在64年7月19日縱火焚城,一連六日七夜,把城裡十四區之十區燒去。被捕之惡徒供是尼錄下令縱火,尼錄曾想盡辦法把這謠言除去,但不得效果,於是便散佈流言,宣稱是基督徒縱火的,這樣基督教立刻成為一種非法宗教。歷史家一致認為這場空前大火災是這瘋子皇帝所計畫的。但尼祿把放火焚城的罪名歸咎於羅馬的基督徒,並且說那幾位基督徒的領袖是主使人,其中包括彼得和保羅。

羅馬歷史家塔西圖(Publius Cornelius Tacitus, 56-117) 詳述羅馬焚城的情形說,他認為尼祿應負全責,歸咎於基督徒是尼祿的詭計。當時基督教勢力在羅馬帝國內擴張得非常迅速,不過信徒多為下級公民,其中也有許多為奴的。尼祿皇曉得歸咎于這些低級公民,是不會有人反對的,他也相信這些所謂基督徒是無能為力起而叛國的,於是縱火計畫成功,基督徒在他手下殉道的,為數甚眾。他們被審受刑,也是非常殘酷的。之前,在尼祿逼害下已經有不少信徒離棄了信仰。
保羅在寫給提摩太的書信《提摩太後書》中,他就期勉提摩太說:「你不要把為我們的主作證當作一件羞恥的事,也不要因我為了主的緣故成為囚犯而覺得羞恥。你要按照上帝所賜的力量,為福音分擔苦難。」(提後1:8)

當時在迫害下,離棄信仰的人當中,有人開始對福音所帶來的際遇難以理解,甚至覺得為福音受苦是相當羞恥的。雖然,沒有說底馬貪愛現世 (提後4:10) 的內情,但多少與這種羞恥感有關。這種「不以福音為恥」的信仰告白,一再出現在使徒保羅傳福音的態度中(羅1:16)。

當時,保羅寫信給提摩太主要用意也是在鼓勵,即使人陷入囹圄中,還是盡他當福音僕人的使命。保羅鼓勵提摩太堅守從他所領受的信息及和耶穌之間連結所得的「信心和愛心」(1:13);保羅要提摩太「持守」所接受的和確信的「真理」(3:14),保羅並鼓勵他無論「時機理不理想都要傳,用最大的耐心勸勉,督責,鼓勵,教導」(4:2)。甚至,保羅殉道之後,這樣的逼迫仍舊延續著,啟示錄19:3記載上帝的子民呼喊:「哈利路亞,讚美上帝!焚燒那大城的煙不斷地往上冒,永不停止!」意味著上帝要審判羅馬,將那審判的烈火傾倒那城。

2010年8月23日 星期一

解釋「四十二個月」的意義

解釋「四十二個月」的意義
黃春生牧師

聖經中有幾段經文提及「三年半」(但7:25, 12:7;啟12:14),也提到「三年半」的另外說法「七年過了一半」(但9:27)、「四十二個月」(啟11:2, 13:5)。 要瞭解啟示錄「四十二個月」的意義,必須回到舊約先知文獻寫作的時代背景。

但以理書寫作的背景,與主前第二世紀(主前168年)希臘安提阿哥四世統治巴勒斯坦的時代的歷史有密切關係;這位希臘王以極其慘酷的手段迫害猶太人。在主前168年6月到165年12月,為了要推動轄區內的猶太人必須完全希臘化,他用極其嚴苛的手段強迫猶太人必須遵行異教信仰與文化生活。為了這事件,有多達八萬名猶太人因為反抗這項政策不是被殺,就是被賣為奴。後來因為有猶大後裔的馬加比家族帶領,猶太人全體奮勇抵抗,才將安提阿哥四世的軍隊從耶路撒冷趕逐出去,而得以潔淨聖殿,並且在每年12月舉行聖殿潔淨的慶祝活動。因此,「三年半」也成為後來流傳在猶太人當中的一句話「一年,再加上二年,又加上半年」之俗語,而在中文和合本用詞是「一載、二載、半載」,意思也是一樣指「三年半」。另外同樣的時間也出現在但以理書7:25和12:7。

此外,根據但以理書9:27,12:7的記載,這二段經文都在說明迫害的時間有一定時期,只要時間一到,自然就會結束。意思就是雖然有迫害,但並不是永遠,而是屈指可算的時間。「三年半」的語詞意義被啟示錄作者拿來應用,且改為「四十二個月」(啟11:2, 13:5),其用法也是要用來表明苦難、迫害會有結束的一日,而且是已經過半了。

啟示錄作者約翰利用這段歷史背景,表達一個信息:無論多麼痛苦,忍耐到底的人必定會獲救,因為上帝並沒有離開正在受苦難而堅持信仰的人,時間一到,拯救和審判必定會來臨,就像當年安提阿哥四世迫害猶太人時,經過三年半之後,獲救時間就來到了。作者用這樣的方式也說出了一個主軸:受難的時間是有限定的,因為上帝是個慈悲的創造主,祂不會讓祂的子民長久受苦。

2010年7月16日 星期五

按手禮

按手禮(Laying on of Hands)
黃春生牧師
聖經中記載有關「按手禮」的意義有好多種。近代此儀式除了用在按立聖職外(如按立牧師及長老、執事),在靈恩派教會是指傳授聖靈恩賜、權柄與能力的聖禮。

在舊約,按手用於四種不同的場合:
1. 獻祭:獻平安祭(利3:1-2,8,13)或贖罪祭(利4:4,15,24,29,33;民8:12)均需要按手在祭牲的頭上,表示與祭牲認同。大祭司在贖罪日按手在那要被流放的公山羊頭上,表示將以色列人的罪歸到羊的頭上(利16:20-22)。利未記16:21「阿撒瀉勒」的代罪羔羊,亞倫按手在活的公山羊,代表把全民的罪歸於牠頭上,然後把牠放逐到曠野無人之境。
2. 委任、授職:始於亞倫的祭司等次(利8:14,22),和聖化利未人(民8:12),代表把人歸給耶和華為聖,全時間負責聖工。摩西按手在約書亞身上,委派他為接班人,負起繼續帶領以色列民的重任(民27:18,23;申34:9)。在此的按手是把一特別職份授予受按立之人,而受按者則領受特別的權柄或職份。以約書亞受按立來說,他受按立之前已經具備特別的恩賜(民27:18),故此禮在初期非指分賜聖靈的恩賜。
3. 祝福:雅各按手在他的孫兒頭上,給他們祝福(創48:14-15)。
4. 審判:咒詛聖名者受審時,見證人按手在被判死刑者的頭上,表示同意是項判決(利24:14)。出埃及記記述上帝「伸手攻擊埃及」(出7:5),用的就是「按手」一詞;而上帝阻止亞伯拉罕「下手」傷害以撒,用的也是「按手」(創22:12),故「不按手」 亦代表赦罪之意。

到了新約時代,舊約「按手」的意義大致上是保存下來,但與獻祭有關的意義則取消了,取而代之的是聖靈恩賜藉按手分賜給受按者。

在新約,按手跟下列的事情有關連:
1. 祝福:耶穌祝福小孩時,是把手按在他們的頭上(太19:13,15;可10:16)
2. 治病:醫治患病者亦是行按手禮(耶穌:可6:5,8:23,25;路4:40,13:13;保羅:徒28:8)。但是,有時醫病神蹟與按手禮沒有必要的關連,因為耶穌很多時候都不用按手便叫病人痊癒(參考路8:43-48)。
3. 獲賜聖靈:新約明顯地看按手禮可把聖靈恩賜傳出去︰使徒曾藉按手禮使撒瑪利亞人(徒8:17-20)和施洗約翰的門徒得聖靈(徒19:6);提摩太亦因長老的按手而領受聖靈恩賜(提前4:14;另參保羅給他按手,提後1:6)。不少學者認為這點是某些基督宗派(行嬰兒洗禮者)之堅信禮的根據;其次則是靈恩派教會藉按手禮傳授聖靈恩賜(包括治病)的做法。
4. 按立:為長老的按立(提前5:22)。
5. 特別的任命:個門徒被教會選出來,專責辦理供給寡婦的事宜(徒6:6);保羅與巴拿巴被安提阿教會的先知和教師按手作傳道的工夫(徒13:3)。這些事例很可能就是教會按立執事及差派宣教士時行按手禮的根據。

此外,按手還有多重的意涵:在提摩太身上,按手禮同時將他分別出來事奉上帝並授予所需的恩賜(提前4:14;提後1:6);亞拿尼亞按手在保羅身上,則似乎同時有醫治、委任及裝備的三重意義(徒9:17;保羅「被聖靈充滿」是為使9:15-16的計劃能夠實現)。一些釋經者認為,這裏的「按手」是指按立人從事傳道事工;不過,將「按手」與「洗禮」連起來的原文小字提示我們,洗禮與按手被視為同一項入教儀式的兩部分,因此「按手」所指的,較可能是藉按手領受聖靈,儘管這並不是初期教會一成不變的模式(參徒10:44-48)。

但是,我們也要很小心,按手禮必須要按著教會的次序(法規)去行,特別是授職、任命一事。保羅在提摩太前書5:22就這樣提醒我們說:「不可隨便給人行按手禮;不可捲入別人的罪行中;要保守自己純潔。」

2010年5月23日 星期日

聖靈降臨-- 選自「巴克萊聖經注釋」

聖靈降臨
-選自「巴克萊聖經注釋」

五旬節

五旬節的時候,究竟發生了什麼事,或許我們難以精確地探知那個真相;不過,我們確知那是基督教會中無比重要的一天,因為在那天,聖靈以一種很特殊的方法,臨到基督教會。

使徒行傳曾被稱為「聖靈的福音」,在教會中,若有那個教義要重新闡明、發揚,那就是有關聖靈的教義了。在我們要對使徒行傳第二章作詳細的思考前,讓我們大略地來觀察一下,使徒行傳對聖靈有什麼看法和教訓。

聖靈降臨

我們常說聖靈降臨是在五旬節的時候發生的,這說法也許有欠妥當,因為這樣會使我們誤以為聖靈是從那個時候才開始存在,其實並非如此,因為上帝乃是永在的父、子和聖靈三位一體。事實上,使徒行傳已經十分清楚地說明了這件事情,例如:聖靈藉大衛的口說話(徒1:16);聖靈藉以賽亞說話(徒28:25);司提反在他的講道中,控告猶太人在整個歷史中一直與聖靈為敵(徒7:25)。就這些觀點而論,聖靈就是在每個時代中,向人類顯明其真理和意旨的上帝。不過,同時在五旬節發生了某些特殊的事件。

聖靈在行傳中的工作

從那時,聖靈成為支配早期教會生命的實體;也就是說,聖靈成為一切啟示的根源。由於聖靈的感動,使腓利遇見埃提阿伯的太監(徒8:29);祂使彼得心理有所準備,以待哥尼流的使者之到來(徒10:19);祂命令彼得無須遲疑地和這些使者同行(徒11:12);祂使阿迦布得以預言饑荒的降臨(徒11:28);祂命令教會派遣保羅和巴拿巴,作為把福音傳給外邦人的一項重要步驟(徒13:24);祂帶來了耶路撒冷會議的決定(徒15:28);祂帶領保羅經由亞西亞、每西亞和庇推尼,直下到特羅亞,再從那兒到歐洲去(徒16:6);祂啟示保羅在耶路撒冷將會臨到他的事(徒20:23)。總之,早期教會是個聖靈所引導的團契,它在聖靈的引導下,作了許多偉大的決定,並進行了許多重要的工作。

其次,教會所有的領導者,都是充滿聖靈的人。七個執事都被聖靈充滿(徒6:3);司提反和巴拿巴被聖靈充滿(徒7:55;10:24);保羅告訴以弗所長老,立他們作上帝教會監督的乃是聖靈(徒20:28)。總之早期教會,每個人都生活在聖靈中,就像普通人生活在所呼吸的空氣中一樣。

還有,聖靈乃是我們每天勇氣和能力的泉源。門徒在聖靈降臨的時候得著能力(徒1:8);彼得在公會前的勇敢和雄辯,是受聖靈感動的結果(徒4:31);保羅在居比路制服以呂馬也是聖靈的工作(徒13:9);。基督徒面對危難時的勇氣,基督徒應付生活時綽綽有餘的能力,基督徒在必須雄辯時的辯才,基督徒不受外界環境所影響的喜樂,都同樣歸功於聖靈的工作。

最後一件事,就是在行傳五章32節,有一句非常值得我們思考的話語。它提到聖靈說:「神賜給順從之人的聖靈」,在這句話中隱含著一個極為重要的真理,就是一個人能否擁有聖靈,其標準乃決定於「他是怎樣的一個人?換句話說,一個誠實且願試行上帝旨意的人,將體驗到更多聖靈的奇妙。它的意思也就是說,基督徒的生命本身即能產生能力。

在使徒行傳的前十三章,有不下於十三處的地方,提到「聖靈」。早期教會乃是個充滿聖靈的教會,且其中明顯地可發現「能力」的存在。

2010年3月29日 星期一

主耶穌受難週行程圖

主耶穌受難週行程圖
























受難週內發生的主要事件

從 禮拜日(棕樹日)到禮拜三,耶穌每一晚都在伯大尼過夜。伯大尼位於耶路撒冷東面三公里,橄欖山東南坡。是耶穌所愛的朋友馬利亞、馬大和拉撒路的家鄉,耶穌 大概是住在他們家裡。禮拜四晚,最後晚餐後,耶穌到客西馬尼園祈禱。禮拜五和禮拜六兩晚,耶穌的身體被安放在墳墓裡。 
 
日子
事件
經文參考
禮拜日
眾人沿途鋪棕樹枝,迎接耶穌騎驢光榮地進入耶路撒冷。
21:1-11;可11:1-10;路19:29-40;約12:12-19
禮拜一
耶穌潔淨聖殿。
21:12-13;可11:15-17;路19:45-46
禮拜二
在聖殿裡,耶穌的權柄受到挑戰。
21:23-27;可11:27-33;路20:1-8
耶穌用比喻來教訓人,與猶太領袖對 質。
21:28-23:36;可12:1-40;路20:9-47
希臘人求見耶穌。
12:20-26
耶穌在橄欖山上講道。
24-25章;可13章;路21:5-38
猶大同意出賣耶穌。
26:14-16;可14:10-11;路22:3-6
禮拜三
聖經沒有提到耶穌在這天做了些甚麼,祂大概是留在伯大尼,與門徒一起。

禮拜四
耶穌與門徒共進最後晚餐。
26:26-29;可14:22-25;路22:14-20
耶穌在樓房裡向門徒說話。
13-17
耶穌在客西馬尼園裡祈禱。
26:36-46;可14:32-42;路22:39-46;約18:1
耶穌被賣、被捕。
26:47-56;可14:43-52;路22:47-53;約18:2-12
禮拜五
猶太和羅馬當局連夜審判耶穌。
26:57-27:211-31;可14:53-15:20;路22:54-23:25;約18:13-19:16
天亮雞啼前,彼得不認耶穌。
27:31-56;可15:20-41;路23:26-49;約19:17-30
上午9:00耶穌被釘。
中午12:00-15:00遍地黑暗。
耶穌斷氣,17:00前羅馬兵槍刺耶穌身體。
18:00日落前, 亞利馬太的約瑟領屍。
15:24;路23:33;約19:18
27:45;可15:33;路23:44-45
19:31-37
27:57-60;可15:42-46;路23:50-54;約19:38
禮拜六
猶太人守安息日,羅馬軍隊看守墳墓。
27:62-66
禮拜日
耶穌復活。
28:1-10;可16:1-11;路24:1-12;約20:1-18

2010年3月22日 星期一

逾越節、除酵節

逾越節、除酵節

逾越節又稱為除酵節。根據出埃及記12章的記載,由於埃及法老心剛硬,不肯讓以色列民離開埃及,上帝降十災懲罰埃及人,最後一災是擊殺他們的長子。以色列人由於家門上塗有羔羊血,沒有遭受殺害。埃及王甚為驚恐,就讓 以色列人離去。逾越節就是慶祝這事件,記念上帝把以色列人從埃及為奴之地拯救出來。

節期開始時一家人聚在一起,凡受割禮的都可以吃羔羊,由家長敘述以色列人出埃及的經過。這個節期連續七天,七天中只吃無酵餅,為的是紀念他們逃亡離開埃及時沒有時間讓餅發酵(出12:1-20)。而逾越節被殺的羊有保護或拯 救的意義,因此從出埃及起,以色列人每年都要遵守逾越節來記念上帝的救恩(申16:1-8)。保羅用舊約這個重要的犧牲來形容耶穌的死(林前5:7),他稱耶穌為「逾越節的羔羊」, 表明人可以靠著耶穌的死得拯救。

根據利未記 23章的記載,猶太人有三個重要的節期:
1.逾越節-與出埃及有關,時間約在3-4月,節期活動有七天(近基督教的受難週至復活節)。
2.五旬節-逾越節 過後的第七個禮拜的次日(又稱七七收穫節,基督教的聖靈降臨節)。
3.住棚節-收割完成後,也可說是收穫感恩節期,節期活動七天。 

住棚節(參利23:33-43)約在九月底十月初,在逾越節 (6:2-5)六個月之後,為記念以色列人在曠野飄流,居住於帳棚中。住棚節是猶太人必須守的節期。每一個住在耶路撒冷周圍廿五公里內的成年猶太男子都要 照法律守節。

逾越節是以色列人記念神讓祖先得自由的日子。那天晚上,神的使者越過有羊羔的血為記號的房子,把其他房子中的長子殺掉(參出12章)。逾越節後,是連續七日的無酵節。無酵節是以色列人記念祖先急忙逃離埃及時沒時間用酵來發麵的節期。過節期間,猶太人聚集一起吃一頓特別的筵席,有羊羔、酒、苦菜、水煮蛋和無酵餅,後來整個星期都稱為逾越節。

現代猶太家庭如何過逾越節?


傳統的猶太手工無酵餅如何製作?
逾越節是猶太人最重要的節日之一,也是需要最多準備工作的節日。 虔誠猶太人和大多數的世俗猶太人,都忙着清理“Chametz” – 發酵食品,它的定義包含任何不明的食物碎屑,或是所有不含“猶太逾越節”認證的食物;對有些猶太人來說,甚至連米飯和豆類都被歸類為不符合逾越節的食物。
猶太人在逾越節不吃麵包,只能吃無酵麵包,或稱無酵餅。 無酵餅看起來就像是一片大蘇打餅,但製作過程和規則卻是非常嚴格。 取水只能從天然的水源,而實際的製作程序不能超過18分鐘,而且每個步驟都由經驗豐富的拉比監督。

2010年3月8日 星期一

猶太律法簡介

猶太律法簡介
黃春生牧師

《他勒目》〔Talmud,又譯《塔木德》〕
希伯來文意思是「教導、研究、學習」,指猶太教法典。於主後3世紀至5世紀末期間(一般稱為「他勒目時期」),《他勒目》(是摩西五經的註釋)在猶太社群的公民生活及宗教律法方面所發揮的指導作用,是僅次於Tanakh(聖經,即舊約)的權威。

《他勒目》有《巴勒斯坦他勒目》和《巴比倫他勒目》兩個版本,分別於主後5世紀中葉及6世紀中葉編成,兩個版本並不完全相同,而其中《巴比倫他勒目》所擁有的權威較高。一般所指的《他勒目》,就是指《巴比倫他勒目》而言。這是由於編纂《巴比倫他勒目》的拉比,把其他拉比(甚至是巴勒斯坦的拉比)對律法的不同觀點和解釋也一併收入,這做法使《巴比倫他勒目》有一種邏輯論證的特色。由於對律法有多方面的論證,不同觀點的陳述,對散居各地猶太人的宗教生活自然影響較大,故此《巴比倫他勒目》的編校亦自然更為完備。

《米大示》(Midrash):《哈拉卡》+《哈加達》
《米大示》意思是猶太拉比對聖經(Tanakh)的研究與註釋,的内容分爲兩部分:《哈拉卡》
(Halakhah)和《哈加達》(Haggadah),但兩者的主題思想並不是嚴格劃一。

《米大示》的分爲兩種:《哈拉卡》(意為規則),講解經文中的律法、教義、禮儀與行爲規範,說明律法如何應用在現實生活中,具有較高的權威性,文體莊重嚴謹。《哈加達》(意為宣講),闡述經文的故事、寓意、逸事、傳奇,及奧祕的含義等,亦受尊重,但更有趣味性。《米大示》對於了解猶太教有重要的價值,它是猶太教的通俗性典籍。猶太教家庭的孩子從小就要學習《米大示》。

《哈拉卡》(halakhah)〈米示拿〉+〈革馬拉〉
《哈拉卡》是猶太教口傳律法的統稱。分別是〈米示拿〉(Mishnah,即口傳律法的法規彙編)和〈革馬拉〉(Gemara,即〈米示拿〉的註釋),包含它們相關的一切判例與參考意見。

《妥拉》(摩西五經)律法透過《他勒目》、〈米示拿〉、〈米示拿妥拉〉、《四冊法典》、《備好的桌子》與《答問集》等經典文獻不斷地被修正、延伸、擴充,甚至被限縮。這一系列的律法文獻借由案例法的詮釋與演進來發展《哈拉卡》。

〈米示拿〉(Mishnah)
希伯來文音譯字,意即「重複及研習」,指猶太教法典,是《他勒目》的第一部分。約於200年,由巴勒斯坦著名和權威的拉比猶大.哈拿西(Judah Hanassi)以希伯來文編寫而成。〈米示拿〉主要收錄拉比的口傳律法,共分六條法規(orders),各法規再細分不同支部,共有63部(tractates),範圍包括把農作物作十一奉獻、公眾節期、婚姻、侵權行為、聖殿獻祭及禮儀潔淨等各方面的規條和教導。它是當時宗教法、刑法、民法的總綱。

〈革馬拉〉(Gemara)
書名源自亞蘭語,意即「學習」,是《他勒目》的第二部分。〈革馬拉〉主要以亞蘭文寫成,也有若干內容是以希伯來文寫成。〈革馬拉〉的內容主要就〈米示拿〉作逐字逐句的註釋,還有有關拉比的故事和各類課題的詳細論述等。

《哈加達》(Haggadah)
《哈加達》是一種用來傳述逾越節規定的猶太文本。《哈加達》一詞源於「傳說」這個希伯來字,原因是《哈加達》引用了大量希伯來聖經的經文,以及「拉比時期」針對出埃及往事所流傳下來的傳說、解釋和典故。

猶太人經常根據《哈加達》來吃逾越節宴席、傳述希伯來人從奴役到自由的曆程,以及學習逾越節宴席中的禮儀。

目前所知最古老的《哈加達》版本出現於公元10世紀。時至今日,已有超過2500種不同的《哈加達》版本,分别記載了古今各地猶太人的各種獨特風俗和禮儀。往往《哈加達》會配上許多藝術插圖,目前在世界各地共有數百種不同的插畫版《哈加達》,裡面綴滿了精美的藝術作品。由於其可讀性高,哈加達成爲了最受歡迎的猶太典籍之一。

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逾越節

逾越節,又稱無酵節、除酵節,是猶太教的三大節期之一。此節期紀念上帝在殺死埃及一切頭胎生物的同時,並沒有殺死猶太人的長子。

目前逾越節的慶祝方式,是由聖殿第二度被毁開始的。由於聖殿被毁(到公元135年,猶太人甚至被逐出巴勒斯坦),到耶路撒冷過節變成了一句套話,直到1967年,而羊肉亦變成了羊骨。

今天,逾越節是整個猶太民族不忘歷史,緬懷祖先,傾訴苦難,慶祝在上帝恩眷下擺脱苦難,穫得自由的日子。節日最隆重的活動是在逾越節首日擧行的逾越節晚餐,席間食用有象征意義的各種食品,並通過誦讀《哈加達》講述和回顧以色列人出埃及的歷史。

猶太人慶祝逾越節的晚餐稱爲seder,是慶祝逾越節時吃的第一頓晚餐,也是慶祝逾越節的最主要活動。正統猶太人家要使用一套專供逾越節使用的餐具。晚餐上每人通常喝四杯酒,開始和結束各一杯,席間兩杯。四杯酒紀念祖先在埃及受的苦難以及在上帝的指引下,擺脱奴役,回到迦南地的歷史事件。

家宴開始時,家中長者擧杯爲節日祝福,這是要喝的第一杯酒。全家人淨手,家主把生苦菜或其他生萊蘸醋或鹽水分給每一位用餐人。然後,將象征古代逾越節供品羔羊的羊脛骨和煮雞蛋自特殊的逾越節家宴盤中取出,人人吟誦禱文。

斟滿第二杯酒後,家中最年幼者就此節日禮儀分别提出四個問題。全家人依次誦讀《哈加達》,複述《出埃及記》中有關猶太人擺脱奴役、穫得自由的故事對上述問題作出回答。回答完畢後,喝第二杯酒。

隨後,全家人再次淨手,分食無酵餅和蘸有酒釀果醬的苦菜,然後開始上主菜。主菜用畢,家中年幼者要找出事先藏起來的半塊無酵餅,作爲甜食全家人分食。這半塊無酵餅象征古代在家宴時所食的逾越節羔羊肉。

接下來,斟第三杯酒表示對上帝恩惠的感謝。全家人在齊誦《頌讚詩篇》聲中,將這杯酒一飲而盡。

接下來,斟第四杯酒,同時將桌上擺放的以利亞杯斟滿。打開家門,誦讀一段歡迎先知以利亞光臨的禱詞,據說以利亞很可能會突然出現在逾越節的家宴上,預報救世主彌賽亞的降臨。家宴在飲完第四杯酒後,在「明年相聚在耶路撒冷」的祝詞中結束。