2022年10月28日 星期五

馬可福音6.45-56 耶穌在海上行走

耶穌在海上行走

2022.10.30 台北濟南基督長老教會主日禮拜講道大綱

馬可福音6.45-56


宗教改革505週年紀念


加爾文宗教改革的藍圖:

1.專注在上帝話語和心靈重建

2.社會能追求公平正義及關懷弱勢

3.政治上有神聖治理與負責任的監督機制

4.讓人的靈性更新與重新得力


加爾文主義、改革宗、長老會


耶穌開啟前所未有的宗教改革

耶穌自我揭露彌賽亞身份:在曠野餵飽五千人


一、忙碌服事過後(6:45-47)


耶穌深知門徒的疲累:「耶穌立刻催他的門徒上船

誰留到最後一刻?「遣散群眾」


忙碌服事過後,感覺只剩下「我」一人


二、耶穌在水上行走(6:48-52)


俄利根(185-254):「船就是教會,一條逆風而行的船」

俄利根時代:羅馬皇帝德修斯(Decius)大迫害


「上帝的顯現」(Epiphany)

上主走在他們前面(出埃及記13:21-22)

上帝從我旁邊經過,我看不見他;他從我面前掠過,我也沒有發覺。(約伯記9:11)


「是我」,希臘文“ἐγώ εἰμι”(Ego eimi)

我是自有永有的(出埃及記3:14)


為何門徒認不出耶穌?


三、治好革尼撒勒病人(6:53-56)


摸衣角得醫治:血漏婦人(馬可福音5:25-34)

祈禱披肩的衣角:常被稱為「翅膀」

你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線(原文是翅膀)有醫治之能。(瑪拉基書4:2)

求你保護我,像保護自己的眼睛;讓我躲藏在你的翅膀下。(詩篇17:8)

上帝啊,你不變的愛多麼寶貴!人都在你的翅膀下找到庇護。(詩篇36:7)


我們來想想這一段經文帶給我們什麼樣的信仰反思:


一、當「上帝顯現」時,我們是害怕,還是曉悟上帝的作為?


「上帝顯現」(Epiphany)

以行動表示「踏浪而行」

以話語表示「是我(Ego eimi)

以隱喻表示「翅膀」

以神蹟表示「曠野的食物」(馬可福音6:30-44)


上帝顯現祂的救恩,我們可能會害怕、拒絕接受


二、教會是一條逆風而行的船,也像挪亞方舟,期待風浪止息

教會像逆風而行的船

教會像挪亞方舟,如果不是外面有風浪,不然誰能忍受船內的惡臭?


問題討論:

1.耶穌如何在他的時代帶來宗教改革?今日我們還有哪些需要改革的地方?

2.人生會遭遇苦難的風暴,我們該如何去發覺「上帝的顯現」?

3.教會就像挪亞方舟一樣,如果不是外面有風浪,不然誰能忍受船內的惡臭?我們如何彼此守望教會這艘船?


劉榮主長老回應詩

耶穌在海上行走(台語)

      馬可福音6:45-56

1、上帝顯現的奇事

      話語神蹟及譬喻

      行動表示顯自己

      踏浪來行只有主


2、魚餅神蹟一段落

      體貼門徒的疲勞

      催逼坐船去休息

      遣送群眾安排好


3、逆風划槳門徒苦

      行佇海面主耶穌

      門徒驚慌心忄堯疑

      是我上船來保護


4、上帝臨在咱面前

      拒絕接受分不清

      心目混沌未清醒

      通過對話勤讀經


5、教會逆風啲行船

      外在風浪強強滾

      當聽耶穌的聲音

      有主佇船就平順


講道篇


耶穌在海上行走

2022.10.30 台北濟南基督長老教會主日禮拜講道篇

馬可福音6.45-56


明天1031日是宗教改革505週年紀念,裝備部門也在今天中午11:00在地下教室,邀請鄭仰恩牧師作專題演講:「宗教如何墮落?又如何改革更新?~宗教改革紀念日的省思」。幾天前,才有一位法律系的教授很感慨的與我分享說,今日臺灣的教會幾乎都忘掉了宗教改革紀念日;我告訴他,濟南教會沒有忘記喔,禮拜三晚上我們舉行宗教改革紀念祈禱會,今日我們舉行宗教改革紀念的專題演講。更重要的是,我們平時就要留意在我們的社會處境下,要不斷的與社會對話,進行信仰的反省。

每個禮拜三下午,在辦公室會議之後是牧師團講道研討的時間,過去我在帶領時,常感神學與釋義上的不足,書也讀得少。自從鄭仰恩教授來到我們當中,我請鄭牧師主持講道研討,鄭牧師的帶領給了牧師團很多神學與釋義的指導,牧師們都獲益很多。

在疫情期間,許多人透過視訊參與我們教會的主日禮拜,除了我們在國內外的弟兄姊妹之外,有人告訴我,也有神學院退休的教授、大學的教授,甚至我認識幾位對基督信仰有好感的朋友也在線上參加,這都敦促牧師團要更用心的預備講道的信息。我以前就有一個感想,如果信徒越愛讀聖經,牧師就需要更認真的預備講道信息;若是信徒不喜歡讀聖經,牧師也會懶惰下來,隨便預備、隨便講講。咱教會的兄姊是很認真的聽道者,會後在小組聚會中也會繼續分享所領受的信息。也感謝劉榮主長老,每主日後,他都會將聽到的講道信息寫成「回應詩」,這是回饋也是在激勵牧師需要更加認真預備所傳講的信息。

這個月初,有位青年參加婚禮後找我聊天,他問我說:「牧師,加力姊、頌揚哥結婚時,你講道很簡短,也很有啟發性。主日講道能不能也講短一點?」我聽到哈哈大笑!那次婚禮是採取聖公會禮儀,聖公會禮拜大多數時間是放在禮儀上,聖公會主持的牧師告訴我講道只能十分鐘,因為他也看過我們教會的主日禮拜的錄影,他擔心我講太久,婚禮可能要三小時。我告訴那位青年說,長老教會是聽講道的教會,對於加爾文來說,禮拜最重要的就是講道,加爾文每次講道約一個小時,平均一年講道170場,這樣的數量實在不簡單。講道時,牧師會登上宣講台(Kanzel),好讓做禮拜的會友抬頭都能夠看到牧者。

加爾文第二次到日內瓦之後,日內瓦有了很大的改變,信徒在每個主日參加禮拜,及每週三參加祈禱會。而在教會提供的禮拜中,平日有給服事者參加的早上禮拜(夏天是六點、冬天是七點開始),以及九點給一般會眾參加,禮拜都以講道為主。在主日除了禮拜之外,中午另有信仰要理時間,下午三點還有一場講道禮拜。由於當時日內瓦禮拜講道的迫切需求,日內瓦的牧者組成了牧師團(Compagnie des Pasteurs)

與中世紀的彌撒不同,做彌撒時神職人員講拉丁文,會眾像個單純的旁觀者,但是在宗教改革的日內瓦,會眾必須一起齊聲用母語共同祈禱。加爾文的禮拜觀,可以說目的在於以上帝話語為中心,塑造參與會眾成為一個信仰共同體。當時加爾文聖彼得教堂講道,包括市長、議員、社會各階層人都深受加爾文講道的影響。

加爾文宗教改革的藍圖,是期望教會能專注在上帝話語和心靈重建;社會能追求公平正義及關懷弱勢;政治上有神聖治理與負責任的監督機制;讓人的靈性更新與重新得力。

當時,來到日內瓦避難的蘇格蘭改教家諾克斯(John Knox, 1514-72)則將日內瓦譽為「使徒時代以來最完美的基督學校」,並將加爾文的改革精神帶回蘇格蘭,並且落實長老制度在蘇格蘭全國。「加爾文主義」、「改革宗」與「長老會」三詞具有高度的重疊性。「加爾文主義」是指以《基督教要義》的神學思想為核心價值的思想體系,其影響跨及許多宗派,而「改革宗」則著重該教會傳統不斷改革的特色,最傳神的描述就是:「改革的教會須不斷自我改革!」「長老會」除了有加爾文主義、改革宗的神學之外,在教會治理上則實踐加爾文長老制度的運作模式。

二千年前,耶穌更是開啟前所未有的宗教改革,甚至是彰顯出上帝國的改革,無疑的,馬丁路德慈運理加爾文,都是延續耶穌運動其中的一員,而且不斷有其他志同道合的人加入。

耶穌呼召門徒加入上帝國的改革運動,甚至派門徒兩個兩個外出傳福音。上主日的經文裡,我們看到耶穌和門徒連吃飯的時間也沒有,耶穌非常疼惜門徒又累又餓,於是耶穌對門徒說:「你們來,跟我私下到偏僻的地方去休息一會兒。(馬可福音6:31)這讓我們看到耶穌非常溫暖的一面,他體貼門徒此刻的疲累,門徒需要休息、需要吃東西,於是帶著門徒往「曠野」(偏僻的地方)要去休息。

但是,他們還沒有休息到,就有一大群群眾找到耶穌,耶穌看到他們好像沒有牧人的羊群,就動了惻隱之心(compassion)。耶穌先關切到人民的需要,門徒也沒有怨言。

耶穌讓五千人坐在「青草地」,彷彿看到詩篇廿三篇的圖像「上主是我的牧者」。在此的圖像,耶穌自我揭露他是好牧者的彌賽亞身份,確實他也說過他就是「好牧人」(參考約翰福音10:11, 14)

跟隨這位好牧者、追隨這位賜下生命糧食的彌賽亞,生命從此就不會遭遇到苦難嗎?不!在世上的日子裡,我們仍會遇到各種風浪,就像早期的教會所遇到羅馬帝國尼祿皇帝的大迫害。在這樣的苦難中,可能很多人早已經失去信心、離棄信仰。想想此時的門徒,又累又餓,雖然經歷五餅二魚的神蹟,但不要忘了他們是不斷地服事,從兩個兩個出去傳福音,再到五千人吃飽,他們都不斷在服事。就在最累、最累的時候,耶穌立刻催他的門徒上船,門徒聽耶穌的話,卻在湖中遭遇到大風浪。

門徒不斷的疲累服事,聽耶穌的話,反而遇到大風浪。如果是你,你的感觸如何呢?你會在風浪中就放棄了嗎?

在短促及充滿苦難的人生裡,我們該如何回應這種處境呢?這一段經文將會是我們很重要反省題材。現在我們就來看這一段經文:


一、忙碌服事過後(6:45-47)

45(太 14:22-33 約 6:16-21)這事以後,耶穌立刻催他的門徒上船,先到對岸的伯賽大去,等他遣散群眾。46他送走了他們就上山禱告。47傍晚時分,船已經開到湖中,耶穌還自己一個人留在岸上。


這事以後」所指的是餵飽五千人的神蹟之後。原本耶穌就是要帶領門徒退到曠野去休息,反而沒休息到,又增加更重的服事,就是餵飽五千人。所以,第四十五節才描述耶穌「立刻催他的門徒上船」,這讓我們看到耶穌非常體貼的一面,因為他深知門徒此時非常非常的疲累,需要好好的休息,所以「耶穌立刻催他的門徒上船」。

誰留到最後一刻?耶穌!耶穌留到最後一刻「遣散群眾」。過去參加過社會運動的人就知道,擔任總領隊的人,把人帶出來,最後也要把人帶回去。這個「遣散群眾」的描述,更在凸顯「好牧者」的工作。我以前說過,我曾經在耶路撒冷希伯來大學的後山,看到猶大曠野裡小牧童的工作。牧羊人一大早將羊群從羊圈領出來,傍晚時,就將羊群帶回來。

一大早上百隻飢餓的羊群從羊圈走出來,牠們的牧者早已經在門圈外等待,羊會聽到自己牧羊人的聲音、口哨聲,就會跟過去,都不會跟錯牧羊人。牧羊人走在最前頭,羊群小隊就跟在其後。

等到羊群吃飽之後,太陽也要下山了。回家的時候,羊群是走在牧羊人的前面。這景象很特別,羊飢餓時,牠沒有方向感,需要牧羊人帶牠們到青草地、溪水旁;但是,一旦羊吃飽喝足之後,牠們就認得回家的路。

耶穌留到最後一刻「遣散群眾」,就是讓這群原本「好像沒有牧人的羊群(馬可福音6:34),餵飽他們,又讓他們安全的回去。

耶穌送走門徒去坐船,也送走群眾,此時只有他一人。耶穌「孤單」嗎?很多時候,我們忙碌服事到最後,感覺只剩下「我」一人。

列王紀上第十八章就記載先知以利亞對抗耶洗別王后的巴力先知,甚至以利亞吩咐民眾將四百五十位巴力先知殺掉(列王紀上18.40),而引起王后耶洗別下令要追殺先知以利亞(列王紀上19.1-18)。先知以利亞成為黑名單,逃避政治追殺,以利亞跟上帝哭訴二次:「現在只剩下我一人,他們還要殺我!(列王紀上19:10,14),但上帝告訴以利亞說:「但我要在以色列留下七千人(列王紀上19:18)不是只有他「自我一人」,上帝讓他看到還有更多的人。

忙碌服事過後,感覺只剩下「我」一人,其他人都到哪裡去了?這種「自我」的孤獨感,或是覺得都沒有人注意到「我」的存在,面對此種處境,耶穌給我們一個很好的榜樣——上山禱告」。耶穌獨處,不是抱怨「只剩下我一人」,而是在僻靜中親近上帝,使內在靈性重新得力。

各位,忙碌服事過後,不是看到「自我」,而是需要看到「上帝」,以上帝為中心,我們才能重新得力!


二、耶穌在水上行走(6:48-52)

48 他看見門徒搖船非常辛苦,因為船逆著風走。天快亮的時候,耶穌在湖上朝著他們走來,想要從他們旁邊走過去。49他們看見他在水上走,以為是鬼魂,就都驚喊起來;50因為他們看見他,都非常驚慌。耶穌立刻對他們說:「放心,是我,不要怕!」51於是他上了船,和他們在一起,風就停了。他們又驚奇又困惑,52因為還沒有了解分餅這件事的意義;他們的思想仍舊遲鈍。


早期教會教父俄利根(Origen185-254),他對這一段經文有一個特別的詮釋:「船就是教會,一條逆風(搢風, chìⁿ-hong)而行的船。」這個理解很貼近當時的教會處境,當時的教會面對羅馬帝國的迫害,使徒彼得、使徒保羅都相繼殉道,外在環境有如狂風巨浪,阻礙教會這條船向前行。而且門徒孤獨的划槳三小時,是在半夜三點到六點之間,直到天快亮的時候。

俄利根的見解裡,教會正處在最黑暗的世代,因為在俄利根的年代裡,正在遭受新一波的大迫害,他的學生就有好幾位都殉道而死。主後249塞浦路斯發生瘟疫,羅馬皇帝德修斯(Decius)認為是基督徒不敬拜羅馬神明,因此再次大迫害基督徒,俄利根也受到逮捕、監禁,在獄中因手腳被綁在木械上幾天不能伸縮,終受傷過重,於254年死於推羅

俄利根來說,教會就是怒海中的一條船,這一段經文也成為「教會形成過程的隱喻」。因為,初代教會面對的處境就是在風浪中,逆風而行。

第四十八節「天快亮的時候」,這個描述似乎在告訴我們「黑暗即將過去,黎明將來臨」。耶穌行走在水面上,想要「從他們旁邊走過去」,原文的意思是「要超越他們、要走在他們前面」,出埃及記裡描述上帝拯救以色列人時,也用了這樣的表達「上主走在他們前面(出埃及記13:21-22),這句話也在表達「上帝的顯現」(Epiphany),上帝向人顯現自己。

約伯記裡也記載上帝走在人的前面、踏浪而行:「上帝從我旁邊經過,我看不見他;他從我面前掠過,我也沒有發覺。(約伯記9:11)這句話就很類似門徒此時的景況,對於上帝的顯現「看不見」,甚至覺得是鬼魂而且害怕起來。

「看」不一定清楚,接著耶穌用「話語」,讓門徒明白。耶穌的「話語」使門徒認出他,就像耶穌曾說的:「他的羊跟著他,因為牠們認得他的聲音。(約翰福音10:4)

耶穌在此說「是我」,希臘“ἐγώ εἰμι”(Ego eimi)這句話也是用在「上帝的顯現」上,當摩西問上帝說,我要如何向族人介紹上帝時,上帝就是用這句話「我是自有永有的(出埃及記3:14)。換言之,這段故事中不斷出現「上帝的顯現」,耶穌自我揭露他彌賽亞的身份。無論是「踏浪而行」走在門徒的前面,或是這裡所說“ἐγώ εἰμι”,都是上帝顯現的揭露。

為何門徒認不出耶穌?第五十二節給了我們一個說法:「因為還沒有了解分餅這件事的意義;他們的思想仍舊遲鈍。」當耶穌在曠野餵飽五千人,那就類似在西奈曠野上帝降下嗎哪、鵪鶉,這也是上帝自我的顯現。對於上帝顯現的記號一再出現,餵飽五千人、海上走,直接說話「我是自有永有的」,但是門徒卻是反應遲鈍,還不認識耶穌就是上帝。這情況正是當時基督徒的處境,外面有大迫害,大家只看到大風浪,卻看不到上帝的顯現。今天,臺灣的處境看似外在有大風浪,但我們更需要的是仔細去聽耶穌的話語,好除去我們的害怕。


三、治好革尼撒勒病人(6:53-56)

53( 太 14:34-36 )他們渡過了湖,在革尼撒勒靠岸,把船拴好。54他們一從船上出來,群眾立刻認出耶穌。55於是他們走遍那地方,聽到耶穌在哪裡,就把患病的人用褥子抬到他那裡。56耶穌無論到鄉下,到城裡,或是到村莊去,群眾都把病人放在街市上,要求耶穌讓病人僅僅摸一摸他外袍的衣角;所有摸著的人都得到醫治。


這一段經文裡,比較困惑我們現代人的是「病人要求耶穌讓他們摸一摸他外袍的衣角,所有摸著的人都得到醫治」,這是否有著迷信的成分?類似的故事,在前面已經發生過,在馬可福音第五章廿五至卅四節,就曾記載一位患了血漏十二年的婦人,雜在眾人中間,摸耶穌的外袍的衣角得到醫治的故事。

這種外袍又稱為「祈禱披肩」(臺語:幔巾, moa-kin),希伯來文稱為“Tallit”,如果你到猶太會堂或是到耶路撒冷的哭牆,就會看到猶太人頭上蓋著披肩在祈禱或讀經。這披肩是按照上主吩咐摩西的樣式所製作的(民數記15:37-41),迄今已有三千四百多年的歷史。

血漏的婦人或是這裡記載的「群眾都把病人放在街市上」,為何他們認為摸耶穌祈禱披肩的繸子會得醫治?這跟瑪拉基書第四章第二節有關係:「你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線(原文是翅膀)有醫治之能。(瑪拉基書4:2,和合本)以色列的傳統裡,把祈禱披肩蓋在頭上,然後把雙手向外伸張開,就形成了翅膀的樣式。因此,祈禱披肩也常被稱為「翅膀」。清晨的祈禱也如展開翅膀飛到海的盡頭,上帝也在那裡(參考詩篇139:9)。這也成為詩人寫詩的重要譬喻:

求你保護我,像保護自己的眼睛;讓我躲藏在你的翅膀下。(詩篇17:8)

上帝啊,你不變的愛多麼寶貴!人都在你的翅膀下找到庇護。(詩篇36:7)

根據舊約對「翅膀」的傳統隱喻,也在說明耶穌的行動已經受到越來越多人的的注目,無論到鄉下,到城裡,或是在村莊,許多人都來尋求耶穌的醫治、在他的翅膀下得庇護。換言之,「上帝的顯現」是越來越明顯,民眾的渴望是越來越大。但是,門徒、群眾、法利賽人等等,他們所認識的耶穌是誰?這問題在之後的經文裡,還是需要我們自己去經歷及認識耶穌。


我們來想想這一段經文帶給我們什麼樣的信仰反思:


一、當「上帝顯現」時,我們是害怕,還是曉悟上帝的作為?


今天這段經文裡,我們看到許多處「上帝顯現」(Epiphany),上帝向人顯現自己,應驗舊約的記載。例如:以行動表示「上帝走在人的前面、踏浪而行」,以話語表示「『是我』,“ἐγώ εἰμι”(Ego eimi)」,以隱喻表示「上帝展開翅膀,保護投靠祂的人」,甚至,以神蹟表示「曠野中賜下生命的食物」(馬可福音6:30-44)

但是當「上帝顯現」時,我們可能是害怕、無法接受的!就像門徒看見耶穌在水上走,以為是鬼魂,就都害怕驚喊起來。這種反應其實不斷的出現在聖經的記載,例如,「聽見耶穌教導的人都很驚奇,因為他的教導帶有權威,和一般經學教師不同(馬可福音1:22),但是法利賽人、經學教師卻是無法接受。當耶穌在安息日醫治人的時候,法利賽人也是無法接受的,甚至污衊耶穌是靠鬼王趕鬼的。當耶穌在外邦人的格拉森地區,釋放被叫「軍團」汙靈傷害的創傷者之後,當地人不是感謝上帝,而是將耶穌趕出那地區(馬可福音5:1-20)

當上帝在門徒當中「顯現」祂的做為時,我們可能都跟上述的人物一樣。今日也不例外,上帝顯現祂的救恩,我們可能會害怕、拒絕接受。在人類的歷史上,上帝顛覆我們想像的作為,黑人奴隸的解放、性別意識的覺醒、人人平等的啟蒙,這些改變都曾經令人害怕、無法接受。甚至到今日還有人無法接受,女性擔任長老或神職人員。去年(2021)美國聖公會任命一位同性戀主教,也是引起內部有害怕、困難接受。

上帝顯現祂的救恩,我們可能會害怕、拒絕接受。1997414日發生震驚全臺灣白曉燕撕票案,兇手陳進興最後遭判五個死刑,在1999年執行伏法。當年在獄中帶領陳進興信耶穌、受洗的更生團契牧師黃明鎮孫越,當時也受到許多人責罵,甚至還有人說:「上帝竟然會救這個人,我們沒有辦法接受!」

當「上帝顯現」時,我們是害怕,還是曉悟上帝的作為?願上帝幫助我們,更加的曉悟上帝恩典的作為。


二、教會是一條逆風而行的船,也像挪亞方舟,期待風浪止息

初代教會所面對的處境就像在風浪中,逆風而行的船。教會也像挪亞方舟一樣,在大海中載浮載沉,如果不是外面有風浪,不然誰能忍受船內的惡臭?「挪亞方舟」這艘船內,不是沒有屎尿味;類比教會的內部也有不完全的地方,但不是把誰踢出去就沒有屎尿味,我們都期待耶穌的臨在,好使外面風浪止息,使我們得以平安。

臺灣今天的處境與世界的局勢,都讓我們感受就像在風浪中,有三年來的武漢肺炎的疫情,有中國的軍事威脅。如果臺灣是一艘挪亞方舟,這艘船裡面,同樣是有屎尿味,也不是把誰踢出去就沒有屎尿味。

經文中描述,門徒這艘船逆風而行,雖然有狂風巨浪,但當主耶穌上了船,就會帶來平安、平靜風浪。臺灣今天的處境也在風浪侵襲中,願主耶穌向我們顯現他自己,來到我們的船上,帶來平安、平靜風浪。


問題討論:

1.耶穌如何在他的時代帶來宗教改革?今日我們還有哪些需要改革的地方?

2.人生會遭遇苦難的風暴,我們該如何去發覺「上帝的顯現」?

3.教會就像挪亞方舟一樣,如果不是外面有風浪,不然誰能忍受船內的惡臭?我們如何彼此守望教會這艘船?


2022年10月21日 星期五

馬可福音6:30-44 共享食物的團契

共享食物的團契
2022.10.23 台北濟南基督長老教會第二場禮拜講道大綱
馬可福音6:30-44

 

● 五餅二魚:餵飽五千人,留下十二籃(6:30-44)

● 七個餅、魚:餵飽四千人,留下七籃子(8:1-10,筐子)

 

● 二個神蹟有著類似的結構:

1.吃飽後:過湖、過湖(6:458:13)

2.與法利賽人辯論:都與食物有關(7:28:14)

3.接續的醫治:都是用口水(7:338:23)

 

一、耶穌對門徒的疼惜(6:30-32)

 

● 門徒回來工作報告

● 耶穌疼惜門徒又累又餓

 

● 偏僻的地方:曠野,三次提及

 

二、耶穌對群眾的憐憫(6:33-34)

 

● “compassion” 源自拉丁文:「共同」(com),「痛苦」(pati) 

● 耶穌:惻隱之心(1:416:34)、慈愛(5:19)、擔心(8:2)

● 好撒馬利亞人:慈心(路加福音10:33)

 

● 一個具有慈心、憐憫的人,不會對於世上的苦難不予理會

 

● 耶穌關切人民的需要,將自己與門徒的需要放在一旁

 

● 耶穌重視「教導」:生命帶來改變的可能

 

三、改變成分享的生命(6:35-44)

 

● 類比出埃及的恩典:嗎哪、鵪鶉;餅、魚()

「都吃飽」:「滿足」、「豐富」

 

● 愛與分享就是一種神蹟

● 眾人由「自我中心」改變成「分享」的生命

 

● 大麥餅:窮人的食物,是貧窮、低賤的象徵(何西阿書3:2)

● 基甸夢到米甸人譏諷他是「大麥餅」(士師記7:13-15)

 

這一段經文帶給我們二項要緊的信息:

 

一、彌賽亞的大筵席,是共享與分享的團契

 

● 最後的晚餐「四個動詞」:拿餅、祈禱、擘開、分餅

 

你們給他們吃吧(6:37):耶穌對門徒的信任,選長執,託付

● 受到耶穌“compassion”的感召,眾人由「自我中心」改變成「分享」的生命

 

 

二、好的君王(領導者)要像上帝國的好牧者

 

● 摩西、大衛:好牧者的角色

● 亞哈王:野心的君王(歷代志下第十八章)

 

● 先知米該雅:上帝國的使者、對權力的宣講者

 

問題討論:

1.耶穌如何對門徒、群眾顯出他的“compassion”

2.你們給他們吃吧(馬可福音6:37),耶穌對門徒的信任與託付,給我們什麼啟發?

3.好的君王會像耶穌好牧者的心腸,臺灣年底選舉,你覺得首長應該要有什麼特質,才能促進上帝國的價值?



講道篇

共享食物的團契

2022.10.23 台北濟南基督長老教會第二場禮拜講道篇

馬可福音6:30-44


「五餅二魚」的故事太精彩了,四本福音書都有記載,這也是初代教會信徒之間所熟悉的故事(馬太福音14:13-21;馬可福音6:30-44;路加福音9:10-17;約翰福音6:1-14),也是今日基督徒耳熟能詳的故事。在我們教會的大禮拜堂裡,也可以看到「五餅二魚」作為主要的壁飾。

五餅二魚是餵飽五千人,眾人吃飽之後,還留下十二籃子(κόφινοι, Kophinos,手提的籃子)地點在猶太人地區伯賽大附近的曠野

另外,還有一個類似的神蹟,透過七個餅還有幾條魚,餵飽四千人,還留下七個籃子(σπυρίδες, sphuris,筐子,馬可福音8:1-10,驢子兩側的筐子,筐子可以裝下小孩)地點在外邦人地區的十城邑(低加波利)附近的曠野。餵飽四千人,這故事只有在馬可福音、馬太福音有記載。

在第八章時,耶穌將這二件神蹟做了對照,並且問門徒說:「那麼,你們還不明白嗎?(馬可福音8:21)不明白耶穌的身份,耶穌彌賽亞身份的揭露,在往後會越來越清晰。馬可福音從這個故事開始,耶穌越是呈現彌賽亞身份,越是呈現出「受苦僕人」的形象,預言自己將被釘死在十字架上。

餵飽五千人、餵飽四千人,這二個神蹟有著類似的結構:

1.吃飽後:過湖、過湖(6:458:13)

2.與法利賽人辯論:都與食物有關(7:28:14)

3.接續的醫治:都是用口水(7:338:23)

二千年前猶太地區的處境,不像今日的臺灣的豐衣足食,當時的人民相當的匱乏,一天能夠吃一、二餐已經算不錯,而且大多數的人,只能吃大麥餅糊口。馬可福音的作者有意將這二個神蹟的大架構,做成對比。來說明耶穌可以餵飽猶太人,也可以餵飽外邦人。聖經描述所有人「都吃飽」,這字的意思是「滿足」、「豐富」,換言之,這位彌賽亞可以使得猶太人、外邦人的生命都得到滿足與豐富。

現在我們來看看餵飽五千人的故事:


一、耶穌對門徒的疼惜(6:30-32)

30( 太 14:13-21 路 9:10-17 約 6:1-14 )使徒們回來見耶穌,把他們所做、所傳的一切都向他報告。31因為來來往往的人太多,耶穌和門徒連吃飯的時間也沒有,所以耶穌對他們說:「你們來,跟我私下到偏僻的地方去休息一會兒。」32於是他們坐船出發,悄悄地到偏僻的地方去。


第三十節描述耶穌的門徒回來向他做工作報告。因為之前耶穌派遣門徒兩個兩個外出傳揚上帝國的信息,特別是在施洗者約翰被砍頭之後。

門徒傳福音的工作成效很好,因為來來往往的人太多(6:31),都要來找耶穌與門徒,耶穌和門徒連吃飯的時間也沒有。

耶穌疼惜門徒又累又餓,於是耶穌對門徒說:「你們來,跟我私下到偏僻的地方去休息一會兒。(6:31)這讓我們看到耶穌非常溫暖的一面,他關心門徒此刻的疲累,門徒需要休息、需要吃東西。

他們去到「偏僻的地方」,原文意思是「曠野」。在這一段經文裡,三次提及「曠野」,似乎有意連結到猶太人出埃及的傳統,在曠野裡經歷上帝豐富的餵養。


二、耶穌對群眾的憐憫(6:33-34)

33可是,好些人看見他們離開,立刻認出他們。群眾就從各城鎮出來,爭先恐後地趕路,比耶穌和門徒先到了那地方。34耶穌一登岸,看見這一大群人,就動了惻隱之心,因為他們好像沒有牧人的羊群。他開始教導他們許多事。


第卅三節,描述民眾認出耶穌與門徒,群眾有如今日的粉絲團,關注耶穌的行蹤,甚至民眾還早一步抵達耶穌與門徒上岸的地方等候,這凸顯群眾對於耶穌的渴望。

耶穌是好牧者,他疼惜門徒又累又餓,帶他們退到曠野僻靜。但還沒有休息到,耶穌看到一大群人,就動了惻隱之心。耶穌先關切到人民的需要,門徒也沒有怨言。這也催促我們去學習耶穌的惻隱之心,先關切底層人民的需要。

這裡很重要的關鍵詞「惻隱之心」,英文譯本都翻譯為 “compassion” ,此字源自拉丁文,「共同」(com),「痛苦」(pati) 。在馬可福音裡,這個關鍵詞出現幾次都用來描述耶穌,中文翻譯成「惻隱之心」(馬可福音1:416:34)、「慈愛」(馬可福音5:19)、「擔心」(馬可福音8:2)。路加福音裡記載「好撒馬利亞人」的故事時,就描述好撒馬利亞人對被盜匪打傷倒在路上的傷者動了「慈心」(路加福音10:33),都是用了此字。

耶穌疼惜又累又餓的門徒,如今耶穌又看到群眾好像沒有牧人的羊群,都讓我們看到耶穌的“compassion”,共同受苦、感同身受。這也在說明一個具有慈心、憐憫的人,不會對於世上的苦難不予理會,而是會與苦難的人「一起受苦」。耶穌關切人民的需要,將自己與門徒的需要放在一旁。

耶穌看到群眾好像沒有牧人的羊群,羊群最需要的是什麼?不僅止於肉體的飽足。故事描述耶穌開始「教導」,因為羊群最需要的是上帝國的福音、上帝國價值的教導。耶穌重視「教導」,因為上帝國的教導、上帝國的價值,才能為我們的生命帶來改變的可能。


三、改變成分享的生命(6:35-44)

35傍晚的時候,門徒來見他,對他說:「天晚了,這裡又是偏僻的地方,36請叫大家散開,讓他們自己到附近村莊買食物吃。」37耶穌說:「你們給他們吃吧。」他們問:「你要我們去買兩百塊銀子的餅來給他們吃嗎?」38耶穌對他們說:「去看看你們一共有多少個餅?」 他們查過後說:「五個餅和兩條魚。」39耶穌吩咐門徒叫群眾一組一組地坐在青草地上。40大家坐下來,有一百個人一組的,有五十個人一組的。41耶穌拿起五個餅和兩條魚,舉目望天,感謝上帝,然後擘開餅,遞給門徒,門徒就分給大家。同樣,他把兩條魚也分了。42大家都吃,而且都吃飽了。43門徒把剩下的餅和魚裝滿了十二個籃子。44吃飽的人數,男人就有五千。


第卅五節再次出現「偏僻的地方」,此字原意也是「曠野」。就像我前面所說的,在這一段經文裡,三次提及「曠野」,作者似乎有意連結到猶太人出埃及的傳統,在曠野裡經驗上帝豐富的餵養。更要類比出埃及的恩典,上帝賜下「嗎哪、鵪鶉」,如今耶穌在這新的出埃及運動裡,同樣也在曠野,賜下「餅、魚()」來餵養人民。群眾「都吃飽」,而且是「滿足」、「豐富」。

在約翰福音裡記載,彼得的弟弟安得烈帶領一個小孩來到耶穌的面前,安得烈對耶穌說:「這裏有一個孩子帶來了五個大麥餅和兩條魚,可是哪裏夠分給這許多人呢?(約翰福音6:9)

小孩帶著「大麥餅」,這是窮人的食物,是貧窮、低賤或沒有價值的象徵(何西阿書3:2)。大麥也常作為餵牲畜的飼料,因此,猶太經典《米示拿》(Mishnah)規定犯姦淫的人如同牲畜,要為此獻上大麥餅為祭物(參考民數記5:15)。今日在中東的遊牧民族貝都因(Bedouin)仍稱他們的仇敵為「大麥餅」,以表示一種極度的藐視。在士師記第七章十三至十五節裡,基甸就做夢,夢到米甸人譏諷他是「大麥餅」,因為基甸的出身十分貧窮和卑微。

那二條魚,大小如小型吳郭魚(Tilapia, 鯛魚),也被稱為「彼得魚」(參考馬太福音17:26-27)。去過加利利旅遊的人就知道,在當地吃一條炸得乾扁的彼得魚要價十五塊美金,但在臺灣彼得魚大一倍的吳郭魚只要七、八十元新台幣。當時,加利利的腌魚是聞名於整個羅馬帝國的。在那個時代現撈的鮮魚是奢侈品,因為沒有辦法載運至各地而仍能保持新鮮。當地多的是像手掌大的腌鹹魚乾,這在當時算是常見的平民食物。這小孩有二條腌魚幫助他能嚥得下那又乾又粗的大麥餅。

總之,安得烈帶了一位貧窮人家的孩子來到耶穌的跟前,但是耶穌不會鄙視他,就像耶穌接納所有貧窮、病痛,甚至接納罪人來到他的面前。當然也有很多人講到這個小孩子,很謙卑的拿出五餅二魚給主使用,這觀察也是好的。不過神蹟的重點不在五餅二魚,也不在小孩子;而在耶穌。

二十世紀的新約學者有個特別的詮釋。在故事中的十二個「籃子」,這種籃子是猶太人常為遠行或是整日外出時攜帶乾糧食物之用。然而,基於自保或人性的自私,大家起初都在觀望保留;但在耶穌對於上帝國價值的「教導」,以及小孩子把他僅有的五餅二魚都奉獻出來的分享行動,而破除了群眾自保或自私的自我中心。每個大人都不再保留,願意像那小孩子單純地獻出,從而達成了彼此分享的「奇蹟」。神蹟的核心不單是要表達耶穌改變物質的能力,實是耶穌能改變人心本性,由自我中心轉向以上帝為中心的奇蹟。展現在眾人由「自我中心」改變成「分享」的生命。換言之,愛與分享就是一種神蹟。


我們來想想,今天這一段經文帶給我們什麼要緊的信息:


一、彌賽亞的大筵席,是共享與分享的團契

在餵飽五千人的故事裡,有「四個動詞」:拿餅、祈禱、擘開、分餅。這四個動詞與第八章餵養四千人,以及耶穌在最後晚餐時,作者所用的字都是一樣的。換言之,作者有意將此事連結到「彌賽亞的大筵席」。

「彌賽亞的大筵席」也將我們與歷世歷代的基督徒連結在一起,彷彿我們一同聆聽主的話語,一同領受主的聖餐,這聖餐藉著主的僕人分餅給我們每一個人。當我們一同守主的聖餐時,我們就參與彌賽亞恩典的大筵席。

在這場大筵席中,耶穌對門徒說:「你們給他們吃吧(馬可福音6:37)這句話表達耶穌對門徒的信任,他相信門徒有能力給予及餵養眾人,因此耶穌也將他的羊群託付給門徒。正如,我們上主日在聖靈裡召開會員和會選舉長老、執事,主也將教會的牧養、服事託付他的門徒,也會對受託付者說:「你們給他們吃吧」、「你們餵養他們吧」。

在這場大筵席中,除了門徒以外,我們還要注意到有一位貧窮、卑微的人的奉獻,就是奉獻五餅二魚的小孩。

這小孩有著「易感的心」,他感受到大家飢餓沒東西吃,他感受到耶穌充滿憐憫的信息,但這小孩沒有因為想到自己貧窮就不敢與人分享。或是擔心害怕自己已經不夠了,若是再拿出去,自己怎麼夠吃呢?

當這小孩感受到耶穌的呼召,知道大家欠缺食物後,趕緊將僅有的提供給耶穌,與大家分享。耶穌的“compassion”感召了小孩。

同樣地,群眾受到耶穌“compassion”的感召,也受到小孩子謙卑的奉獻所感動,因此眾人由「自我中心」改變成「分享」的生命。當我們每次與主耶穌同坐領受聖餐的筵席時,不也是在重述、想起耶穌的“compassion”嗎?進而與群眾一樣由「自我中心」改變成「分享」的生命,使教會成為共享與分享的團契。


二、好的君王(領導者)要像上帝國的好牧者

第卅九節,五千人坐在「青草地」,彷彿看到詩篇廿三篇的圖像「上主是我的牧者」。在此的圖像,耶穌自我揭露他是好牧者的彌賽亞身份,確實他也說過他就是「好牧人」(參考約翰福音10:11, 14)。馬可福音從這裡開始,我們會看到後來耶穌有更多彌賽亞身份的揭露,但是這位彌賽亞不像前面所看到的,醫病、趕鬼、行神蹟「全能上帝」的形象,反倒是「受苦的僕人」(以賽亞書52-53)的形象。這位好牧者,是與世人「共同受苦」的彌賽亞。

聖經裡面,有著「好牧者」與「惡牧者」(君王)角色對比的描述。

好牧者的角色,就像摩西大衛摩西帶領以色列人出埃及,過紅海,與受苦的人民在曠野乾旱之地奮鬥生存四十年。大衛本是一位牧童,受到先知撒母耳膏立成為以色列王。

惡牧者(君王)的角色,就像亞哈王,他是一位野心勃勃的君王,歷代志下第十八章,北國亞哈王想要落奪拉末,於是北國亞哈王問南國約沙法王:「你願意跟我一起去攻打拉末嗎?約沙法王說要問過先知的意見,於是亞哈王找來許多「聽話的先知」,這四百位先知都是遵奉亞哈王的意見,都認為二國聯軍一定會大勝。但是約沙法王心裡還是有疑慮,又說:「這裡不是還有上主的先知嗎?我們可以請他求問上主。(歷代志下18:6)結果就找來先知米該雅,他不遵奉君王的意思,只傳達上帝的旨意。先知米該雅說:「我看見以色列的軍隊四散在山野間,好像羊群沒有牧人。(歷代志下18:16)先知米該雅是上帝國的使者、是對權力的宣講者,而一位好牧者(君王)會懂得聆聽上帝的旨意,稟行上帝國的價值。

今日民主國家裡,也是如此,我們透過選舉選出地方與國家的執政官(總統、市長)、代議士(議員),我們期待他們是好牧者或者是惡牧者呢?

今年1126日九合一大選即將舉行,牧師鼓勵大家要踴躍去行使代議民主的責任,選出一位具有「好牧者」特質的執政官、代議士。

那麼好牧者應該有什麼的特質呢?我們選出的市長要有什麼特質呢?我想今天的經文裡,讓我們看到耶穌作為好牧者有著“compassion”的特質,他感同身受到人民的困境,他與人民共同受苦。

此外,我們也要考量到他是否有效法耶穌的樣式,取僕人的樣式來服事眾人,是否伸張公義、是否充滿憐憫與愛人如己的心,是否可以同心促進上帝國的新世界?在臺灣的選舉,還有一項很重要的原則,就是要拒絕親近專制帝國獨裁者的惡魔,如此我們才能持續邁向上帝國的新世界。願上帝幫助我們。


問題討論:

1.耶穌如何對門徒、群眾顯出他的“compassion”

2.你們給他們吃吧(馬可福音6:37),耶穌對門徒的信任與託付,給我們什麼啟發?

3.最好的君王會像耶穌好牧者的心腸,臺灣年底選舉,你覺得首長應該要有什麼特質,才能促進上帝國的價值?