2021年1月29日 星期五

創世記35:16-36:8生命的結論

生命的結論
2021.1.31台北濟南長老教會主日禮拜講道大綱
創世記35:16-36:8

● 第1-11章四大段落:上帝的創造;人墮落的故事;大洪水的故事;巴別塔的故事。
● 第12-50章四大段落:用以色列四大族長來區分。
● 猶太拉比的分段:「תּוֹלְדֹת, toledot」譯為「來歷」、「記略」、「後代」。
● 第卅六章第一節提到以掃及以東的「後代」(toledot),也意味雅各時代的結束,因為第卅七章約瑟的時代展開。

一、蕾結生命的結束(35:16-21)

● 人生再怎麼汲汲營營的爭奪,最後還是「兩手一攤」
●「可是,當我回顧自己的成就,思想所付出的辛勞,我領悟到一切都是空虛,都是捕風;太陽底下的一切都沒有益處。」(傳道書2:11)

●「約瑟」字義是「上帝增添兒子」,意為「添丁」。
●「便雅憫」意思是「右手之子」,「右邊」也代表「好運」。

● 加拿大長老教會護理宣教師烈以利姑娘(Miss Isabel Elliot, 1881-1971)

二、性侵事件(35:22-26)

● 為何說呂便是「性侵」?
● 辟拉的女主人蕾結過世,她成為無所依靠的人。

● 迦南地風俗,父親死後長子可以承受父親的產業及父親所納的妾(參考利18:30; 撒下16:22; 王上2:22)。

●「他們做了這一切令人厭惡的事,污染了土地,但是你們不可犯同樣的罪。你們,無論是以色列人或寄居的外僑,必須遵行上主的法律和命令。」(利18:26)

●「以色列的長子原是呂便;因他污穢了父親的床,他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄,君王也是從他而出;長子的名分卻歸約瑟。」(代上 5:1-2)

三、生命終有暫停(35:27-29)

● 人生在世最終會有個「暫停」,為何說是暫停?
● 回顧第廿七章,以掃心裡面的想法是:「爸爸快死了,喪事過後,我要殺雅各。」(27:41)

四、上帝也關心以掃的後裔(36:1-8)

● 上帝不但關懷雅各的後代,也同樣關心以掃的後裔。
● 用積極正面來看以掃的「離開」。
● 離開是需要冒險的用氣,有能力的人才能離開。
● 以掃的後裔很多,也有十二支族。

我們來看看這一段經文,可以給我們哪些教導:

一、我們要為我們的生命寫怎樣的「結論」

● 雅各的長子呂便「有樣學樣」,並且學迦南人「繼承」父親的妾。

● 「亂倫」的事件成為雅各故事的「結論」。而我們將來要寫什麼「結論」呢?

二、為何聖經會記載雅各家族中的MeToo事件?在今日的處境下,我們可能去揭露或記載ChurchToo嗎?

● 2017年10月女演員艾莉莎·米蘭諾(Alyssa Milano)在推特上公開被侵犯的經歷,也激發許多有類似遭遇的女性勇敢的站出來說「我也是」(MeToo),全世界掀起「#MeToo」運動。
● 聖經的編輯者為何會將選民的醜陋故事寫入聖經?

問題討論:
1.聖經最後如何寫下雅各「生命的結論」呢?
2.上帝也關心以掃的後裔,上帝為何關心「選民」以外的族群?
3.在今日的處境下,我們可能去揭露或記載「ChurchToo」嗎?

講道篇

生命的結論

2021.1.31台北濟南長老教會主日講道篇

創世記35:16-36:8


綜觀整本《創世記》,可以簡單地把它分成兩大部份,其一是從第一章到第十一章,其二是從第十二章開始看到第五十章。第一章到十一章有四大段落就是:上帝的創造;人墮落的故事;大洪水的故事;巴別塔的故事。從人墮落、犯罪之後,這世界就呈現出遵照上帝話語的「上帝之城」,以及違背上帝的「地上之城」。

第一章到第十一章有四個段落,而第十二章至五十章也有四大段落,就是用以色列四大族長來區分,就是亞伯拉罕以撒雅各約瑟等。創世記的作者,透過這一個家族,也展開一場「上帝之城」、「地上之城」的爭戰。這是《創世記》傳統上的分段。

猶太拉比的分段就比較特別,他們是按創世記中的一個鑰字(keyword)תּוֹלְדֹת, toledot」作為故事的「分段」。Toledot(音譯:土勒都)在創世記中出現十一次,這個字在二章四節譯為「來歷」,卅七章二節譯為「記略」,其餘均譯為「後代」。其大綱如下:

1. 創造(1:1-2:3):起初上帝以六日造天地的創造故事。

2. 創造天地的toledot(2:4-4:26):描述人受試探,罪惡侵入,上帝完美的秩序受到破壞,彷彿是創世以來「第二次的混沌」。

3. 亞當toledot(5:1-6:8):描述罪惡的擴散,帶來死亡和毀滅。

4. 挪亞toledot(6:9-9:29):在全地遭受審判的同時,上帝也施行拯救。

5. 雅弗toledot(10:1-11:9):描述人的混亂,和分散世界各地。

6. toledot(11:10-26):通過揀選,開始恢復上帝的計畫。

7. 他拉toledot(11:27-25:11):上帝的應許逐步成就,重點放在亞伯拉罕受揀選的過程。

8-1. 以實瑪利toledot(25:12-18)

8-2. 以撒toledot(25:19-35:29)以實瑪利以撒這兩條族線並列,說明上帝雖揀選以撒延續立約,但也眷顧以實瑪利

9-1. 以掃toledot(36:1-8)以東toledot(36:9-37:1)

9-2. 雅各toledot(37:2-50:26)以掃如同以實瑪利雅各如同以撒,也在說明上帝揀選雅各延續所立的約,但也眷顧以掃。在雅各的後代,重點放在約瑟和十二支派的起源。

今天的經文第卅六章第一節提到以掃以東的「後代」(toledot),也意味雅各時代的結束,因為第卅七章約瑟的時代展開。

既然第卅六章第一節意味著雅各時代的結束,那麼聖經最後如何寫下他「生命的結論」呢?這生命的結論還真淒慘,首先,第十六至廿一節記載他最喜歡的蕾結難產過世,接著在第廿一至廿六節記載他的長子亂倫的事。雅各生命最後的結論,是以這二件事作為結論,這是何等淒慘啊!

現在,讓我們來看這一段經文所描述的內容。


一、蕾結生命的結束(35:16-21)

35:16雅各和他的家族從伯特利出發。他們來到離以法他還有一段路的地方,蕾潔產期到了。她難產,17陣痛到忍受不住的時候,接生婆對她說:「別怕,又是一個男孩子。」18 當她奄奄一息、快要斷氣的時候,她給孩子取名便‧俄尼(「便‧俄尼」意思是「愁苦的兒子」。);他父親卻給他取名便雅憫(「便雅憫」意思是「好運氣的兒子」。)。19 蕾潔死了,葬在通往以法他的路邊;以法他現在叫伯利恆。20 雅各在那裏立了墓碑,到今天這墓碑還在蕾潔的墳墓上。21 雅各繼續他的路程,在以得塔的南邊紮營。 


回顧蕾結的一生,她之前與姊姊麗亞彼此的相爭,直到他們彼此把話說開,才跟著丈夫一起離開哈蘭,來到雅各的故鄉迦南地。人生再怎麼汲汲營營的爭奪,最後還是「兩手一攤」,都無法帶走,再多的爭奪有何意義嗎?

就像傳道書的作者所說:「可是,當我回顧自己的成就,思想所付出的辛勞,我領悟到一切都是空虛,都是捕風;太陽底下的一切都沒有益處。(傳道書2:11)

如果不是以上帝為中心,先求上帝的國、上帝的義,我們所獲得又歸給誰呢?因此我們要以上帝為中心,去落實上帝國,這樣人手所做的工,上帝就必紀念。

蕾結第一個兒子取名叫「約瑟」字義是「上帝增添兒子」,類似臺灣人的名字「添丁」。生第二個兒子時難產, 當她奄奄一息、快要斷氣的時候,她給孩子取名便‧俄尼(便‧俄尼」意思是「愁苦的兒子」。)猶太人習慣由母親取名字,但在此雅各便‧俄尼改名便雅憫,這名字的意思是「右手之子(The son of the right hand, KJV)」,「右邊」也代表「好運」,現代中文譯本就這樣註解「『便雅憫』意思是『好運氣的兒子』。

雅各十二個兒子之中,便雅憫是雅各唯一取名的,其他都是母親取的,而且便雅憫也是唯一在迦南地出生的孩子。不過這位稱為「右手之子」的支派卻出了特別多的左撇子(參閱士師記 3:1520:16)

以前女性在生產時,危險性確實很高。台語諺語說:「生得過雞酒香,生不過四塊板」,藉以描述婦女如果生產順利,就能在坐月子時喝燒酒雞調養身體,但若生產過程不順利,則以四塊板形容棺材,來比喻有可能死亡的風險。

日治時期,現代醫學知識與教育透過政府西化的腳步而傳入臺灣。即便早在1897臺北病院即設立「看護婦養成所」,開始了公立護士的養成教育,但並未制定產婆培養的管道。1912宋雅各醫生(Dr. James Ferguson)將馬偕紀念醫院淡水遷移至今日台北的院址,同年加拿大長老教會差派烈以利姑娘(Miss Isabel Elliot, 1881-1971)到臺灣,成了北部教會的第一位護理宣教師,負責馬偕紀念醫院護理部。隔年1913年,比照日本人設立的「看護婦養成所」,也成立馬偕紀念醫院的「看護婦學校」,那時的學生主要是來自淡水女學校(淡江中學)的畢業生,後來在1970年正式改為「馬偕護專」。隔年1973年這位護理宣教師烈以利姑娘安息,她貢獻臺灣六十年之久。可見臺灣的醫療也是日本時代才有大的進展。

蕾結安息後,葬在「以法他的路邊」一般認為是耶路撒冷以北十六公里左右的「拉瑪」附近(參考耶利米書 31:15) 。第十九節說「以法他現在叫伯利恆」,伯利恆的地名是在士師時期才出現的,可見得這段文獻的記載是很後來才有的。甚至,在士師時期還可以看到雅各所立的墓碑。


二、性侵事件(35:22-26)

35:22 ( 代上 2:1-2雅各還住在那地區的時候,他的長子呂便跟父親的妾辟拉睡覺。雅各聽見這件事,非常忿怒(「非常忿怒」是根據一古譯本。)。雅各有十二個兒子。23 麗亞生的有:雅各的長子呂便,還有西緬利未猶大以薩迦西布倫。24 蕾潔生的有:約瑟便雅憫。25 蕾潔的女奴辟拉生的是拿弗他利。26 麗亞的女奴悉帕生的是迦得亞設。這些兒子都是在美索不達米亞出生的。 


雅各生命的結論,最不堪的事要算這件長子性侵事件。為何說是「性侵」?首先要確認的是他們不是「戀愛」,也不是彼此「合意性行為」。

呂便是跟誰發生性關係?是辟拉,而辟拉又是蕾結的侍女。你看到關鍵點嗎?辟拉的女主人過世,她成為無所依靠的人,作為雅各麗亞所生的長子呂便仗著權勢性侵辟拉

此時呂便應該大約二十多歲,辟拉大約三、四十歲左右。辟拉蕾潔的婢女,此時蕾潔去世,辟拉就失去保護者,被有權勢的長子呂便欺負。呂便此時的行為,可能僅僅是情慾的作用,比較可能是呂便可能為了確保母親的地位,讓辟拉不可能取代蕾潔的位置。

當時,迦南地有個風俗,一旦父親死後長子可以承受父親的產業,也可以擁有父親所納的妾(參考利18:30; 撒下16:22; 王上2:22)呂便如此的行徑一方面可能是學習迦南人的惡風,一方面也可能自認父親已經年老了,他早晚就會繼承父親的產業。所以,後來利未記18:8-9就禁止這項亂倫的迦南風氣,上帝並且又說:「他們做了這一切令人厭惡的事,污染了土地,但是你們不可犯同樣的罪。你們,無論是以色列人或寄居的外僑,必須遵行上主的法律和命令。(18:26),甚至在利未記第二十章十一節還嚴格的禁止亂倫的行為,並且可以用死刑作為亂倫的懲罰。後來雅各最後祝福時就咒詛這種行為( 49:3-4)

聖經不避諱記載這件事的發生,並且還當成雅各故事的「結論」,我想其中教導的意義特別深。若是回顧雅各的一生,他侵佔哥哥長子的名份,騙了父親的祝福,想要早日得到家產,如今他自己的長子「有樣學樣」,並且學迦南人連父親的妾都「繼承」,目的就是想要早一日得到家產,不將父親放在眼裡。聖經以「亂倫」的事件當成雅各故事的結論,卻是值得每位作父母親的人的警惕,因為,我們作好作壞不僅上帝會看,我們的小孩也在看、在學。以前在南部牧會時,去到教會附近一家麵攤吃麵,目睹麵攤外有一位阿公拿菸給四、五歲小孩子拿,還直誇孫子拿菸的姿勢很有老闆的架勢。臺灣俗諺說:「學好三年,學壞三日」,這值得我們警惕。

以色列十二個族長中,猶大繼承長子的地位,大衛的王朝由這一族出現,甚至耶穌也屬於這一族。雖然猶大排第四,但是他的大哥呂便迦南人亂倫的風氣,二哥西緬與三哥利未示劍大屠殺,而使他們失去祝福,而輪到排第四的猶大彷彿是弟兄們的代表。

歷代志上第五章第一至二節就這樣說:「以色列的長子原是呂便;因他污穢了父親的床,他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄,君王也是從他而出;長子的名分卻歸約瑟。(代上 5:1-2)

第廿六節說雅各的孩子都在「美索不達米亞」出生,此地和合本音譯「巴旦亞蘭」。照說便雅憫不是在巴旦亞蘭生的。這段經文只是用一種籠統的說法,反正讀者可以由前幾節就知道便雅憫是在迦南地出生的。


三、生命終有暫停(35:27-29)

35:27 雅各來到幔利他父親以撒那裏;幔利就是希伯崙,是亞伯拉罕以撒住過的地方。28 以撒享壽一百八十歲。29 他年高老邁而死;他的兒子以掃雅各把他埋葬了。


記載雅各來到幔利他父親以撒那裡。當以撒過世之後,雅各以掃將父親埋葬。以撒的族長史在這一章完全結束,其實也是雅各的族長史的結束,因為接下來主要的族長角色就是約瑟了。雅各在以後的故事中,只不過是個配角而已。這讓我們看到,人生在世最終會有個「暫停」,為何說是暫停?因為,我們所信仰的上帝是永生的上帝,在世死亡對我們來說只是「暫停」,進入上帝所應許的永恆。

以撒享壽「一百八十歲」,這是聖經記載洪水以後最長的壽命。以掃雅各可以合力埋葬以撒麥比拉洞(創世記49:1),如果回顧第廿七章,以掃心裡面的想法是:「爸爸快死了,喪事過後,我要殺雅各(27:41)如今,喪事辦完,而兄弟二人關係也已經和好。看來,哥哥以掃心胸寬大,不以惡報惡。


四、上帝也關心以掃的後裔(36:1-8)

36:1(代上 1:34-37 )以下記載的是以掃的後代;以掃的另一名字叫以東。 2 以掃跟好幾個迦南女子結婚;他娶了以倫的女兒亞大希未祭便的孫女─亞拿的女兒阿何利巴瑪,3 以實瑪利的女兒─尼拜約的妹妹芭實抹。4 亞大以利法芭實抹流珥;5 阿何利巴瑪耶烏施雅蘭可拉以掃這些兒子都是在迦南出生的。6 以掃帶他的妻妾、兒女,和他家裏所有的人,以及所有的牛羊和在迦南的財物,離開他弟弟雅各,往別的地方去了。7 因為他們兩家有很多牛羊和許多財物,他們住的那塊土地容納不下他們,不能住在一起,以掃就離開那地方,8 去住在以東的山區。


作者以「以掃跟好幾個迦南女子結婚」作為介紹以掃族譜的開始。同時也說明以掃亞伯拉罕的家世中,為何會成為旁支的主要原因。因為在第廿八章,以撒就吩咐雅各說:「不要跟迦南女子結婚」,以及「以掃這才明白他父親以撒不喜歡他的迦南妻子」。

以色列人和以東人的先祖原是孿生兄弟,經文也多次指出「以掃就是以東(36:1,9,19),強調以東人源於以掃。「以掃就是以東」是這一段經文的重點,表明以色列國和以東關係非常密切。且上帝不但關懷雅各的後代,也同樣關心以掃的後裔,因以掃也是以撒的兒子、亞伯拉罕的孫子;他和後代都是亞伯拉罕的子孫,都是上帝的受造物,擁有人的尊嚴。雖然以掃不是舊約聖經的主軸,但是上帝還是給了他們祝福,有了自己的天地。

這段經文提到以掃所得的祝福,是十分正面和積極的記載,就如記錄他在第卅三章寬恕雅各一樣。就像耶穌在登山寶訓所說的:「以仁慈待人的人多麼有福啊;上帝也要以仁慈待他們!(馬太福音5:7)

我比較喜歡用積極正面來看以掃的「離開」。因為當地的資源有限,總要有人離開舒適圈,向外尋找資源。有時各自獨立分開是好事,這樣才能夠保有各自的空間,讓各自得到發展。離開是成長的開始,離開是一種訓練,離開是開枝散葉。甚至在當時,離開是需要冒險的用氣,有能力的人才能離開。

這段經文裡面,也讓我們看到以掃的後裔很多,也有十二支族。甚至在整個第卅六章的後半段,更告訴我們,以掃的後裔也出了許多族長,也與其他種族通婚,後來有人也成為以東的王。締造出非常多元與豐富的族群。


我們來看看這一段經文,可以給我們哪些教導:


一、我們要為我們的生命寫怎樣的「結論」

聖經不避諱記載呂便亂倫事件的發生,並且還當成雅各故事的「結論」,這讓我們有機會再用雅各為例來反省我們自己。雅各侵佔哥哥長子的名份,騙了父親的祝福,想要早日得到家產,如今他自己的長子「有樣學樣」,並且學迦南人「繼承」父親的妾,目的就是想要早一日得到家產,不將父親放在眼裡。

另外,呂便二十多年來看到他的父親雅各如何以狡詐、欺騙的方式生活,今日呂便好的沒學到,反而學到壞的。甚至學習異邦亂倫的歪風。

不僅長子呂便學壞,雅各的二子西緬,三子利未也學會以欺騙的方式去騙示劍,甚至將神聖的割禮,變成屠殺的邪惡工具。通過這些故事,聖經要我們每一位作父母的人警惕,因為,我們作好作壞不僅上帝會看,我們的小孩也在看、在學。「亂倫」的事件成為雅各故事的「結論」,是何等的悲哀。想一想,我們將來要寫什麼「結論」呢?這個答案留給我們自己去想。


二、為何聖經會記載雅各家族中的MeToo事件?在今日的處境下,我們可能去揭露或記載ChurchToo嗎?

201710月有數十名女性公開他們曾經被美國電影大亨哈維·韋恩斯坦(Harvey Weinstein)性騷擾、性侵,女演員艾莉莎·米蘭諾(Alyssa Milano)在推特上公開被侵犯的經歷,她挺身控訴也激發許多有類似遭遇的女性勇敢的站出來說「我也是」(MeToo)。短短二、三年之間,全世界掀起「#MeToo」運動,將過去被視為羞恥、不名譽的事勇敢說出,讓加害者不再為所欲為。

今天我們讀到呂便性侵辟拉,這不僅是一件亂倫的事,也是一種權勢性侵的事件。在那個時代,女性通常只是財產,但為何聖經特別將這位受害女性的故事記載下來呢?我想,因為在上帝的心裡,女性和男性一樣重要,這是突破當時世界的文化與觀念的。

或許有人會認為這只是單純的紀錄家族史。但是聖經的編輯者會將選民的醜陋故事寫入聖經,這樣的情節被留下來,我想是聖靈的工作。

年輕時在讀聖經時,會覺得聖經裡面的人物怎麼這麼亂啊,後來我就思考為何其他的信仰不會記錄這類的事情,基督教為何和其他信仰如此不同。我想聖經將人類醜陋的罪惡真實的紀錄下來,就是告訴我們,人就是罪人,沒有完美的人。人雖然不完美,但上帝仍然會使用人,即使在黑暗中,上帝仍依然存在且使用人。在舊約裡,我們可從黑暗混沌的故事中,看見上帝的慈愛和救贖。

今日,在臺灣的教會界裡,長老教會在總會、中會都設有「性別公義部」,除了進行「性別教育」尊重多元差異之外,還要提供「申訴管道」。今年我擔任中會議長,我在邀請人擔任「性別公義部部長」時,徵詢十位牧師,沒有一人願意擔任這個職務。年紀輕的牧師表明自己輩分不夠,沒有辦法擔任。資深的牧者說:「這個位子不好做,很容易得罪同工。」因為教會中若發生「#MeToo」,一般不會張揚,甚至要求受害者要「顧全大局」,臺灣人習慣是以和為貴,且家醜不可外揚,且對方還可能是「屬靈長輩」,真正遇到需要啟動「性騷擾調查」時,誰又願意去面對呢?嗐!看來今日教會內的性平之路,還有很長的路。

呂便性騷擾、性侵的事件被記載下來,這對以男性為中心的舊約時代,在三千多年前的處境下,是很突破的反思,反觀我們今日卻很缺乏性平的反思。求主憐憫我們這個世代,也能夠對此不斷的省思,使上帝國的價值被落實在地上如同在天上。


問題討論:

1.聖經最後如何寫下雅各「生命的結論」呢?

2.上帝也關心以掃的後裔,上帝為何關心「選民」以外的族群?

3.在今日的處境下,我們可能去揭露或記載「ChurchToo」嗎?


生命的結論
1、自我虛空
      生命結論是虛空
      爭競計較如補風
      雅各結局堪警惕
      自我中心終是夢

2、聖經明鏡
      選民經歷惡與善
      聖經記實無隱瞞
      猶如明鏡照世人
      勸人反省免再犯

3、靠神蒙恩
      世風日下心苦悶
      趁早悔改歸向神
      聖靈引導行公義
      在地如天必成真
      
(劉榮主長老 1/31 講道回應詩)

2021年1月22日 星期五

創世記35:1-15面對上帝

面對上帝
2021.1.24台北濟南長老教會主日禮拜講道大綱
創世記35:1-15

● 創世記28章:雅各在伯特利夢見「天梯」。

● 雅各向上帝許願:「如果你跟我同在,在旅途中保護我,賜給我吃的穿的,讓我平安回到故鄉,你就是我的上帝。我立為紀念碑的這塊石頭要成為敬拜你的聖所;我要把你賜給我的一切獻上十分之一給你。」(創世記28:20-22)

一、像一位「朝聖者」面對上帝(35:1-4)

● 伯特利(Bethel):Beth意思是「屋」,El意思是「神」。
● 為何上帝吩咐雅各到伯特利?

● 雅各此時,不再以自我為中心,乃是以上帝為中心。
● 雅各回到伯特利,這次的行動是有濃厚的「朝聖」意味。

● 雅各要求家人做三件事:
1. 扔掉外邦偶像
2. 潔淨自己(洗淨身體)
3. 換上乾淨的衣服。

● 雅各的見證:「我遭遇困難的時候,上帝幫助了我;我到處流浪的時候,他跟我同在。」

● 家族神像:擁有家族神像者有權分配家業。
●「耳環」是指迦南人戴在耳朵上的護身符(參何西阿書2:13)

●「你們要敬畏上主,真心誠意地事奉他。你們要除掉祖先在美索不達米亞和埃及所拜的神明,專一事奉上主。如果你們不願意事奉他,那麼,今天必須決定,你們要事奉的是誰:是你們祖先在美索不達米亞所拜的神明,或是你們現住地的亞摩利人所拜的神明?至於我和我的家,我們要事奉上主。」(約書亞記24:14-15)

二、埋葬過去(35:5-8)

● 重回伯特利還願、獻祭,就是要認定上帝在他生命中的價值。

● 奶媽「底波拉」意即「蜜蜂」,代表能幹、勤勞的意思。

● 埋葬「奶媽」底波拉,也象徵埋葬過去。
● 墓園是一個充滿很多人摯愛與回憶的地方,而且很適合思考人生。

三、真正的「奶媽」(35:9-15)

●「全能的上帝」(El Shaddai),“Shaddai”的名詞意思是「大乳房」,當作形容詞就是「豐豐富富的、全能的」。

今天的經文給我們二項要緊的教導:

一、對上帝的回應

● 雅各再次回到伯特利,築祭壇來記念信守立約的耶和華上帝。
● 上帝主動提醒雅各要去獻祭,就是要雅各懂得感恩回應上帝。

二、面對上帝,必須有聖潔的心靈和敬虔的態度

● 雅各對上帝的敬虔,與聖潔的態度。
● 面對上帝、朝聖、敬拜之前,我們如何潔淨心靈呢?

問題討論:
1.人容易記得仇恨,卻容易忘記恩典與諾言。我們該如何警醒?
2.雅各帶領家族「朝聖」,做了哪三件舉動?面對上帝、朝聖、敬拜之前,我們如何潔淨心靈呢?
3.雅各為何要建祭壇?今日處境下,我們可以如何築祭壇?

位於伯特利、但的祭壇複製品

講道篇

面對上帝

2021.1.24台北濟南長老教會主日禮拜講道篇

創世記35:1-15


今天所讀創世記第卅五章可算是雅各族長史的最後一章,因為第卅六章是提到有關以掃後代的族譜。而從第卅七章開始是記載有關約瑟的歷史,他是以色列民族第四位族長。 

在上一章裡我們看到雅各的孩子西緬與利未利用神聖的割禮來進行大屠殺的邪惡、齷齪暴行,使整個家族受到那地區的人怨恨。正當雅各再次面臨生命中另一次危機之際,上帝向他顯現,吩咐他到伯特利去。就是雅各二十多年前逃避他的哥哥以掃時,上帝第一次對雅各顯現的地方。

若是回顧創世記第廿八章,我們就更清楚的知道,原來伯特利就是雅各夢見「天梯」的地方。當雅各醒來之後,說:「上主確實在這地方,我竟不曉得!」這讓他深深體會到,原來他祖先亞伯拉罕的上帝是無所不在的。在那時,雅各向上帝許願說:「如果你跟我同在,在旅途中保護我,賜給我吃的穿的,讓我平安回到故鄉,你就是我的上帝。我立為紀念碑的這塊石頭要成為敬拜你的聖所;我要把你賜給我的一切獻上十分之一給你。(創世記28:20-22)

人容易記得仇恨,卻容易忘記恩典與諾言。當雅各回到迦南時,他還記得以掃二十年前對他的恨;但是二十多年來,他卻忘記當初向上帝所許的願。所以才有第卅五章第一節,上帝提醒他前往伯特利。上帝此時的出現,對雅各的意義特別大,因為他的孩子大屠殺示劍的人,附近的民族必定要聯合起來攻擊他們。依照過去雅各的個性,一定會倚靠自己狡詐的能力來圖謀,但是這一次雅各反應很快,馬上順從上帝的意思。

現在我們來看雅各朝聖上帝的過程:


一、像一位「朝聖者」面對上帝(35:1-4)

1上帝對雅各說:「你到伯特利去,住在那裏。你要在那裏為我建一座祭壇。我就是你逃避哥哥以掃的時候向你顯現的上帝。」2於是,雅各對他的家族和所有跟他同行的人說:「要把你們帶來的外族神像扔掉;要潔淨自己,換上乾淨的衣服。3我們要離開這裏,往伯特利去,在那裏為上帝建一座祭壇。我遭遇困難的時候,上帝幫助了我;我到處流浪的時候,他與我同在。」4於是他們把所有的外族神像和所戴的耳環都交給雅各雅各把這些東西埋在示劍附近的橡樹下。


伯特利(Bethel)這個名詞是二個字的結合,Beth意思是「屋」,El意思是「神」,意思是上帝的家。這地方比示劍高三百公尺,所以和合本的翻譯用「上」。

為何上帝吩咐雅各上到伯特利?從上帝的自我介紹就可以知道答案,上帝說:「我就是你逃避哥哥以掃的時候向你顯現的上帝。」很清楚的,上帝是在提醒雅各二十年前他在逃難時,上帝曾在伯特利向他顯現,有「天梯」連結天上與地上,又有上帝的使者在天梯上上下下。上帝已經實現對雅各的承諾,但是雅各卻忘記他對上帝的承諾。

人容易記得恨,卻容易忘記恩典與諾言。當雅各回到迦南時,他還記得二十年前欺騙哥哥以掃長子的名份與祝福,他還記得二十年前的恩恩怨怨,還在擔心哥哥以掃將會報復;但是在二十年來,雅各卻忘記當初向上帝所許的願,那時雅各許願說:「如果你與我同在,在旅途中保護我,賜給我吃的穿的,讓我平安回到故鄉,你就是我的上帝。我立為紀念碑的這塊石頭要成為敬拜你的聖所;我要把你賜給我的一切獻上十分之一給你。(創世記28:20-22)

在此我們看到,上帝並沒有因為雅各忘記二十年前的諾言,而生氣懲罰他,反而是在第卅五章第一節,上帝提醒雅各前往伯特利建立祭壇。雅各也不因為身處迦南地多神信仰的環境裡,選擇其他的神明。雅各此時,不再以自我為中心,乃是以上帝為中心,順趁上帝的旨意。

上帝吩咐雅各為我建一座祭壇」,這是上帝第一次吩咐人為他築壇。之前,無論是挪亞亞伯拉罕以撒,都是人主動建築祭壇,但在此事上帝第一次吩咐人為上帝建築祭壇,我們也可以視為上帝主動的恩典喚醒人。讓雅各回到伯特利,這次的行動是有濃厚的「朝聖」意味在裡面。 

第二節,雅各按照上帝的吩咐前往伯特利,在未啟程之前,雅各要求家人和所有與他同行的人做三件事:1. 扔掉外邦偶像;2. 潔淨自己(洗淨身體);3. 換上乾淨的衣服。這三件事有其意義:

1. 扔掉外邦偶像。意義是心靈上要聖潔。這也是聖經第一次提到必須除去外邦神像。把外邦神像埋在橡樹下,代表希望跟他隔離的意思,表示對上帝的敬意。

2. 潔淨自己(洗淨身體、剃毛)。意義是肉體上要聖潔。

3.換上乾淨的衣服。可能跟剛剛發生的示劍戰爭有關,民數記31:19-20提及戰爭會導致不潔。雅各當時要去敬拜上帝會注意穿著的衣服。換上乾淨的衣服的意思是外在所表現出來的,也要聖潔。這讓我們知道敬拜上帝需要用聖潔的心靈、真實敬虔的態度來敬拜,專心歸向上帝。(約翰福音4:24)

接著第三節,雅各告訴眾人二十多年來他的見證,他說:「我遭遇困難的時候,上帝幫助了我;我到處流浪的時候,他跟我同在。」換句話說,他今天能活著,又有一個大家族,又有許多的財富,都因為上帝祝福他,與他同在的結果。人沒有什麼好誇口的,因為都是上帝的恩典與保守。

於是大家都把外族的偶像和所戴的耳環都交給雅各埋掉。若是我們還有印象的話,雅各的妻子蕾潔曾經偷她父親的偶像(創世記31:19),因為在蕾潔的故鄉裡,神像除了是敬拜的對象之外,神像是繼承家業的記號,擁有家族神像者有權分配家業。而「耳環」是指迦南人戴在耳朵上的護身符(參何西阿書2:13),有如台灣民間宗教的符,掛在脖子上,結在車上,機車頭,甚至縫在衣服的內裡,或是在領口後縫上「紅卍」,或是佛珠,或是迷信賺錢的「蟾蜍」,肥胖的「彌勒」。這也讓我們看到,雅各家族中也有著其他的信仰,當雅各築壇並且見證上帝的帶領之後,他告白他的信仰,並呼召家族的每一位家人放棄這些可能與異教神相關的財物。於是大家都把外族的偶像和所戴的耳環都交給雅各埋掉。

雅各的吩咐,後來成為約書亞帶領以色列人進入迦南地之後,所做最重要的告白:「你們要敬畏上主,真心誠意地事奉他。你們要除掉祖先在美索不達米亞埃及所拜的神明,專一事奉上主。如果你們不願意事奉他,那麼,今天必須決定,你們要事奉的是誰:是你們祖先在美索不達米亞所拜的神明,或是你們現住地的亞摩利人所拜的神明?至於我和我的家,我們要事奉上主。(約書亞記24:14-15)

除去這些偶像,為的是使敬拜上帝的心達到完全沒有二念的狀況。這種動作就像一位「朝聖者」的敬虔態度來面對上帝。後來約書亞就是如此要求所有以色列人民必須這樣心無二念的敬拜上帝,以表示「你們要除去所有外族的神明,決心效忠上主─以色列的上帝。」(約書亞記24:23

雅各對聖潔心靈與真實敬虔的要求,以及對眾人做的見證,在在說明此時的雅各,他的生命已經脫胎換骨。就像使徒保羅說的,脫去「舊我」,穿上「新我」(以弗所書4:22-24),又說:「現在活著的不再是我自己,而是基督在我生命裡活著」(加拉太書2:20)。感謝上帝,使一個狡詐「賊頭」變成「王子」。我想再怎麼壞的人,都有可能改變朝向上帝的價值,這就是基督信仰的能力。


二、埋葬過去(35:5-8)

5雅各和他的兒子們動身的時候,上帝使周圍城鎮的人非常驚慌,不敢追擊他們。6雅各和全家的人來到迦南路斯,現在叫做伯特利的地方。7他在那裏建一座祭壇,稱那地方為伊勒‧伯特利(「伊勒‧伯特利」意思是「伯特利的上帝」。),因為他逃離哥哥的時候,上帝在那裏親自向他顯現。8麗百加的奶媽底波拉死了,葬在伯特利南部的橡樹下,因此那棵樹叫做「哭泣的橡樹」。


接著來看第五至八節。因為有上帝的同在,當雅各和同行的人從示劍上伯特利去,上帝使周圍城鎮的人驚慌,不敢追殺雅各一家。

雅各到了伯特利,按照上帝的吩咐建築一座祭壇,取名「伊勒伯特利」,意即「伯特利的上帝」,為要記念那位向他顯現,又信守立約的耶和華上帝。上帝在伯特利的顯現對雅各是很重要地,在第一至十五節中就三次提到這件事。重回伯特利,雅各百感交集。經歷二十多年的飄泊、苦頭,他用盡自己的聰明、狡詐,一直在與生命相搏。現在的他已經體會到,原來上帝最大的祝福不是財富與地位,而是上帝自己。這次重回伯特利還願、獻祭,就是要認定上帝在他生命中的價值。若是他沒有上帝,他的一切都是空虛。

在創世記24:59就記載麗百加嫁給以撒時,有一位奶媽也陪著她嫁過來。第八節記載雅各的母親麗百加的奶媽底波拉死了,這裡僅提到底波拉,而沒有提到麗百加,可能麗百加早已經去世,而沒有機會看到她心愛的兒子雅各回來。現在我們知道這位奶媽就是底波拉。「底波拉」意即「蜜蜂」,「嗡、嗡、嗡」忙碌不停,代表能幹、勤勞的意思。舊約很少提及女性的名字,看來這位奶媽在這家族中有著極高的地位。她的過世,全家族一定非常不捨,一定極其悲傷,雅各埋了底波拉,將那棵樹取名「哭泣的橡樹」,表明雅各家族的傷痛,以及他對底波拉的尊敬。

埋葬「奶媽」底波拉,也象徵埋葬過去。在許多基督教文化底蘊深的地方,墓園就像公園一般。二年多前去德國古倫神父所屬的修道院,我們也去了修道院裡面的墓園。在墓園裡,有人散步,有人靈修、靜默。古倫神父說:「修道院不可缺少的二個:墓園與修士。在此生活、在此安息。」古倫神父向大家介紹哪一位神父、修士安葬在此,告訴我們的神情就好像是介紹家人,也看到有人來到墳墓擺上新鮮的花,都整理得乾乾淨淨的。我很喜歡那次踏入墓園的感覺,覺得那是一個充滿很多人摯愛與回憶的地方,而且很適合思考人生。跟死亡面對面的思考,走在死亡裡的哲學:既然人生到最後都要經過死亡,那到底什麼是重要的呢?


三、真正的「奶媽」(35:9-15)

9雅各美索不達米亞回來以後,上帝再向他顯現,賜福給他。10上帝對他說:「你的名字是雅各,但今後你要叫以色列。」於是上帝給他改名為以色列。11上帝對他說:「我是全能的上帝;我要給你許許多多子孫。許多國家將從你的子孫興起;你將作好些君王的祖宗。12我要把我賜給亞伯拉罕以撒的土地賜給你和你的後代。」13說完這話,上帝離開了他。14 雅各在上帝向他顯現的地方立了一塊石頭作紀念碑,在上面澆酒和橄欖油。15他稱那地方為伯特利。 


在第十節,上帝對雅各說:「你的名字是雅各,但今後你要叫以色列。」這句話在創世記32:28就出現過了,這裡再次說出,是要提醒讀者此事的重要性。再次提起上帝對雅各的應許,所要表明的就是:上帝是一位守約的上帝。不論世事如何轉變,上帝跟人所立的約祂都會永遠信守不變。聖經用這種方式在提醒我們注意:上帝跟人立的約是永遠之約。除非人改變自己跟上帝所立的約,離開了上帝,否則上帝永遠堅守所立的約。

前面才提到「奶媽」的死,這裏接著上帝自我介紹祂是「全能的上帝(אֵל שַׁדַּי , El Shaddai)“Shaddai”的名詞意思是「大乳房」,當作形容詞就是「豐豐富富的、全能的」,用來描述上帝是恩典的源頭,豐豐富富供應祂所呼召的人。過去「奶媽」養育人,現在開始「全能的上帝」要餵養他。

上帝對雅各說:「我是全能的上帝;我要給你許許多多子孫。許多國家要從你的子孫興起;你要作好些君王的祖宗。我要把我賜給亞伯拉罕和以撒的土地賜給你和你的後代。(創世記35:11-12)換言之,「全能的上帝」不僅曾應許過亞伯拉罕、以撒,如今上帝也要繼續供應、餵養以色列的後代。所要表明的是:上帝是一位守約的上帝。無論世事如何改變,上帝跟人所立的約祂永遠都會信守。除非人改變自己跟上帝所立的約,離棄上帝,否則上帝永遠信守所立的約。


今天的經文給我們二項要緊的教導:


一、對上帝的回應

雅各為何要建祭壇,目的是要回應上帝這二十多年的帶領,特別是在伯特利夢見天梯,看見上帝,並且上帝與他立約。雅各再次回到伯特利,為的是要建築一座祭壇,來記念那位向他顯現,又信守立約的耶和華上帝。在1~15節中就三次提到這件事。從雅各對上帝的感謝、回應,讓我想到基督徒吃飯前都會感謝、祈禱。

以前在讀書時,吃飯前都會感謝。有一次就有同學好奇的問:「餓都餓昏了!還有時間祈禱。奇怪,基督徒為何在吃飯前都會祈禱。」我向同學說:「當有人拿東西給小孩吃的時候,大人都會教小孩子說:謝謝!這與基督徒在飯前向上帝感謝祈禱是一樣地。」「東西是我買來的,錢是父母出的,至少應該感謝父母。」「當然要感謝父母,但是不要忘了,是上帝使自然有陽光、水、土地。基督徒的感謝特別是要感謝上帝的創造與祝福。」

前幾天我們教會有位年長媽媽拿了一個袋子到教會找我說:「牧師,這些是我的兒孫這幾年給我的錢,我將這些錢存起來,我活到如今很感謝上帝。捐給教會使用,比留在我這裡好,雖然金額不多,這代表我對上帝的感謝。」我聽了非常感動,有如此愛主、愛教會的媽媽在我們教會,一如以前她年輕時服事人、服事教會,如今仍透過所儲蓄的錢奉獻給教會。我收到之後,隨即帶著幹事將這五十萬拿到立法院銀行存入教會帳戶。

就像年老的雅各懂得感恩建立祭壇獻祭回應上帝。換言之,從雅各的身上,我們也要學習感恩。不僅在吃飯前要感謝,在日常生活上也要感恩。甚至我們也要知道奉獻也是基督徒表達感恩的具體行動。奉獻時間、恩賜,奉獻金錢,因為我們的一切都是上帝賜與。奉獻我們為主所用,為建立上帝國,這就是與上帝同行、同工。


二、面對上帝,必須有聖潔的心靈和敬虔的態度

當雅各聽到上帝對他的呼聲時,他第一個反應就是命令所有人都要棄絕其他神明,同時要潔淨身體,換上乾淨的衣服來敬拜上帝。這充分地顯示出雅各對上帝的敬虔,與聖潔的態度。

今天的基督徒應該好好的來反省敬拜上帝的態度。我們不一定需要在禮拜前洗澡,換衣服;但是,至少心靈的潔淨是我們能約束的。如何使心靈潔淨呢?至少我們禮拜時可以提早到,先安靜我們的心。要緊的是,要知道來教會是為了敬拜,不要一踏入禮拜堂就在討論做生意的事或聊天,這樣的舉動使得禮拜堂就像菜市場。且聊天會影響安靜默禱要敬拜上帝的人,也會影響會前領唱者的服事。如果我們禮拜日來到教會是為了做生意,做社交的事,這簡直和身上帶著「外族的神像」與「耳環」一樣,因為它們都是在妨礙我們以「心靈和誠實」敬拜上帝。甚至,在禮拜中大哥大應該關閉,因為大哥大讓你沒辦法有安靜的心靈來敬拜上帝,且也影響別人的敬拜。盼望各位兄姊來到禮拜堂是存著渴慕敬拜上帝的心,也除去一切妨礙我們以「心靈和誠實」敬拜上帝的東西和態度。

學習用心靈和誠實來敬拜上帝,是做一位基督徒最基本的態度。如果連這一點我們都無法做到,我想我們要再談其他的信仰事務,恐怕就很難達到了。希望我們能夠養成以「心靈和誠實」來面對上帝,來敬拜上帝。這是牧師的功課,也是我們每位兄姊的功課,希望我們都能通過上帝的檢驗。


問題討論:

1.人容易記得仇恨,卻容易忘記恩典與諾言。我們該如何警醒?

2.雅各帶領家族「朝聖」,做了哪三件舉動?面對上帝、朝聖、敬拜之前,我們如何潔淨心靈呢?

3.雅各為何要建祭壇?今日處境下,我們可以如何築祭壇?

2021年1月15日 星期五

創世記34:1-31欺騙招致災禍

欺騙招致災禍
2021.1.17台北濟南長老教會主日講道稿
創世記34:1-31


講到人的罪,這一章記載的罪行最為齷齪。

為何聖經要記載這些事件呢?而不是記載一些光明的,可以頌揚的事蹟呢?


一、「善待出外人」的良善消失了(34:1-5)


底拿」不是這女孩真正的名字,因為「底拿」的意思是「報仇」,反映出她被示劍強暴之後,以色列人訴諸「報仇」的背景。

示劍的地位有如王子,平時呼風喚雨,享受權勢、財富。這種情況就類似在創世記6:1-7的「神子」強奪人間女子的故事。


示劍欺負底拿,更是違反當時「善待出外人/客旅」的風俗。


二、沒有為罪過懺悔的求情(34:6-12)


●34:8-10 是示劍的父親哈抹代替兒子求情。

●34:11-12 是示劍親自的請求。

但我們從頭到尾都沒有看到「懺悔」或請求原諒。

真正的和解,不是看「金錢」的多寡,不是看「條件」多好。


三、濫用上帝之名(34:13-19)


面對示劍沒有真誠的懺悔,雅各的兒子們也用「謊話」來欺騙哈抹和示劍。

十誡第三誡「不可濫用我的名;凡濫用我名的人,我─上主、你的上帝一定懲罰他。(出埃及記20:7)


四、邪惡的動機(34:20-24)


哈抹的說明已經不是原本很單純為了娶妻的動機,則是變成要併吞雅各家族的陰謀。

雙方都是以欺騙來達到自我的目的。


五、不要讓人類罪惡的歷史重演(34:25-31)


割禮必須以尖銳的火石來切除包皮。

西緬和利未進行手段殘忍的大屠殺。報仇、屠殺,並無法締造更美的世界。

雅各臨終前咒詛自己這二個孩子(創世記49:5-7)


今天這一章帶給我們二項要緊的反省。


一、欺騙是最不好的教材


創世記裡的欺騙:蛇欺騙夏娃(創世記3:1),該隱欺騙上帝(創世記4:9),亞伯拉罕欺騙法老(創世記12)...

耶穌教導門徒說:「你們說話,是,就說是,不是,就說不是;再多說便是出於那邪惡者(馬太福音5:37)

類似宗教人士藉著信仰來騙取信徒的錢財與人。


二、受害者沒有聲音的社會,代表沒有進步

受害者底拿,居然完全沒有這位受害者的聲音。

在受害者沒有聲音的社會裡,代表這個社會沒有進步。


●2020年電影《無聲》,入圍八項金馬獎。

台南特殊學校20092011年發生了100多件長時間性暴力案件。


愛爾蘭哲學家艾德蒙.伯克(Edmund Burke)說:「邪惡的凱旋唯一需要的,只是善良人的袖手旁觀。」

書本《沉默:台灣某特教學校集體性侵事件》、電影《無聲》

記錄下這些邪惡事件,就是為了替受害者「發聲」。


問題討論:

1.假借信仰、假借上帝之名,行詐騙、詐財等事。您聽過多少?

2.我們該如何才能避免假借信仰、假借上帝之名的事情發生?

3.對於社會上許多「無聲」受害者的處境,我們可以做些什麼事來為他們發聲?



講道篇

欺騙招致災禍

2021.1.17台北濟南長老教會主日講道篇

創世記34:1-31


創世記有二個重要的主題就是人的犯罪與上帝的拯救。人的犯罪從亞當夏娃不順從上帝開始,人類第一樁謀殺案,該隱殺死自己的弟弟亞伯;接著世界人口愈來愈多,但是個個卻邪惡,心懷惡意(創世記6:5),於是上帝施行洪水的審判。因為挪亞為人正直(創世記7:1),所以上帝揀選他、拯救他。後來也揀選亞伯拉罕這個民族。這一路下來,我們很清楚看到人的犯罪與上帝的拯救,這兩主題互相交織在一起。

在第十、十一章時,我曾說到第四、五世紀重要的神學家奧古斯丁(Aurelius Augustine, 354.11.13~430.8.28),他的思想是十六世紀宗教改革的起源,對加爾文主義影響大,被公認為最偉大的神學家 (Williston Walker,《基督教會史》,p.281)。在他人生最後階段,花了十四年才寫成《上帝之城》(The City of God)這本書,這本書的發想是來自對創世記的詮釋。奧古斯丁認為歷史有兩條路線,一條是地上之城(civitas terrena)的歷史,跟隨該隱與罪惡的人類歷史;另一條是上帝之城(civitas Dei)的歷史,也就是跟隨亞伯/塞特並過上帝樂見的生活,是一條上帝拯救的歷史。這二城自人類開始就有,但直到耶穌基督才被表明出來。在此,奧古斯丁透過此書來說明人類歷史的各分期,也為了要給予當時處於黑暗迷網的人一份精神鼓舞和信心。兩條路線、兩個國度,在我們談論創世記的信息時,已經可以看到了。

論到人的罪,這一章記載的罪行最為齷齪,因為這一章有姦淫、仇恨、狡詐、欺騙、貪心、不義、屠殺、掠奪、妄稱上帝之名、褻瀆上帝的拯救等,這些正是人類社會最黑暗的一面。

為何聖經要記載這些事件呢?而不是記載一些光明的,可以頌揚的事蹟呢?我們要曉得光明的事件可以讓我們學習,而黑暗的事件可以讓我們警惕。聖經真實的描寫人的罪就是要讓我們知道,人有快快犯罪的本性,一旦失去約束,所引起的代價和災禍是非常大的。

現在就一起來看這一章的內容:


一、「善待出外人」的良善消失了(34:1-5)

1 有一天,雅各麗亞生的女兒底拿出去訪問迦南的女子。2 當地的酋長希未哈抹有一個兒子叫示劍;他看見底拿,就拉住她,姦污她。3 示劍底拿美麗,很迷戀她,想贏得她的歡心(「想贏得她的歡心」或譯「安慰她」。)。4 他要求父親說:「請替我想法子娶這少女為妻。」5 雅各知道女兒被姦污的事。那時候他的兒子們在野外看守牲畜,所以他不作聲,只等他們回來。


底拿這女孩的名字最早出現的地方是在第三十章廿一節,當時雅各還住在哈蘭的時候,有十一個兒子、一個女兒。雅各的孩子就是後來發展出以色列十二支派。講到第三十章時,我就問大家有沒有發現聖經的記載裡,作者在介紹男孩子名字時,都有說明男性名字的意思,但是「底拿」就沒有說明名字的意思,這跟當時的社會重男輕女的文化有關係。依照創世記第卅六章五節、四十六章七節的經文來看,都表示雅各不只是生了十二個兒子而已,還有許多女兒,但卻只有記載「底拿」的名字而已。

甚至,「底拿」還不是這女孩真正的名字,因為「底拿」的意思是「報仇」,反映出她在第三十四章時,她被示劍強暴之後,以色列人訴諸「報仇」的背景。至於其他的女兒名字,更沒有被記載下來。

第一節描述底拿出去訪問迦南的女子,這讓我們看到這女孩子是很友善的,可以與迦南地的女孩子做朋友,而且這女孩也長得很美麗。她的美麗應該很多人很欣賞,但是確有一位有權、有勢的人很迷戀她,甚至仗著權勢強暴她,這個仗著權勢的人就是當地的小霸王——示劍

根據第卅三章十八節來看,雅各的家族遷移到迦南地的示劍城,並在那裡築壇敬拜上帝。示劍城的名是以酋長哈抹兒子示劍的名字取的,可見這位小霸王——示劍在那一個地區是最重要的人物(參考創世記34:19)示劍的父親是酋長,換言之,示劍的地位有如王子,平時呼風喚雨,從小想要得到的東西沒有一件得不到。我想就是在這種享受權勢、財富的環境底下將示劍寵壞,所以當示劍看到前來找迦南女孩子玩的底拿之後,卻強奪將底拿姦污。很清楚地,這位權勢位高的示劍可能也認為雅各的家族是出外人,好欺負,所以,他就肆無忌憚的姦污底拿

這種情況就類似在創世記第六章第一至七節中記載有關「神子」強奪人間女子的故事。「神子」是具有崇高社會地位的人、貴族、統治者。就像在古代中國,稱君王為「天子」,而在古埃及米索不達米亞一帶也將君王貴族視為神明的後裔或代言人。這些掌握權勢地位的人,並不是以愛為出發,而是掠奪、欺壓底層人民,創世記作者就是用這種方式在表明人類社會已經失去秩序,到了極嚴重罪惡的原因。示劍欺負底拿,更是違反當時「善待出外人/客旅」的風俗,不要忘了所多瑪蛾摩拉就是不善待出外人,甚至要強暴外來的客旅,這種邪惡是上帝所不容許的。過去亞伯拉罕曾以一位出外人的身份受到示劍人的好款待,但如今示劍人「善待出外人」的良善消失了。

示劍強暴底拿之後,卻反而「迷戀」底拿,因此要求父親出頭替他說親。雅各是出外人,面對在地人的欺負,他好像「啞子壓死兒」悲傷說不出,只好等待出外牧羊的孩子們回來。


二、沒有為罪過懺悔的求情(34:6-12)

6 示劍的父親哈抹來見雅各、替他兒子求婚時,7 雅各的兒子們剛從野外回來。他們聽見這件事非常惱怒,認為示劍姦污了雅各家的女兒是一件侮辱以色列的醜事。8 哈抹對他們說:「我的兒子示劍愛上你們家的女兒,請你們准我兒子跟她成婚。9 讓我們同意兩族通婚:我家娶你們的女孩子;你家娶我們的女孩子。10 這樣,你們可以居留在我們境內,隨意找地方住,自由作買賣,購置產業。」11 接著,示劍親自向底拿的父親和兄弟們請求:「求你們賞臉;你們要求甚麼,我都答應。12 只要你們准我跟你們家的女兒結婚,你們要甚麼聘禮,我都願意照辦。」


雅各的孩子聽到他們的妹妹被姦污時,他們說這是一件「侮辱以色列的醜事」,換言之,這件事不是底拿個人的不幸,而是被視為全家族的羞恥。因為底拿是受到「外族」的強暴。所以,當示劍他們來講婚事時,已經不是單純的婚姻問題,而是族群和族群的問題。

在古代以結婚來締結關係的情形很普遍,所以示劍的父親哈抹,就提議如果可以結為親戚,兩個族群就可以互相合一,並且說「你們可以居留在我們境內,隨意找地方住,自由作買賣,購置產業。(創世記34:10)這樣的條件對出外人的雅各家族來說算是很好的條件,因為這樣雅各的家族就可以在此安定的生活。寄居的民族通常是較為弱小的族群,很容易受在地人的欺負,不被併吞已經是大幸。如今哈抹開出這樣的條件,也是在展示他的誠意。

第八至十節是示劍的父親哈抹代替兒子求情;第十一至十二節,則是示劍親自的請求。有可能哈抹所開的條件,並不為雅各家所接受,所以示劍才親自請求,甚至他說:「只要你們准我跟你們家的女兒結婚,你們要甚麼聘禮,我都願意照辦。(創世記34:12)換言之,示劍所開的條件是愈來愈軟。若依古代亞述的法律規定,凡是強姦人家的女兒,女方家人是可以索取三倍以上的聘金作賠償。但是也可能他很喜歡底拿吧!

但是,我們從頭到尾都沒有看到「懺悔」或請求原諒,而是直接開條件請求要娶底拿。說實在的,沒有為罪過懺悔,開再多的條件只是在展現自己多有能力「施捨」給受害者。這樣是無法讓受害者感受到「正義」,更無法進一步談「和解」的。真正的和解,不是看「金錢」的多寡,不是看「條件」多好,真正的和解需要出自內心真誠的懺悔。


三、濫用上帝之名(34:13-19)

13 雅各的兒子們因示劍姦污了他們的妹妹底拿,就用謊話回答示劍和他的父親哈抹。14 他們說:「我們不能把妹妹嫁給沒有受割禮的人,這對我們是一件恥辱。15 你們若接受一個條件,我們就同意你們的要求:你們要像我們一樣,每一個男子都受割禮。16 這樣,我們就同意跟你們通婚,居留在你們境內,成為一族。17 你們不接受我們的條件受割禮,我們就要把妹妹帶走,離開這裏。」18 哈抹和他的兒子示劍認為這條件公道。19 那年輕人是家裏最重要的人,而他正熱戀著雅各的女兒,所以他立刻照著所提議的去做了。


面對示劍沒有真誠的懺悔,雅各的兒子們也用「謊話」來欺騙哈抹示劍。他們只提出一個條件,就是示劍城的男人須受割禮。聽到這個條件實在太簡單了,示劍當然很快地就答應了。

這裡所講的割禮,跟當年上帝吩咐亞伯拉罕的割禮已經有很大的出入。上帝要求亞伯拉罕的子孫接受割禮,是作為表明上帝和人之間所建立永遠的約,是拯救的記號。但是現在雅各的孩子們卻將神聖的割禮作為和對方談判的條件,完全不提到與上帝立約的意義。不僅如此,他們還將神聖的割禮,成為他們進行一場大屠殺的工具。使原本是救恩的割禮,成為屠殺的割禮;使原本神聖的記號,成為罪惡的記號。要注意,將信仰的約當成欺騙人的手段,這是對信仰、對上帝最大的侮辱。後來,十誡第三誡就這樣規定:「不可濫用我的名;凡濫用我名的人,我─上主、你的上帝一定懲罰他。(出埃及記20:7)


四、邪惡的動機(34:20-24)

20 於是,哈抹和他的兒子示劍到城門聚會的地方向本地居民說:21 「這些人對我們很友善,可讓他們在這地方居留,作買賣;這地寬闊,足可容納他們。我們可以娶他們的女孩子,他們也可以娶我們的女孩子。22 但是這些人提出一個條件:就是我們的男子必須像他們的男子一樣受割禮,他們才同意跟我們住在一起,成為一個民族。23 我們就同意吧,好讓他們住在我們當中。這樣,他們的牲畜和一切財產不都成為我們的了嗎?」24 全城的居民都贊成哈抹示劍的建議;於是城裏的男子都接受了割禮。


為了要說服示劍人接受割禮,哈抹示劍到「城門聚會的地方」,和合本用「城門口」。城門口,在當時的社會是人出入最多的地方,公開審理人民的訴訟案件在這地方,公開討論與人民相關的事務也在城門口的地方,甚至是公告、宣布重要事情的地方。哈抹本身是酋長,負有審理人民案件的權力,更可以發布公告。

在此,我們看到的不是討論是否接受「割禮」,而是哈抹在說明他的計畫。內容已經不是原本很單純為了娶妻的動機,現在則變成要併吞雅各家族的陰謀。這樣的動機和雅各兒子們的動機都是不好的,都是欺騙,雙方都是半斤八兩、龜笑鱉無尾。哈抹示劍向百姓說:「這樣,他們的牲畜和一切財產不都成為我們的了嗎?(創世記34:23)這使得示劍城的人以為這下有利可圖。因為雅各的牛、羊、財富很多,而人口卻少,若是兩個族群通婚,得到利益的當然是示劍。換言之,在示劍這邊看來,這場婚姻已經不是單純的嫁娶,而是為了併吞雅各的財富。原本是示劍欺負底拿一個人,後來演變成示劍城的眾人要欺負一個外來的家族。

雅各的孩子這一方面來看,或許是因為他們的家族人口比較少,因此設計這種卑鄙的方法向示劍報仇。但是不要忘了,雙方都是以欺騙來達到目的。一個是想用通婚為藉口來併吞對方的財產,而另外一個是要利用神聖割禮的記號來掩護報仇的動機。這都是很要不得的。


五、不要讓人類罪惡的歷史重演(34:25-31)

25 過了三天,當地的男子因受割禮還在疼痛的時候,雅各的兩個兒子,底拿的親哥哥西緬利未,不動聲色地帶著刀劍進城。他們把當地所有的男子都殺光,26 連哈抹和他的兒子示劍也殺了,然後從示劍家裏帶走底拿。27 大屠殺後,雅各其餘的兒子洗劫那城,為妹妹所受的污辱報仇。28 他們搶走羊群、牛群、驢,以及城裏和田園所有的東西。29 他們掠奪了所有貴重的東西,搬走人家屋裏的財物,俘虜了所有的婦女和孩子。30 雅各西緬利未說:「你們把我害慘了;從今以後,迦南人、比利洗人,和這地方其他的民族都要恨我。我們人數不多,如果他們聯合起來攻擊我們,我們全家都要滅亡。」31 但是他們回答:「我們不能讓人家把妹妹當作娼妓呀!」


當時的割禮必須以尖銳的火石來切除包皮,是很痛的,他們不是以鋒利的刀來切除,因此傷口不整齊,也需要較長的復原時間。在割禮手術後三日,就是在他們傷口最痛楚的時候,西緬利未帶著僕人將當地所有的男子都殺光,這是手段非常殘忍的大屠殺。看,這是大屠殺,是手段很殘忍的大屠殺,因為整個城的男人都被屠殺了,只剩下婦女和小孩子。甚至是搶奪示劍人的財產,這簡直是土匪;不要以為所謂的「選民」就是完美無瑕的人。

我們要知道怨恨無法化解怨恨,只有愛可以解開怨恨的結。但是這樣的功課卻是人類數千年來一直無法學會的。光二十世紀全世界屠殺的人數就高達二千多萬人,希特勒納粹政權殺了六百萬猶太人,日本南京殺了三十萬中國人,光國民黨共產黨的內戰就有百萬人死亡,而中國為了控制圖博(西藏)也屠殺十幾萬人。二二八事件,根據外電報導,也約有二萬多人被屠殺。此外,非洲許多國家內戰往往也是集體屠殺。這些都是人類的悲哀。

武漢肺炎(COVID-19)瘟疫迄今已經一年,根據各國統計,已經有9320萬人染疫,超過二百萬人死亡。如果當初中國沒有隱匿疫情、沒有欺騙,就不會演變成為毀滅世界的世紀瘟疫。

為了不要讓人類罪惡的歷史重演,聖經通過這些歷史的教訓讓我們反省,為的是要成為我們的殷鑒。

最後來看第三十、卅一節。雅各西緬利未說,從今以後這地方的民族都要恨我。確實,這樣的恨幾千年來一直無法化解。而西緬利未卻理直氣壯地認為所做的事只是為了保存家族的名譽,他們說:「我們不能讓人家把妹妹當作娼妓呀!」他們真的在意妹妹這位親手足嗎?不!他們不在意,如果在意的話,就不會有後來想要殺掉親弟弟約瑟的想法,如果在意,就不會將約瑟賣到埃及當奴隸。換言之,他們一點悔意都沒有,而是找一個理由來合理化大屠殺的邪惡。以致後來在雅各臨終前咒詛自己這二個孩子(參考創世記49:5-7)


今天這一章帶給我們二項要緊的反省。


一、欺騙是最不好的教材

我們來算一下創世記裡的欺騙,蛇欺騙夏娃(創世記3:1)該隱欺騙上帝(創世記4:9)亞伯拉罕欺騙法老(創世記12)亞伯拉罕欺騙亞比米勒(創世記20:2)亞伯拉罕欺騙以撒(創世記22)以撒欺騙非利士(創世記26)雅各欺騙父親(創世記27)拉班欺騙外甥雅各(創世記29)蕾潔欺騙父親拉班(創世記31)。到了今天所讀第卅四章,西緬利未哈抹示劍,彼此相互的欺騙。但是欺騙不會在此停止,到創世記結束之前仍有許多的欺騙。創世記裡面,差不多平均大概二、三章就記載一次欺騙。

從第一個族長亞伯拉罕開始,就有欺騙的行為;他為了要保全自己的生命安全,竟然向別人說,他的妻子是他的妹妹。在第二個族長以撒的家庭裡我們看到,他的太太麗百加是帶著雅各來欺騙他的丈夫。而第三個族長雅各更學會許多騙人的技巧,騙走他岳父的財產。我們可以想想到,生活在這樣的家庭裡的小孩,很容易學樣,也很會欺騙。從這一點我們可以反省看看我們要留給下一代什麼好榜樣。還好上帝從未離棄這些容易犯罪的人,反而一再的帶領他們,教導他們改過自新,就像雅各後來被上帝改變一樣。

我們要知道欺騙是最不好的家庭教材之一,這是我們所要拒絕的壞習慣。耶穌基督曾教導門徒說:「你們說話,是,就說是,不是,就說不是;再多說便是出於那邪惡者(5:37)。這是基督徒在日常生活中最基本的原則。

此外,在這一章裡我們看到西緬利未居然用代表與上帝立約的割禮來欺騙示劍的人,這件事對上帝是很嚴重的褻瀆。我們必須有一種認識,與上帝立約事很神聖嚴肅的事,不要心存隨便,否則立約就不會有意義,也不會帶給人祝福與拯救。相反地,如果將信仰當成欺騙人的工具,這樣的罪必定為自己帶來詛咒。

西緬利未利用與上帝立約的「割禮」,當作欺騙人的工具,這是多麼嚴重的違背信仰之事啊!我們也曾聽過有宗教人士藉著信仰來騙取信徒的錢財與人,這樣的情形國內外比比皆是,不僅發生在其他宗教上,也發生在基督教裡。這需要我們特別小心地。在長老教會裡,牧師不經手錢財,除了避免誘惑外,我們也會謹守會計、出納分立的原則,甚至也有內控、外稽的機制。當然,好的機制,更要有實實在在的信仰態度,避免有人利用信仰成為欺騙的工具,將我們引誘到撒但的試探中。

作為一個基督徒生活在今天的社會裡,就是要將教會敬虔、誠實的信仰態度帶進我們所生活的社會裡。當我們要將教會生活的態度帶進社會裡的時候,我們就必須存著一種基本觀念:上帝就在我們身邊看著我們;祂跟我們一起工作,也一起生活。讓跟我們一起生活的人感受到:同我們在一起可安心、安全,因為在我們的身上有上帝的同在。要這樣,就必須我們一起來學習用敬虔和嚴謹的信仰態度過每一天的生活。


二、受害者沒有聲音的社會,代表沒有進步

創世記第卅四章故事裡面的受害者底拿,居然完全沒有這位受害者的聲音。在今日的處境下,我們要知道「在受害者沒有聲音的社會裡,代表這個社會沒有進步。

去年(2020)有一部電影《無聲》,入圍八項金馬獎。電影是根據20119月,國立台南大學附屬啟聰學校爆出了集體性侵事件為劇本拍攝。根據教育部調查,從200910月到20117月,台南特殊學校共發生71件疑似性侵害及性騷擾事件,20件性侵害、23件性騷擾、雙方合意(無強迫行為)四件、24件不成立。

事件起因是一位台南特殊學校16歲女學生在校園遭到學弟強暴,母親發現後向學校反應,校方卻想息事寧人,導師先表示她以為是「男女同學的性邀約」而不方便過問,校長也致電表示請「高抬貴手」,甚至說:「竟然事情都發生了,乾脆讓兩個孩子結婚算了。」

女學生母親要求學校依性平法展開調查,學校只自組七人調查小組,發現早在2005年女學生就遭到學弟性侵,女學生曾經在學校日記本告訴老師,結果老師竟回「如果老師幫你,誰幫老師啊?」就在老師的漠視、學校又未設置監視器及緊急求救等安全設施下,導致女學生持續被性侵,女學生母親氣憤難平,於是決定控告學校。

20092011年,台南特殊學校兩年內就發生了100多件學生對學生的長時間性暴力案件,300位學生中有70多位小二到高三的被害者與加害者,場所遍及教室、宿舍、校車、火車、圖書館、同學家及老師家。因為大部分校方及老師都對校園性侵事件習以為常,覺得沒什麼大不了,反而要求學生們集體噤聲。

在受害者沒有聲音的社會裡,代表這個社會沒有進步。看這部電影讓人的內心非常的糾結、難過、憤怒,怎麼能夠發生這樣的事情呢?怎麼禁止受害者發出聲音呢?遭受性侵的被害者是被體制擠壓、無法發出聲音的人,誰願意為他們發聲呢?

愛爾蘭哲學家艾德蒙伯克(Edmund Burke)說:「邪惡的凱旋唯一需要的,只是善良人的袖手旁觀。」當時,爆出這件事情時,人本基金會與一些公民團體不袖手旁觀,而是積極參與幫助受害者發聲,甚至有人寫成一本書《沉默:台灣某特教學校集體性侵事件》,也有人拍攝成電影《無聲》。記錄下這些邪惡事件,就是為了替受害者「發聲」,今天我們讀到創世記第卅四章的故事,也要知道聖經也是一本替受害者「發聲」的文本,要讓我們從中加以反省。願聖靈幫助我們!


問題討論:

1.假借信仰、假借上帝之名,行詐騙、詐財等事。您聽過多少?

2.我們該如何才能避免假借信仰、假借上帝之名的事情發生?

3.對於社會上許多「無聲」受害者的處境,我們可以做些什麼事來為他們發聲?