2019年8月24日 星期六

使徒行傳7:39-60殉道者的精神

殉道者的精神
2019.8.25臺北濟南教會主日講道大綱
使徒行傳7:39-60

司提反「他是一個信心堅定、被聖靈充滿的人(使徒行傳6:5)
被聖靈所充滿的人,心裡面所想的,是會在乎「公義、和平,並聖靈中的喜樂。(羅馬書14:17)

一、失去信仰價值與理想(7:39-43)

7:42-43司提反引用阿摩司書5:25-27說明上帝為何使以色列被擄巴比倫
以色列人認為去信仰鄰國所拜的神明,或許就會像他們一樣強盛。

上帝透過耶穌帶給人類許多的進步價值:拆毀相隔的牆(參考以弗所書2:14)
政治哲學「你們當中誰是最偉大的,誰就得作你們的僕人。(馬太福音23:11)
打破階級觀念:「那為我的名接待這小孩子的,就是接待我;那接待我的,就是接待差遣我來的那一位。你們當中誰是最微不足道的,誰就是最偉大的。(路加福音9:48)

彼此相愛、人人平等與自由的價值,是耶穌帶來的改變。
人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。(申命記8:3)
經學教師、法利賽人也是一群追求「上帝話語的人」,為何他們也走偏了?

二、上帝喜愛的是人內心謙卑和悔改(7:44-50)
從約書亞帶領以色列百姓進入迦南地,到以色列人建立聯合王國。
有上帝同在的記號及敬拜的禮儀,為何以色列人進入迦南地之後,還是離棄上帝去敬拜偶像?
列王紀上11:1-8所羅門愛上很多外國女子。除了埃及王的女兒以外,他又娶了赫人的女子以及摩押、亞捫、以東,和西頓的女子。上主曾命令以色列人不可跟這些異族通婚,因為她們會引誘以色列人去隨從別的神。可是所羅門戀愛這些女子,娶了七百個公主,此外又有三百個妃嬪;她們使所羅門離棄了上帝。在他年老的時候,她們引誘他去拜外國的神明;他沒有像他父親大衛那樣忠於上主─他的上帝。他拜西頓人的亞斯她錄女神和亞捫人那可憎惡的摩洛神。他得罪了上主,沒有像他父親大衛那樣忠於上主。他在耶路撒冷東邊的山上建造一個丘壇祭拜摩押的可憎之神基抹,又建造一個丘壇祭拜亞捫人可憎之神摩洛。他又為所有的外國妻妾建造許多拜偶像的地方,讓她們能在那裏向自己的神明燒香獻祭。
司提反通過批判所羅門,來批判當時的猶太宗教領袖。
上主這樣說:「天是我的寶座,地是我的腳凳。你能為我造哪種殿宇,給我甚麼安息的住所呢?我親手創造了宇宙萬有!我看顧謙卑、痛悔的人,也喜愛聽從我話的人。」(以賽亞書66:1-2)

三、迫害先知,敵擋上帝的話語(7:51-53)

司提反在此的控訴,是他被處死的主因。

四、司提反的殉道(7:54-60)

我看見天門開了,人子站在上帝的右邊!」這句話,使得猶太的宗教領袖更無法忍受,所以他們「用手掩耳」。
司提反最後所講的話,即7:59-60,和耶穌最後講的話類似。

從司提反對聖經的反省及殉道,我們來思考一項要緊的信息:信仰的根基是建立在聖經的基礎,並去實踐耶穌基督的愛

司提反引用二段先知的話,有一項共同的目的。就是要讓我們知道,人的手所造的東西,無論多麼貴重,都無法顯示出上帝的尊嚴和神聖。

若沒有以聖經作為基礎,我們是學不來的。

問題討論:
1. 司提反對於聖經的熟悉,給我們什麼提醒?
2. 司提反「被聖靈充滿」的目的為何?有哪些表現?

3. 今日我們的處境下,如何建立聖經基礎,並實踐耶穌基督的愛?

2019年8月9日 星期五

使徒行傳7:1-38@司提反的辯護

司提反的辯護
2019.8.11臺北濟南長老教會講道大綱
使徒行傳7:1-38

「歷史感」是關於人們和事件的歷史真實,關注過去歷史的進步價值,進而使人在當下持續改革與進步。

一、與上帝立約的民族(7:1-8)

受誣陷之下,司提反被抓到猶太最高議會,受大祭司和眾議員審問。

大祭司、猶太最高議會的人,他們會不知道猶太歷史嗎?

亞伯拉罕:1.蒙上帝揀選。2.有信心。3.有盼望。

於是上帝和亞伯拉罕立約,以割禮為記號。(7:8)

和合本聖經:「以撒雅各雅各生十二位先祖。
現代中文譯本:「照樣以撒雅各行割禮,雅各給十二個族長行割禮。
希臘文連接詞「καί」的用法,應該是接續主要的動詞「割禮」。

二、上帝巧妙的帶領(7:9-16)

亞伯拉罕是「連立足的地方」都沒有
約瑟是「沒有地位」的埃及奴隸

出賣約瑟的人,竟然是他的親兄弟。彷彿是今日的家庭暴力。
《家庭暴力防治法》20週年:鄧如雯殺夫案

即使在最艱困的環境裡,懂得倚靠上帝。

三、使人從苦難中得解放(7:17-34)

當時全世界最強盛的埃及帝國,要消滅以色列人。

摩西特別之處,乃在於他對弱勢者的認同。
摩西是一個謙虛的人;他比世上任何一個人都謙虛。(民數記12:3)

四、使人領受上帝永恆的信息(7:35-38)

誰指定你作領袖、作法官來管我們呢(使徒行傳7:27, 35)

我們來想想看第七章司提反的辯論,帶給我們什麼要緊的信息:

一、我認救主無驚見誚

我的子民在埃及所受的苦難我都清楚地看見了;我也聽見他們的呻吟,我下來要解救他們。你來!我要差遣你到埃及去。(使徒行傳7:34)

我告訴你們,凡是被上帝的靈感動的人一定不說『耶穌是該受咒詛的』。同樣,除非被聖靈引導,也沒有人能承認『耶穌是主』。(哥林多前書12:3)

雖然面對惡劣的環境之下,仍然「認救主無驚見誚」。

二、信仰如果失去誠實的心,就不再是信仰

耶穌本人也同樣被陷害過,「祭司長和全議會設法找假證據控告耶穌,要置他於死地。(馬太福音26:59)

問題討論:
1.司提反對聖經的歷史非常的熟念,非常有歷史感,我們可以學習到什麼?
2.對於大祭司再度收買人作假見證來陷害人,我們該如何警惕?
3.面對高高在上的法老威脅,摩西如何面對?司提反又如何面對大祭司?

講道稿

二O一九年八月十一日
司提反的辯護
黃春生牧師
使徒行傳7:1-38

今天所讀使徒行傳第七章的內容主要是以色列信仰的起源與歷史,我們看到司提反對於信仰的歷史非常的熟悉,不要忘了在第六章第五節裡,我們看到使徒們選出的七人都擁有希臘名字,沒有一個希伯來名字,換言之,他們是說希臘話的信徒中選出來的代表。我們也可以這樣來理解,司提反應該是住在國外的猶太人,希臘語是他主要的使用語言,他回到耶路撒冷加入基督信仰的團契。他是一個信心堅定、被聖靈充滿的人,被眾人選出來服事說希臘話的信徒,特別是關懷說希臘話的孤兒寡婦,做慈善的事務。
司提反雖是從國外回來,但他對自己本身猶太信仰的歷史非常的熟知,因此,他能夠很精簡的從亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟來談,又能精準的說明摩西蒙召帶領以色列人掙脫埃及法老的壓迫,出埃及得解放的過程。從司提反熟念自身的猶太民族與信仰的歷史來看,我們發現他是一位極具歷史感的人。
這也在提醒我們,我們也要成為一位具有歷史感的人。歷史感是什麼?「歷史感」是關於人們和事件的歷史真實,關注過去歷史的進步價值,進而使人在當下持續改革與進步。這是我對「歷史感」的看法。
獨裁者可能會竄改歷史,煙滅自身的惡行;民族主義者可能會虛構或是編撰誤導或是造神的故事;統治者更是要杜撰與美化自己。但我們看到聖經,它不是一本勸人為善的「善書」,而是將人不完全,甚至邪惡的一面也記載下來。使我們看到選民的墮落史的同時,也看到上帝的救恩史。作為一位有歷史感的人,我們需要關注過去歷史中有哪些進步價值,進而使人在當下持續改革與進步。
牧師希望我們作為臺北濟南教會的一份子,多少也能夠了解我們自身的歷史。1895年大清帝國戰敗,同年四月十七日簽訂「馬關條約」將臺灣割讓給日本,當時大清帝國只有效統治臺灣西半部,原住民區域還是屬於原住民統治的。日本來臺灣的隔年1896年,來台的日本基督徒不分教派,組成「基督信徒一致會」,河合龜輔牧師(かわい かめすけ)1896527日首先來到臺灣牧養日本信徒。河合牧師是從東京明治學院大學(Meiji Gakuin University)的神學院畢業,這所大學是美國長老教會宣教師赫本牧師(Reverend Dr. James Curtis Hepburn)1863年在東京創立。我們教會的日本牧師大多是長老教會所派出,也因此,我們教會的歷史是從日本時代來算起。
當時,我們的教會日本信徒增加很多,不夠容納,日本基督教團1937年在大正町興建一座屬於聖公會的大正町教會,戰後1947年改為台灣基督長老教會中山教會。因為不是延續聖公會,所以中山教會以1947年作為設教紀念日。而我們教會是延續日本時代的長老教會,因此我們以18961122日作為設教紀念日。
現在,我們來看這位有歷史感的司提反,他如何通過信仰歷史的反省來回答大祭司的問題。

一、與上帝立約的民族(7:1-8)
1大祭司問司提反:「果真有這樣的事嗎?」2司提反回答:「諸位父老弟兄們,請聽!當我們的先祖亞伯拉罕住在美索不達米亞,還沒有移居哈蘭的時候,榮耀的上帝向他顯現,3對他說:『你要離開你的故鄉和親族,到我所要指示你去的地方。』4於是亞伯拉罕離開了迦勒底人的地方,去住在哈蘭。他父親死了以後,上帝把他遷移到本地來,就是你們現在所住的地方。5當時上帝並沒有給亞伯拉罕甚麼產業,連立足地也沒有;但是上帝應許要把這土地賜給他,作為他和他後代的產業,雖然那時候他還沒有兒子。6上帝對他這樣說:『你的後代要寄居外國,在那裏作奴隸,受虐待四百年。7但是,我要懲罰奴役他們的那一國。以後他們要離開那地方,在這裏敬拜我。』8於是上帝和亞伯拉罕立約,以割禮為記號。所以,亞伯拉罕以撒出生後第八天給他行割禮;照樣以撒雅各行割禮,雅各給十二個族長行割禮。

在第六章時,我們看到司提反受聖靈的充滿,為福音的真理大膽見證,所以猶太人無法對抗他所說的話。所以,猶太人就設圈套,找人作假見證來陷害司提反。在受誣陷之下,司提反被抓到猶太最高議會,受大祭司和眾議員審問。
在第一節裡,大祭司問司提反,是否如同眾人控告他的事嗎?眾人控告司提反主要的理由有二:一、控告司提反說毀謗摩西和褻瀆上帝的話(使徒行傳6:11)。二、控告司提反說耶穌要拆毀聖殿,以及要改變摩西所傳的傳統(使徒行傳6:14)
這二項指控若是成立,他們就可以將司提反處死。面對,猶太人買收人做假見證來誣賴司提反,他一點都不畏懼,他反而勇敢面對猶太最高議會的威權來答辯。司提反為何如此勇敢?作者路加告訴我們,司提反之所以如此勇敢,乃是因為聖靈賜給他智慧(使徒行傳6:10),甚至他的面貌好像是天使的面貌(使徒行傳6:15)
大祭司、猶太最高議會的人,他們都是猶太信仰與聖經經典的專家,他們會不知道猶太歷史嗎?知道是一回事,能夠有「耶穌成全律法」的眼光又是另一回事。
司提反是從上帝拯救的角度來說明上帝對亞伯拉罕的揀選。司提反用七節經文(第二至八節)來濃縮創世記第十二至十七章的經文,從亞伯拉罕身上可以看到三件事:
一、亞伯拉罕蒙上帝揀選,不是他有什麼過人的條件,上帝揀選他乃是出於上帝的愛,人只能決定接受或拒絕,信或不信。因此,救恩全然是上帝的恩典,不是因為人做了什麼好事。
二、亞伯拉罕有信心。離開本族、本鄉對四千多年前的人是種生命的冒險,亞伯拉罕不知道要往哪裡去,不知道目的地,不知道路上會遇到什麼危險。
三、亞伯拉罕有盼望。四千年前的人,有很強烈的種族延續的想法,沒有後裔等於沒有未來,但在上帝的應許下,他的信心堅固他對上帝的盼望。
後來以色列人在埃及作奴隸,受虐待四百年,甚至遇到滅族的危機時,上帝依然拯救他們。為何上帝會揀選在埃及為奴四百年的以色列人呢?在第八節裡,司提反說:「於是上帝和亞伯拉罕立約,以割禮為記號。」這句話是這一段最重要的記載,因為上帝是守約的上帝,這個約維繫著上帝對亞伯拉罕、以撒、雅各揀選的愛,「立約」更維繫以色列人與上帝之間的關係。當時「立約」是以割禮為記號,但是在埃及四百年裡面,這項與上帝立約的記號已經失去了,雖然人忘記,但是上帝卻不會忘記他與人之間所立的約。
對今日的基督徒來說,洗禮是我們信仰上帝的特別記號,洗禮的重點不在於洗禮的方式,滴水禮、浸水禮或是撥水禮,而在於認罪悔改信靠耶穌的救贖,並在聖父、聖子、聖靈的名受洗。
許多教會為了洗禮的方式彼此反對,而忽略洗禮的意義。也就是說,看重洗禮方式勝過於洗禮意義,如此一來就有如死守儀式主義的法利賽人,這樣就失去信仰的核心價值。洗禮的意義和猶太人受割禮的意義是一樣的,就是代表上帝對人的揀選,以及與人立生命的約。
第八節和合本聖經翻譯「以撒雅各雅各生十二位先祖。」現代中文譯本翻譯為「照樣以撒雅各行割禮,雅各給十二個族長行割禮。」二個翻譯差很多,如果按照希臘文連接詞「καί」的用法,應該是接續主要的動詞「割禮」,換言之,現代中文譯本的翻譯比較精準,表達出亞伯拉罕將這立約的行動「割禮」傳給兒子以撒,以撒再傳給雅各。
現代中文譯本翻譯「照樣」,這個字翻譯得很好,讓我們一看就知道,亞伯拉罕給以撒行割禮,以撒「照樣」給雅各行割禮,而雅各也給十二個族長行割禮。我們也可以這樣說,「照樣」的意思就是在提醒我們要將信仰傳承下去,我們與上帝立約,「照樣」傳承給下一代。

二、上帝巧妙的帶領(7:9-16)
9「族長們嫉妒約瑟,把他賣到埃及去。但是上帝與他同在,10救他脫離了一切的災難。當他站在埃及王法老面前的時候,上帝賜給他風度和智慧。法老立他為國家的首相和王室的總管。11不久,埃及迦南全境有嚴重的饑荒,造成很大的災害;我們的祖先絕了糧。12雅各聽見了埃及有食糧,便差遣他的兒子們,就是我們的祖先,到那裏去;這是第一次。13第二次他們去的時候,約瑟和他的兄弟們相認;法老由此認識了約瑟的家族。14約瑟派人去見他的父親雅各,請他跟全家到埃及來;來的親族一共有七十五人。15雅各南下到埃及;他和其他的祖先死在那裏。16他們的遺體被送到示劍,葬在亞伯拉罕用一筆錢向哈抹的子孫買來的墳地裏。

接著第九至十六節講的是創世記第卅七至最後五十章的故事。約瑟與他的曾祖父亞伯拉罕有個共同特點,就是他們都是在一無所有的情況下,蒙上帝賜福而擁有一切。亞伯拉罕是從「連立足的地方」都沒有,一直到擁有自己的土地;而約瑟是從「沒有地位」的埃及奴隸,竟而成為埃及的首相。「從無到有」的巨大轉變,若不是有上帝奇妙的帶領,以人的能力是不可能做到的。
在這一段經文裡,司提反把重點放在第九至十節:「族長們嫉妒約瑟,把他賣到埃及去。但是上帝跟他同在,救他脫離了一切的災難。當他站在埃及王法老面前的時候,上帝賜給他風度和智慧。法老立他為國家的首相和王室的總管。」讓我們看到,出賣約瑟的人,竟然是他的親兄弟。而出賣耶穌的人竟然是他的門徒,甚至是上帝的大祭司收買人做偽證誣陷耶穌。在約瑟的故事裡,他被自己的親人出賣、傷害,這讓我們彷彿看到今日的家庭暴力一樣。
今年(2019)七月三十日是台灣《家庭暴力防治法》二十週年紀念日。立法院在二十年前為什麼會立這個法案?因為在19931027日台灣發生一件震撼社會的「鄧如雯殺夫案」。
鄧如雯十五歲時即遭林阿棋多次強暴懷孕,在林阿棋多次暴力脅迫其家人及小孩後,被迫與林男結婚。婚後鄧如雯曾因不堪毆打而離家,但又因林到其娘家大肆施暴及恐嚇全家,甚至揚言強姦鄧的妹妹後將其賣到妓女戶,使鄧如雯不得不返家,返家之後鄧如雯過著如地獄般的生活,被暴力毆打、強暴。就連鄧女與林男生下的兩個幼子也無法倖免,林男甚至將孩子丟入洗衣機內啟動機器成傷。
鄧如雯歷經七年的暴力凌虐,終在林阿棋又恐嚇殺鄧全家時,鄧為保護家人而趁趁林男熟睡時,她選擇「鐵鎚殺夫」結束地獄婚姻。當時因為相關法令規定不足,使之求助無門,以致犯下此案。
事件過後,引發社會討論,婦女權利團體亦開始催生家暴法,經過五年多的努力,1999730日台灣通過《家庭暴力防治法》,是亞洲第一個實行家暴法的國家。
通過《家庭暴力防治法》家庭暴力就會減少嗎?不會!但至少讓受虐、受暴力者,有申請保護的管道。許多被親人傷害的人,就像約瑟被他的兄長傷害一樣。這些暴力,上帝必定追討。
約瑟的故事也在說明,雖然他遇到親人的出賣、傷害,但只要有上帝的同在,即使在最艱困的環境裡,若懂得倚靠上帝,上帝也會有奇妙的帶領。約瑟被親兄弟出賣與傷害,但他的內心並沒有被仇恨所充滿,他反倒以愛來替代仇恨。約瑟的愛使以色列人在埃及蒙福,這段期間也是以色列人最風光的歲月。
但是,時間一久,以色列人從豐富轉為衰敗。這正好說明,如果沒有上帝的同在,再豐富的物質生活也會消逝。所以,緊接著以色列人在埃及面臨最大的滅族危機,就是埃及王法老下令屠殺以色列男嬰。

三、使人從苦難中得解放(7:17-34)
17「上帝要向亞伯拉罕實行諾言的日子快到的時候,以色列族在埃及的人口已經增加很多。18後來有一個完全不認識約瑟的新王開始統治埃及19這王用詭計剝削我們的同胞,虐待我們的祖先,強迫他們丟棄嬰兒,不讓他們活下去。20就在這時候摩西出生了;他長得非常可愛,在家裏被撫養了三個月,21到了他被丟棄時,法老的女兒收養了他,把他當作自己的兒子帶大。22他接受了埃及文化的薰陶,很有說話和辦事的能力。23摩西四十歲的時候,決心要了解以色列同胞的情況。24有一次,他看見一個同胞受埃及人的欺負,就上前保護他,為他伸冤,把那埃及人殺了。25他以為同胞會明白上帝要用他來解救他們,可是他們竟不明白。26第二天,他看見兩個以色列人在打架,想替他們調解,就說:『你們是同胞,為甚麼自相傷害呢?』27那欺負同胞的把摩西推開,說:『誰指定你作領袖、作法官來管我們呢?28你也要殺我,像你昨天殺了那埃及人一樣嗎?』
29摩西一聽見這話就逃離埃及,去寄居在米甸。在那裏,他生了兩個兒子。30「過了四十年,在西奈山附近的曠野,有一位天使從荊棘的火燄中向摩西顯現。31摩西看見了這景象非常驚駭,走上前去,要看個究竟。這時候,他聽見主的聲音說:32『我是你祖先的上帝,就是亞伯拉罕以撒雅各的上帝。』摩西恐懼戰慄,不敢注視。33主又對他說:『脫掉你的鞋子!因為你所站的地方是聖地。34我的子民在埃及所受的苦難我都清楚地看見了;我也聽見他們的呻吟,我下來要解救他們。你來!我要差遣你到埃及去。』

接著我們來看第十七至卅四節,這一段經文記載以色列民族的最大危機,就是當時全世界最強盛的埃及帝國,要消滅以色列人。以色列人當時是奴隸,對強盛的埃及來說,要消滅他們是輕而易舉的事。但是,上帝記得與亞伯拉罕所立的約,上帝透過一個嬰孩摩西來拯救整個奴隸的民族。
在聖經中,我們對摩西小時後的事所知有限;可是猶太歷史家卻說了不少。按羅馬帝國的猶太歷史學家約瑟夫(Flavius Josephus, c37-c100)的記載,摩西是一個很俊美的孩子,乳娘帶他上街,人們都停下來注視他。他又是個很聰敏的孩子,在他所學的課業上,他比別人都快,也很勤懇。有一天,法老的女兒帶他到她父親面前,求他讓摩西繼任埃及的王位。法老同意了。那故事接下去說,法老開玩笑地把王冠放在這孩子摩西頭上;可是這孩子抓開了它,丟在地上。旁邊站著的一個埃及大臣說,這是一個徵兆,如果不馬上把他殺死,這孩子注定是要給埃及國王帶來災難的。但是法老的女兒把摩西搶回懷中,並且說服了法老不要聽信大臣的警告。摩西長大以後,作了埃及最偉大的將軍,而且遠征埃提阿伯(今日非洲東北部),打下他們的首都,與當地的公主結婚,凱旋而歸。這是猶太歷史學家約瑟夫所說的。
摩西特別之處,乃在於他對弱勢者的認同,他看到自己做奴隸的同胞被欺負,他想用自己的力量去解決,應該是說用暴力去解決,結果適得其反,使他不得不逃離埃及。直到他遇到上帝,生命被更新,才被上帝所使用。生命被更新的摩西,聖經這樣形容他:「摩西是一個謙虛的人;他比世上任何一個人都謙虛。(民數記12:3)

四、使人領受上帝永恆的信息(7:35-38)
35「這位摩西就是以色列人所拒絕、質問說『誰指定你作領袖、作法官來管我們呢』的那個人。藉著在荊棘中顯現的天使,上帝差派他作領袖、作解救者。36他帶領人民從埃及出來,在埃及,在紅海,和在曠野的四十年間,行了許多神蹟奇事。37也就是這位摩西告訴以色列人民說:『上帝要從你們的同胞中為你們興起一位先知,正像他興起我一樣(「為你們興起一位先知,正像他興起我一樣」或譯「為你們興起一位像我一樣的先知」。)。』38他在曠野跟以色列會眾在一起;他和我們的祖先以及在西奈山跟他說話的天使在一起;他領受了上帝永恆的信息,把信息傳給我們。
最後我們來看第卅五至卅八節,司提反特別強調這位摩西就是曾經被以色列人拒絕的人,以色列人對摩西說:「誰指定你作領袖、作法官來管我們呢」,這句話司提反提到二次(使徒行傳7:27, 35)。司提反要強調說明,上帝的使者是經常被以色列人拒絕的,就連摩西在猶太民族裡有著極高的宗教地位,也曾被百姓拒絕。這情形就跟耶穌在加利利傳道時所遇到的情況一樣。耶穌行了許多神蹟,百姓還是不信,仍一味地要求耶穌再行神蹟,因為他們不聽耶穌的教導,只要耶穌神蹟,所以耶穌很生氣的回絕說:「這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂!你們要求神蹟嗎?除了約拿的神蹟,你們再也看不到別的神蹟了。(馬太福音16:4)

我們來想想看第七章司提反的辯論,帶給我們什麼要緊的信息:

一、我認救主無驚見誚
在司提反看來,上帝呼召摩西的原因是上帝看到苦難中的百姓,第卅四節說:「我的子民在埃及所受的苦難我都清楚地看見了;我也聽見他們的呻吟,我下來要解救他們。你來!我要差遣你到埃及去。」摩西知道這呼召不是要他承受福氣,而是要他犧牲來服事,且前面的道路一定艱苦難當。就像上帝揀選司提反一樣,要他參與上帝的事工,甚至這事工是要用生命來服事。
哥林多前書說:「我告訴你們,凡是被上帝的靈感動的人一定不說『耶穌是該受咒詛的』。同樣,除非被聖靈引導,也沒有人能承認『耶穌是主』。(哥林多前書12:3)這句話,是早期教會的信仰見證。在早期教會時代,基督徒時常面對羅馬政府和猶太人的迫害。羅馬兵為了分辨誰才是基督徒,他們想到一個方法,就是將十字架放在地上,要路過的人腳踏十字架,說「耶穌是該受咒詛的」,若是有人不從的話,他就會被以基督徒的身分被捕。就在這樣的背景下,保羅說出:「除非被聖靈引導,也沒有人能承認『耶穌是主』。
摩西遇到的困難也是要在埃及法老面前堅信上帝是主,而法老不是主。司提反遇到的困難也是要堅信告白「耶穌是主」。當面對迫害時,還能堅信告白「耶穌是主」,這樣的展現不是人能做的,乃是聖靈的帶領。
同樣地,司提反的辯白和告白也是有聖靈的帶領。所以我們當學習司提反和早期基督徒的模樣,雖然面對惡劣的環境之下,仍然「認救主無驚見誚」,不對惡勢力低頭,為信仰的原則也絕不妥協。
在台灣早期的宣教也是如此,18755月馬偕在日記上寫:「這些日子常常到和尚洲去佈道,許多人來聽道。」後來和尚洲要再建禮拜堂,有一位信徒教陳士美買地皮奉獻。受來被當地一位富豪恐嚇不得奉獻,若要奉獻就要叫人誣陷他下到監獄。陳士美不為所動,堅信耶穌基督,依然奉獻土地。果然在隔年就被富豪誣陷入獄,在監獄裡受盡煎熬八年,之後死在監獄中。
1873年當馬偕牧師初次到艋舺傳福音時,受到居民丟擲石頭、潑糞。當時艋舺由三大姓的家族統治,他們在艋舺「喊水會結凍」,艋舺人唯命是從。這三大姓的頭人威脅馬偕牧師說:「艋舺有三大姓,就無耶穌教;有耶穌教,就無三大姓」,甚至,馬偕牧師租房子來當禮拜堂也被三大姓派人拆毀。後來在貴陽街現址建立禮拜堂,馬偕牧師當時向艋舺的百姓說,你們若再拆毀這間禮拜堂,我偕牧師就要再建一所比你們的廟宇更高的禮拜堂。
二十年後的一八九三年馬偕牧師第二次放假要回加拿大前夕,再度到艋舺教會。那時三大姓的領袖還發請帖給馬偕牧師,要邀請他坐轎遊行街路。這場遊行是艋舺地區有史以來最盛大的,有五個領袖、一個城主、有武官、文官,又有廿六頂花轎,三百多名的兵馬,及各團體的隊伍。遊行當晚到達艋舺碼頭,已有船在等候馬偕牧師。信徒都站在港邊唱聖詩:「我認救主無驚見誚,好膽干證道理」。三大姓對馬偕牧師一前一後的改變,除非是聖靈的能力,否則不是人的能力所能改變的。
司提反讓我們看到,雖然面對惡劣的環境之下,仍然「認救主無驚見誚」,不對惡勢力低頭,為信仰的原則也絕不妥協。這是我們需要好好學習的地方。

二、信仰如果失去誠實的心,就不再是信仰
面對,猶太人買收人做假見證來陷害司提反,司提反一點也不畏懼,他反而勇敢面對大祭司及猶太最高議會的權勢來答辯。這讓我們看到,迫害的背後隱藏不實的指控,以及作假見證陷害人的行為。耶穌本人也同樣被陷害過,馬太福音就記載說:「祭司長和全議會設法找假證據控告耶穌,要置他於死地。(馬太福音26:59)要以假見證陷害耶穌的不是別人,而是口口聲聲講十誡、律法的宗教領袖。若是宗教信仰發展到這個地步,豈不是很可悲呢?類似的例子也一再發生在台灣的宣教歷史中。有回到嘉義中會白水溪教會,看到禮拜堂前面豎立「甘為霖牧師紀念碑」。紀念碑上面記載早期宣教師在當地受迫害的歷史,當時甘為霖牧師被人控告他殺死嬰孩,喝嬰孩的血,吃嬰孩的肉,然後造謠作假見證的人又鼓動百姓殺害甘為霖牧師。這個紀念碑,將這一段歷史記載下來。
類似的假見證過去如此發生,現在也依然發生。這給我們一項很要緊的提醒:信仰如果失去誠實的心,就不再是信仰。沒有誠實的心,人就成為魔鬼的工具。這一點我們必須特別警醒。

問題討論:
1.司提反對聖經的歷史非常的熟念,非常有歷史感,我們可以學習到什麼?
2.對於大祭司再度收買人作假見證來陷害人,我們該如何警惕?
3.面對高高在上的法老威脅,摩西如何面對?司提反又如何面對大祭司?



2019年8月3日 星期六

使徒行傳6:1-15@做耶穌所要改變的

做耶穌所要改變的
2019.8.4臺北濟南長老教會主日講道大綱
黃春生牧師
使徒行傳6:1-15

早期教會的增長:120人、三千人、五千人、日日增加
凡事要做得恰當而有次序。(哥林多前書14:40)
凡事都要規規矩矩地按著次序行。

一、使徒時代的教會困境(6:1)

有人的地方就有問題?
猶太堂會的執事(ὑπηρέτης, 服事者)收取奉獻
「籃子」(Κόφινος):「五餅二魚」收了十二籃碎屑。
分發給孤兒寡婦十四個小銅板(λεπτόν, leptón,參考路加福音21:2)

回到使徒的時代,教會就會復興嗎?

我告訴你們,在審判的日子,每人所說的閒話句句都要交帳。(馬太福音12:36)
我們要以愛心說誠實話,在各方面向著基督不斷長進。(以弗所書4:15)

二、各盡其職(6:2-4)
十二使徒「召集全體門徒」,就像小會召開會員和會。

「七人」並沒有被稱為「執事, Deacon(διάκονοϛ, diakonos)
他們的服事內容被描述為「執事的」(διακονειν τραπεζαις)譯為「辦膳食」(和合本:管理飯食)

● PCT行政法第28條:「長執會之任務,為辦理庶務、慈善、社會服務及小會委辦事項。
選舉的四個條件。
1.「從你們當中」
2.「有名望」:這個詞也是法庭上的用語,專門指「證人」。
3.「受聖靈充滿」
你們每一個人都要悔改,並且要奉耶穌基督的名受洗,好使你們的罪得到赦免,你們就會領受上帝所賜的聖靈。(使徒行傳2:38)
因為上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。(羅馬書14:17和合本)
4.「有智慧」

三、建立有組織的教會(6:5-7)
這七人都擁有希臘名字,沒有一個希伯來名字。

四、司提反被捕(6:8-15) 
「自由人」和合本音譯為「利百地拿」。
耶穌指出魔鬼「本是撒謊者,也是一切虛謊的根源。(約翰福音8:44)

今天這段早期教會建立組織與司提反殉道的起因,帶給我們二項緊的信息:

一、選出「以生命影響生命」的同工
選出七人的目的是要解決教會的問題,而不是為了製造新的問題。
一個服事主的人應有的四項條件。
1.「從你們當中」:委身在我們屬靈的家庭。
2.「有名望」:即「證人」,說話、處事都實實在在。
3.「受聖靈充滿」:日常生活中說話的話題,心裡面所想的,都在乎「公義、和平,並聖靈中的喜樂。
4.「有智慧」:不是只做事情的技巧,而是洞察問題的原因。

二、福音的事工,必須人人一起做,使傳道者專心在傳道的事工
早期教會選出七位服事者,主要的目的是為了讓使徒能更加「專心於禱告和傳道的任務」。
你們要先追求上帝主權的實現,遵行他的旨意。(你們要先求他的國和他的義)(馬太福音6:33)

問題討論:
1.信徒增加也會增加「爭執」的機會,我們如何看待與解決「爭執」?
2.使徒表明他們的使命是什麼?他們如何解決內部的爭執?
3.司提反與對方「辯駁」是否是好的傳福音方式?我們還可以選擇什麼方法來傳福音?


講道篇

做耶穌所要改變的
2019.8.4臺北濟南長老教會主日講道篇
黃春生牧師
使徒行傳6:1-15

今天父親節主日,在此祝福在坐所有的父親充滿主的平安與喜樂。
我們今天接續來認識《使徒行傳》的信息,在第四、五章裡,我們看到教會雖然遇到內、外的危機,但是在聖靈的帶領下,使徒也堅定信仰的原則:「服從上帝,不是服從人(使徒行傳4:195:29)。也因此使教會不僅度過危機,而且信徒的數目日日增加(使徒行傳6:1)
若是根據第一章十五節來看,第一次聚會有一百廿人。第二章四十一節說,聚會的信徒「約增加了三千人」。到了第四章四節時,光是男人就有五千人。現在經過內、外的危機之後,基督徒的人數不但沒有減少,反而如第六章一節所說的,信徒的數目是「日日」在增加。
當人漸漸多之後,就必須要有組織來管理、服務,否則就很容易發生問題。舊約著名的例子就是出埃及記所記載,摩西的岳父葉特羅建議摩西「在以色列人中選拔能幹的人,作為千人、百人、五十人,和十人的領袖。(出埃及記18:25)。有些人很排斥教會的組織制度或是法規,但是為了服事日日增加的眾人,制度和法規是必要的。例如今日台北地區若只有三千輛汽車,就不用到處有紅綠燈;若有三十萬輛汽車時,沒有紅綠燈、沒有交通規則就是不行。所以,使徒保羅對於教會的信仰生活就如此說:「凡事要做得恰當而有次序。(哥林多前書14:40)和合本譯為:「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」現在,我們就來看面對信徒增加、問題增加的處境,早期教會是如何度過難關。

一、使徒時代的教會困境(6:1)
1這些時候,門徒的數目日日增加;那些說希臘話的猶太人和說希伯來土話的猶太人之間發生了爭執。說希臘話的猶太人埋怨使徒在分配每日的生活費這事上疏忽了他們當中的寡婦。

因為信徒的數目「日日」在增加,隨後的問題就產生了。早期耶路撒冷教會的信徒,包括在猶太地區出生,主要說亞蘭語的「希伯來人」,以及原居於外地,說希臘語的猶太人。他們之間發生爭執(和合本:發怨言)的原因是,說希臘話的猶太人埋怨使徒在分配每日的生活費這事上疏忽了他們當中的寡婦。從第二章開始,我們就知道早期教會有著「凡物公用」的信仰生活。甚至第五章提到亞拿尼亞和他的妻子撒非喇,因為在信仰團契裡沒有真實的心,遭到使徒彼得的譴責而喪失生命。現在第六章則發生,在分配生活所需,有寡婦受到疏忽的事件。門徒的數目日日增加,不同的問題也隨之增加,我們就常聽到一句話「有人的地方就有問題」。但是我們不能因為會發生問題,就不傳福音、不做事工。
早期教會為何會發生族群問題?從第一節的記載讓我們看到是從海外回到猶太地區講希臘話的寡婦每日生活費受到疏忽。當時在猶太人的會堂裏有一種慣例,就是每逢禮拜五早上,會堂會派執事(ὑπηρέτης, hupērétēs, 服事者)到市場和私人住宅去為貧困的人收取奉獻。這種奉獻又稱做「籃子」(Κόφινος, kophinos),耶穌「五餅二魚」的神蹟,最後收了十二籃碎屑,就是這種「籃子」,其大小跟我們今天收奉獻的袋子相當。
會堂收集這些奉獻之後,會在太陽下山前即安息日開始前,便把這些蒐集到的金錢和物品分發給孤兒寡婦、獨居老人。一般來說,這些貧窮者,可以得到十四個小銅板(λεπτόν, leptón,參考路加福音21:2),一個小銅板可以買一個大餅,也就是可以維持接下來的七天餐食,每天可以吃兩餐。
早期教會和猶太會堂很像,也有救濟孤兒寡婦的慈善事工,可見早期教會信主的信徒有一部份是生活艱苦的孤兒寡婦。但是,人數一多,又加上語言上的不同,彼此之間產生糾紛、怨言。
有人認為早期教會是絕對「完全」的,因此,我也時常聽到有人說,我們需要回到使徒的時代,教會就會復興。真的如此嗎?我們別忘記,早期教會在迅速發展下,並非事事順利與成功,他們也會遇到困難,內部也會有埋怨聲音。雖然,這些人已經受聖靈充滿,過著與基督連結的生活,甚至他們仍活在五旬節聖靈降靈的火熱中。但是在這個屬靈的團契中,仍然存在族群、社會地位等差異。就算我們回到「使徒時代」,這些問題與差異仍然會存在,都需要我們以愛去解決問題,去幫助需要的人。
早期教會除了人數多,從各地來的語言族群也多,現代教會人數少,語言隔閡少,仍就時常產生「怨言」的現象。早期的教會所產生的怨言是在於救濟孤兒寡婦上,反而現代教會內的怨言,常常是背後的閒話、指責。耶穌就曾這樣說:「我告訴你們,在審判的日子,每人所說的閒話句句都要交帳。(馬太福音12:36)若是「相愛」的團契,變成「相拼」的團契,這在信仰上都說不過去的。若是有指責、勸勉的事,就必須像使徒保羅所說的:「我們要以愛心說誠實話,在各方面向著基督不斷長進。(以弗所書4:15),如此才不會「相拼」。

二、各盡其職(6:2-4)
2因此,十二使徒召集全體門徒,對他們說:「叫我們放下傳講上帝信息的工作,去辦膳食,這是不應該的。3所以,主內朋友們,要從你們當中選出七個有名望、受聖靈充滿、又有智慧的人,讓他們來負責這事務。4至於我們,我們要專心於禱告和傳道的任務。」

我們接著來看第二至四節。十二使徒「召集全體門徒」,在長老教會的體制裡,這就像小會召開會員和會。地方教會的小會(consistory)就是長老會議,由傳道訓誨的長老牧師(提摩太前書5:17),及堂會選出的治會管理的長老所組成(參考使徒行傳14:2320:17-28;提多書1:5-9)
在此,十二使徒坦承他們的困難,他們無法放下傳講上帝信息的工作,去辦膳食。在猶太會堂裡,有「執事」(ὑπηρέτης, hupērétēs, 即服事者,路加福音4:20;使徒行傳26:16),會堂的事務工作、慈善工作都是交給這些服事者去做。但在早期教會裡還沒有組織化,也沒有服事的同工,因此,使徒希望從全體門徒中選出七人來辦理,當時選出的「七人」並沒有被稱為「執事, Deacon(διάκονοϛ, diakonos),但他們的服事內容被描述為「執事的」(διακονειν τραπεζαις)即「餐桌服務」(serving tables, minister at tables),在此譯為「辦膳食」(和合本:管理飯食)
早期教會的體制與組織,並不是一下子就建立完整,而是遇到問題後不斷的加以改善,甚至會訂下遴選的條件。使徒保羅在寫信給提摩太的前書就吩咐他要選出適當的執事,在現代中文譯本就將「執事」翻譯成「教會領袖的助手」(參考提摩太前書3:8)。從早期教會開始,執事就作為長老的助理,參與事務工作。在我們台灣基督長老教會的教會法規行政法第廿八條就明白指出,「長執會之任務,為辦理庶務、慈善、社會服務及小會委辦事項。」
第三節告訴我們選出七人雖然只是要辦理信仰團體的慈善及事務工作,卻也訂出四個條件。這是使徒所指出一個服事基督及教會肢體的人應有的條件。這四項條件值得我們多加注意。
1.「從你們當中」
第一個條件「從你們當中」,這個條件在說明教會的服事者,必須是全體會眾的一部分,這叫做「認同」、「參與」,我們不可能說某個教會某個人很好,就選他成為我們教會的長老或執事。所以,在長老教會行政法裡面,才會規定選舉長老、執事必須從該教會在籍的會員中選出。
2.「有名望」
第二個條件「有名望」,和合本譯為「有好名聲」。這個中文翻譯常常會讓我們誤解,以為長老、執事一定要有社會的「知名度」,或是更高的社會「地位」。
在此,「名望」這個詞的字根,和「見證」一詞的字根是同樣的。這個詞也是法庭上的用語,專門指「證人」,證人在作證時必須要「是,就說是,不是,就說不是(馬太福音5:37),這樣的人不會在別人背後搬弄是非,這樣的人在信仰上的「好見證」,使眾人都可以去信任他。
3.「受聖靈充滿」
說到「受聖靈充滿」,可能有的人誤以為必須要講方言,或是要有獨特的聖靈經驗。可能有人會覺得自己沒有受聖靈充滿,所以就拒絕或逃避事奉。因此,我們必須弄清楚這個條件的意思是什麼?
彼得在五旬節的那一天就向眾人說:「你們每一個人都要悔改,並且要奉耶穌基督的名受洗,好使你們的罪得到赦免,你們就會領受上帝所賜的聖靈。(使徒行傳2:38)這是上帝的應許,悔改信耶穌而受洗的人都會領受到聖靈,差別就是在「充滿」。
以前台灣股市大漲,大家聊天、交換情報的話題就是在討論要買哪一支股票,這就是「充滿」,日常生活中說話的話題,心裡面所想的都是被股票、金錢所「充滿」。
而被聖靈所充滿的人,他不會在乎「吃甚麼、喝甚麼,或穿甚麼(參考馬太福音6:31)。使徒保羅說:「因為上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。(羅馬書14:17和合本)被聖靈「充滿」的人,日常生活中說話的話題,心裡面所想的,是會在乎「公義、和平,並聖靈中的喜樂。
4.「有智慧」
第四個條件要「有智慧」,聖經裏譯成「智慧」的希臘字有好幾個,此處用的是「sophia」。簡單來說「智慧」是判斷什麼是問題,「知識」是解決問題的技巧。所以,「有智慧」不是只做事情的技巧,而是洞察問題的原因。
這四項基本條件值得我們多加注意,也期勉自己擁有這幾項特質,隨時預備好自己為主所使用。
早期教會有兩種職位,一是服事「上帝的道」,一是服事「辦膳食」也就是事務工作。這二種職位,不分高低,而是相輔相成的。
在第四節裡我們可以知道,十二使徒很清楚自己工作的重點是祈禱和傳道,因此如果事務工作過多,就會影響傳道的事工,所以必須要改變。大多數的牧師都不會拒絕會友的請求,我也是。如果有人說:「牧師請幫我印一份資料」,我就印。牧師幫我做這件事,我有空我也會做。甚至,有一次半夜一點多電話鈴忽然響起,大家想一想,這麼晚的電話通常會是什麼事發生。直覺反應就是:「有會友發生問題」,我一邊祈禱,一邊接聽電話,心臟還砰碰跳。對方說:「牧師這麼晚還打擾你,你能不能幫我找一個電話號碼」。我問她:「那麼晚了,妳有什麼急事要找對方?」她說:「也沒什麼急事,我一早才要聯絡她。但是,我一直想不起她的電話,就睡不著。」這是發生在將近二十年前的事,有的會友就是那麼可愛,我心裡想「好在沒有什麼大事就好了」,我就回答說:「好,我幫妳找一找」。
各為弟兄姊妹,我不是說不要在半夜找牧師,如果真正有難擔的事情發生,不管多晚也歡迎弟兄姊妹打電話給我。牧師是廿四小時on call,禮拜一許多牧師都休息,但是我也常常在辦公室,禮拜一也是我們開工務會議的時間,如果弟兄姊妹心裡有困苦需要幫助,需要找牧師講話、祈禱和讀聖經,都歡迎兄姐來找。如果要找電話號碼的話,儘量白天喔!

三、建立有組織的教會(6:5-7)
5使徒的建議得到全體的贊同。於是大家推選司提反;他是一個信心堅定、被聖靈充滿的人;又選出腓利伯羅哥羅尼迦挪提門巴米拿,和改宗加入過猶太教的安提阿尼哥拉6大家請他們站在使徒面前;使徒禱告後,就給他們行按手禮。7上帝的信息繼續傳開;在耶路撒冷的門徒數目增加很多,許多祭司也接受了這信仰。

第五節選出這七人都擁有希臘名字,沒有一個希伯來名字,可能是從說希臘話的信徒中選出來的代表。其中安提阿尼哥拉是「改宗」,他是外邦人先是加入猶太教,後來信了耶穌基督。現在我們可以看到,早期教會已經有兩個「教制」,一是以「使徒」為領導者,他們專責祈禱和傳道;另一是「執事的」,做事務性的服事,負責關懷孤兒寡婦、慈善等行政事務的服事。照第六節最後一句「使徒禱告後,就給他們行按手禮」來看,使徒帶有教會的權柄,因為被選出來的人,受使徒按手才被賦予管理的職分。
在這之後,我們看到教會建立更為完整的組織,選出各樣恩賜的人放在適當的地位來服事,這樣就必看見果效。第七節就這樣說,「上帝的信息繼續傳開;在耶路撒冷的信徒數目增加很多」,這句話也表明教會組織的目的,就是要彼此幫補為耶穌作見證,向人傳上帝的信息。
在第七節後半段,作者路加說:「許多祭司也接受了這信仰」,這是多麼令人驚訝的事!使徒原本受到猶太最高議會及大祭司的逼迫,但很奇妙的事發生了,祭司階級的猶太領袖也信耶穌。作者路加就是要通過這項記載,告訴我們「在人這是不能的,在上帝凡事都能。(參考馬太福音19:26)會發生這樣的改變,是出於聖靈的能力所致。

四、司提反被捕(6:8-15) 
8司提反充滿著上帝的恩賜和能力,在民間行了大奇事和神蹟。9但是有些人反對他;這些人是所謂『自由人』會堂的會員,包括從古利奈亞歷山大來的猶太人。他們和其他從基利家亞細亞來的猶太人跟司提反辯論。10聖靈賜下智慧給司提反,所以他們無法辯駁他所說的話。11於是他們收買了一些人出來誣告他說:「我們聽見這人說了毀謗摩西和褻瀆上帝的話!」12他們用這種方法煽動群眾、長老,和經學教師。他們來找司提反,抓住他,把他帶到議會去。13他們所收買的假證人出來說:「這個人常常說話反對我們的聖殿和摩西的法律。14我們聽見他說這個拿撒勒人耶穌要拆毀聖殿,要改變摩西所傳給我們的一切傳統!」15所有在議會裏面坐著的人都注目看著司提反,看見他的面貌好像是天使的面貌。

同樣地,教會興起後,隨即就有邪惡的勢力出現。只是這次發生在司提反的身上。第八至十五節就是在說司提反被捕、殉道事件的起因。
這一段經文是很要緊的提醒,讓我們知道,雖然有上帝的靈同在,並不表示福音的工作就會事事順利。相反的,聖靈要使我們有能力去面對新的宣教挑戰。司提反的事件在當時一定是非常嚴重的事件,所以作者路加才將陷害司提反的人來自何處,都詳細記載下來。
「自由人」和合本音譯為「利百地拿」。羅馬戰俘或奴隸被釋放後,其本人與後代通稱自由人。當時在耶路撒冷有不同的猶太會堂,提供不同背景的猶太人禮拜之用。「自由人會堂」就是被羅馬戰俘或奴隸被釋放後的猶太人,他們也說希臘話。所以,才能與說希臘話的司提反爭論信仰的問題。如果信仰要用到爭論的時候,就會很麻煩,在今天的處境下,我們還是期待能夠以「對話」取代「對立」,以「愛」勝過「恨」是比較好。
第十節說:「聖靈賜下智慧給司提反,所以他們無法辯駁他所說的話。」雖然聖靈賜下智慧給司提反,但是魔鬼也會利用人、利用各種方式與聖靈作對。魔鬼撒但如何與聖靈作對?作者讓我們知道,撒但透過用錢「收買」人來誣告、作假見證。耶穌更曾指出,魔鬼「本是撒謊者,也是一切虛謊的根源。(約翰福音8:44)

今天這段早期教會建立組織與司提反殉道的起因,帶給我們二項緊的信息:

一、選出「以生命影響生命」的同工
這一段記載讓我們看到,早期教會如何面對問題、解決問題。他們選出七人的目的是要解決教會的問題,而不是為了製造新的問題。我擔任過幾間教會的小會議長,大部分都沒有什麼問題,但也有遇到教會內長執彼此之間失去信任感、互相攻擊的情況。我會提醒他們,早期教會遇到內部的問題時,他們選出來的同工,不是為了製造新的問題,而是為了能夠解決問題,好讓教會能夠繼續的宣教,更加彰顯基督彼此相愛的教導。
這段選舉七位服事同工的記載,可帶給我們省思。讓我們知道,一個服事主的人應有的四項條件。
1.「從你們當中」:強調委身在我們屬靈的家庭濟南教會。二個禮拜前,有一位從美國回台灣的姊妹來到禮拜堂,我以為她是觀光客,我就向她介紹我們教會,從日本時代介紹到近代。後來她告訴我,她從小跟著母親在濟南教會禮拜,她的母親是許鴻謨牧師帶領來的。她告訴我她住在美國很久,這次回到台灣想到小時候在此聚會過,就特別來「尋思」。我順便帶她看改建工程的現場,她看到主日學教室的鑲嵌彩繪玻璃後,她告訴我說她也想奉獻一塊彩繪玻璃。我告訴她,如果要奉獻的話,大禮拜堂正門的玻璃窗在日本時代原本是彩繪玻璃,如果能夠奉獻的話,我們就可以藉由彩繪玻璃向人述說信仰的故事。她隔天帶她的先生來,夫妻二人很有意願來促成此事。
認同、參與與付出,這就是「從你們當中」的意思,每一位從我們濟南教會出去的人,他們的心仍在此,無論是在台灣頭或台灣尾去,或是到美國或世界各地,他們都以濟南教會的一份子為榮。這是因為過去許多信仰前輩留下美好的腳蹤在我們中間。我們也當實踐出「從你們當中」的信仰,來述說上帝的恩典。
2.「有名望」:即「證人」,說話、處事都實實在在。使人信任我們,能夠託付我們,進而更加能夠榮耀上帝的名。
3.「受聖靈充滿」:這項條件提醒我們日常生活中說話的話題,心裡面所想的,都在乎「公義、和平,並聖靈中的喜樂。」追求上帝國的實踐,做耶穌所要改變的,讓上帝的旨意行在地上如同行在天上。
4.「有智慧」:不是只做事情的技巧,而是洞察問題的原因。這提醒我們蒙召在教會服事,是為了解決問題,而非製造問題,願聖靈帶領我們、賜我們智慧做一位好管家。
基督教會之所以能夠避免世俗化,很重要的因素之一,就是教會裡的同工長久以來,能夠以他們的信仰生命影響他人的信仰生命。服事的同工越謙卑,會友也會受影響越謙卑。服事的同工越喜愛祈禱、越喜愛查經,這樣會友也會學習。

二、福音的事工,必須人人一起做,使傳道者專心在傳道的事工
早期教會選出七位服事者,主要的目的是為了讓使徒能更加「專心於禱告和傳道的任務」。
第六章四節提醒我們說,傳道者應該盡心在傳道的事工。這對牧師我而言,是非常要緊的提醒。二個禮拜前七月二十日喜樂島聯盟成立政黨,選出前總會議長羅仁貴牧師擔任黨主席,他是現任台南東門教會的主任牧師。有人就問我對此事的意見,說實在的,我不是當事人無法說些什麼。但是,我在想如果這事情是發生在我的身上,我會怎樣選擇?對這件事,我比較古板,我會以加爾文「兩個國度」來思考,對加爾文來說,全世界都在上帝的掌權之下,但上帝同時用「屬靈」與「屬世」二種方式來掌管世界。屬世的權柄交由地上掌權者施行「賞善罰惡」,如果地上掌權者迫害、欺壓人民,人民是可以不順服的。
而基督徒是「屬靈的國度」的子民,是教會的一份子,教會的頭是耶穌,因此,我們唯一的元首是耶穌基督。屬靈國度的權柄不在於人,而在於上帝的話語及耶穌基督。基督徒要學習耶穌不是要做「地上國猶太人的王」,而是建立一個超越屬世國度的「上帝國」。因此,我個人要追求的是「上帝國」,而不是「地上國」,但我同時也期待有一天上帝的旨意也能夠行在地上的國如同行在天上的國。簡單說起來就是,渴望上帝來掌權,勝過於渴望地上權柄的掌權。也要如同耶穌的教導:「你們要先追求上帝主權的實現,遵行他的旨意。(你們要先求他的國和他的義)(馬太福音6:33)將帶有上帝主權的傳道事工落實在地上。

問題討論:
1.信徒增加也會增加「爭執」的機會,我們如何看待與解決「爭執」?
2.使徒表明他們的使命是什麼?他們如何解決內部的爭執?
3.司提反與對方「辯駁」是否是好的傳福音方式?我們還可以選擇什麼方法來傳福音?