感恩的詩歌
2024.10.6 台北濟南教會第一場禮拜講道篇
以賽亞書12:1-6
今日在松年紀念主日中感謝松年詩班帶領我們做夥敬拜，每年十月第一主日是松年紀念主日，同時也是世界聖餐主日。因此，今天禮拜中，我們也要與主耶穌基督同桌，領受聖餐的宴席。都在提醒我們不僅領受聖餐來紀念他，也要學習他的腳蹤來紀念他，也要扛起十字架來跟隨他。
今天我們所讀的第十二章，是1-12章這大段落的結論，作者使用二首詩歌吟唱來結尾：之前的災難、戰爭都要止息，並讓人經驗到拯救而發出讚美感恩。
第十二章裡面有一個重複的詞「拯救」(yesua, 12:2,3)，與第一章第一節開頭的字「以賽亞」的名字(yesa yahu，短形式yesa ya)成為相關語相互應，以賽亞名字的意思是「願雅威拯救」。也就是說第一章開始，到第十二章結尾，用這二個關鍵字將此大段落關聯起來，作為前後呼應的主題。
「拯救」」(yesua)作為人名，在舊約翻譯成「約書亞」，在新約翻譯成「耶穌」。
回顧以賽亞書前面的經文，我們知道先知以賽亞是在公元前8世紀在南國猶大活動的先知。他所處的時代充滿了政治動盪和國家危機，尤其是亞述帝國的擴張對猶大王國構成了極大的威脅。當時，猶大經歷了多次的戰爭、政治不穩、宗教衰敗，亞哈斯王討好亞述、崇拜亞述神明，人民也遠離上帝，信仰與道德皆墮落。
以賽亞的信息多半是針對以色列和猶大的罪惡，預言上帝對人民的不義與不忠將帶來審判。然而，上帝並不只是嚴厲的審判者，祂也是拯救的上帝。以賽亞多次強調，雖然審判不可避免，但最終上帝的救恩將臨到祂的餘民。
預言彌賽亞將會以智慧和公義治理，並為地上帶來和平與和諧，甚至自然界的秩序也會恢復。在彌賽亞的預言中，上帝的子民將從四處被召集回來，重新聚集在上帝的國度中，享受祂的恩典和保護。
在這樣的背景下，第十二章成為對這個偉大預言的回應，是對上帝救贖應許的頌讚與感恩。這首詩歌表達了得救的喜樂，強調上帝的憐憫和救恩，並勉勵人民將上帝的名傳揚於列國。
這一章由二首短詩構成，詩的開頭分別是「佇彼日，你會講」(12:1)、「佇彼日恁會講」(12:4)，一個是單數人稱「你」，一個是複數人稱「恁(你們)」。這二首詩中間以12:3一句話作為連結。
現在我們就來看這一章的經文內容：
一、短詩：「佇彼日，你會講」(12:1-2)
1 佇彼日，你會講：
上主，我感謝你；
雖然你有對我發受氣，
毋拘你的受氣已經煞，
你有給我安慰。
2 看啊，上帝是我的拯救；
我倚靠伊，攏𣍐驚惶。
上主是我的氣力，我的詩歌；
伊一直是我的拯救。
這段經文具有豐富的神學意涵，尤其是在上帝的憤怒與救恩之間的張力，上帝不僅是審判者，也是拯救者。透過歷史中的審判，上帝最終為祂的子民帶來救贖。這強調了上帝的憐憫和公義，並預示了彌賽亞的來臨，祂將帶來永恆的和平與上帝的同在。
憤怒與憐憫的交替
第一節的神學核心是，雖然上帝向子民發怒，但祂的怒氣最終會轉向安慰。在讀以賽亞書第一章到第十二章裡面，我們常看到憤怒與憐憫的信息交替出現。但我們要知道，上帝的審判、憤怒，不是為了毀滅，而是為了喚起、為了使人民離棄邪惡，因此上帝最終會轉向救贖與安慰。這表明上帝的憤怒並不是祂的終極意圖，祂最終的目的是拯救祂的子民，將他們從罪中解救出來。
除了「拯救」這重要主題之外。第二個重要的詞是「安慰」。
在這裡出現「安慰」這個主題，因為接下來，我們讀到以賽亞書在被擄時期的記載，「安慰」就是最重要的主題。上帝通過先知說：「著安慰，安慰我的子民！」(以賽亞書40:1)
第二節幾乎是逐字引用摩西「紅海的詩歌」，出埃及記15:2「上主是我的氣力，我欲唱歌稱讚，伊給我解救。伊是我的上帝，我欲稱讚伊；伊是我列祖的上帝，我欲尊崇伊。」拯救、倚靠、氣力、詩歌，這些關鍵字都重複出現在12:2裡面。
在第十一章裡面，我們也有看到過紅海的圖像，在這裡第二次出現。這樣的引用似乎也在表達，他們正在經歷「新的過紅海」的拯救圖像。
二、新的出埃及經驗(12:3)
3 恁會對拯救的井
歡喜快樂汲水。
水對居住在曠野、沙漠的人來說是很珍貴的生存資源。
在巴勒斯坦地區每年降雨二百公釐左右，這對台灣一場大雨就四、五百公釐，上週山陀兒颱風在台灣各地短短幾天就降下上千公釐豪雨。我們這裡豪雨成災，因此我們是很難想像曠野中，無水可喝、無水澆灌的艱辛生命。
這一節經文顯示出住棚節的取水儀式，在耶路撒冷的人會到西羅亞水池取水，在其他地區的人也會從井水取水。能夠取水，那口井就不是死井，而是讓人能夠活下去的水井。所以經文將可以汲水的井稱為「拯救的井」。
在猶太人的歷史經驗裡面，出埃及是他們集體經歷上帝拯救的共同經驗。出了埃及，到了曠野沒有食物可以吃，上帝賜下嗎哪、鵪鶉，沒有水的時候，上帝讓摩西擊打曠野磐石，就有湧泉流出。
為何擊打磐石就會有湧泉？
我曾經去死海旁的山區隱．基底(Ein Gedi)，「隱」的希伯來語就是「瀑布、水泉」，「基底」的意思是「羔羊」。雖然巴勒斯坦大部分是曠野、沙漠，極缺雨水，但它有特殊的地形，就是地底下的磐石交錯，往往磐石交疊處形成天然的地下水庫。在隱．基底的水泉旁就有標示，在解釋這種特殊地理景象，甚至寫著「你現在喝的泉水是五百年前的雨水，經過天然石塊過濾，在氣壓之下被擠壓出來的。」
有可能摩西擊打磐石的地方，剛好使得地下水竄出，這水泉就成為生命的活水，救活了曠野流浪的子民。
經驗救恩的泉源
第三節的「拯救的井、救恩的泉源」表達上帝恩典的豐富與無限，就像當初在曠野中拯救人民一樣，如今，詩人感受到這就是像是一場「新的出埃及經驗」。
經驗救恩的泉源，不僅發生在出埃及，在猶大國被亞述帝國圍城的危急時刻，上帝供應不僅是生命的活水，更供應靈命的活水。
這裡的水象徵生命與救贖，與約翰福音第四章耶穌向撒瑪利亞婦人提到的「活水」有呼應。這不僅表達了上帝的救恩是永恆的，也是我們生活中持續不斷的供應。
三、短詩：「佇彼日恁會講」(12:4-6)
4 佇彼日恁會講：
著稱讚上主，求叫伊的名；
著對萬民宣揚伊的作為。
著宣布：伊的名應該受尊崇。
5 著吟詩稱讚上主，
因為伊有奇妙的作為；
著對全世界宣揚此個代誌。
6 恁錫安的住民啊，著歡呼，大聲唱歌，
因為佇恁中間的以色列神聖的上帝上偉大。
第二首短詩(12:4-6)，使用的是複數的「恁/你們」，指的是群體，被救贖的群體。原本這蒙救恩的群體以色列、錫安的住民，這小群體被擴大了，擴大成為普世的，經文說「著對全世界宣揚此個代誌」。上帝的榮耀將傳遍全地，所有的民族都將見證上帝的作為。這為新約時期的宣教提供了背景，並為耶穌所傳上帝國福音的信息指出對象。
啟示錄7:9-10：「9 後來，我閣看，有看見一大群人，無人會當計算𪜶的數目，是對逐國、逐族群、逐民族、講逐款語言的人來的，攏徛佇寶座及羊羔的面前，穿白衫，手攑棕樹枝。10 𪜶大聲喝：願拯救歸佇坐佇寶座的咱的上帝，嘛歸佇羊羔！」這裡的景象與以賽亞書第12章的全球性救恩的主題一致，強調上帝的救恩是普世性的，並最終會實現。
第二首短詩反覆出現「伊的名/上帝的名」。
「上帝的名」，是人無法掌握的，超過我們所能理解的。沒有名字可以描述上帝的，人在自身的經驗裡如何描述上帝的名字？
在聖經中，常用來描述上帝的名字：以羅欣（Elohim，真神）、雅威（YHWH，不可名之、自然而然）、上主拉法（YHWH Rapha，醫治）、上主以勒（YHWH Jireh，預備）、伊羅伊（El Roi，良善）、伊勒沙代（El Shaddai，全能）、上主尼西（YHWH Nissi，旌旗）、上主沙龍（YHWH Shalom，平安）、伊羅安（El Elyon，至高神）。還有包括，上主是我的堡壘、磐石、詩歌...，對此在伊斯蘭宗教裡就稱「真主有九十九個尊名」，但獨缺耶穌主禱文所說的「阿爸」（Abba）的稱呼。
在摩西的經驗裡，他在曠野看到焚而不燬的荊棘，上帝啟示他的名字YHWH，過去常被翻譯為「創始成終、自然而然」，但這一詞在希伯來語裡面是無法發音的，也因此被稱為「無以名之」的上帝。上帝的名字，不是人能命名賦予的，能夠賦予名字代表一個人的權柄，你能為孩子命名，因為你有權柄也有養育之責。但上帝的名字，不是我們可以命名的，只能是上帝自我啟示。人頂多是在經驗中，來認識上帝。人對上帝的稱呼都是人經歷上帝奇妙作為後的信仰經驗。
這一章帶給我們什麼要緊的信息？
一、從出埃及的故事原型，來建構個人及群體對上帝的認識
在以賽亞書裡面，我們看到「新的出埃及」主題不斷出現。在出埃及的歷史中，上帝擊敗埃及法老，使獨裁者的軍隊葬生紅海。在這經驗之下，回顧過去上帝擊敗埃及帝國，經歷現在是面對亞述帝國的入侵、圍困錫安，甚至先知展望未來時，看到巴比倫帝國的興起，要剿滅猶大。
出埃及的歷史，是猶太人認識上帝的「原型」(prototype)，出埃及事件也是希伯來民族找到身份象徵、身份認同、信仰對象的典範經驗。
摩西帶領希伯來人、以色列人出埃及、脫離奴役、得到釋放，前往應許之地的旅程。這個故事被視為救贖和解放的原型，在猶太教、基督教等宗教傳統中有深遠的意義。
在這一章經文裡，甚至我們可以對應在個人生命及群體，就像今天這二首短詩，分別針對個人及群體而發出的感恩。而從出埃及的故事原型，我們也可以來建構個人及群體對上帝的認識。
「出埃及」的原型，反映以色列史一些共同主題：
1.奴役與解放：
人類歷史中，個人或民族都有被奴役、受壓迫的經歷，「出埃及」象徵著從壓迫中得到自由，這是人類個人或群體追求解放的一個普遍主題。也在各時代中激勵個人與群體。
2.神聖的介入：
摩西通過上帝的指引來拯救以色列人，這體現上帝的神聖介入人類事務，幫助信徒度過困境的常見模式。
3.主僕的旅程：
摩西可以被視為英雄，他受上帝的召喚，帶領人們經歷困難和挑戰，最終達到應許之地，這與許多文化中的英雄冒險故事相呼應，激勵每個人生命的潛力。甚至在彌賽亞的期待中，我們看到「拯救」(耶穌的名字)。
4.曠野的試煉：
以色列人在曠野流浪四十年是試煉和轉變的象徵。在不同民族經驗裡，這種經歷在神話和傳說中經常出現，表示個人或集體在經歷困難和試煉後獲得重生或新的生命。
因此，「出埃及」的原型故事不僅僅是一個希伯來人、以色列人的宗教事件，更是一個涉及救贖、試煉、自由和神聖力量的象徵性敘事，反映了深刻的文化和心理內涵。
以賽亞書第十二章不僅是對上帝的讚美與感恩，更是對現代信徒的一個提醒與召喚。在今天的社會中，這段經文的啟示是，我們應重新審視自己的依靠，並向世界見證上帝的救恩與榮耀，為一個更正義與和諧的世界而努力。願上帝幫助我們。
二、學習每天從上帝的泉源中汲取「活水」
以賽亞書12:3 的經文強調上帝的救恩如同永不枯竭的泉源，信徒可以滿懷喜樂地從中汲取救恩的恩典和祝福。
這是一段「美麗的隱喻」。
在台灣的基督徒可以學習每天從上帝的泉源中汲取「活水」，例如透過祈禱、讀經、參與小組團契等，讓心靈在屬靈的泉源中得以重新得力，以應對生活中的壓力和挑戰。
約翰·加爾文(John Calvin)對這節經文的解釋可以從他對救恩和上帝的恩典觀念來理解。加爾文認為，上帝的恩典是信徒唯一的倚靠，而救恩是上帝白白賜下的禮物，無法通過人的功德獲得。在這節經文中，「泉源」象徵著上帝的救恩和恩典，源源不斷地供應給那些依靠祂的人。
加爾文會強調，真正的喜樂來自於上帝的救恩。信徒因為知道自己在上帝的恩典中得到了永遠的救贖，因此能夠「歡然取水」，即以喜樂的心接受並享受上帝所賜的恩典。
而且上帝的恩典是持續且不斷供應的，就像泉水不斷湧流一樣。這意味著信徒在一生中不斷從上帝那裡汲取力量和祝福，救恩並不是一次性的經歷，而是持續的恩典供應。
因此，信徒應該時刻保持感恩的心，因為這「救恩的泉源」是不斷湧流的，是上帝為祂的子民所預備的豐盛恩典和憐憫。因此，這節經文應該激勵信徒更加依賴上帝的恩典，並以感恩和喜樂的心來回應上帝的愛和救贖。就像耶穌所應許的：「誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裡面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」(約翰福音4:14)
三、呼求上主的名、宣揚上主的名
上帝啟示祂的名字是「YHWH，創始成終的主宰(自有永有)」，是時間的起頭，也是一切萬物的源頭。前面有提到，我們知道伊斯蘭教所認識的上帝有九十九個名字，獨缺「天父」的稱呼。主禱文中，耶穌告訴我們了。
「名字」代表一個人格的存在，代表自我的認同，就像國家的「名字」也代表一種認同。有位朋友搭計程車，他跟計程車司機說：「你的名字很好聽、很文雅」。計程車司機回答說：「意思不錯，但是『數』太壞了！」父母、長輩幫孩子取名，必定經過相當的思考。認定這名字對孩子是最好的，最合適的，也表達父母對孩子的期待。但是，孩子漸漸長大後，歷經人生的波折，就把自己一生坎坷的命運，怪罪於名字的筆劃數不好，才使他一生不能出人頭地。
在台灣有人改名，是為了算筆畫，是為了「改運」。有一位朋友，他受洗之後沒多久，公司就派他去中國，他是初信者，很容易受到影響，他有個朋友在他出國前告訴他，「你的名字筆數不好，換個名字去到中國工作才會順利」，結果他那個朋友幫他算，說改做「春生」筆畫比較好，結果他告訴這件事，我就大笑。我就告訴他，你去到中國，中國是用簡體字，再怎麼算也不會準啊！「人算不如天算」，靠人不如靠上帝。
雖然，聖經裡面也有上帝幫人改名，雅各改為以色列，耶穌也幫人改名，西門改為彼得。因為，他們的改名是代表生命的改變，表示跟過去的舊我切斷關係。在許多傳統教會，或是天主教會，當你受洗之後，神父就會給你一個「教名」，代表你重生歸入教會。我認識一個人，他第一個小孩的教名叫做「Alpha(阿拉法)」意思是「第一個、開始」，後來他太太生了第二胎，她太太說生孩子很辛苦，不想再生了，結果就幫他第二個小孩的教名叫做「Omega(俄梅戛)」意思是「最後一個」，「結束，到此為止」，不要再生了。
在長老教會我們比較不會去取所謂的「教名」，因為重要的是接受耶穌成為新造的人，改變自己的生命，這比改名字還來的有用。如果要有「教名」，「基督徒」就是我們最好的教名，隨時提醒我們是基督的學徒與門徒。
在第四節說：「著稱讚上主，求叫伊的名；著對萬民宣揚伊的作為。著宣布：伊的名應該受尊崇。」提醒我們，我們不僅要呼求上主的名，還要宣揚上主的名。最直接的呼求就是祈禱，而且呼求的對象不是君王、不是偉人，而是對上帝。宣揚上主的名，不是在宣揚自己的名字，不是宣揚統治者，而是單單見證上帝的名。願上帝幫助我們。
問題討論：
1.先知以出埃及的「原型」來傳講，要帶出什麼樣的信息？使得人民得著安慰。
2.我們可以如何在每天的生活中，從上帝的泉源中汲取「活水」？
3.沒有名字可以描述上帝的，人在自身的經驗裡如何描述上帝的名字？
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