司提反的辯護
2019.8.11臺北濟南長老教會講道大綱
使徒行傳7:1-38
● 「歷史感」是關於人們和事件的歷史真實，關注過去歷史的進步價值，進而使人在當下持續改革與進步。
一、與上帝立約的民族(7:1-8)
● 受誣陷之下，司提反被抓到猶太最高議會，受大祭司和眾議員審問。
● 大祭司、猶太最高議會的人，他們會不知道猶太歷史嗎？
● 亞伯拉罕：1.蒙上帝揀選。2.有信心。3.有盼望。
● 「於是上帝和亞伯拉罕立約，以割禮為記號。」(7:8)
● 和合本聖經：「以撒生雅各；雅各生十二位先祖。」
● 現代中文譯本：「照樣以撒給雅各行割禮，雅各給十二個族長行割禮。」
● 希臘文連接詞「καί」的用法，應該是接續主要的動詞「割禮」。
二、上帝巧妙的帶領(7:9-16)
● 亞伯拉罕是「連立足的地方」都沒有
● 約瑟是「沒有地位」的埃及奴隸
● 出賣約瑟的人，竟然是他的親兄弟。彷彿是今日的家庭暴力。
● 《家庭暴力防治法》20週年：鄧如雯殺夫案
● 即使在最艱困的環境裡，懂得倚靠上帝。
三、使人從苦難中得解放(7:17-34)
● 當時全世界最強盛的埃及帝國，要消滅以色列人。
● 摩西特別之處，乃在於他對弱勢者的認同。
● 「摩西是一個謙虛的人；他比世上任何一個人都謙虛。」(民數記12:3)
四、使人領受上帝永恆的信息(7:35-38)
● 「誰指定你作領袖、作法官來管我們呢」(使徒行傳7:27, 35)。
我們來想想看第七章司提反的辯論，帶給我們什麼要緊的信息：
一、我認救主無驚見誚
● 「我的子民在埃及所受的苦難我都清楚地看見了；我也聽見他們的呻吟，我下來要解救他們。你來！我要差遣你到埃及去。」(使徒行傳7:34)
● 「我告訴你們，凡是被上帝的靈感動的人一定不說『耶穌是該受咒詛的』。同樣，除非被聖靈引導，也沒有人能承認『耶穌是主』。」(哥林多前書12:3)
● 雖然面對惡劣的環境之下，仍然「認救主無驚見誚」。
二、信仰如果失去誠實的心，就不再是信仰
● 耶穌本人也同樣被陷害過，「祭司長和全議會設法找假證據控告耶穌，要置他於死地。」(馬太福音26:59)
問題討論：
1.司提反對聖經的歷史非常的熟念，非常有歷史感，我們可以學習到什麼？
2.對於大祭司再度收買人作假見證來陷害人，我們該如何警惕？
3.面對高高在上的法老威脅，摩西如何面對？司提反又如何面對大祭司？
講道稿
二Ｏ一九年八月十一日
司提反的辯護
黃春生牧師
使徒行傳7:1-38
今天所讀使徒行傳第七章的內容主要是以色列信仰的起源與歷史，我們看到司提反對於信仰的歷史非常的熟悉，不要忘了在第六章第五節裡，我們看到使徒們選出的七人都擁有希臘名字，沒有一個希伯來名字，換言之，他們是說希臘話的信徒中選出來的代表。我們也可以這樣來理解，司提反應該是住在國外的猶太人，希臘語是他主要的使用語言，他回到耶路撒冷加入基督信仰的團契。他是一個信心堅定、被聖靈充滿的人，被眾人選出來服事說希臘話的信徒，特別是關懷說希臘話的孤兒寡婦，做慈善的事務。
司提反雖是從國外回來，但他對自己本身猶太信仰的歷史非常的熟知，因此，他能夠很精簡的從亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟來談，又能精準的說明摩西蒙召帶領以色列人掙脫埃及法老的壓迫，出埃及得解放的過程。從司提反熟念自身的猶太民族與信仰的歷史來看，我們發現他是一位極具歷史感的人。
這也在提醒我們，我們也要成為一位具有歷史感的人。歷史感是什麼？「歷史感」是關於人們和事件的歷史真實，關注過去歷史的進步價值，進而使人在當下持續改革與進步。這是我對「歷史感」的看法。
獨裁者可能會竄改歷史，煙滅自身的惡行；民族主義者可能會虛構或是編撰誤導或是造神的故事；統治者更是要杜撰與美化自己。但我們看到聖經，它不是一本勸人為善的「善書」，而是將人不完全，甚至邪惡的一面也記載下來。使我們看到選民的墮落史的同時，也看到上帝的救恩史。作為一位有歷史感的人，我們需要關注過去歷史中有哪些進步價值，進而使人在當下持續改革與進步。
牧師希望我們作為臺北濟南教會的一份子，多少也能夠了解我們自身的歷史。1895年大清帝國戰敗，同年四月十七日簽訂「馬關條約」將臺灣割讓給日本，當時大清帝國只有效統治臺灣西半部，原住民區域還是屬於原住民統治的。日本來臺灣的隔年1896年，來台的日本基督徒不分教派，組成「基督信徒一致會」，河合龜輔牧師(かわい かめすけ)於1896年5月27日首先來到臺灣牧養日本信徒。河合牧師是從東京明治學院大學(Meiji Gakuin University)的神學院畢業，這所大學是美國長老教會宣教師赫本牧師(Reverend Dr. James Curtis Hepburn)於1863年在東京創立。我們教會的日本牧師大多是長老教會所派出，也因此，我們教會的歷史是從日本時代來算起。
當時，我們的教會日本信徒增加很多，不夠容納，日本基督教團1937年在大正町興建一座屬於聖公會的大正町教會，戰後1947年改為台灣基督長老教會中山教會。因為不是延續聖公會，所以中山教會以1947年作為設教紀念日。而我們教會是延續日本時代的長老教會，因此我們以1896年11月22日作為設教紀念日。
現在，我們來看這位有歷史感的司提反，他如何通過信仰歷史的反省來回答大祭司的問題。
一、與上帝立約的民族(7:1-8)
1大祭司問司提反：「果真有這樣的事嗎？」2司提反回答：「諸位父老弟兄們，請聽！當我們的先祖亞伯拉罕住在美索不達米亞，還沒有移居哈蘭的時候，榮耀的上帝向他顯現，3對他說：『你要離開你的故鄉和親族，到我所要指示你去的地方。』4於是亞伯拉罕離開了迦勒底人的地方，去住在哈蘭。他父親死了以後，上帝把他遷移到本地來，就是你們現在所住的地方。5當時上帝並沒有給亞伯拉罕甚麼產業，連立足地也沒有；但是上帝應許要把這土地賜給他，作為他和他後代的產業，雖然那時候他還沒有兒子。6上帝對他這樣說：『你的後代要寄居外國，在那裏作奴隸，受虐待四百年。7但是，我要懲罰奴役他們的那一國。以後他們要離開那地方，在這裏敬拜我。』8於是上帝和亞伯拉罕立約，以割禮為記號。所以，亞伯拉罕在以撒出生後第八天給他行割禮；照樣以撒給雅各行割禮，雅各給十二個族長行割禮。
在第六章時，我們看到司提反受聖靈的充滿，為福音的真理大膽見證，所以猶太人無法對抗他所說的話。所以，猶太人就設圈套，找人作假見證來陷害司提反。在受誣陷之下，司提反被抓到猶太最高議會，受大祭司和眾議員審問。
在第一節裡，大祭司問司提反，是否如同眾人控告他的事嗎？眾人控告司提反主要的理由有二：一、控告司提反說毀謗摩西和褻瀆上帝的話(使徒行傳6:11)。二、控告司提反說耶穌要拆毀聖殿，以及要改變摩西所傳的傳統(使徒行傳6:14)。
這二項指控若是成立，他們就可以將司提反處死。面對，猶太人買收人做假見證來誣賴司提反，他一點都不畏懼，他反而勇敢面對猶太最高議會的威權來答辯。司提反為何如此勇敢？作者路加告訴我們，司提反之所以如此勇敢，乃是因為聖靈賜給他智慧(使徒行傳6:10)，甚至他的面貌好像是天使的面貌(使徒行傳6:15)。
大祭司、猶太最高議會的人，他們都是猶太信仰與聖經經典的專家，他們會不知道猶太歷史嗎？知道是一回事，能夠有「耶穌成全律法」的眼光又是另一回事。
司提反是從上帝拯救的角度來說明上帝對亞伯拉罕的揀選。司提反用七節經文(第二至八節)來濃縮創世記第十二至十七章的經文，從亞伯拉罕身上可以看到三件事：
一、亞伯拉罕蒙上帝揀選，不是他有什麼過人的條件，上帝揀選他乃是出於上帝的愛，人只能決定接受或拒絕，信或不信。因此，救恩全然是上帝的恩典，不是因為人做了什麼好事。
二、亞伯拉罕有信心。離開本族、本鄉對四千多年前的人是種生命的冒險，亞伯拉罕不知道要往哪裡去，不知道目的地，不知道路上會遇到什麼危險。
三、亞伯拉罕有盼望。四千年前的人，有很強烈的種族延續的想法，沒有後裔等於沒有未來，但在上帝的應許下，他的信心堅固他對上帝的盼望。
後來以色列人在埃及作奴隸，受虐待四百年，甚至遇到滅族的危機時，上帝依然拯救他們。為何上帝會揀選在埃及為奴四百年的以色列人呢？在第八節裡，司提反說：「於是上帝和亞伯拉罕立約，以割禮為記號。」這句話是這一段最重要的記載，因為上帝是守約的上帝，這個約維繫著上帝對亞伯拉罕、以撒、雅各揀選的愛，「立約」更維繫以色列人與上帝之間的關係。當時「立約」是以割禮為記號，但是在埃及四百年裡面，這項與上帝立約的記號已經失去了，雖然人忘記，但是上帝卻不會忘記他與人之間所立的約。
對今日的基督徒來說，洗禮是我們信仰上帝的特別記號，洗禮的重點不在於洗禮的方式，滴水禮、浸水禮或是撥水禮，而在於認罪悔改信靠耶穌的救贖，並在聖父、聖子、聖靈的名受洗。
許多教會為了洗禮的方式彼此反對，而忽略洗禮的意義。也就是說，看重洗禮方式勝過於洗禮意義，如此一來就有如死守儀式主義的法利賽人，這樣就失去信仰的核心價值。洗禮的意義和猶太人受割禮的意義是一樣的，就是代表上帝對人的揀選，以及與人立生命的約。
第八節和合本聖經翻譯「以撒生雅各；雅各生十二位先祖。」現代中文譯本翻譯為「照樣以撒給雅各行割禮，雅各給十二個族長行割禮。」二個翻譯差很多，如果按照希臘文連接詞「καί」的用法，應該是接續主要的動詞「割禮」，換言之，現代中文譯本的翻譯比較精準，表達出亞伯拉罕將這立約的行動「割禮」傳給兒子以撒，以撒再傳給雅各。
現代中文譯本翻譯「照樣」，這個字翻譯得很好，讓我們一看就知道，亞伯拉罕給以撒行割禮，以撒「照樣」給雅各行割禮，而雅各也給十二個族長行割禮。我們也可以這樣說，「照樣」的意思就是在提醒我們要將信仰傳承下去，我們與上帝立約，「照樣」傳承給下一代。
二、上帝巧妙的帶領(7:9-16)
9「族長們嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。但是上帝與他同在，10救他脫離了一切的災難。當他站在埃及王法老面前的時候，上帝賜給他風度和智慧。法老立他為國家的首相和王室的總管。11不久，埃及和迦南全境有嚴重的饑荒，造成很大的災害；我們的祖先絕了糧。12雅各聽見了埃及有食糧，便差遣他的兒子們，就是我們的祖先，到那裏去；這是第一次。13第二次他們去的時候，約瑟和他的兄弟們相認；法老由此認識了約瑟的家族。14約瑟派人去見他的父親雅各，請他跟全家到埃及來；來的親族一共有七十五人。15雅各南下到埃及；他和其他的祖先死在那裏。16他們的遺體被送到示劍，葬在亞伯拉罕用一筆錢向哈抹的子孫買來的墳地裏。
接著第九至十六節講的是創世記第卅七至最後五十章的故事。約瑟與他的曾祖父亞伯拉罕有個共同特點，就是他們都是在一無所有的情況下，蒙上帝賜福而擁有一切。亞伯拉罕是從「連立足的地方」都沒有，一直到擁有自己的土地；而約瑟是從「沒有地位」的埃及奴隸，竟而成為埃及的首相。「從無到有」的巨大轉變，若不是有上帝奇妙的帶領，以人的能力是不可能做到的。
在這一段經文裡，司提反把重點放在第九至十節：「族長們嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。但是上帝跟他同在，救他脫離了一切的災難。當他站在埃及王法老面前的時候，上帝賜給他風度和智慧。法老立他為國家的首相和王室的總管。」讓我們看到，出賣約瑟的人，竟然是他的親兄弟。而出賣耶穌的人竟然是他的門徒，甚至是上帝的大祭司收買人做偽證誣陷耶穌。在約瑟的故事裡，他被自己的親人出賣、傷害，這讓我們彷彿看到今日的家庭暴力一樣。
今年(2019)七月三十日是台灣《家庭暴力防治法》二十週年紀念日。立法院在二十年前為什麼會立這個法案？因為在1993年10月27日台灣發生一件震撼社會的「鄧如雯殺夫案」。
鄧如雯十五歲時即遭林阿棋多次強暴懷孕，在林阿棋多次暴力脅迫其家人及小孩後，被迫與林男結婚。婚後鄧如雯曾因不堪毆打而離家，但又因林到其娘家大肆施暴及恐嚇全家，甚至揚言強姦鄧的妹妹後將其賣到妓女戶，使鄧如雯不得不返家，返家之後鄧如雯過著如地獄般的生活，被暴力毆打、強暴。就連鄧女與林男生下的兩個幼子也無法倖免，林男甚至將孩子丟入洗衣機內啟動機器成傷。
鄧如雯歷經七年的暴力凌虐，終在林阿棋又恐嚇殺鄧全家時，鄧為保護家人而趁趁林男熟睡時，她選擇「鐵鎚殺夫」結束地獄婚姻。當時因為相關法令規定不足，使之求助無門，以致犯下此案。
事件過後，引發社會討論，婦女權利團體亦開始催生家暴法，經過五年多的努力，1999年7月30日台灣通過《家庭暴力防治法》，是亞洲第一個實行家暴法的國家。
通過《家庭暴力防治法》家庭暴力就會減少嗎？不會！但至少讓受虐、受暴力者，有申請保護的管道。許多被親人傷害的人，就像約瑟被他的兄長傷害一樣。這些暴力，上帝必定追討。
約瑟的故事也在說明，雖然他遇到親人的出賣、傷害，但只要有上帝的同在，即使在最艱困的環境裡，若懂得倚靠上帝，上帝也會有奇妙的帶領。約瑟被親兄弟出賣與傷害，但他的內心並沒有被仇恨所充滿，他反倒以愛來替代仇恨。約瑟的愛使以色列人在埃及蒙福，這段期間也是以色列人最風光的歲月。
但是，時間一久，以色列人從豐富轉為衰敗。這正好說明，如果沒有上帝的同在，再豐富的物質生活也會消逝。所以，緊接著以色列人在埃及面臨最大的滅族危機，就是埃及王法老下令屠殺以色列男嬰。
三、使人從苦難中得解放(7:17-34)
17「上帝要向亞伯拉罕實行諾言的日子快到的時候，以色列族在埃及的人口已經增加很多。18後來有一個完全不認識約瑟的新王開始統治埃及。19這王用詭計剝削我們的同胞，虐待我們的祖先，強迫他們丟棄嬰兒，不讓他們活下去。20就在這時候摩西出生了；他長得非常可愛，在家裏被撫養了三個月，21到了他被丟棄時，法老的女兒收養了他，把他當作自己的兒子帶大。22他接受了埃及文化的薰陶，很有說話和辦事的能力。23「摩西四十歲的時候，決心要了解以色列同胞的情況。24有一次，他看見一個同胞受埃及人的欺負，就上前保護他，為他伸冤，把那埃及人殺了。25他以為同胞會明白上帝要用他來解救他們，可是他們竟不明白。26第二天，他看見兩個以色列人在打架，想替他們調解，就說：『你們是同胞，為甚麼自相傷害呢？』27那欺負同胞的把摩西推開，說：『誰指定你作領袖、作法官來管我們呢？28你也要殺我，像你昨天殺了那埃及人一樣嗎？』
29摩西一聽見這話就逃離埃及，去寄居在米甸。在那裏，他生了兩個兒子。30「過了四十年，在西奈山附近的曠野，有一位天使從荊棘的火燄中向摩西顯現。31摩西看見了這景象非常驚駭，走上前去，要看個究竟。這時候，他聽見主的聲音說：32『我是你祖先的上帝，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。』摩西恐懼戰慄，不敢注視。33主又對他說：『脫掉你的鞋子！因為你所站的地方是聖地。34我的子民在埃及所受的苦難我都清楚地看見了；我也聽見他們的呻吟，我下來要解救他們。你來！我要差遣你到埃及去。』
接著我們來看第十七至卅四節，這一段經文記載以色列民族的最大危機，就是當時全世界最強盛的埃及帝國，要消滅以色列人。以色列人當時是奴隸，對強盛的埃及來說，要消滅他們是輕而易舉的事。但是，上帝記得與亞伯拉罕所立的約，上帝透過一個嬰孩摩西來拯救整個奴隸的民族。
在聖經中，我們對摩西小時後的事所知有限；可是猶太歷史家卻說了不少。按羅馬帝國的猶太歷史學家約瑟夫(Flavius Josephus, c37-c100)的記載，摩西是一個很俊美的孩子，乳娘帶他上街，人們都停下來注視他。他又是個很聰敏的孩子，在他所學的課業上，他比別人都快，也很勤懇。有一天，法老的女兒帶他到她父親面前，求他讓摩西繼任埃及的王位。法老同意了。那故事接下去說，法老開玩笑地把王冠放在這孩子摩西頭上；可是這孩子抓開了它，丟在地上。旁邊站著的一個埃及大臣說，這是一個徵兆，如果不馬上把他殺死，這孩子注定是要給埃及國王帶來災難的。但是法老的女兒把摩西搶回懷中，並且說服了法老不要聽信大臣的警告。摩西長大以後，作了埃及最偉大的將軍，而且遠征埃提阿伯(今日非洲東北部)，打下他們的首都，與當地的公主結婚，凱旋而歸。這是猶太歷史學家約瑟夫所說的。
摩西特別之處，乃在於他對弱勢者的認同，他看到自己做奴隸的同胞被欺負，他想用自己的力量去解決，應該是說用暴力去解決，結果適得其反，使他不得不逃離埃及。直到他遇到上帝，生命被更新，才被上帝所使用。生命被更新的摩西，聖經這樣形容他：「摩西是一個謙虛的人；他比世上任何一個人都謙虛。」(民數記12:3)
四、使人領受上帝永恆的信息(7:35-38)
35「這位摩西就是以色列人所拒絕、質問說『誰指定你作領袖、作法官來管我們呢』的那個人。藉著在荊棘中顯現的天使，上帝差派他作領袖、作解救者。36他帶領人民從埃及出來，在埃及，在紅海，和在曠野的四十年間，行了許多神蹟奇事。37也就是這位摩西告訴以色列人民說：『上帝要從你們的同胞中為你們興起一位先知，正像他興起我一樣(「為你們興起一位先知，正像他興起我一樣」或譯「為你們興起一位像我一樣的先知」。)。』38他在曠野跟以色列會眾在一起；他和我們的祖先以及在西奈山跟他說話的天使在一起；他領受了上帝永恆的信息，把信息傳給我們。
最後我們來看第卅五至卅八節，司提反特別強調這位摩西就是曾經被以色列人拒絕的人，以色列人對摩西說：「誰指定你作領袖、作法官來管我們呢」，這句話司提反提到二次(使徒行傳7:27, 35)。司提反要強調說明，上帝的使者是經常被以色列人拒絕的，就連摩西在猶太民族裡有著極高的宗教地位，也曾被百姓拒絕。這情形就跟耶穌在加利利傳道時所遇到的情況一樣。耶穌行了許多神蹟，百姓還是不信，仍一味地要求耶穌再行神蹟，因為他們不聽耶穌的教導，只要耶穌神蹟，所以耶穌很生氣的回絕說：「這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂！你們要求神蹟嗎？除了約拿的神蹟，你們再也看不到別的神蹟了。」(馬太福音16:4)
我們來想想看第七章司提反的辯論，帶給我們什麼要緊的信息：
一、我認救主無驚見誚
在司提反看來，上帝呼召摩西的原因是上帝看到苦難中的百姓，第卅四節說：「我的子民在埃及所受的苦難我都清楚地看見了；我也聽見他們的呻吟，我下來要解救他們。你來！我要差遣你到埃及去。」摩西知道這呼召不是要他承受福氣，而是要他犧牲來服事，且前面的道路一定艱苦難當。就像上帝揀選司提反一樣，要他參與上帝的事工，甚至這事工是要用生命來服事。
哥林多前書說：「我告訴你們，凡是被上帝的靈感動的人一定不說『耶穌是該受咒詛的』。同樣，除非被聖靈引導，也沒有人能承認『耶穌是主』。」(哥林多前書12:3)這句話，是早期教會的信仰見證。在早期教會時代，基督徒時常面對羅馬政府和猶太人的迫害。羅馬兵為了分辨誰才是基督徒，他們想到一個方法，就是將十字架放在地上，要路過的人腳踏十字架，說「耶穌是該受咒詛的」，若是有人不從的話，他就會被以基督徒的身分被捕。就在這樣的背景下，保羅說出：「除非被聖靈引導，也沒有人能承認『耶穌是主』。」
摩西遇到的困難也是要在埃及法老面前堅信上帝是主，而法老不是主。司提反遇到的困難也是要堅信告白「耶穌是主」。當面對迫害時，還能堅信告白「耶穌是主」，這樣的展現不是人能做的，乃是聖靈的帶領。
同樣地，司提反的辯白和告白也是有聖靈的帶領。所以我們當學習司提反和早期基督徒的模樣，雖然面對惡劣的環境之下，仍然「認救主無驚見誚」，不對惡勢力低頭，為信仰的原則也絕不妥協。
在台灣早期的宣教也是如此，1875年5月馬偕在日記上寫：「這些日子常常到和尚洲…去佈道，許多人來聽道。」後來和尚洲要再建禮拜堂，有一位信徒教陳士美買地皮奉獻。受來被當地一位富豪恐嚇不得奉獻，若要奉獻就要叫人誣陷他下到監獄。陳士美不為所動，堅信耶穌基督，依然奉獻土地。果然在隔年就被富豪誣陷入獄，在監獄裡受盡煎熬八年，之後死在監獄中。
1873年當馬偕牧師初次到艋舺傳福音時，受到居民丟擲石頭、潑糞。當時艋舺由三大姓的家族統治，他們在艋舺「喊水會結凍」，艋舺人唯命是從。這三大姓的頭人威脅馬偕牧師說：「艋舺有三大姓，就無耶穌教；有耶穌教，就無三大姓」，甚至，馬偕牧師租房子來當禮拜堂也被三大姓派人拆毀。後來在貴陽街現址建立禮拜堂，馬偕牧師當時向艋舺的百姓說，你們若再拆毀這間禮拜堂，我偕牧師就要再建一所比你們的廟宇更高的禮拜堂。
二十年後的一八九三年馬偕牧師第二次放假要回加拿大前夕，再度到艋舺教會。那時三大姓的領袖還發請帖給馬偕牧師，要邀請他坐轎遊行街路。這場遊行是艋舺地區有史以來最盛大的，有五個領袖、一個城主、有武官、文官，又有廿六頂花轎，三百多名的兵馬，及各團體的隊伍。遊行當晚到達艋舺碼頭，已有船在等候馬偕牧師。信徒都站在港邊唱聖詩：「我認救主無驚見誚，好膽干證道理」。三大姓對馬偕牧師一前一後的改變，除非是聖靈的能力，否則不是人的能力所能改變的。
司提反讓我們看到，雖然面對惡劣的環境之下，仍然「認救主無驚見誚」，不對惡勢力低頭，為信仰的原則也絕不妥協。這是我們需要好好學習的地方。
二、信仰如果失去誠實的心，就不再是信仰
面對，猶太人買收人做假見證來陷害司提反，司提反一點也不畏懼，他反而勇敢面對大祭司及猶太最高議會的權勢來答辯。這讓我們看到，迫害的背後隱藏不實的指控，以及作假見證陷害人的行為。耶穌本人也同樣被陷害過，馬太福音就記載說：「祭司長和全議會設法找假證據控告耶穌，要置他於死地。」(馬太福音26:59)要以假見證陷害耶穌的不是別人，而是口口聲聲講十誡、律法的宗教領袖。若是宗教信仰發展到這個地步，豈不是很可悲呢？類似的例子也一再發生在台灣的宣教歷史中。有回到嘉義中會白水溪教會，看到禮拜堂前面豎立「甘為霖牧師紀念碑」。紀念碑上面記載早期宣教師在當地受迫害的歷史，當時甘為霖牧師被人控告他殺死嬰孩，喝嬰孩的血，吃嬰孩的肉，然後造謠作假見證的人又鼓動百姓殺害甘為霖牧師。這個紀念碑，將這一段歷史記載下來。
類似的假見證過去如此發生，現在也依然發生。這給我們一項很要緊的提醒：信仰如果失去誠實的心，就不再是信仰。沒有誠實的心，人就成為魔鬼的工具。這一點我們必須特別警醒。
問題討論：
1.司提反對聖經的歷史非常的熟念，非常有歷史感，我們可以學習到什麼？
2.對於大祭司再度收買人作假見證來陷害人，我們該如何警惕？
3.面對高高在上的法老威脅，摩西如何面對？司提反又如何面對大祭司？
