2021年9月18日 星期六

出埃及記7:1-25要認識上主

要認識上主 
2021.9.19 台北濟南長老教會主日講道大綱 
出埃及記7:1-25


認識人的有限性,才能開啟對神的認識


一、使統治者知道上主(7:1-7)


古代近東文明《吉爾伽美什史詩》(Epic of Gilgamesh):神話(myth)為統治政權提供正當性來源


「君權神授」的邏輯是:君即是神。一人之下,人人為奴。

印度《吠陀》〈原人歌〉:四道輪迴。

「婆羅門」(Brahmin)

「剎帝利」(Kshatriya)

「吠舍」(Vaishya)

「首陀羅」(Sudra)


我要使你在國王面前像上帝一般

古老君主統治哲學下,法老被塑造成神


上主為何要使國王的心剛硬?


二、上帝的權杖吞沒法老的權杖(7:8-13)


「牧杖」古埃及與希伯來語都可以翻譯成「支派」,即指支派領袖。

「蛇」的象徵:死亡與重生,權柄與醫治。


「支派」權柄對抗「帝國」權柄

批判與解構「君王中心、以人為中心」。


為何「國王的心仍然剛硬」?



三、尋求「以上帝為中心、為主」(7:14-19)


大洪水:毀滅、審判

迦拿的神蹟:水變成酒

尼羅河的神蹟:水變成血


● 16節是整個出埃及運動的主軸:以色列人脫離被奴役,為了是要重建心靈敬拜上主,回到上帝面前建立「生命之約」(出埃及記6:2-8)


水變血的詮釋:生物學、天文學、文學...

尼羅河早已經是「血流成河」(出埃及記1:22)


四、對苦難視而不見的統治者(7:20-25)


摩西亞倫照上主的吩咐去做(7:20)對比「一直不聽(7:16)

他反而回王宮去,不把這事放在心上


這段經文帶給我們二項要緊的信息:


一、敬拜上帝,是為了去除「君王(自我)中心」轉向「上帝為中心」


我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。(約翰福音15:3)


回到聖經裡來反省:生命不斷的轉向


二、真正好的君王或政治者,需為百姓帶來希望,而不是增加負擔或災害


德國社會學家韋伯(Max Weber, 1864-1920)名著《改革宗倫理與資本主義精神》(Die Protestantische Ethik und Geist des Kanpitalismus,1920)


公義使邦國高舉;罪惡是人民的羞辱。(箴言14:34)


英國大臣和教牧,稱為“Minister”

約翰·諾克斯(John Knox)1560 年「蘇格蘭信仰告白」(Scots Confession)


問題討論:

1.法老的心為何剛硬?我們的心是否也會剛硬?

2.上帝如何使摩西認識祂?又如何使法老認識祂?

3.真正好的治理者,應該具備哪些特質?



劉榮主長老回應詩
要認識上主
出埃及記7:1-25
1、上帝要人認識神
      不論子民埃及人
      人實有限神無限
      謙卑信靠必蒙恩

2、子民久居埃及地
      物質無缺被奴役
      神要離開到曠野
      認清自己靠上帝

3、法老自視為神子
      兩項神蹟先警示
      心硬不聽上帝話
      降災連連無寧日

4、上帝話語聖經有
      聽而行者水變酒
      不聽違者水變血
      認識上帝福長久

講道篇


要認識上主

2021.9.19 台北濟南長老教會主日講道篇

出埃及記7:1-25


今日所讀出埃及記第七章,我們看到上帝降災審判埃及的目的是要讓法老認識上主。認識上主,一直以來是基督信仰重要的主題,加爾文(John Calvin, 1509-64)將他最重要的神學論述《基督教要義》,濃縮成長達382條《教理問答》。在《教理問答》中第一組問答是「問:你認為人類生命最終極的目的為何?答:藉由受造的人認識上帝」,這問答深刻地融合了加爾文著名的神學命題「真正認識人就是真正認識神,真正認識神就是真正認識人。」換言之,認識人的有限性,才能開啟對神的認識。

今天的人類也企圖以各種現代科技的方式要使自己「超越」上帝,甚至是在重複創世記第三章所記載的亞當夏娃故事,就是要使自己「像上帝一樣」。在巴別塔的故事中,也是在說人想建築通天塔來彰顯人的名,是想與上帝爭高低,甚至企圖想取代上帝。結果是嘗試到苦果,不但越來越遠離了上帝的慈愛,也使人與人之間、人與生存環境之間的關係繼續惡化下去。直到,創世記最後,約瑟雖貴為宰相,但他卻不以他所擁有的權勢地位而高傲,反倒告白說:「我不能替代上帝。(50:19)從創世記人受到誘惑想要向上帝一樣,歷經很長的時間到了約瑟,才看到人從「自我為中心」走向以「上帝為中心」。

要認識上帝、以上帝為中心的主題,在出埃及記裡再次成為重點。出埃及記的作者就是要告訴我們:人若拒絕上帝的話,就算人有千軍萬馬,有精銳的軍隊,也將因為上帝生氣而毀之一旦。在出埃及記裡,上帝一次接一次地將災禍,要提醒埃及法老認識到自己能力的有限,要認識到自己只不過是個人,不是他們長久以來自認為是「神子」。

摩西亞倫照著上主的命令去做(出埃及記7:6),但是埃及法老並不聽他們所傳達的上主命令。因為在法老的心裡想著:他自己就是神明,是埃及人民眼中的神,怎能讓另一位自稱是代表神(上帝)摩西對他下命令呢?如果他接受摩西的話,那豈不是讓自己變成跟一般人沒有兩樣了嗎?這樣他在埃及的王位必定受到極大的挑戰,可能危及他繼續執掌王位,因此,法老的心就更加「剛硬」起來。


現在讓我們一起來看今天所讀的經文:


一、使統治者知道上主(7:1-7)

1上主說:「我要使你在國王面前像上帝一般,而你的哥哥亞倫要向他發言,作你的代言人。2你要把我命令你說的話都告訴亞倫,由他告訴國王,要他釋放以色列人離開這個國家。3但我要使國王的心剛硬,無論我對埃及行多少神蹟奇事,他還是不聽你的話。4最後我要嚴厲地懲罰埃及;我要領我子民的各支族離開這地方。5當我伸手懲罰他們,以色列人離開他們國土的時候,他們就知道我是上主。」6摩西亞倫照著上主的命令去做。7他們跟國王交涉的時候,摩西已經八十歲,亞倫八十三歲。


第一節,上主對摩西說:「我要使你在國王面前像上帝一般」,要了解這一節的意思,就必須在古代近東文化處境下來了解。在公元前2700美索不達米亞的文獻《吉爾伽美什史詩》(Epic of Gilgamesh),講述了蘇美國王吉爾伽美什的傳說故事,描述他是半人、半神,即使吉爾伽美什暴虐無道,但因為他是「神子」,而有統治政權的正當性。

古代以來,君王被視為神格的地位,也造成底層人民諸多的受壓迫。就以古印度的統治神話來說,古印度經典《吠陀》(意思是知識、啟示)一開始有一首詩歌叫〈原人歌〉,說到第一個人「原人」有千頭、千眼、千足,這原人死後,頭化身為「婆羅門」(Brahmin)即統治者與祭司階級,雙臂化身為「剎帝利」(Kshatriya)即勇士,雙腿化身為「吠舍」(Vaishya)即平民百姓,雙足化身為「首陀羅」(Sudra)即底層奴工,也開啟了「四道輪迴」的種姓制度。這個來自統治者的政治哲學,告訴底層人民說,「今天你們成為奴隸是上輩子作惡,這輩子才輪迴成為奴隸」,如果這輩子奴隸乖乖的順服、服事統治者,下輩子輪迴就可以往上升一級。

古代的君王被視為「神子」,被視為神的化身,同樣地,埃及的法老也是如此被塑造成神。「君權神授」的邏輯是,君即是神。也就是「一人之下,人人為奴。」當上主對摩西說:「我要使你在國王面前像上帝一般」,和合本聖經的翻譯意思是「上帝使摩西在法老面前代替上帝」,也就是不用把法老當成神來看。換言之,這是在解構「神子」的政治統治者的地位,法老只不過是人而已。

第二節,上帝告訴摩西要他把上帝所命令的話都告訴亞倫,因為原本摩西說他是「我是個不會講話的人(拙口笨舌的人6:12),因此亞倫成為「代言人」的角色,台語漢字則是按原文翻譯為「先知」。既然是上帝話語的代言人或先知,就是要忠實地傳講上帝所交代的話,而不是按照自己的意思去傳講。

第三節記載上帝說:「我要使國王的心剛硬」。這句話乍看以為是上帝故意使法老的心剛硬,也因此,有人認為「上帝順著法老,不要使他的心剛硬,不就沒事了嗎?」不!如果上帝怎能順著暴虐無道的法老呢?因為上帝是公義與憐憫的上帝,法老不愛公義、不憐憫受苦的人民,就已經在顯明法老的心離上帝越遠,他的心就越剛硬,他越不聽上帝的話,心就越剛硬。

上主透過摩西傳講話語或是伸手懲罰,但是為了要讓法老有機會認識上主。如果法老聽進去上主的話,他的心就會柔和謙卑。這不僅是在上掌權者——法老的功課,也是我們每一位基督徒的功課,耶穌曾經告訴他的門徒說:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。(馬太福音11:29)


二、上帝的權杖吞沒法老的權杖(7:8-13)

8上主對摩西亞倫說:9「如果國王要你們行一個神蹟來證明你們的身份,你要吩咐亞倫把他的杖扔在國王面前,那根杖會變為蛇。」10於是摩西亞倫去見國王,他們照上主的命令做了:亞倫把杖扔在國王和百官面前,那根杖就變成蛇。11國王立刻召集他的占星家和巫師;他們行使法術,也做了同樣的事。12他們把手中的杖扔在地上,也都變成蛇;但亞倫的杖吞沒了他們的杖。13可是,正像上主所說的,國王的心仍然剛硬,不聽摩西亞倫的話。


將牧杖變為蛇的描述,在第四章一至四節就提到過,當時的目的是為了向以色列人證明摩西是上帝使者的身份,在這一段裡則是向法老證明摩西亞倫是上帝使者的身份。

「牧杖」這個字在古埃及希伯來語都可以翻譯成「支派」,都是權柄的意思,即指帶領支派的領袖。

象徵權柄的牧杖,為何會變做蛇呢?下埃及因位處尼羅河下游蛇類滋生,居民常命喪蛇口,因此蛇成為死亡與權柄的象徵;而眼鏡蛇更成為古代下埃及的皇室圖騰法老的王冠甚至是以眼鏡蛇為圖騰。在不同文化處境下,對於「蛇」的意涵也不同,例如在臺灣排灣族裡的百步蛇與龜殼花,在傳統文化裡是祖先、生命來源的象徵。因為蛇會脫皮,因此也被古埃及人視為重生與復活,而有著醫治的象徵。總之,在古埃及「蛇」象徵死亡與重生,權柄與醫治。

在此段經文裡,我們看到二種權柄的對抗。一個是摩西所代表「支派」的權柄,對抗埃及「帝國」的權柄。法老根本沒有將「支派」的權柄放在眼裡,因為法老擁有強大武力的「帝國」權柄。他們將牧杖丟到地上,都變成蛇,都象徵各自的權柄。

但不同的是,雖然代表「支派」的權柄,卻能將「帝國」的權柄吞沒,這說明原本在法老眼中不起眼的「支派」,才真正有上帝的權柄。透過「上帝的權杖吞沒法老的權杖」這個非常具有譬喻行動的描述,要批判與解構「君王中心、以人為中心」的埃及帝國。

作者在這裡再次強調埃及法老並不聽從上帝託摩西所傳達的話,他根本就不相信上帝,因為他自己自認是神明,怎能有人可以在他面前再用神(或是上帝)的名義來要求他釋放奴隸呢?如果法老允准摩西帶領以色列人離開埃及,那豈不是表示他不是神明了嗎?這豈不是動搖「君王」是神明的統治神話。

世界上的獨裁統治者都是如此,都會很刻意「造神」來鞏固自己的統治地位。過去中國毛澤東,今日的習近平,過去北韓金日成金正日,今日的金正恩,都極力的塑造「神性」。


三、尋求「以上帝為中心、為主」(7:14-19)

14上主對摩西說:「埃及王的心剛硬,不放我的子民走。15明早,他去尼羅河時,你去見他。把你那根變過蛇的杖帶去,在河邊等他。16你要這樣對他說:『上主─希伯來人的上帝差我來,要你放他的子民走,好讓他們在曠野敬拜他,但你一直不聽。17上主這樣說,現在你要從他所行的知道他就是上主。你看,我要用這根杖擊打河水,水會變成血,18魚都要死光,河水要發臭,使埃及人不能夠喝這水。』」19上主對摩西說:「你要告訴亞倫,叫他拿這根杖,指向埃及所有的河流、運河、湖澤,和池塘。水都要變成血,全國遍地是血,甚至連水桶、石缸裏也都是血。」


「水」經常在創世記代表著「毀滅」,就像大洪水的故事,說明上帝以大水來毀滅及審判世界。出埃及前十個大災難的第一災:血災,就出現在尼羅河

為甚麼選定尼羅河呢?古埃及人認為尼羅河每年會氾濫成災,是因為鬼神在作弄,因此法老每年都必須去祭祀才能平息災難。因此,法老去是為了要祭祀尼羅河神,以求「國泰民安」。這樣說來,就在法老要祭祀尼羅河神的時候,上帝使法老的祭祀變成災難,而不是帶來「國泰民安」。原因是上帝要在法老面前顯出真正有能力掌控尼羅河的是創造萬物的上帝,不是埃及的法老,更不是所謂的尼羅河神明。

上帝在埃及第一個神蹟或審判,是行在尼羅河,將「水變成血」;但在新約裡,耶穌第一個神蹟則是在迦拿的婚宴上,則是將「水變成酒」。在出埃及記裡,法老的「自我為中心」則遭致審判;但是在新約迦拿的婚宴上,馬利亞吩咐僕人:「他(耶穌)要你們做甚麼,就照他的話去做。(約翰福音2:5)僕人照著耶穌的話去做,帶來的是豐富的恩典。新約、舊約這兩個事件,成為鮮明的對比。

第十六節是整個出埃及運動的主軸:以色列人脫離被奴役,為了是要重建心靈敬拜上主,回到上帝面前建立「生命之約」(出埃及記6:2-8)。話說在哪裡敬拜上帝都是一樣,到曠野的用意就是要脫離奴役的日子,因為奴役將使人喪志,離棄上主(出埃及記6:9)。上帝很奇特的吩咐,出埃及竟然是要到曠野,這與他們原先在埃及舒適的生活有很大的落差。就像摩西埃及王宮出來,到米甸牧羊一般。

埃及的富庶,與曠野的荒涼是極大的對比。總之,從富裕的物質生活要進到「曠野」,這條路最難走的是「心靈的改革」。或許我們可以這樣了解,曠野的操練使人更能體會到生命的有限,轉而學習倚靠上帝。十七節摩西再次告訴法老說:「你要從他所行的知道他就是上主」,很清楚的說明上帝降災禍的目的,是為了讓法老知道真正的神不是法老,而是上主。

尼羅河變色,「水變血」有幾種不同的詮釋:生物學認為是微生物的滋生,天文學甚至推論是有一顆行星“Planet X”蘊藏著大量鐵質,由於“Planet X”越來越接近地球,它的鐵粉、鐵離子飄到地球,融入雨水或滲入河流時把水染成了血紅色。但也有文學或神學的詮釋原本帶給人活命的尼羅河,卻因為殘暴的法老的固執,反而使人失去活命。

無論是何種詮釋,結果都是一樣的,就是埃及人原本是靠尼羅河生存。如今遭遇到如此大的災難,不但是尼羅河變色,連埃及國內所有的河川、溝渠,「甚至連水桶、石缸裏也都是血」,這已經清楚說明出整個埃及王國將發生糧食嚴重缺乏的問題,因為沒有水可灌溉,就沒有糧食可用。


四、對苦難視而不見的統治者(7:20-25)

20於是,摩西亞倫照上主的吩咐去做。當著國王和他的臣僕面前,亞倫舉起杖來,擊打河水,河水立刻變成血。21河裏的魚死了,河水發臭,埃及人不能再喝這水。埃及的每一個地方都是血。22後來國王的巫師也行法術,同樣使水變成血。正像上主所說的,國王的心比從前更剛硬,拒絕聽摩西亞倫的話。23不但這樣,他反而回王宮去,不把這事放在心上。24所有的埃及人都不能喝河裏的水,只得在河邊挖洞,從地底下取水喝。25上主擊打河水後,這災難繼續了七天。


第二十節說:「摩西亞倫照上主的吩咐去做」,這句話與「迦拿婚宴」水變成酒的故事一樣,僕人照著耶穌的話去做,在此是摩西亞倫照著上主的吩咐去做。

法老心剛硬是因為聽不進去上帝的話語,摩西亞倫則是聽上帝的話又去行。一個是以「自我為中心」,另一個是以「上帝為中心」。

第廿一節「河裏的魚死了,河水發臭,埃及人不能再喝這水。埃及的每一個地方都是血。(出埃及記7:21)尼羅河不是在此時才變成「血河」,早在摩西出生的年代裡,這條河不知淹死多少希伯來人的男嬰,這條河在邪惡的統治者手中,早已成了「血河」。

當時法老下令:「希伯來人新生的男嬰都必須扔到尼羅河去,只准女嬰活著。(出埃及記1:22)在法老的一聲令下,多少的家庭破碎,多少的骨肉分離,多少的屍體與血充滿在埃及的河中。但法老的惡行,當時的埃及人卻視而不見,只因為流的不是他們孩子的血,埃及人也成為共犯結構的一環。

臺灣的歷史中,也出現過充滿腥臭與冤屈的血河。只不過,河中流的血,不是出於法老的命令,是出於新殖民者無情的指示。二二八事件時,在淡水河邊一條鐵絲串起一群群無辜者的手掌,軍人扣板機槍殺無辜者,這條河就在離我們不遠之處。

第廿三節法老的反應與第廿四節埃及人的反應有天壤之別,很明顯法老個人並沒有受到此次的災禍打擊。因為法老有僕人為他掘井取水,所以他無法體會民間疾苦。

自我中心的獨裁者所行的統治,常常殃及無辜百姓,使人民承受不必要的苦難。翻開歷史獨裁者的荼毒比比皆是,只因為他們的心「剛硬」,使得人民痛苦萬分。不僅如此,獨裁者往往對百姓疾苦充耳不聞。因此,上帝要施展祂的拯救。上帝最終的目的,不是為了審判而審判,乃是要人人都能認識祂。

「這災難繼續七天」,我們又看到「七」這個完全神聖的數字,表明這次的災難是上帝的作為,也足以使法老或是全埃及國人民承受不了之意。但是也有可能是只有「七」天之久,過後就停止了。


這段經文帶給我們二項要緊的信息:


一、敬拜上帝,是為了去除「君王(自我)中心」轉向「上帝為中心」


舊約出埃及記裡尼羅河「水變血」,對比新約迦拿婚宴「水變酒」,這二件事都是藉著「水」所發生的。一個是高高在上的法老心剛硬,不願意聽從上帝的話語;一個卻是底層的僕人,他們按照耶穌的吩咐去做。所得到的結果是截然不同的,一個是招致災難,另一個則是經歷超出所求所想的豐富恩典。

我們看到上帝呼召摩西亞倫埃及見法老,要他們從法老的手中將以色列人民帶出來時,摩西知道這是很難達成的一件事,因為「連以色列人都不聽我的話,國王會聽我嗎?」這是摩西對上帝的回答。真正上帝的話並不好聽,因此會聽的人也不多,因為上帝的話常常使我們覺得刺心、不舒服。雖然如此,上帝的僕人仍必須有一項基本態度,就是照上帝的話實在的說出來,並依照上帝的命令去行事。

我們看到聖經的作者連續告訴我們三次這一句話:「摩西亞倫照著上主的命令去做。(出埃及記7:6, 10, 20)這個主題也正好呼應第一章十七節兩個接生婆的信仰態度:「敬畏上帝,不服從國王的命令」。

今天的基督教會必須好好反省這件事;想想看,我們的教會是否照著上帝的命令去做?我們要知道每次我們敬拜、每次我們靈修,都是為了去除「君王(自我)中心」轉向「上帝為中心」,唯有以心靈與誠實的態度來到上帝面前敬拜、遵照上帝的話語,我們才能逐步的轉向以「上帝為中心」的生命。耶穌曾經告訴門徒說:「我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。(約翰福音15:3)看吧!很清楚的,唯有通過耶穌的信息,我們的心靈才能潔淨,才能活出以「上帝為中心」的信仰。


二、真正好的君王或政治者,需為百姓帶來希望,而不是增加負擔或災害


第七章第五節上帝說:「當我伸手懲罰他們,以色列人離開他們國土的時候,他們就知道我是上主。」這句話很明白說出,即將到來的十項災禍的目的,就是要讓法老和埃及人認識上帝。但是,法老目中無「神」,因為他認為自己就是神的化身。雖然摩西所行的能力高過埃及祭司的法術,但是法老的心地仍然剛硬。因為法老若是允許摩西的請求,無異表示他不是神明,他在人民心中的神格就會幻滅。換言之,獨裁的法老依舊選擇刻意將自己神化,繼續宰制愚民。果然因為法老的剛硬,使得人民也連帶受到災害的懲罰。

自以為是的獨裁者所行的統治,常常殃及無辜百姓,使人民也承受不必要的苦難。翻開歷史獨裁者的荼毒比比皆是,只因為他們「剛硬」,使得百姓痛苦萬分。不僅如此,獨裁者往往對百姓疾苦充耳不聞。因此,上帝要施展祂的拯救。但是最終的目的,不是為了審判而審判,乃是要人人都能認識祂。

第廿三節記載法老「他反而回王宮去,不把這事放在心上。」讓我們看到法老還是照樣存著剛硬的心,結果受害的是人民、國家。那麼作為君王或政治工作者者,甚至是從事一般工作的人,我們該如何看待我們的職分呢?

現代的美國,是以清教徒移民開始。有人稱美國的獨立革命,是「加爾文主義的革命」。德國社會學家韋伯(Max Weber, 1864-1920)著名的著作《改革宗倫理與資本主義精神》(Die Protestantische Ethik und Geist des Kanpitalismus,1920)出版近百年來,頗受讚揚,他指出加爾文主義對近代民主發展帶來關鍵的影響,甚至對於政治與文化建構也是。

加爾文的學生約翰·諾克斯(John Knox)蘇格蘭帶領宗教改革,他擔任愛丁堡上議院議長,帶領蘇格蘭以長老教會體制1560年進行宗教改革,並制定「蘇格蘭信仰告白」(Scots Confession)156012月第一屆蘇格蘭長老教會總會成立,國會通過及頒布《教會法規》(Book of Common Order,共同秩序書)

在當時,首次使用稱呼神職人員的“Minister”,用來稱呼蘇格蘭國會議員及國家大臣。往後,在英國也是使用“Minister”來稱呼內閣部長。“mini”的意思,源自拉丁文“minus”(小;地位低微),那正是耶穌所教導的:「你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人(馬太福音20:26;馬可福音10:43)

真正好的君王或政治工作者,需為人民帶來希望,而不是增加負擔或災害。從事政治工作、從事教會事奉者,應該記得自己是“Minister”,是「僕人」。願我們如此行的時候,讓更多人因此更加認識我們所敬拜上主。


問題討論:

1.法老的心為何剛硬?我們的心是否也會剛硬?

2.上帝如何使摩西認識祂?又如何使法老認識祂?

3.真正好的治理者,應該具備哪些特質?


2021年9月4日 星期六

出埃及記6:1-30面對信心的危機

面對信心的危機 
2021.9.5台北濟南長老教會主日講道大綱 
出埃及記6:1-30 

上主是使我們在安息中得自由解放的神

敬拜是種反抗行動(worship as resistance)


一、上帝為受壓迫者出手(6:1)


我們可以向上帝抗議嗎?


●  我們對上帝的認識會影響我們對自己靈性的塑造


上帝為受壓迫者伸冤、出手

他們高聲呼喊:「神聖而信實的主宰啊!甚麼時候你才審判地上的人、為我們所流的血伸冤呢?」(啟示錄6:10)

上帝為何出手?因為行公義,因為好憐憫


二、邪惡的獨裁者阻擋人認識上帝(6:2-9)


上帝為何沒有將神聖的名字向亞伯拉罕以撒雅各啟示?

上帝為何「漸進式」或「與時俱進」的啟示祂的名字?

第三章 “YHWH”,第六章 “El Shaddai”


上帝採取什麼行動,讓為奴的以色列人認識上帝?


「拯救」(6:6)意思是指「贖回」,主人贖回奴隸(參考利未記25:47-55)


上帝對我們顯示了無比的愛;當我們還是罪人的時候,基督已經為我們死了!由於他的死,我們現在得以跟上帝有合宜的關係;他的死更要救我們脫離上帝的義憤。(羅馬書5:8-9)


透過「殘酷的奴隸生活」,邪惡的獨裁者阻擋人認識上帝

奴隸:自我審查


三、作為上帝話語的僕人(6:10-13)


摩西和亞倫,作為上帝話語的僕人。


四、隱藏在族譜內的秘密(6:14-30)


舊約文學的編寫:「家譜」常被當成大段落的轉折。


摩西父親的兄弟以斯哈的兒子可拉(參考民數記16:1-50)


為何只記載亞倫的家譜,沒有記載摩西的後裔?


通常家譜不記載女人:但卻記載亞倫的母親、妻子、媳婦的名字

母親:約基別,名字意思「上帝的榮耀」

妻子:以利沙巴,名字意思「以上帝的名義起誓

媳婦:普鐵的女兒,埃及名字


普鐵:埃及名(創世記37:36護衛長波提乏;41:45埃及祭司波提非拉)

約瑟娶埃及女子(參考創世記41:50)


信仰不是通過血源關係來建立的,而是通過「信」與上帝建立和好的關係。


透過出埃及記第六章我們來反思二個問題:


一、如何面對生命中的苦難與信心的危機?


苦難、情感的壓力該如何交託、該如何祈禱?


德國哲學家馬丁.海德格(Martin Heidegger)從哲學轉向神學:「最終,只有上帝才能拯救我們。」


慕道友羅友燦、陳亮甄將在9/26受洗


二、今日的我們是奴隸嗎?我們該如何得著解放?


主的靈臨到我,因為他膏立我,揀選我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;瞎眼的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19)


我們是否生活在奴隸的生活情況中?


假消息的奴隸?邪惡極權的奴隸與傳聲筒

洗腦下的思想奴隸


哈佛校長德魯·福斯特(Drew Gilpin Faust)2016年畢業典禮致辭


問題討論:

1.上帝「漸進式」或「與時俱進」的啟示祂的名字,有何意義?

2.為何「殘酷的奴隸生活已經使他們喪志」(6:9)?今日應該如何打破奴性?

3.摩西認為埃及王不會聽他的話(6:12,30)。今日領導者如何面對壓力、突破困境?



劉榮主長老回應詩

面對信心的危機
出埃及記6:1-30
1、上帝公義施憐憫
      道成肉身救萬民
      替被壓迫者伸冤
      願人信靠並親近

2、邪惡阻擋認上帝
      法老殘酷施苦役
      奴隸生活逺離神
      子民信心現危機

3、摩西傳上帝話語
      迫害子民不容許
      以色列人獲安慰
      信靠上帝無抗拒

4、今日生活的奴隸
      需要心靈出埃及
      勝過錢權假消息
      讀經進入迦南地


講道篇

面對信心的危機

2021.9.5台北濟南長老教會主日講道篇

出埃及記6:1-30


第五章時,我們了解到出埃及有二項目的:第一是「放我的子民走」要求獨裁者法老放手,讓受壓迫者解放得自由,第二是「過節,敬拜上主」建造以上帝為中心的靈性,二者密不可分。

上主是使我們在安息中得自由解放的神,上主日我有提到舊約神學家布魯格曼(Walter Brueggemann)在他的著作《安息日即是反抗》(Sabbath as Resistance)提到安息日,就像所有祈禱和敬拜一樣,要將我們的注意力帶回到上帝面前,包括反抗不公義的事,關注壓迫與苦難中的人,將這些帶到上帝面前時,你就會反抗不公義,你就對受壓迫者有負擔。因此,「敬拜是種反抗行動」(worship is an act of resistance)

敬拜是種反抗行動,反抗極權、反抗壓迫;敬拜對於我們個人生命的反抗也是如此。當我們敬拜上帝時,也是在進行自我的反抗,反抗我們的罪惡,抗拒內在的自我中心。甚至,安息日、敬拜也是在提醒我們抵抗世俗化、浪費的消費行為。“resistance” 可以翻譯成「抵抗力」,當我們用心靈與誠實在敬拜時,無形中也在增進我們對罪惡的抵抗力。靈性或信仰所帶出的「抵抗力」或是「反抗力」,不是「倚靠人」來帶領解放,而應該是尋求「上帝的價值」來帶領解放。

今天所讀的第六章,算是總結前幾章的內容,特別強調著上帝的拯救,呼召摩西以色列人出埃及,立約,和上帝與以色列人的關係。

解放最困難的不是身體離開埃及這件事,最困難的是心靈離開受制約的奴隸心態。當法老生氣,增加他們的工作量時,他們就將這一切都怪罪在摩西亞倫的身上,甚至發出詛咒的話,要上主懲罰他們。在這樣的情況之下,上帝要如何來幫助以色列人和摩西渡過信心的危機呢?這就是第六章所要傳達的信息。


現在讓我們來看看所讀的這段經文內容:


一、上帝為受壓迫者出手(6:1)

1上主對摩西說:「你就要看見我怎樣對付埃及王了。我要逼他放我的子民走。我要逼得他不得不把他們趕出國境。」


摩西亞倫感受到人民的痛苦,但是人民或領班卻不領情,反而咒罵他們。摩西如何面對這樣的挫折呢?

我們可以向上帝抗議嗎?第五章最後,摩西回到上主面前祈禱(5:20-23),也可以說摩西來到上帝面前抗議。我們往往遇到困境、苦難時,都不敢向上帝抗議,久而久之,心裡就將上帝視為高高在上的獨裁者。我們要認識上帝謙卑降生為人「道成肉身」的永恆本質,上帝的降卑,使我們可以向祂訴苦、抗議、商量。

約翰.加爾文深刻的信仰體驗說:「只有認識人,才能真正認識上帝;只有認識上帝,才能真正認識人。(Without knowledge of self there is no knowledge of God; Without knowledge of God, there is no knowledge of self.《基督教要義》I.1.1,2)我們對上帝的認識會影響我們對自己靈性的塑造,如果你錯誤的認識上帝,以為上帝是嚴厲、獨裁,無形中你正在塑造自己的內在形象;如果你所認識的上帝是謙卑「道成肉身」的神,是公義與憐憫的神,這樣上帝的形象也將形塑你的靈性生命。耶穌說:「你們要完全,正像你們的天父是完全的。(馬太福音5:48)正是在提醒我們,要真正認識上帝的完全,我們的生命才能被塑造出整全的靈性。

在出埃及記的記載裡,我們的上帝是一位為受壓迫者伸冤、出手的神。上帝為受壓迫者伸冤,甚至在聖經最後一卷啟示錄也是如此記載:

他們高聲呼喊:「神聖而信實的主宰啊!甚麼時候你才審判地上的人、為我們所流的血伸冤呢?」(啟示錄6:10)

上帝為何出手?因為要去除獨裁的壓迫,施行公義,同時也好憐憫,使受壓迫者得到伸冤。因為上帝說:「我已經看見我的子民在埃及受虐待;我已經聽見他們渴望掙脫奴役的哀號。(出埃及記3:7)


二、邪惡的獨裁者阻擋人認識上帝(6:2-9)

2上帝指示摩西說:「我是上主,3是全能的上帝。我曾對亞伯拉罕以撒雅各顯現。但是,我從來沒有把我神聖的名字─耶和華啟示給他們。4我曾經與他們立約,應許把他們寄居過的迦南賜給他們。5現在我聽見了以色列人因埃及人奴役他們而發出哀求的呻吟,我記起了我的約。6所以,去告訴以色列人,對他們這樣說:『我是上主;我要搭救你們,從埃及人的奴役下釋放你們。我要伸出大能的手大大地懲罰埃及人;我要拯救你們。7我要把你們當作我的子民,我是你們的上帝。當你們從埃及的奴役中獲得自由的時候,你們就知道我是上主,是你們的上帝。8我曾經應許過亞伯拉罕以撒雅各,所以我一定要把你們帶到那塊地,以那地作為你們的產業。我是上主。』」9摩西把這件事告訴以色列人,但是他們不聽他的話,因為殘酷的奴隸生活已經使他們喪志。


上帝為何沒有將神聖的名字——耶和華,向亞伯拉罕以撒雅各啟示?上帝當時只向亞伯拉罕啟示祂稱為「全能的上帝(אֵל שַׁדַּי , El Shaddai)“Shaddai”的意思是「大乳房」,當作形容詞就是「豐豐富富的、全能的」,用來描述上帝是恩典的源頭,豐豐富富供應祂所呼召的人。即使有了孩子,誰可以餵養呢?是有「大乳房」、有「豐豐富富」的上帝,可以供應亞伯拉罕與他的後裔,因此上帝再次重申要與亞伯拉罕立約。上帝向人啟示祂自己是在當下的處境,因為此時亞伯拉罕只需要知道上帝是全能的上帝,祂與亞伯拉罕立約,保證豐豐富富供應亞伯拉罕的子孫。

上帝為何向摩西啟示祂神聖的名字耶和華,也就是第三章的 “YHWH”(自有永有)。是因為,他將經歷到上帝是可以調動大自然的上帝。雖然摩西和人民陷入信心危機,並抱怨上帝說:「主啊,你為甚麼這樣虐待你的子民?(出埃及記5:22)但是,上帝知道摩西的感受,祂並沒有直接指責他,反而上帝要喚醒摩西回到起初他所受到的呼召。因為勞苦與挫折常常使我們忘記起初蒙召的決志,因此上帝就在此重述摩西最初的蒙召(出埃及記3:13-22),並告訴摩西,他比他的祖先更進一步知道上帝神聖的名字——耶和華,因為摩西的祖先從來未曾有特權得知上帝的名字,他們僅稱上帝是「全能的上帝(El Shaddai)上帝以祂的名字向摩西保證,祂必定要使以色列人民從受壓迫的奴隸得到釋放。也就是說上帝用自己的名字發誓。

除了上帝提醒摩西,上帝用自己的名字發誓之外,在這段經文裡,極強調上帝對「約」的重視。我們要注意的是,聖經作者讓我們看到「約」的永遠性;以色列人民的祖先亞伯拉罕以撒雅各他們跟上帝立約,是立「永遠的約」。

不僅如此,上帝還要進一步採取行動,讓為奴的以色列人認識上帝。第七節這樣說:「我要把你們當作我的子民,我是你們的上帝。當你們從埃及的奴役中獲得自由的時候,你們就知道我是上主,是你們的上帝。(出埃及記6:7)也就是說,上帝用以祂的名字發誓,遵守這永遠的約,並且要以實際行動使以色列人從奴役中獲得自由。

第六節的「拯救」字眼,在希伯來文是指「贖回」之意。既然上帝跟以色列人民的關係是「主人與子民」,是有立約的關係,因此,上帝有權將以色列人民從埃及這個「外人」的手中「贖回」來(參考利未記25:47-55)。這是生命主權的轉移。過去以色列人的主人是埃及法老,但這時候,上帝要「贖回」,使以色列人作上帝的子民。使徒保羅對生命主權的轉移說了一句話:「現在活著的不再是我自己,而是基督在我生命裏活著。(加拉太書2:20)

以色列人還是在當奴隸的時候,上帝就已經這樣宣布了。上帝不是在以色列人最為飛黃騰達的時候,不是在他們很有成就時宣布,而是在他們最痛苦、最淒慘,看不到盼望時,上帝宣布要把他們當作自己的子民,成為他們的依靠。使徒保羅就說過這樣的話:

上帝對我們顯示了無比的愛;當我們還是罪人的時候,基督已經為我們死了!由於他的死,我們現在得以跟上帝有合宜的關係;他的死更要救我們脫離上帝的義憤。(羅馬書5:8-9)

這讓我們知道,在以色列人最為苦難、悲慘時,上帝持守祂的約,彰顯出上帝對人的愛。

第九節說:「摩西把這件事告訴以色列人,但是他們不聽他的話,因為殘酷的奴隸生活已經使他們喪志。以色列人被迫成為奴隸,不是他們所能選擇的,邪惡的獨裁者透過「殘酷的奴隸生活」,阻擋人認識上帝。雖然摩西將上帝再次啟示的好消息要傳給以色列人民,但奴隸的生活使他們不敢想像有美好的未來與自由。

活在邪惡獨裁者的監控下,人會「自我審查」,擔心被統治者清算、鬥爭。就像在中國的網路上,提到「六四」或是敏感的字句,內容可能「被消失」,甚至在臺灣有人也會自我審查,不敢說「我來自臺灣、我是臺灣人」。我以前有機會在中國的三自教會講道時,我也是很沒膽,不敢說出很有反省與批判性的信息。

中國內部不僅有自我審查的問題,甚至是主動審查。中國網民整理出過去幾年裏的公共事故新聞,死亡人數是35人的竟然特別的多。中國網友的解釋:「超過36人,市委書記這個級別的要撤職,所以一開始發生,就注定了死亡人數不會超過36人。」

根據非政府組織「自由之家」(Freedom House)在今年33日公布的《2021年全球自由報告》(Freedom in the World 2021),臺灣的自由度在滿分為100的調查中斬獲94分,名列亞洲第二;相形之下,中國僅得到9分,在亞洲排名倒數第五,且被評為「非自由」國家。

越是在奴隸情況下,人越會「自我審查」。擔心、害怕,引起邪惡的獨裁者的迫害。


三、作為上帝話語的僕人(6:10-13)

10於是上主對摩西說:11「你去告訴國王,他必須讓以色列人離開埃及。」12摩西回答:「連以色列人都不聽我的話,國王會聽我嗎?我是個不會講話的人。」13上主命令摩西亞倫:「去告訴以色列人和埃及王,說我命令你們把以色列人帶出埃及。」


這段經文說明了摩西懷疑自己在族人中被接受的可能性,因為埃及法老增加以色列人民的痛苦,與他去見法老傳講上帝話語有密不可分的關係。以色列人都不聽摩西的話,埃及國王會聽嗎?摩西的信心確實動搖、懷疑。

但是,第十一節、第十三節,上帝還是很堅持要摩西亞倫把上帝的話語傳給法老。摩西亞倫,作為上帝話語的僕人,他們的選擇是什麼呢?在下一章第七章裡,讓我們看到摩西亞倫面對當時地表上最強大的帝國,他們唯一的武器就是帶著上帝的話語。


四、隱藏在族譜內的秘密(6:14-30)

14以下所記載的是以色列的族長。雅各的長子呂便有四個兒子:哈諾法路西斯崙,和迦米;他們構成了呂便支族。15西緬有六個兒子:耶母利雅憫阿轄雅斤瑣轄,和少羅少羅迦南女子所生的;他們構成了西緬支族。16利未有三個兒子:革順哥轄,和米拉利;他們構成了利未支族。利未活到一百三十七歲。17革順有兩個兒子:立尼示每;他們各有許多子孫。18哥轄有四個兒子:暗蘭以斯哈希伯倫,和烏薛哥轄活到一百三十三歲。19米拉利有兩個兒子:抹利母示。這就是利未支族和這一族的後代。20暗蘭娶了自己的姑姑約基別;她生了亞倫摩西暗蘭活到一百三十七歲。21以斯哈有三個兒子:可拉尼斐,和細基利。22烏薛有三個兒子:米沙利以利撒反,和西提利。23亞倫娶了以利沙巴;她是亞米拿達的女兒,拿順的妹妹。以利沙巴亞倫生了四個兒子:拿答亞比戶以利亞撒,和以他瑪。24可拉生了三個兒子:亞惜以利加拿,和亞比亞撒;他們是可拉宗族各家族的祖先。25亞倫的兒子以利亞撒娶了普鐵的女兒;她生了非尼哈。這些都是利未支族下各宗族、家族的族長。26亞倫摩西就是曾經奉上主命令、說「去把以色列各支族一隊隊地領出埃及」的那兩位。27他們也曾向埃及王請求釋放以色列人。28從前上主在埃及摩西說話的時候,29他說:「我是上主;你要把我和你說的話都告訴埃及王。」30但是,摩西回答:「你知道我沒有口才,國王怎麼會聽我的話呢?」


第十四至三十節,記載一段家譜。以舊約文學的編寫手法來看,「家譜」通常拿來當成大段落的轉折。例如在創世記中挪亞的故事與巴別塔的故事的中隔是挪亞後代的家譜(創世記10:1-32)。而在創世記第十一章十至卅二節,的家譜之後,隨即引入一段全新的故事,上帝呼召亞伯蘭。這樣的例子在摩西五經中很常見。同樣地,在摩西亞倫的祭司家譜之後,出埃及記也即將進入一段新的故事「埃及十災」。

這段家譜中有呂便西緬利未各家,至於其他支派就沒有提及。雖然有提到摩西,但重點卻放在亞倫的家譜。

這段家譜強調祭司的族裔,其中有些人物值得一提,家譜中提到摩西父親的兄弟以斯哈的兒子可拉,他後來帶頭陰謀叛變,想取代摩西亞倫的領導地位,於是攻擊摩西(參考民數記16:1-50)。民數記記載,在這場叛變中可拉使得自己與全家都陷入劫難中,且造成一萬四千七百人喪命。

這段家譜為何只記載亞倫的家譜,沒有記載摩西的後裔?可能因為亞倫是長子才會記載,舊約聖經學者則是認為這段記載是出於祭司文獻,要強調亞倫子孫的祭司傳承。

通常家譜不記載女人:但卻記載亞倫的母親、妻子、媳婦的名字。亞倫的母親約基別,名字意思「上帝的榮耀」。妻子以利沙巴,名字意思「以上帝的名義起誓」。媳婦是埃及人普鐵的女兒,普鐵這名字在埃及很普遍,例如護衛長波提乏(創世記37:36波提普鐵)約瑟的岳父埃及祭司波提非拉(創世記41:45)。可見以色列人在埃及定居時期,已經有和埃及人通婚的情況,其實我們從約瑟埃及祭司的女兒就可以看到這種現象的存在(參考創世記41:50)

這也讓我們知道信仰團體的組合,不在於血源,而是出自對上帝的信仰。同樣地,就像路得記裡的摩押女子路得雖是外邦人,但是她也可以通過「信」而加入上帝的信仰團體。

第六章廿八至三十節是一段重述的資料。重述歷史必有其重要性,這段讓我們看到,摩西自知承擔使命必然不輕鬆,而面對法老的勢力,甚至有喪命的準備。其實,重述就是信仰的回顧,聖經作者通過此方式讓讀者再次回顧之前的信仰經歷,是有助於我們再次反省人與上帝的關係。換言之,我們若不懂得適時回顧我們的信仰歷程時,我們就無法重歷史中得到反省。

信仰的回顧有助於我們反省人與上帝之間的互動關係,這項功課是很重要的。特別當我們要面對新的任務與挑戰時,我們及需要再次檢視我們與上帝的關係,特別是起初上帝對我們的呼召。此外,這一段經文也幫助我們回想,信仰不是通過血源關係來建立的,而是通過「信」與上帝建立和好的關係。雖然可拉是血統純正的猶太人,但是他卻敵擋上帝所選立的僕人,違逆上帝的旨意,「血統」終究沒有使他與上帝建立合宜的關係。同樣地,基督徒的名份也無法像血統一樣遺傳給子孫,因此每個人都需要自己認識與信仰上帝。


透過出埃及記第六章我們來反思二個問題:


一、如何面對生命中的苦難與信心的危機?

過去的一星期,我主理三場告別禮拜,第一位是我的表嫂,因為莫德納疫苗引發心血管離世;第二位是不應該發生的職場意外離開的廿七歲青年,當我接到竣傑兄的電話時,第一時間就請在淡水馬偕醫院宏恩長老前往急診協助,也請吟洋牧師出發前往淡水,我一方面在進行婚輔,一方面擔憂著;第三位是青壯姐妹罹癌幾個月內離開,這位姐妹過去在永安教會聚會,後來較少去教會,我也特別聯絡永安教會致意,今天林逸淑姊妹的先生曾恆與兒子子謙也在我們中間敬拜。他們都如同雲彩圍繞在我們身旁。

情感的壓力該如何交託、該如何祈禱?都是信仰的重要功課。包括牧師一樣,對生命的離開也會憂傷與不捨,這也是我的信仰功課。

德國哲人雅斯培(Karl Jaspers)1948年曾提出一句名言:「從事哲學即是學習死亡」(To philosophize is to learn to die. “Philosophy and Science”, World Review Magazine, March 1950)為其重要核心觀念,強調「震驚是哲學的根源」。確實,當人遇見生命的困境、苦難時,我們更警惕到人的有限。

德國哲學家馬丁.海德格(Martin Heidegger)肯定人是「被拋擲的存在」,也是「邁向死亡的存有」,可說是人生觀即人死觀,人應面對死亡,完成責任,才不會枉度此生。

1966923日,海德格接受《明鏡周刊》(Der Spiegel)的採訪。這個採訪內容,海德格希望在他過世10年後再出版。最終,這個採訪內容於1976531日,海德格去世後五天發表。海德格總結說:「最終,只有上帝才能拯救我們。」

一代哲人從哲學轉向神學看見永生的盼望,他的智慧讓他明白,生命只有在上帝裡面才有盼望與解答。耶穌基督就告訴我們說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活(約翰福音11:25)

一星期主理三場憂傷的告別禮拜,我的心情其實也很憂愁的,也會質問上帝為何如此。就在我憂愁時,831日我收到曾文碧老師傳來亮甄的訊息:「我們一家三口在9/26要受洗成為真正基督徒。也很感謝在台北的時候遇見各位弟兄姐妹一起讓我渡過最艱困的時刻,也感謝主的憐憫帶領我們走向他的平安喜樂的道路上讓我們全家都蒙福。」

我看到這個訊息,真的感到很安慰,原本沮喪的心情,重新燃起盼望,重新仰望上帝。需要有信仰,才能面對壓力及被拒絕的挫折。

在今年初時,有一對慕道友夫婦羅友燦陳亮甄因為兒子住院,從台南上來照顧孩子,那時他們就來到大禮拜堂祈禱,也參加主日禮拜。他們二個多月兒子羅宇成小朋友21日於台大兒童醫院安息,教會許多兄姐陪伴他們,特別是雨傘下新人接待同工。感謝許多同工的關懷,於25日為小朋友舉行告別、火化禮拜,吟洋牧師、守珍長老、純慧長老還有幾位同工都全程陪伴。之後,我們轉介給善化教會喬約書亞牧師為宇成小朋友主持樹葬禮拜,並接續牧養與關懷。上帝讓他們經歷上帝來的安慰與愛,使他們能夠走出憂傷,今天聽到他們全家要受洗,真的感到很安慰,原本沮喪的心情,重新燃起盼望,重新仰望上帝。

我們常常遇到困難或難以承受的苦難時,就向上帝抱怨「為什麼上帝容許惡事的發生?」其實,上帝並沒有創造罪惡,而是人的罪行與墮落的環境所導致;同樣地,不是上帝苦待以色列人民,而是邪惡、殘暴不仁的法老。我們生活的經驗裡,不乏愛主很深的兄姊罹患末期癌症、遭遇意外身亡,而我們也會問說:「上帝為何容許這樣的災難發生在好人的身上?」這問題確實很難回答,但肯定的是,上帝並不會如此做。或許是我們生存的環境出了問題。當我們遇見苦難與試探時,信心遇到危機時,你會如何去面對?

這段經文讓我們看到,更認識上帝是全能的上帝,可讓我們面對信心的危機。我們的上帝是一位守約、拯救的神,是一位解放困苦的神,是一位與我們建立愛的關係的神。


二、今日的我們是奴隸嗎?我們該如何得著解放?

主耶穌出來傳揚上帝國的好消息時,他引用聖經說:「主的靈臨到我,因為他膏立我,揀選我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;瞎眼的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19)看!這就是上帝的心意,要使被奴役的人得到釋放。

但我們的實況就像第九節所說:「因為殘酷的奴隸生活已經使他們傷心失志。」我們可以反省一下:看看我們是否生活在奴隸的生活情況中?我們不是常聽人說:某某人是錢奴才嗎?我們不也是常聽有些婦女說她是先生的奴才嗎?我們的社會裡,看起來很民主,很現代化,但是,我們不也是常常聽到有人生活在那種有如奴隸的環境中嗎?因惡劣環境而出賣自己的身體,為了生活而被剝削的底層勞工。

別忘了,上帝就是這些人的保護者,上帝就是這些人的上帝,祂一定會伸出祂大能的手救這些人脫離這種苦難。同樣的,欺負者將會受到上帝嚴厲的懲罰。我們必須好好反省:我們是否為剝削者?我們是否使別人成為奴隸?如果是,那我們必須很小心,因為上帝會嚴厲懲罰我們,就像祂在懲罰埃及的法老王一樣。

有人成為金錢的奴隸,有人是被情緒勒索的奴隸,有人成為愛情的奴隸,成為「工具人」。還有一種奴隸,就是成為邪惡極權的奴隸與傳聲筒,散播假消息的奴隸。

你知道奴役一個人,最有效的辦法是什麼嗎?

「暴力?監視?羞辱?責罵?」

「都不是。」

「對一個人,最強的奴役方式,是思想控制——

「也就是,洗腦。」

套用《海權論》(Sea Power)的作者馬漢(Alfred Thayer Mahan , 1840-1914)的說法,「19世紀是海權的時代,誰控制了海洋,誰就控制了世界。」

20世紀是貨幣的時代,誰控制了貨幣,誰就控制了世界。到了今日21世紀,是媒體的時代,誰控制了媒體,誰就可以用媒體給大眾洗腦,從而控制世界。在極權統治下,人都成為洗腦下的思想奴隸。身體不自由,心靈也不自由,裡外都不自由。

在今日資訊爆炸的時代,要取得資訊是很容易,但要如何分辨及篩選資訊才是困難所在。哈佛校長德魯·福斯特(Drew Gilpin Faust)2016年畢業典禮致辭,引用前藝術開學院院長傑里米·諾爾斯(Jeremy Knowles)的話告訴畢業生:「高等教育的目標是確保學生能辨別『有人在胡說八道』。」(The most important goal of higher education: it was to ensure that graduates can recognize when “someone is talking rot.”)(https://www.harvard.edu/president/speeches-faust/2016/2016-commencement-speech/)這段談話很多人都知道,但我們又該如何去辨別呢?

今日的我們或許都有某些類似的奴隸情況,有人成為金錢的奴隸,有人是被情緒勒索的奴隸,有人成為愛情的奴隸,有人成為邪惡極權的奴隸與傳聲筒,散播假消息的奴隸。

我們該如何得著解放?以上帝為中心,讓上帝成為我們生命的主,祂定會帶我們離開我們生命中的法老。願上帝的話幫助我們。


問題討論:

1.上帝「漸進式」或「與時俱進」的啟示祂的名字,有何意義?

2.為何「殘酷的奴隸生活已經使他們喪志(6:9)?今日應該如何打破奴性?

3.摩西認為埃及王不會聽他的話(6:12,30)。今日領導者如何面對壓力、突破困境?