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2017年10月21日 星期六

約拿書4:1-11上主所看重的事

上主所看重的事 (2017.10.22濟南教會主日講道大綱)
約拿書4:1-11

主前537年被擄巴比倫的以色列人歸回猶太地。
經學教師的領袖以斯拉下令與外族通婚的人必須離婚,趕走外族妻子和所生的兒女(參考以斯拉記10:11,44)
耶穌來到世間,成全我們對律法有個全新的認識,他說:「你們又聽見這樣的教訓說:『愛你的朋友,恨你的仇敵。』但是我告訴你們,要愛你們的仇敵,並且為迫害你們的人禱告。(馬太福音5:43-44)
耶穌教導我們寬容、憐憫、赦免,因為這是人類最缺乏的美德。
《約拿書》中,誰需要聽上帝的信息?
在尼希米時代,整個猶太信仰群體欠缺寬容,反而是展現出集體的自我中心。

一、你憑甚麼這樣生氣呢?(4:1-4)
約拿生氣的原因就是上帝沒有按照約拿想要的結果。
失去寬容、憐憫的心,連先知自己也搞不清楚了!
上帝那麼愛世人,甚至賜下他的獨子,要使所有信他的人不致滅亡,反得永恆的生命。因為上帝差遣他的兒子到世上來,不是要定世人的罪,而是要藉著他來拯救世人。(約翰福音3:16-17)
聖經寶貴的地方,就是將人的軟弱描寫出來。
上帝並沒有先責備約拿,上帝以問話來促使他省察。
上帝拯救約拿,為使他去拯救別人。

二、我死了比活著還好!(4:5-8)
自我中心(egocentricity),不考慮別人的利益,不能意識到別人對同一問題的態度和看法。
「棚子」(Sukkot)這個詞,與「住棚節」是同一個希伯來文。
住棚節(猶太曆七月十五日)讀《傳道書》
住棚節之前的贖罪日(猶太曆七月十日)讀《約拿書》
Reformation Wall in Geneva, Switzerland. 
Guillaume Farel, Johannes Calvin, Théodore de Bèze, John Knox
(From left to right)
蓖麻樹瞬間生長、瞬間枯死,都是在表明這是上帝奇妙的作為。

三、更應該有的憐憫(4:9-11)
上帝質疑約拿憑甚麼為這棵蓖麻樹的枯死生氣?
我們是否對心胸狹隘去排斥、仇視外邦人?

我們要從約拿書最後一章,來思考上帝的心意為何?

一、上帝的心意為何?上帝看重人悔改的心和悔改的行動
尼尼微城「是一座大城」,人口有多少?
以聖經的一貫思想來看,連最微小卑微的麻雀飛鳥,上帝都會珍惜(參考路加福音12:6-7)
約拿將自己民族的歷史仇恨帶入他的服事中。甚至,以死來威脅上帝要聽他的,這樣的想法已經是極大的扭曲。
基督徒夫妻之間、婆媳之間、同工之間遇到衝突時,到底上帝要站在哪一邊?

二、上帝的心意為何?讓教會成為接納罪人悔改的團契
看看那些烏鴉吧!牠們不種不收,也沒有倉庫或儲藏室,上帝尚且飼養牠們,你們比鳥兒貴重多了。(路加福音12:24)
人對生命最賤踏的事,莫過於把人的生命金錢數字化。
人生命的貴重不是可以用數字來計算的。
教會應該努力宣揚一件事:讓人知道自己是罪人,而不是一位道德審判者。
在審判的日子,尼尼微人要站起來控告你們這一代的人,因為他們聽見約拿的宣道就棄邪歸正了。我告訴你們,這裏有比約拿更重大的事呢!(馬太福音12:41)

問題討論:
1.約拿將自己民族的歷史仇恨帶入他的服事中,今日教會是否也如此?
2.約拿哪些「自我中心」的表現,使他遠離上帝的心意?
3.哪些人是「罪人」?教會可以如何接納「罪人」?

講道篇

上主所看重的事 (2017.10.22濟南教會主日講道稿)
約拿書4:1-11

巴比倫於公元前538年被米底人和波斯人的王塞魯士所滅;塞魯士王於公元前537年發出一道命令准許猶太人返回巴勒斯坦(參考歷代志下36:22-23;以斯拉記1:1-4)。在尼希米和以斯拉的領導下,被擄巴比倫的以色列人紛紛從外國返回猶太地重建家園、聖殿,此時也發生排斥外族的事。這些外族人,有些人也留著猶太人的血統,當猶太人回歸時,這些外族領袖前來對他們說:「讓我們參加你們建殿的工作吧。我們跟你們敬拜的是同一位上帝。自從亞述皇帝以撒哈頓帶我們到這裏以來,我們一直都向上帝獻祭。(以斯拉記4:2)但是他們的提議被拒絕了。
根據以斯拉記第九章第一至四節所記載,經學教師(舊譯:文士)的領袖以斯拉在回到耶路撒冷後不久,得知一些猶太人的首領娶了當地外族女子為妻。於是,他下令與外族通婚的人,必須離婚,趕走外族妻子和所生的兒女(參考以斯拉記10:11,44)
近代的聖經學者認為,《約拿書》就是在這樣的處境下被寫下來的,作者藉由描寫主前第八世紀的亞述帝國興旺的時代背景,來在寫主前第六世紀末葉至第五世紀中期之間,歸回後日益嚴重的排外事件。就像《路得記》的作者所提供的題材一樣,一位受以色列人所鄙視的摩押女子路得,嫁給以色列人,但她卻是一位有情有義的好媳婦,對婆婆的愛和順服,讓那些原本鄙視她的男方親人都讚不絕口。同樣的,《約拿書》也是用一個上帝僕人先知約拿作為故事主角,說到他對尼尼微城的外國人極為排斥,反應出被擄歸回之後以色列人的心結。作者用這樣的題材想表達一件事:上帝並不是如同以色列人所想像的心胸狹隘,上帝是有豐盛的慈愛,遠遠超過以色列人狹隘的心來所認識的上帝。
二千年前,耶穌來到世間,成全我們對律法有個全新的認識,他說:「你們又聽見這樣的教訓說:『愛你的朋友,恨你的仇敵。』但是我告訴你們,要愛你們的仇敵,並且為迫害你們的人禱告。(馬太福音5:43-44)
耶穌成全律法,超越當時的人所能理解的,例如在饒恕的教導上:彼得來問耶穌:「主啊,我的弟兄得罪我,我該饒恕他幾次呢?七次夠嗎?」耶穌說:「不是七次,而是七十個七次。」(馬太福音18:21-22)
耶穌教導我們寬容、憐憫、赦免,因為這是人類最缺乏的美德。耶穌的教導,聽在律法主義者的耳裡,是相當不舒服,但對受律法束縛的人來說卻是種釋放,馬可福音的作者就這樣說:「聽見耶穌教導的人都很驚奇,因為他的教導滿有權威,和一般經學教師不同。(馬可福音1:22)
《約拿書》中,誰需要聽上帝的信息?不是只有尼尼微城的人需要,先知約拿也需要。但是往往我們像約拿一樣的自我中心,都希望上帝聽我們的意見,而不是努力學習讓自己去聽聽上帝的聲音。如果上帝沒有按照我們的意思行,我們就會不高興;如果上帝不聽我們的祈禱,我們就會冷淡,甚至遠離上帝,這和先知約拿的態度是一樣的。
在《約拿書》第四章中,更是凸顯先知約拿強烈的自我中心、排他性,甚至在尼希米時代,整個猶太信仰群體欠缺寬容,反而是展現出集體的自我中心。這本書,就是要提供個人與信仰團體,反思與自省。現在讓我們來認識約拿書最後一章的經文內容:

一、你憑甚麼這樣生氣呢?(4:1-4)
1 對於這件事,約拿很不高興,非常生氣。2 所以他祈禱說:「上主啊,在我離開家鄉以前,我不是說你一定會這樣做嗎?就因這緣故,我盡了所能要逃往他施!我知道你是慈悲憐憫的上帝。你不輕易發怒,滿有仁慈,常改變心意不懲罰人。3 所以,上主啊,讓我死吧!我死了比活著還好!」4 上主回答:「你憑甚麼這樣生氣呢?」
什麼事令約拿非常生氣、不高興?就是第三章十節所記載的,上帝看到尼尼微城的人「放棄了邪惡的行為」,祂也改變了心意,「沒有把原先宣佈的災難降給他們」,約拿生氣的原因就是上帝沒有按照約拿想要的結果。約拿生氣的點,並不是因為上帝要他去傳講的信息沒有功效,反而是因為上帝的信息發生了功效,才使他大為不滿。這很奇怪,到底誰是上帝?到底應該聽誰的?這我們看到,失去寬容、憐憫的心,連先知自己也搞不清楚了!
上帝「改變了心意,沒有把原先宣佈的災難降給他們」,這件事讓我們看到上帝寬容與慈愛的一面,就像新約聖經告訴我們的,「上帝那麼愛世人,甚至賜下他的獨子,要使所有信他的人不致滅亡,反得永恆的生命。因為上帝差遣他的兒子到世上來,不是要定世人的罪,而是要藉著他來拯救世人。(約翰福音3:16-17)耶穌道成肉身所帶來的信息,主要目的就是要人認罪、悔改,歸回到祂的身邊,這才是祂信息的主要中心。
上帝的信息固然有審判的一面,但也有慈愛的一面。上帝的慈愛總是在人知道認罪、悔改之後顯現出來。大衛在悔改中就曾經驗到上帝的慈愛,他說:「求你除掉我的罪,使我潔淨;求你洗滌我,使我比雪更白。...上帝啊,我獻上的祭是憂傷的靈;憂傷痛悔的心,你不拒絕。(詩篇51:7,17)
耶穌曾說一個關於天國的比喻:「4假如你們當中有人有一百隻羊,其中的一隻迷失了,怎麼辦呢?他一定把其他的九十九隻撇在草場,去找那隻迷失的,直到找著了為止。5一旦找著了,他就非常高興,把羊兒擱在肩膀上,6帶回家去,然後邀請朋友鄰居,對他們說:『來跟我一起慶祝吧!我那隻迷失的羊兒已經找著了!』7同樣,我告訴你們,一個罪人的悔改,在天上的喜樂會比已經有了九十九個無需悔改的義人所有的喜樂還要大呢!(路加福音15:4-7)看到沒,「一個罪人的悔改」天上都會雀躍、喜樂。在耶穌的眼裡,當人犯罪之後,知道悔改時,上帝就伸出祂慈愛的手接納悔改的人回到祂的身邊,這是何等的喜樂。既然尼尼微城的居民從上至國王,下至牲畜動物都已經悔改,天上必定喜樂,這樣的話,當然就不必進行原先準備要毀滅的工作。
我們來看第二節的描述,約拿向上帝發怒,是他認為上帝不應該對外邦人慈悲。而且在他得到上帝呼召時,他就已經預測上帝會這樣子,因此他才會逃跑,拒絕上帝的呼召。
在第二節,約拿的祈禱裡,我們看到他很清楚上帝是慈悲憐憫、不輕易發怒、滿有仁慈的上帝,因為他在大魚的肚子裡,他就經驗到上帝的憐憫,在第二章的祈禱文中,他就曾歌頌上帝將他從死亡的邊緣拯救出來。但如今,他卻無法忍受上帝對尼尼微城百姓的憐憫,這樣的信仰認知是很奇怪的。正常情況下,我們應該對任何一個犯罪的人悔改感到高興才對啊!連天上都會高興的事,我們怎能拒絕人的悔改呢?但是,約拿求死,他認為上帝這樣處理尼尼微城的方式,使他覺得倒不如讓自己死去要來得好。
聖經寶貴的地方就在這裡,就是將人的軟弱描寫出來。聖經不忌諱記載先知的軟弱、黑暗面,聖經更記載大衛王所犯的罪,記載百姓犯下屠殺的罪(示劍大屠殺,參閱創世記34)。聖經不是一本放在車站報架上的「善書」,但聖經是一本記載人犯罪,以及上帝啟示救恩的書。
第四節,上主回答:「你憑甚麼這樣生氣呢?」上帝並沒有先責備約拿,上帝以問話來促使他省察。上帝拯救他,為使他去拯救別人。更何況審判人生死的事,從來都不是人的工作,而是屬於上帝的權柄。

二、我死了比活著還好!(4:5-8)
5 於是約拿到城外去,在城的東邊坐下來。他搭了一個棚,坐在它的陰影下,要看看尼尼微城會發生甚麼事。6 後來,主上帝安排一棵蓖麻樹,使它長得比約拿高,樹蔭遮著他的頭,使他感到涼爽。約拿非常喜歡這棵樹。7 但是,第二天清晨,上帝叫一條蟲來咬這棵樹,樹就枯死了。8 太陽出來以後,上帝又叫熱風從東方吹過來。由於強烈的陽光直射在約拿的頭上,他被曬得快要昏過去了,所以他就求死。他說:「我死了比活著還好!」 
這段經文更清楚描述約拿固執的自我中心(egocentricity),自我中心者為人處事以自己的需要和興趣為中心,只關心自己的利益得失,而不考慮別人的利益,不體會環境條件和他人的處境,完全從自己的角度,不能意識到別人對同一問題的態度和看法,似乎自己的認識和態度就是他人的認識和態度。他認為上帝應該站在他那一邊,他認為上帝應該要毀滅尼尼微城,於是他決定在城的東邊搭棚子,也就是在太陽升起來的時候,他就可以看到上帝是否按照他的意思去毀滅尼尼微城。
猶太讀者讀到第五節「棚子」(Sukkot)這個詞,很自然會聯想到「住棚節」,因為是同一個希伯來文。猶太人在住棚節(猶太曆七月十五日)的時候會讀《傳道書》,但在住棚節之前的贖罪日(猶太曆七月十日),他們會讀《約拿書》,目的是透過約拿書的信息來反省,要接納外邦人,但實際上,今日以色列人對巴勒斯坦人卻是排擠、敵對。
第六至七節描述上帝安排一棵蓖麻樹,使它長得很快,這意味著上帝奇妙的作為,超越人所能理解的,也讓我們知道所有萬物都是上帝創造,而這些受造物都順從上帝的話語,但是約拿並不聽從上帝的話。雖然,約拿鬧脾氣,他堅持在炎熱的氣溫下坐在棚子底下曬太陽,但上帝還是疼愛他,用蓖麻樹的樹蔭遮蓋他,讓他覺得舒服、涼爽。上帝並沒有因為約拿自我中心的固執來生氣,反而上帝還是用很溫柔的方式與他對話。
約拿在享受樹蔭遮著他的頭,使他感到涼爽的同時,他卻沒有注意到,這是上帝奇妙的作為。就如同他只傳講一天「偷工減料」的信息,居然尼尼微城從國王、百姓、至家畜動物都悔改的動人景象,他也沒有注意到這也是上帝奇妙的作為。
然後,只隔一晚,第二天清晨,上帝又安排一隻蟲來咬這棵蓖麻樹,一下子該樹就枯死了。蓖麻樹瞬間生長、瞬間枯死,都是在表明這是上帝奇妙的作為,絕非一般人所能做到的。
第八節說上帝在太陽升上來之後,隨即就叫熱風從東方吹過來。這叫「熱上加熱」,也因為約拿被曬得快要昏過去了,因此,約拿再次求死,這也是他第二次求死,第一次是在第一章十二節,他要船員將他拋入海裏,那是準備以死來拒絕上帝的呼召。第二次的求死,是他失去使他涼爽的蓖麻樹,他失去他安逸、舒適的環境。

三、更應該有的憐憫(4:9-11)
9 但是上帝對他說:「你憑甚麼為這棵蓖麻樹這樣生氣呢?」 約拿回答:「我怎麼不可以!我氣得要死了!」10 上主對他說:「這棵樹在一夜之間長大,第二天就枯死了;你雖然沒有栽種它,也沒有使它生長,你還為它感到可惜。11 那麼,我不是更應該憐憫尼尼微這座大城嗎?畢竟在這城裏有十二萬連左右手都分不清的人,並且還有許多牲畜呢!」
最後這三節,記載上帝回答生氣的約拿。上帝質疑約拿憑甚麼為這棵蓖麻樹的枯死生氣?使這棵蓖麻樹生長的是上帝,與約拿一點關係都沒有。約拿沒有為蓖麻樹做過任何栽種、澆灌使之生長的工作,卻因為蓖麻樹枯萎死去而發出不滿的聲音,甚至還理直氣壯的說「我怎麼不可以!」正好凸顯出約拿自我中心的自私、無理。
接著,第十至十一節上帝教訓約拿,這也等於是在教訓我們一樣,我們是否對心胸狹隘去排斥、仇視外邦人。上帝通過僅存活一天的蓖麻樹來提醒約拿,讓他知道,對僅活一日的蓖麻樹,連這樣的生命約拿都會疼惜、不捨它的死亡。何況,有多達十二萬人口的生命和許許多多的牲畜。「一」顆蓖麻樹,與「十二萬」人的差距是何等的大。

我們要從約拿書最後一章,來思考上帝的心意為何?

一、上帝的心意為何?上帝看重人悔改的心和悔改的行動
尼尼微城「是一座大城」,人口有多少?約拿書第四章十一節說:「這城裏有十二萬連左右手都分不清的人」,有些聖經學者認為這十二萬人是指城中無知的兒童,推斷出當時尼尼微人口約六十萬左右。然而,較合理的解釋是這十二萬人代表尼尼微城的全部人口,「連左右手都分不清的人」是形容尼尼微人的心靈昏暗和失落。在三千八百年前,以色列首都耶路撒冷的人口不到三萬人,而尼尼微城已有十二萬人,就可以知道十幾萬的人口在古代就是非常大的城市。
「一」顆蓖麻樹,與「十二萬」人的差距是何等的大。以聖經的一貫思想來看,連最微小卑微的麻雀飛鳥,上帝都會珍惜(參考路加福音12:6-7)上帝曾向亞伯拉罕表達,如果索多瑪、蛾摩拉有十個義人,就不毀滅。更何況,尼尼微城有十二萬人在上帝面前懺悔。


約拿書中我們清楚明白上帝是充滿慈悲的,是看重人生命的貴重,因此上帝要人人悔改,不願有一人沈淪,這就是上帝的心意。約拿一直覺得上帝沒有對尼尼微城發怒是錯誤的,他甚至用死要逼上帝對該城的人民採取嚴厲的懲罰。
約拿明明知道上帝是「慈悲憐憫、不輕易發怒、滿有仁慈,常改變心意不懲罰人」,但是,約拿將自己民族的歷史仇恨帶入他的服事中。甚至,以死來威脅上帝要聽他的,這樣的想法已經是極大的扭曲。
類似先知約拿這樣的心態,在每個時代的基督徒信仰態度中經常出現,我們也會像約拿一樣,將自己從民族、國家歷史中傳承下來的價值、是非原則,用在服事上。甚至,將自己不喜歡的對象,要求上帝也跟著我們一樣不喜歡。
就像百年以來以色列、黎巴嫩的戰爭衝突,以色列、巴勒斯坦的衝突,都在凸顯這個問題,雙方都宣稱是上帝的子民,但是,到底上帝要站在哪一邊?同樣,有的基督徒夫妻之間、婆媳之間、同工之間遇到衝突時,到底上帝要站在哪一邊?我要說:「上帝不會選邊站」,上帝的心意是要我們學習悔改,站在上帝的這一邊。我們應該學習耶穌以慈悲、憐憫的心,來看待那些與我們不同信仰的人,以及用寬容的心與他人對話。
上帝的心意為何?《約拿書》中我們清楚明白,上帝看重人悔改的心和悔改的行動。上帝是充滿慈悲的,是看重人生命的貴重,因此上帝要人人悔改,不願有一人沈淪,這就是上帝的心意。

二、上帝的心意為何?讓教會成為接納罪人悔改的團契
在耶穌基督的時代,猶太人常把錢或物看成比人重要。但是,耶穌基督曾在路加福音第十二章廿四節說:「看看那些烏鴉吧!牠們不種不收,也沒有倉庫或儲藏室,上帝尚且飼養牠們,你們比鳥兒貴重多了。」路加福音十三章十至十七節,曾記載一則故事:耶穌基督在安息日醫好一位被邪靈纏身而彎腰長達十八年的女人,結果引起會堂的主管十分惱怒。耶穌基督見狀反問,安息日既然可以解開槽邊的牛、驢去喝水,為什麼不能醫治人?他很感概人心的惡質化,並且公開宣告說:「人比羊貴重多了!(馬太福音12:12)正如約拿書第四章所描述,難道尼尼微悔改的人不比蓖麻樹的價值嗎?
人對生命最賤踏的事,莫過於把人的生命金錢數字化。台灣社會普遍的現象,就是用金錢「數字」來計算一個人的存在價值。用成績的數目高低來看學生的價值;用收入的多寡來看一個人的社會成就。但在基督信仰裡,看一個人的成就不在於金錢數字,而在於是否善用上帝所賜的恩賜,成為他人的祝福。上週三(10/18)新聞報導,英國廣播公司選出2017年度百大女性(BBC 100 women),曾赴尼泊爾推廣婦女衛生教育,教導當地女性設計布衛生棉的34歲台灣女孩林念慈入選。
但在台灣,我們還是很習慣以金錢數字來衡量人的價值,就連送葬的隊伍也比誰的雙B車、跑車比較多。不僅社會風氣是如此,就連其他宗教也有如此現象,在民間宗教的信徒想法裡,誰獻的香油錢多或燒的金紙多,誰就受到神明的祝福多;在台南鹽水,許多人每年都會大量放蜂炮,他們認為放得愈多,那年的生意就會特別好。
教會的存在,就是要讓人知道「人生命的貴重不是可以用數字來計算的」,人生命的價值,乃在於他和上帝的關係是否建立,是否有悔改的心和悔改的行動。
耶穌曾說過一個比喻:「假如你們當中有人有一百隻羊,其中的一隻迷失了,怎麼辦呢?他一定把其他的九十九隻撇在草場,去找那隻迷失的,直到找著了為止。一旦找著了,他就非常高興,把羊兒擱在肩膀上,帶回家去,然後邀請朋友鄰居,對他們說:『來跟我一起慶祝吧!我那隻迷失的羊兒已經找著了!』同樣,我告訴你們,一個罪人的悔改,在天上的喜樂會比已經有了九十九個無需悔改的義人所有的喜樂還要大呢!( 15:4-7)一個罪人悔改,上帝的天使也要為了一個罪人的悔改而高興,這一點也是今天的教會存在最大的使命。
為此,教會應該努力宣揚一件事:讓人知道自己是罪人,而不是一位道德審判者。耶穌時代,法利賽人就是成為道德審判者,有一回他們來找耶穌,要求耶穌行個神蹟給他們看,因為他們要對耶穌進行「宗教審判」,耶穌知道他們的來意,就引用約拿的故事說:「在審判的日子,尼尼微人要站起來控告你們這一代的人,因為他們聽見約拿的宣道就棄邪歸正了。我告訴你們,這裏有比約拿更重大的事呢!(馬太福音12:41)
我們是耶穌基督的跟隨者,不是法利賽人的跟隨者、不是律法主義的擁護者,我們要必須通過耶穌來明白上帝的心意為何?就是,讓教會成為接納罪人悔改的團契。基督教會存在的目的和意義,就是要喚醒社會和眾人對罪的失落中「醒悟」,並且接納他們到教會一起通過耶穌的眼光來認識上帝的話,成為信仰團契的一份子,同享上帝恩典裡的歡喜。

問題討論:
1.約拿將自己民族的歷史仇恨帶入他的服事中,今日教會是否也如此?
2.約拿哪些「自我中心」的表現,使他遠離上帝的心意?
3.哪些人是「罪人」?教會可以如何接納「罪人」?

2017年10月13日 星期五

約拿書3:1-10以行動見證悔改

以行動見證悔改
約拿書3:1-10 (2017.10.15濟南教會主日講道大綱)
約拿沒有順服來自上帝呼召的使命,反而是朝著自己「固執」的心意去做,他朝著自己的目標他施,去逃避上帝。
約拿有他自己的固執,我們對聖經的「固執」是否合乎上帝的旨意?
舊約的處境是,強調「以牙還牙、以眼還眼」的報復式正義(Retributive Justice)
詩篇137:8-9巴比倫哪,你要被毀滅;照著你加給我們的殘暴報復你的人,他是多麼有福啊! 抓起你的嬰兒,把他們摔在石頭上的人,他是多麼有福啊!
詩篇139:21-22上主啊,我多麼恨惡憎恨你的人!我多麼厭惡背叛你的人!我深深恨惡他們;我把他們當作仇敵。

我們在閱讀約拿書時,也要反省我們是否像約拿一樣,「固執」自己的想法、見解,而忽略了以耶穌的眼光來「成全律法」。

現在讓我們來看看這章的經文內容:

一、偷工減料的信息(3:1-4)
上帝沒有改變對約拿第二次的呼召。
「宣告」的希伯來原文(וִּקְרָ֤א, wiq·rā)是說:「用呼喊攻擊」。
面對第二次的呼召,約拿仍然「固執」自己的意思。

原本需要走三天的大城,他只走一天
原本是「公開斥責那裏的人」,他卻跳過「呼籲悔改」的信息。
他為什麼修改了信息的內容?傳「偷工減料」的信息?

二、徹底悔改與赦免(3:5-10)
罪惡深重的統治者及人民,竟然會在聽到一句話之後就相信上帝而知道悔改?
不認識上帝的人,會喜歡聽上帝的話語。反而,自認自己是上帝的選民,卻聽不進上帝的話(參考以賽亞書6:9-25,耶利米書5:1-3,何西阿書12:10-11)
尼尼微王一聽見這消息」,他是聽到什麼消息呢?
第十節是約拿書最重要的信息:人的悔改向善,會改變上帝的心意,徹底悔改會帶來赦免。

今天這章經文帶給我們二項信仰上的反省:

一、捨棄自我「固執」,甘心樂意順服上帝的呼召
約拿「固執」己見,他的「固執」是上帝要聽他的。
加爾文(John Calvin)順服上帝
今天,我們都有可能像約拿一樣,有自己的「他施」固執的方向。

二、以行動表明真實的悔改,而真實的悔改將帶來赦免
聖經讓我們知道:上帝會因為人真實的悔改,而改變祂懲罰的心意。
施洗約翰說:「悔改吧,因為天國快實現了!(馬太福音3:2)
施洗約翰對法利賽人和撒都該人說「要用行為證明你們已經悔改
撒該的悔改行動:「主啊,我要把我財產的一半分給窮人;如果我欺詐過誰,我就還他四倍。
耶穌對他說:「今天救恩來到這一家了....。(路加福音19:8-9)
救恩從來就不是「個人主義」的。

問題討論:
1.約拿有哪些自我「固執」的想法,與上帝的心意衝突?
2.悔改和救恩是不可分的,真正的悔改必定伴隨著生命的改變。尼尼微人有哪些真實悔改的具體行動?
3.你曾有哪些行動來見證你的悔改?

講道篇

以行動見證悔改
約拿書3:1-10 (2017.10.15濟南教會主日講道篇)
上帝給予約拿一個使命,就是呼籲尼尼微城的人悔改,因為他們的惡已經到達上帝的面前,上帝要審判他們。這是上帝給予約拿人生的使命或目標。可是約拿卻沒有順服來自上帝呼召的使命,反而是朝著自己固執的心意去做,他朝著自己的目標他施,去逃避上帝。
每個人都有自己的「他施」固執的方向。有些固執是好,但有些固執卻是在對抗上帝的心意。對基督徒來說,我們所堅持的「固執」,需要檢視是否合乎耶穌的心意。
上週我去美國,受邀在北美洲教會協會神學研究會發表三篇演講並參與討論,這次大會主題是「變革與創新宗教改革五百年,教會突破新契機」。在「唯獨聖經」(Sola Scriptura)的主題下,我論到基督徒對聖經的「固執」。約拿有他自己的固執,但他的固執卻是逃避上帝的呼召,因為他不懂得上帝的心意。我們對聖經的「固執」是否合乎上帝的旨意?
公元前167年亞倫祭司的後裔猶大·馬加比(Judah Maccabee)帶領猶太人對抗希臘帝國下的敘利亞西流古王朝(公元前198-167)。猶太人戰勝、獨立復國之後,內部也展開一場宗教改革,法利賽派和經學教師是當時出現的宗教改革者,他們也強調「唯獨聖經」,但是宗教改革者往往也有可能會成為壓迫者,將聖經基要化、將律法規條化。這樣的宗教人士,在近代人類歷史上也曾出現過:二戰之前,德國具有宗教改革的新教背景基督徒,有超過九成的基督徒投票支持希特勒、納粹;南非種族隔離時期的荷蘭改革宗教會,在當時也支持白人政權實施種族隔離政策。他們都固執他們所認為的聖經理解。
當我們在讀一段經文時,必須常去思考:這段經文的處境和我們今天的處境有什麼差異?如果那是當時處境下的真理,那麼它是否能成為今天處境下的真理?詩篇1378-9節:「巴比倫哪,你要被毀滅;照著你加給我們的殘暴報復你的人,他是多麼有福啊!抓起你的嬰兒,把他們摔在石頭上的人,他是多麼有福啊!」當我們在讀這段經文時,要不要按照經文的具體內容去做?
今天如果有一個人得罪你,你是否要按照上面這段經文說的去做?你要不要抓起這位得罪你的人的嬰兒,把他摔在石頭上?這段經文說,這樣報復敵人的人多麼有福!這段經文的處境是在強調「以牙還牙、以眼還眼」的報復式正義(Retributive Justice)之下,巴比倫人以如此殘暴的手段對付猶太人的嬰兒,在報復式正義裡,教導猶太人也以此「對等」的手段對待敵人,但這不是耶穌的教導。在今天的處境當中,我們是否可以這樣去做?所以,思考聖經的特定處境非常重要,過去處境所認定的真理,不代表它在今天處境下就是真理。耶穌教我們的是創建和好關係的修復式正義(Restorative Justice),舊約中創世記第四十二章約瑟與出賣他的兄長復和的故事,是一個很好的例子。
詩篇13921-22節:「上主啊,我多麼恨惡憎恨你的人!我多麼厭惡背叛你的人!我深深恨惡他們;我把他們當作仇敵。」如果用這經文的標準來看,沒有信仰耶和華或耶穌的人,我們都要把他們當成仇敵的話,那麼,在台灣只佔5%左右如此小眾的基督徒,基督徒大概要與約95%的人為敵!
約拿的「固執」是上帝要聽他的,法利賽人的「固執」是要耶穌聽他們的。我們是用法利賽人和經學教師的眼光,還是用耶穌的眼光來解釋聖經呢?如果法利賽人和經學教師解釋聖經的眼光合乎上帝的心意,那麼耶穌就不用來了。正因為法利賽人和經學教師在當時是錯譯或錯解上帝的話語,甚至把上帝的話語做出教條性的解釋,成為人的綑綁。所以,耶穌才來到世間,並且說:「真理必叫你們得以自由。」(約翰福音8:32)
什麼是「真理」?「真理」是你的標準,還是我的標準?當然,對基督徒而言,真理是以聖經為標準。接著我們要問:聖經是上帝的話嗎?當然是。但是,聖經裡面也有魔鬼的話。約伯在撒旦和上帝談判的過程中,就是屢屢遭到魔鬼的試探;耶穌也曾遭到魔鬼的試探。聖經裡面有上帝的話,也有魔鬼的話;有先知的話,也有假先知的話。因此,我們要用什麼方式去應用「唯獨聖經」原則,就是必須常去思考的。
再來想想,新約和舊約哪一個比較重要?哪一卷經卷比較重要?對馬丁路德來說,〈雅各書〉可能是最不重要的,甚至可以丟棄。對加爾文來說,〈以弗所書〉可能是最重要的,因為裡面講很多教會論。也許有些基督徒認為,在先知的話、耶穌的話和保羅的話當中,所有的內容都同等重要。然而,我們可以再問一個問題:耶穌的話比較重要,還是摩西的話比較重要?
如果耶穌的話和摩西的話同等重要,那麼,耶穌就只是先知當中的一位而已,他就不是救主了。約翰福音用「道成肉身」(incarnation)來描繪耶穌。「道」這個字既是上帝的「道」(way),也是上帝的「話」(word)。上帝的話成為肉身,是指聖經成為肉身嗎?不是,而是耶穌本身成為了肉身。如果我們把耶穌的話等同於所有先知的話,耶穌就失去了他的「超越性」了。耶穌和眾先知截然不同,他是救主,具備永恆的「超越性」。正如同希伯來書所指出的信息:耶穌超越了天使(希伯來書1:4-14),也超越了摩西(希伯來書3:1-6)
對於現代基督徒而言,不同的教派有不同的解釋,不同的基督徒也有不同的看法。當我們在面對當代社會的問題時,我們當然應該以聖經為標準。但我們必須了解,聖經的解釋必須以耶穌基督為標準,通過耶穌基督來成全律法。對基督徒來說,耶穌的啟示會批判聖經及其他的啟示。今天,我們在閱讀約拿書時,也要反省我們是否像約拿一樣,「固執」自己的想法、見解,而忽略了以耶穌的眼光來「成全律法」。

現在讓我們來看看這章的經文內容:

一、偷工減料的信息(3:1-4)
1 上主再一次向約拿說話。2 他說:「你往尼尼微那大城去,向那裏的人宣告我吩咐你說的話。」3 約拿服從上主的命令,就往尼尼微去。那是一座大城,需要三天的時間才走得完。4 約拿進城,走了一天的路程,就宣告:「再過四十天,尼尼微城要被毀滅了!」
第一節說:「上主再一次向約拿說話。」這是約拿第二次受上帝的呼召,第一次受呼召時,約拿抗拒上帝,決定躲到天涯海角,他不願看到外邦人悔改,他非常堅決的反對上帝。
在大魚的肚中,約拿歷經生死的交戰,他知道人無法抗拒上帝的命令。另外,也讓我們看到上帝沒有改變祂原本呼召約拿的計畫。上帝的計畫,不會因為人或先知的抵抗就有所改變,上帝的計畫只有當人悔改歸向祂時,才會改變,就像尼尼微城的悔改一樣。
上帝沒有改變對約拿第二次的呼召,上帝照樣要約拿去尼尼微城,這個約拿不喜歡、排斥的大城市。同樣地,若是從上帝來的呼召,我們是無法逃避的;如果是我們必需歷經的考驗,也沒有人可以代替我們去。
第二節記載上帝吩咐約拿說:「你往尼尼微那大城去,向那裏的人宣告我吩咐你說的話。」在此「宣告」的希伯來原文(וִּקְרָ֤א, wiq·rā)是說:「用呼喊攻擊」。上帝要約拿傳達的信息是極其嚴厲的,不是溫和的勸導,不是用愛去感化,也不是用理論去說服;而是用呼喊攻擊他們。
我吩咐你說的話」,就是上帝第一次要約拿去傳講的話,也就是:「我注意到他們是多麼邪惡!(約拿書1:2)上帝要先知約拿用話語公開斥責尼尼微城的人民,讓他們知道上帝已經注意到他們是「多麼邪惡」,且是邪惡到上帝無法容忍的狀態。
在第一講時,我有特別說明,從尼尼微城的考古中所發現的浮雕,上面描繪囚犯被壓在地上,行刑的人用力把他的舌頭拉出來。浮雕還刻上誇耀的文字,記載亞述人用繩子上的鈎子鈎住俘擄的鼻子或嘴唇,然後拖著他們走到尼尼微城遊街示眾。在在都顯示出尼尼微人的殘暴。
接著,第三節描述說:「約拿服從上主的命令」。若是看到最後第四章,我們會清楚知道約拿這次也不是真的服從上帝的命令,他之所以會去,實在是不得已而去,因為無論他逃到天涯海角,都無法逃離上帝的手。
面對第二次的呼召,約拿仍然「固執」自己的意思,他對上帝是「口服心不服」。原本需要走三天的大城,他只意思意思地走一天;原本上帝是要他去「公開斥責那裏的人」,讓他們知道上帝已經「注意到他們是多麼邪惡」了。但約拿卻跳過「呼籲悔改」的信息,而是直接宣布「再過四十天,尼尼微城要被毀滅了!」先知不是要照著上帝的話語來傳講嗎?約拿為什麼不按照上帝要他傳講的信息去講?他為什麼修改了信息的內容?約拿所傳的信息是「偷工減料」的信息,這一點也說明了約拿實在很不願意接受這項使命。約拿「固執」自己的意見,他的「固執」是上帝要聽他的才算數。

二、徹底悔改與赦免(3:5-10)
5 尼尼微城的人相信上帝的話。所以他們決定要禁食;城裏所有的人,無論大小,都披上麻布表示痛悔。6 尼尼微王一聽見這消息,就離開寶座,脫下王袍,披上麻布,坐在灰中。7 他向尼尼微人發出通告,說:「這是王和他的大臣頒佈的命令:人、牲畜、牛羊都不可吃東西;不准吃,也不准喝。8 人和牲畜都要披上麻布。每一個人都必須懇切地向上帝祈禱,並且停止邪惡的行為,不做強暴的事。9 也許上帝會因此改變他的心意,不再發怒,我們就不至於滅亡。」10 上帝看到他們所做的一切,看到他們放棄了邪惡的行為,於是改變心意,沒有把他原先宣佈的災難降給他們。
尼尼微城的人相信上帝?這是多麼不可思議的一件事啊!不認識上帝的人民,竟然在聽到上帝的僕人講一句簡單的話就相信了?這怎麼可能呢?這是許多人讀了約拿書之後往往會產生的疑問。這樣罪惡深重的統治者及人民,竟然會在聽到一句話之後就相信上帝而知道悔改?
第五節是整本約拿書最大轉折的關鍵經文,先知「偷工減料的信息」居然使得尼尼微城的人以「禁食」、「披上麻衣」的方式來表示他們真的悔改心意。相對照其他先知的服事來看,先知以賽亞、耶利米、何西阿等人都曾呼籲以色列人要悔改、認罪,卻都沒有得到回應,這豈不是很諷刺嗎?聖經的作者在此凸顯出:不認識上帝的人,會喜歡聽上帝的話語,且會認真思考上帝的話,並且回應上帝的話。反而,自認自己是上帝的選民,卻聽不進上帝的話,對上帝的話反應冷漠(參考以賽亞書6:9-25,耶利米書5:1-3,何西阿書12:10-11)
第六節「尼尼微王一聽見這消息」,他是聽到什麼消息呢?按上下文的記載,尼尼微王的悔改,比較像是因為先聽到人民悔改的消息,他對民意立即有反應,「離開寶座,脫下王袍,披上麻衣,坐在灰中」。這些動作都是指謙卑的態度。
此外,約拿只傳了一天,可能在說明只有三分之一的人聽到,而不是所有的人民都知道,因此,尼尼微王向尼尼微人發出通告,說:「這是王和他的大臣頒佈的命令:人、牲畜、牛羊都不可吃東西;不准吃,也不准喝。人和牲畜都要披上麻布。」甚至進一步公告:「每一個人都必須懇切地向上帝祈禱,並且停止邪惡的行為,不做強暴的事。也許上帝會因此改變他的心意,不再發怒,我們就不至於滅亡。」反倒是,尼尼微城的王與人民在傳講上帝給予約拿的信息。
在暑假期間裝備部門所舉辦「《約拿書》聖經研究班」時,就有人問說:「為什麼連家畜都需要披上麻布,甚至禁食不可吃喝?」我們很難想像這樣的畫面。比較貼切的看法,可以從創世記第三章十四至十九節所記載的,人犯罪之後,連帶土地都受到詛咒。以這樣的認識來看,當人犯罪時,有時也會利用這些家畜作為犯罪的工具。古代家畜是屬於重要的經濟工作或貨物,我們不是也聽過「經濟犯罪」這種事嗎?
當全國上下都悔改之後,上帝就改變他的計畫。第十節就這樣說:「上帝看到他們所做的一切,看到他們放棄了邪惡的行為,於是改變心意,沒有把他原先宣佈的災難降給他們。」這一節也是約拿書最重要的信息:人的悔改向善,會改變上帝的心意,徹底悔改會帶來赦免。

今天這章經文帶給我們二項信仰上的反省:

一、捨棄自我「固執」,甘心樂意順服上帝的呼召
《約拿書》裡頭有一個很諷刺的畫面,就是包括天氣、大魚甚至是不認識上帝的水手、尼尼微城的王及百姓,都對上帝很「敬畏、順服」;但上帝的選民先知約拿卻是唯一「抗命」的一位。約拿「固執」自己的意見,他的「固執」是上帝要聽他的。這裡提醒我們,身為基督徒要體貼上帝的心意,進一步心甘情願順服上帝。
今年是宗教改革五百週年,我來介紹加爾文(John Calvin)順服上帝的小故事。
加爾文15363月寫完《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion)第一版之後,在宗教改革陣營引起相當的注目。但加爾文希望安靜地過著學者的生活,7月計畫前往史特拉斯堡從事學術研究,卻因遇到戰爭而改走日內瓦,原本只想停留一個晚上,再繼續趕路到史特拉斯堡。但停留在日內瓦的那一夜,日內瓦改革派領袖法赫勒(William Farel)得知,這名著有《基督教要義》的大學者居然到了日內瓦,於是他懇求加爾文留下來共同從事宗教改革,加爾文不答應。於是,法赫勒對加爾文說:「我最後一次問你,你是否願意聽從上帝的呼召?……你關心你的身體需要休息,你只顧自己的興趣,讓我奉全能上帝的名向你宣告,你若抗拒祂的命令,無論你作什麼,你一生都不會得到安息。」法赫勒懇切又有權柄的態度,讓加爾文感受到上帝通過法赫勒在呼召他,於是加爾文收斂自己的「固執」,順服上帝而停留在日內瓦協助宗教改革。
加爾文草擬《教會組織與禮拜條例》、《教理問答》。他認為信仰不應該只是停留在明白教理而已,而是需要實踐在生活中。由於加爾文的要求很高,使得日內瓦的世俗領袖反對他。不到二年,15384月,日內瓦市議會命令加爾文和法赫勒,必須在三日內離開日內瓦。
對於加爾文而言,離開日內瓦是極大的釋放,他終於能夠專心神學研究。但是在史特拉斯堡的宗教改革家布塞爾(Martin Bucer),說服加爾文成為該城法國新教徒難民的牧師,於是加爾文收斂自己的「固執」,並從布塞爾學習牧會有三年多。
在加爾文離開日內瓦之後,教會紀律變得鬆弛,天主教樞機主教薩杜里多(Jacopo Sadoleto)寫一封公開信給日內瓦市的領袖,要求該城回歸羅馬天主教會。日內瓦方面找不到人可以通熟聖經來回應此信,最後他們派人請求加爾文協助。加爾文不記前嫌,立即回信給薩杜里多樞機主教。後來,日內瓦市議會決定再次邀請加爾文返回日內瓦領導他們,加爾文也是收斂自己的「固執」順服上帝。
15419月,加爾文被趕出日內瓦三年半之後,再次返回日內瓦。他回到日內瓦第一次講道,教會領袖、世俗領袖、市議員都聚集聆聽加爾文的講道。原本趕走加爾文的人擔心加爾文是否會在講台上責備他們,但他們是多慮了。加爾文站上講台,接續三年半前,他尚未講完的《歌羅西書》的經文逐節接續講道,完全沒有提到三年半前被趕走的事。他這樣做,表明他的牧會工作只是被中斷而已。對加爾文來說,捨棄自我「固執」,甘心樂意順服上帝的呼召,這是基督徒重要的信仰態度。
今天,我們都有可能像約拿一樣,有自己的「他施」固執的方向。有些固執是好,但有些固執卻是在對抗上帝的心意。對基督徒來說,我們所堅持的「固執」,需要檢視是否合乎耶穌的心意。對聖經理解的「固執」,也要以耶穌的眼光與時俱進的修正,也時常學習耶穌基督的祈禱說:「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

二、以行動表明真實的悔改,而真實的悔改將帶來赦免
先知約拿傳講上帝信息說:「再過四十天,尼尼微城要被毀滅了!」雖然他只傳講一天的時間,但是聽到的人,隨即披上麻布表示痛悔。人民的悔改行動,尼尼微王一聽見這消息,就離開寶座,脫下王袍,披上麻布,坐在灰中。甚至,王和他的大臣頒佈命令:「人、牲畜、牛羊都不可吃東西;不准吃,也不准喝。 人和牲畜都要披上麻布......。」他們以行動來表明真實的悔改,也因為他們真實的悔改,上帝收回祂原本生氣得要毀滅該城的計劃。看吧!聖經讓我們知道:上帝會因為人真實的悔改,而改變祂懲罰的心意。無論是猶太人或是外邦人——尼尼微城的人,只要真實的悔改,上帝都會赦免的。
施洗約翰出來傳福音時,他這樣說:「悔改吧,因為天國快實現了!(馬太福音3:2)約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗,就對他們說:「你們這些毒蛇!上帝的審判快要到了,你們以為能夠逃避嗎?要用行為證明你們已經悔改。(馬太福音3:7-8)
施洗約翰對法利賽人和撒都該人說「要用行為證明你們已經悔改」,因為真實的悔改是以行動來證明的。悔改和救恩是不可分的,真正的悔改必定伴隨著生命的改變。當撒該遇見耶穌後,撒該站起來對主說:「主啊,我要把我財產的一半分給窮人;如果我欺詐過誰,我就還他四倍。」耶穌對他說:「今天救恩來到這一家了....。(路加福音19:8-9)
耶穌說:「今天救恩來到這一家了」什麼是「救恩」(salvation)?有些人以為救恩就是「不會下地獄」。「如果不是下地獄,那會到哪裡去呢?」救恩的真正意義,就是「以馬內利」上帝與我同在,就是耶穌基督同在的「平安(shalom)」狀態,而不是我從某個地方(地獄)被拯救出來。耶穌基督是拯救者,祂本身就是道路、真理、生命,救恩就是與耶穌基督同在。
重要的是,耶穌並沒有對撒該說:「今天救恩臨到你一個人了」,而是臨到「這家」,臨到這屋內所有的人。因為救恩從來就不是「個人主義」的:「我一個人得救就好,至於其他人得不得救,或是教堂裡坐我隔壁的人得不得救,都沒關係啦!」這是錯誤的想法。教會是耶穌基督的身體,我們關心每個人。如果我們得救,其他人也會非常接近救恩。如果我們只在乎自己得救,不關心他人,是非常不好的。約拿只看到「自己」的得救,而忽視他人的得救,這樣是不好的。
上帝的恩典是臨到「全家」,雖然聖經並沒有告訴我們撒該是否結婚、是否有孩子、是否有親戚、住的是不是豪宅,有多少僕人等等。是的,撒該很富有,但是上帝的恩典臨到全家,臨到每個人。如果當中有些不好的人,也許他們會變得更好。而在當時,像撒該這樣的主人,當他接受基督,家中所有的人都會跟著接受基督,包括他的僕人。因此,如果我們踏出悔改的一小步,學像耶穌,行為向善的改變,我們的家人,會變得更好;我們的朋友,會變得更好;我們的所處的環境、社會也會變得更好。

問題討論:
1.約拿有哪些自我「固執」的想法,與上帝的心意衝突?
2.悔改和救恩是不可分的,真正的悔改必定伴隨著生命的改變。尼尼微人有哪些真實悔改的具體行動?
3.你曾有哪些行動來見證你的悔改?