出埃及記4:1-31

出埃及記4:1-31 現代中文譯本

在這一段裡，上帝賜摩西行神蹟的力量，並解決他各種的推諉。第1節是摩西第三次拒絕上帝的呼召，因為摩西擔心以色列人不相信上帝曾向他顯現；或許摩西以往的失敗（2:14）使他認為以色列同胞必不相信他，因而使摩西一再拒絕承擔重責大任。但是上帝讓他經歷三個改變物體的神蹟，證明他是上帝所選立的人。

1摩西回答上主：「假如以色列人不信我，不聽我的話，說你從來沒有向我顯現過，我怎麼辦呢？」

2上主問他：「你手裏拿的是甚麼？」他回答：「一根杖。」

「杖」是牧羊人常用的杖，代表權柄的意思。

3上主說：「把它扔在地上。」摩西把杖一扔，就變成了蛇；他就逃開。

下埃及因位處尼羅河下游蛇類滋生，居民常命喪蛇口，因此蛇成為死亡與權柄的象徵；而眼鏡蛇更成為古代下埃及的皇室圖騰。而以色列人更將蛇視為犯罪的源頭，引誘人背棄上帝。

4上主對摩西說：「伸出手來，抓住蛇的尾巴。」摩西伸手抓住蛇的尾巴，蛇又變成杖。

5上主說：「這樣做就能夠向以色列人證明，上主─他們祖宗的上帝，亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，曾經向你顯現。」

6上主又對摩西說：「把手插進衣襟裏。」摩西就把手插進去。手抽出來的時候，手上竟長了麻瘋，像雪一樣的白。

「大痳瘋」在當時是絕症，以色列人更認為是上帝直接的責罰，如能痊癒，就證明是上帝的醫治。

7於是上主說：「再把手插進衣襟裏。」他就照著做了，這次再抽出來，已經復原了，跟身體的其他部份一樣。

8上主說：「如果他們不信你，或不信第一個神蹟，那麼這一個神蹟一定能使他們信服了。

9如果這兩個神蹟還不能使他們信服，他們仍舊不聽你的話，你就取一點尼羅河的水，潑在地上，水會變成血。」

第三個神蹟和前兩個不同：將尼羅河的水變為血是不能不斷重複施行的，它一發生就會產生災害。上帝藉這些神蹟解除摩西的憂慮，更藉第三個神蹟暗示將要發生在埃及的災禍。古埃及充滿萬物精靈崇拜，尼羅河更被視為生命之神，「尼羅」的意思是「生命」。但在這個神蹟中，上帝要表達祂乃是生命的源頭，只有祂能夠使河水變血。

10但是摩西說：「上主啊，不，請你不要差我。我一向沒有口才；你跟我講話以後也沒改變。我就是這麼一個笨口笨舌的人。」

第10節是摩西第四次拒絕，因為他有感個人口才笨拙。先知耶利米也曾對上帝說出類似的話(耶利米書1:6)。但從摩西再三的拒絕中，已經表現出他辯才無礙的本事，換言之，摩西很清楚承受呼召不是一件輕鬆事。「笨口笨舌」原意是「口吃」。

任何人若真的接受上帝的呼召，都會感受到那是生命生存苦難的開始，絕對不是一支輕易挑得起來的軛，可以輕鬆、愉快地完成使命。我們看到不少先知是向上帝求死的；例如先知以利亞，他在殺死亞哈王妻子耶洗別的四百五十名祭司後，耶洗別決定要殺先知以利亞，他一聽到這消息就逃跑，「自己走了一天的路，來到曠野。坐在一棵杜松樹的蔭下求死，他禱告說：『上主啊，我受不了啦，把我的性命取去吧，我還是死了好！』」(列王記上19:4) 

先知耶利米就這樣說：「願我的生日受咒詛！ 願我出母胎的那一天被遺忘！ 願那向我父親報喜的人受詛咒！」 「因為他不在我出母胎以前殺我，好使我以母腹做墳墓。 我為甚麼要出世呢？ 難道只為著要經歷辛勞、悲傷， 在羞辱中消耗我的歲月嗎？」(耶利米書20:14-15a, 17-18) 

出名的落跑先知約拿更是用死來表達他對上帝不滿的心意；他接到上帝呼召的時候，第一個反應就是逃跑，他用逃跑來表明拒絕接受呼召。但是我們都知道，當上帝決定揀選誰的時候，任何人都無法抗拒上帝的呼召，沒有任何人能夠拒絕上帝的命令。

11上主對他說：「誰給人口才？誰使人耳聾口啞？誰使人看見？誰使人瞎眼？是我─上主。

12你就去吧，我會幫你講話；我會告訴你該講些甚麼。」

13但是，摩西回答：「不，主啊，請你差別人去。」

雖然上帝一再保證，摩西還是第五次拒絕：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」(4:13)所以，上帝終於向摩西動怒。但是，施恩慈的上帝，還是賜給摩西一位有能力、口才的夥伴，就是讓亞倫成為摩西的代言人，而摩西作領袖的責任仍由他自己肩負。

14因此，上主對摩西動怒，說：「你不是有一個哥哥利未人亞倫嗎？我知道他很有口才。他正出來迎接你；他一定很高興看見你。

摩西能夠連續提出五項理由來拒絕上帝揀選，可知道摩西確實是個辯才無礙的人，才有辦法提出那麼多抗拒的理由。先知耶利米也已類似的話拒絕過上帝，先知耶利米在接到上帝呼召的時候，對上帝說了兩個理由：一是自己「太年輕」，二是自己「不會講話」(耶利米書1:6)，但是上帝都駁回這樣的理由。因為祂會賜給所揀選的僕人有講話的能力。(4:15)

15你告訴他該說甚麼；我會賜你和他口才；我會教導你該做甚麼。

耶穌基督在預言那苦難的日子來臨時，曾對他的門徒交代這樣的話：「當他們逮捕你們，把你們帶到法庭的時候，不要事先憂慮要說些甚麼；到那時候，上帝指示甚麼，你們就說甚麼；因為你們所說的不是自己的話，而是聖靈藉著你們說的。」(馬可福音13:11)

會主心得：我們可以了解到，當上帝呼召一個人來傳他的信息時，那個人所要傳達的已不是自己的話，而是上帝的話語。因此，真正上帝的僕人是在傳講上帝的話，不是個人的話，或是想法。這種了解對每個傳道人來說是很重要的。

16他要作你的代言人，替你向民眾說話，而你就像上帝一般，指示他說甚麼。

17你要帶著這根杖，因為你將用它來行神蹟。」

會主心得：調整心態為主而做。從2:14裡，我們看到摩西以往失敗的經驗，使他認為以色列同胞必不相信他，因而使他一再拒絕承擔上帝的呼召。但是，上帝要讓摩西知道，上帝揀選他，一定與他同在，並且保護他，賜他應有的恩賜與同工。此外，上帝給摩西行神蹟的能力，是要藉此讓法老知道，上帝的能力遠非人的力量所能阻擋的。同樣的，上帝揀選誰來完成祂的計劃，誰也沒有能力可以拒絕。摩西先後五次拒絕上帝的呼召，因為這確實不是一件輕鬆的事，但是不要忘記，上帝呼召你，必會與你同在。

當所有推辭的藉口已不再成為理由後，摩西便毅然答允神的吩咐重回埃及，完成拯救同胞離開埃及的重大使命。事實上，當你清楚知道上帝的心意，便不應再有任何遲延，應當勇往直前，順服神已為你所安排的道路。雖然前路不知如何，正如摩西返回埃及後不知會面臨甚麼的遭遇，但我們實在要學習摩西那份信心，就是確定人生新的目標後，便鍥而不捨的跟從上帝。

記住此時摩西已經是八十歲的老人了。令人推辭和懼怕其實不是年齡的問題，而是生命態度的問題。同樣地，年輕力壯的青年如果生命沒有謙卑下來，也不可能成為上帝的器皿。當摩西被上帝調整至謙卑之後，他就成為上帝使用的僕人。

牧師不愛規定人或是命令某人來服事，我會要求的就是大家要一起來讀聖經上帝的話語，以上帝的話語來改變我們的生命態度。因為我們要認知到基督徒的服事不是對牧師負責，也不是對長執負責，每一位擔任服事的人和擔任教會職分的長執，他們的服事都是對上帝負責。因此保羅說：「無論做甚麼，你們都要專心一意，像是為主工作，不是為人工作。」(西3:23)所以，親愛的弟兄姊妹，我們必須調整心態，知道我們的服事是為主而做，不是為人工作。

18於是，摩西回到他岳父葉特羅那裏去，對他說：「請你讓我回埃及去，看看我的親屬是否還活著。」葉特羅同意了，就跟他道別。

葉特羅(4:18)？流珥(2:18)？

葉特羅(Jethro)來自 Jether(出埃及記4:18第一次使用)，有「豐富」、「有餘」、「卓越」、「握有主權」等含義。古代的人尊稱王帝、酋長、族長等，均不敢直稱，而須用第三人稱單數來向他說話。Jethro 就是Jether 的第三人稱單數。古代與米甸相鄰的拿巴提人稱其酋長，就是用 Jethro(His Magjesty)這稱呼。

摩西以往失敗的經驗(2:14)，使他認為以色列同胞必不相信他，因而使他一再拒絕承擔重責大任。但是，上帝要讓摩西知道，上帝揀選他，一定與他同在，並且保護他，賜他應有的恩賜與同工。此外，上帝給摩西行神蹟的能力，是要藉此讓法老知道，上帝的能力遠非人的力量所能阻擋的。同樣的，上帝揀選誰來完成祂的計劃，誰也沒有能力可以拒絕。摩西先後五次拒絕上帝的呼召，因為這確實不是一件輕鬆的事，但是不要忘記，上帝呼召你，必會與你同在。

會主心得：我們這個時代的人是否就比上一代的人更會聽上帝的話？不盡然！更糟糕的是我們這一代已經看不到真正的先知，或是即使聽到先知的話，但卻不當一回事，或根本就聽不進去！我們看今天的傳道者常常為了討好信徒、會友，甚至都可曲解聖經的教訓，有些信徒們一聽到傳道人對他們的信仰態度提出批判時，也會生氣、反彈，甚至跑到牧師面前說：「你今天的講道好像都是針對我...」。耶穌基督是很感慨地述說他那個時代的人「竟是那麼地邪惡、淫亂」(馬太福音16:4)！我想我們這個時代的人比起耶穌基督的時代只是更壞而已。

聖經也給我們一個難以忘懷的經驗，就是摩西這樣一而再地拒絕被揀選去當上帝的僕人，但上帝卻是非要他去不可，而先知約拿則是用逃跑的方式來回拒上帝的呼召，上帝卻用大魚把他抓回來。原因是上帝有祂拯救的奇妙計畫，需要忠實的僕人去完成。人無法拒絕上帝的選召，這是聖經給我們的信息。我就看過不少傳道者見證說，他們曾經試著離開傳道的工作，結果還是被上帝「抓」回來，這樣的例子也發生在許多基督徒的身上。 

19當摩西還在米甸的時候，上主對他說：「你回埃及去吧！那些想殺你的人都死了。」

20於是摩西帶著他的妻子和兩個兒子，叫他們騎上驢，向埃及出發；他手裏拿著上帝要他帶的杖。

21上主又對摩西說：「回到埃及後，你一定要在埃及王面前，行我賜你能力去行的各樣神蹟。但是我要使他的心剛硬，不放我的子民走。

既然上帝要摩西帶領以色列百姓出埃及，卻為何要讓埃及法老的心「剛硬」，不讓以色列百姓離去呢？(4:21)這個問題一直到第十章還一再發生。

我們要注意，出埃及記中有三個希伯來文都可翻譯成「剛硬」。

1.在4:21；9:35；10:20, 27的「剛硬」指因為外力介入，才使埃及王「生氣」心生剛硬。

2.在7:3的「剛硬」指質地堅硬的物品，指國王的「意志堅決」，聽不進任何建議。

3.在7:14；8:15, 32；9:34；10:1的「剛硬」是指「沈重」，即埃及王因為上帝要摩西帶以色列人出埃及，而心裡相當沈重。

這三種字義無非要說明，法老的心之所以會如此「剛硬」而不顧人民的苦難與生死，乃因為上帝要摩西帶領以色列人出埃及。換言之，法老的剛硬乃出自他對上帝旨意的悖逆，因此聖經才說是上帝使法老的心剛硬。

22那時候，你要告訴埃及王，上主這樣說：『以色列是我的長子。

23我要你讓我的兒子去敬拜我，你拒絕了，所以我要殺你的長子。』」

24在回埃及的路上，摩西搭營過夜，在那裏，上主遇見他，要殺他。

為何上帝揀選摩西之後，就當摩西出發往埃及的路上，上帝卻要擊殺他呢？
1.通過儀式處理摩西內心的陰影、衝突與失敗。
2.上帝對埃及人、希伯來人一視同人，都會審判。除非與神建立關係。
這件事需要與4:23上帝預告要擊殺法老的長子一起來看。因為作者有意交代，上帝擊殺法老長子乃因為埃及人沒有與上帝立約；同樣地，摩西也差一點忽略兒子的「割禮」(與上帝立約的記號)，以至於上帝要取摩西的命。

我們可以這樣了解，「立約」是人與上帝建立生命的關係，而不分以色列人或是外邦人(如法老)。聖經用此方法表達的目的，是藉以提醒以色列人對「約」的重視。接著摩西的妻子西玻拉為孩子補割禮，以表明他的家庭與上帝建立「永遠之約」(創17:9-14)。立約之後，摩西才正式與亞倫和以色列眾長老會面，並傳遞上帝的信息給困苦中的同胞。
上帝

25因此摩西的妻子西坡拉拿了一塊銳利的石片，割掉她兒子的包皮，用它碰摩西的腳。就是因為這個割禮，西坡拉才對摩西說：「你真是我用割禮的血換來的丈夫。」

26因此，上主就沒有殺摩西。

這一段經文裡我們可以將法老與摩西做一對照。法老剛硬不聽上帝的話，而摩西順服上帝就帶著妻子和兩個兒子回埃及。法老沒有與上帝建立合宜的關係(立約)，而摩西全家和上帝建立永遠的約。一位是埃及的領袖，另一位是以色列人的領袖。這兩人所流露出來的生命，和對上帝的態度決然不同。記住！你與上帝所立的約是永遠的約，更是生命之約，因此不可隨意看待。而你對上帝的態度也將影響你的生命與價值觀。 

27同時，上主對亞倫說：「你到曠野去迎接摩西。」於是亞倫往上帝的山去迎見摩西；亞倫一看見摩西，就上前親他。

28摩西把上主要他到埃及去做的一切事，就是他要講的話，他要行的神蹟都告訴亞倫。

29於是摩西和亞倫到埃及去，召集了以色列的長老們。

30亞倫把上主告訴摩西的話都告訴他們；摩西也在人民面前行了上主要他行的神蹟。

31他們都相信了，他們一聽見上主眷顧他們，也知道他看見他們受虐待的情形，就都跪下敬拜。