約伯記 42:1-17

約伯記 42:1-17 現代中文譯本

42:1 於是約伯回答上主。他說：

42:2 上主啊，我知道你事事都能；你能實現一切計劃。

42:3 你問，無知的我怎能疑惑你的智慧；我講論自己所不明白的事，奇妙異常，不能領悟。

42:4 你要我留心聽你的話，答覆你提出的問題。

42:5 從前我聽別人談論你；現在我親眼看見你。

42:6 所以，我對說過的話覺得羞愧，坐在塵土和爐灰中懺悔。

結尾

42:7 上主對約伯說了這些話後，就對以利法說：「我對你和你的兩個朋友很不滿意，因為你們議論我的話不比我的僕人約伯所說的正確。

42:8 現在，你們要拿七隻公牛，七隻公羊，到約伯那裏去，為你們自己獻上燒化祭。約伯要為你們祈求；我會悅納他的祈求，不按照你們的愚昧責罰你們。你們對我的議論，不如約伯所說的有理。」

42:9 於是以利法、比勒達、瑣法按照上主所吩咐的做了。上主悅納約伯的祈求。

42:10 約伯為三個朋友禱告後，上主恢復了他的景況，使他比從前加倍興盛。

42:11 他的兄弟、姊妹，和從前的朋友們都來探望他，在他家裏一起用飯。他們對他表示同情，為了他從上主那裏所受到的一切災難，來慰問他。每人送給他一些錢和一個金環。

42:12 在約伯的晚年，上主賜福給他，比他早年所得的還多。約伯擁有一萬四千隻羊，六千隻駱駝，兩千頭牛，一千匹驢。

42:13 他有七個兒子，三個女兒。

42:14 他給長女取名耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基蓮‧哈樸。

「耶米瑪，基洗亞，基蓮‧哈樸」：約伯這些女兒的名字在希伯來語無論是發音或意思都很美。「耶米瑪」的意思是「鴿子」；「基洗亞」的意思是「肉桂」，是製造香水的原料。「基蓮‧哈樸」的意思是「用來畫眉的小化粧盒子」。

42:15 世上沒有其他女人像約伯的女兒們那麼美麗。她們的父親使她們和弟兄們分享父親的產業。

42:16 這以後，約伯再活了一百四十年，親眼看見了自己的四代子孫。

42:17 這樣，約伯長壽善終。

約伯記的結論在42:1-6，大多數神學家從人的角度著手處理：「義人為何受苦」而無一致結論，而福音派神學家則藉此宣揚上帝的無限權能和不可測度，人只應盡順股義務，不必多問。我想要以批判法來分享我的看法。 

文學批判：從文章結構來看這是「約伯遭難事件」的辯證。除了主要的上帝和約伯之間的對手戲，還必須特別注意魔鬼這角色以及約伯三個朋友所扮演的象徵意義。 

故事流程 

1. 魔鬼提出反面命題：世上現在沒有一個真正的義人。 

2. 上帝提出反駁條件：世上現在沒有一個真正的義人，但未來可能會有。 

3. 約伯接受實驗試煉：從人類眼光中蛻變到上帝眼光中真正的義人。 

4. 三友做為反面人證：以律法的觀點指出約伯因犯罪而得罪上帝，遭受懲罰。 

5. 上帝獲得最後勝利：約伯成為真正的義人，上帝粉碎魔鬼的挑戰和指控。 

而結論的關鍵經文為42:3，約伯領悟什麼是真正的義人，以及人如何成為真正的義人。 

歷史批判：沒有確定的說法，約伯記可能是一個以色列口傳傳說。 

編輯批判：從魔鬼、上帝、約伯、和約伯三友各自的觀點出發來看都正確這四個巧妙的因素產生了一個無懈可擊的弔詭組合。

約伯和三友代表以人的角度為出發點，從正面和負面態度提出對「義人」的觀點，而魔鬼和上帝則代表以上帝的角度為出發點，從正面和負面態度看「義人」。約伯以律法審視自己為「義人」，三友以律法審視約伯遭難，他必定犯罪。魔鬼原先「世上沒有一個義人」因為約伯的初況先到成立，但為上帝在約伯的終況所否決。 

結論： 

1.義人為何受苦在約伯記根本不存在，因為在約伯記中義人並沒有受苦。約伯還不是真正的義人時受苦，成為真正的義人後則不再受苦。約伯想不通，正是我們所想不通的，因為我們都是從人為出發點，和約伯一樣，所以自義，更得不到「義人為何受苦」的答案。 

2.約伯很明確地在42:3得到了滿足的答案。約伯體會了，他不是因為沒有犯罪而富有，而是因為上帝讓他富有所以沒有犯罪，成就律法的要求。 

3.義人的真正定義是：「全然仰望上帝的帶領，順服上帝旨意而行」的真義人，而非只是律法上所要求的完全人則稱為義人。即使是義人還是會不斷遭受魔鬼最嚴厲的試煉，只是律法的義人則如傾家蕩產、家破人亡、病入膏肓的約伯。而上帝裡面的真義人則是瞭解和相信他們必因為依靠上帝終於勝過試煉。 

4.約伯記可以成為待降節期最後主日的講道經文，特別是結論部分42:1-6，可以解釋為何我們要以一個「憂傷痛悔」的認罪心來反省自己的生命，靜候救主耶穌基督的再來。