馬太福音2:1-23

經文進度：馬太福音2:1-23 現代中文譯本(2010/10/10主日講道)

四本福音書關於耶穌基督的降生之記載各有特色，有關東方星象學家來敬拜耶穌基督，以及約瑟帶領家人避難到埃及去和定居拿撒勒的過程，是馬太福音特有的記載。就像作者應用了許多次關於舊約聖經先知預言的話語，來表明應驗在彌賽亞耶穌的身上一樣。

藉著這一章的記載，作者讓我們瞭解耶穌基督的降生，確實是舊約先知所預言那即將來臨的救主，是出生在大衛後裔子孫約瑟家裡的耶穌。不僅如此，耶穌基督的降生還發生了類似摩西出生時所發生的事件一般。這似乎有意要說明，耶穌基督有如舊約時代的摩西一般，是上帝差派來拯救祂子民脫離苦難的束縛。
作者不僅從大衛族譜來介紹耶穌，現在則進一步的說出耶穌基督降生時所發生的幾個現象，而這些現象都與舊約先知的預言很吻合。在短短的23節篇幅裡，就引用多次舊約先知的預言，很明顯地，作者要讓我們知道耶穌基督的降生，是有跡象可尋的，不是憑空捏造的。
突然有一個人自稱是你「老爸」你會相信嗎？突然有人自稱是你的「救主」你會相信嗎？你不相信，因為你能夠察覺那是「憑空捏造」的。但是，不是人人都有此分辨能力，否則就不會有如此多的偶像崇拜，否則就不會有假先知、假基督的出現。以前在中國出現一個基督教異端「靈靈教」，創辦人是一名小學教員名叫耶雪和，她自稱是救主，是耶穌第二，只因為她的名字有二個字和耶和華相同，但是，還是很多無分辨能力的人去跟隨這位假基督。今天，馬太福音的作者飲用舊約先知的預言，就是要讓我們清楚知道彌賽亞耶穌的降生不是憑空捏造，而是有憑有據，有先知的預言與上帝的計畫。

一、面對新國王的反應(2:1-12) 

在1-12節裡，要處理二個問題：就是關於彌賽亞降生的地點與時間的問題。

1.Q.彌賽亞何地降生？A.彌迦書5:2的先知預言。
1希律作王的時候，耶穌誕生在猶太的伯利恆城。有幾個星象家從東方來到耶路撒冷；

伯利恆是位於耶路撒冷南面八公里的小城，在海拔六百公尺的山脊上。古時候曾被稱為「以法他(Ephatah，創世記35:16,19，48:7)」，有「糧食之鄉」的意思，是一個土地肥沃的地方。
伯利恆是充滿歷史意義的地方。伯利恒是雅各在埋葬他心愛的妻子蕾潔之地(創世記48:7)。路得和他婆婆拿娥美從摩押回來之後，就是居住在伯利恒，也因此得以有機會和波阿斯認識並結婚，成為大衛王的祖先(路得記1:22，2:4)，更是大衛從小生長的地方(撒母耳記上16:1)。這個小鎮如今已成為舉世聞名的宗教聖地，觀光客甚多。繼續務農生產糧食的人口越來越少，取代是售賣觀光客紀念品的小商家、旅館業越來越發達。

以色列地分有四個行政區域及一些比較小的地區。猶太位於南部，撒馬利亞位於中部，加利利位於北部，以土買位於東南部。耶路撒冷也是在猶太地，聖殿和這四個行政區域的統治者──希律王的政府也是設於這城市。雖然希律王是一個冷酷的暴君，曾殺害不少家人，但因為他擴建聖殿，受到許多猶太人的歡迎。

希律家譜及當代以色列附近的政治地圖

東方三博士？還是東方占星家？
傳統上認為來拜見新生兒耶穌是三個人，因為他們獻上三項禮物，但事實是，聖經並沒有寫多少人。和合本在此將這幾位訪客翻譯成「博士」，但是馬太福音2:1稱這些訪客為μάγος(magos)，現代中文譯本譯為「星象家」。使徒行傳13:6,8則將magos譯為「術士」(現代中文譯本)。 μάγος是外來語，Magians是古代波斯祭司的稱謂。學者的共識比較偏向譯為「占星家(magi)」，因為占星的習俗盛行於「東方」，而且既然來訪的magos是因為觀測星象而前來，所以，較新的聖經譯本大多翻譯為「星象家」(astrologers)。星象家是對星象、天文等學有專長的人，也精通醫學、占卜和符咒。在古代波斯帝國，μάγος(占星家)很受到尊敬，對當代社會很有影響力。直到耶穌基督降生的時代，這種占星家在民間仍享有極高的聲譽。

2他們問：「那出生要作猶太人的王的在哪裏？我們在東方看見了他的星，特地來朝拜他。」

星象家說他們看見「他的星」，舊約巴蘭卻稱之為「雅各之星」(民24:17)。有些人認為這顆星可能是在公元前六世紀時，由木星、土星和火星匯合而成的，也有其他不同的解釋。但總之，作者要表明創造天地的神，特別為宣告祂兒子的降臨而現出這一特殊奇景，甚至應驗舊約的預言，因此也吸引世上的智者千里而來尋找這位君王，並且尋見了。
這些東方來的星象家顯然是看到一顆很特別的星星，使他們聯想到那是跟「猶太人的王」有關係。有人認為這些星象家之所以會有這樣的想法，是與耶穌降生前1500年的民數記24:17記事有關：「我遙望將來；我看見以色列國。有一顆明星要從雅各出來；有一個君王從以色列興起。」
3希律王聽見了這話，心裏著急不安；整個耶路撒冷城的人也同樣不安。
大希律(Herod The Great)在主前47年擔任加利利地區的統治者。由於起先被猶太人所厭惡，後來在主前20年開始為猶太人興建原本已成廢墟的耶路撒冷城，想用這方式改變猶太人對他的態度。他在主前第4年去世，因此，史學家從這裡認為耶穌基督的降生應該是在主前4年的時候，或是比這個時間還稍早幾年。
希律王聽到這消息會怕，為甚麼呢？很清楚地，是跟他在統治的地方有無安定有密切的關係；因為他想若是真的有一個領導者出現，必定會帶來暴動或是反抗外族的統治，或是對他王權的穩定構成威脅。因此，他召集猶太人的宗教領袖祭司長和經學教師詢問有關拯救者應該出生的地方。
4希律就召集了所有的祭司長和經學教師，問他們：「基督該降生在甚麼地方？」
5他們回答：「在猶太的伯利恆，因為先知曾這樣的寫著：
6猶大地區的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為有一位領袖要從你那裏出來，他要牧養我的子民以色列。」

猶大(或稱猶太)的伯利恆是先知彌迦預言彌賽亞出生的地方(彌5:2)。
2:6引用先知彌迦書5:2對彌賽亞的預言「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」
我們知道祭司長和經學教師都是對經典相當有研究的宗教人物，經學教師甚至是常常到各地去教導人們瞭解聖經經典的意義，尤其是有關摩西法律的內容，或是排解民間的糾紛。因此，對他們來說是很容易回答這樣的問題的。

大部分的宗教領袖也相信聖經中的預言會全然應驗，彌賽亞會在伯利恆出生，但當耶穌真的在伯利恆出生，他們卻成為祂最大的敵人，他們期待已久的彌賽亞終於來臨，他們卻不認識祂，這是何等的諷刺！

2.Q.彌賽亞何時降生？A.上帝對人的啟示。
7於是，希律暗地裏召見這幾位從東方來的星象家，向他們查問那顆星出現的準確日子。
8然後他吩咐他們前往伯利恆，說：「你們去，仔細尋找那小孩子，找著了就來向我報告，這樣我也好去拜他。」
從希律王「暗地裡召見」星象家查詢彌賽亞的何時降生一事，我們就可以察覺希律王並不是真的想要「去拜他」，而是想要「去辦他」。這讓我們看到希律王與星象家的態度截然的不同。這些星象家似乎不清楚希律王真正的用意，所以也就照著希律王的指示去行。他們雖然飽學天文、地理之知識，但卻對政治人物的陰險惡毒認知很少。這種情形在許多獨裁國家時常出現。這些星象家是依照希律王的指示去行動。
9聽見了這話，他們就離開走了。這時候，他們在東方看見的那顆星又出現，並且在前頭引導他們，一直來到小孩子出生地方的上面才停住。
這顆帶領星象家從東方來到耶路撒冷的星星，這個時候「又出現」了。這一點要表明的是，上帝是這整件事情的啟示者，若不是上帝親自要啟示給人知道祂的計畫，就無人能明白。同時，也要表明整件事情的主導者是上帝，而非在地上掌權的希律王。
雖然希律在當時的人看來是大有權柄的統治者，但是，上帝卻在希律的頭頂上用星星來導引星象家應該走的路徑。星星在前頭走，這是一個很重要的導引方式。如同牧羊人士走在羊群前面一般(約翰福音10:4)，走在正確的路徑。
10他們看見那顆星，真是歡欣快樂。

3.彌賽亞降生，你的反應為何？幾種對照：

希律vs.星象家

帝王vs.智者

猶太人vs.非猶太人

抵擋vs.順服

狡詐vs.獻禮物

無啟示vs.得啟示

11他們進了屋子，看見小孩子和他的母親馬利亞，就俯伏朝拜小孩子，然後打開寶盒，拿出黃金、乳香、沒藥等禮物獻給他。

訪客來到馬利亞的孩子面前，向他跪拜，也不經意中預表萬膝都要跪拜、萬口都要來告白耶穌基督是主的日子已經來臨(腓2:10-11)。 

這些訪客到底幾位？沒人知道，但傳統上均認為是「三位博士」，原因就在於訪客獻上的禮物只有三項，但是我們無須這樣解釋。後來這三位訪客被當作國王，或許是受到以賽亞書60:3的影響，「萬國要接近你的光；君王要被你的曙光所吸引。」甚至，他們的名字也出現了：波斯王Melchior，印度王Gaspar，阿拉伯王Balthasar。最後，他們被視為閃、含、雅弗--人類三大種族祖先的後裔代表。這些都是後人以虔誠的心態渲染的解釋，但都超乎經文意涵之外。

這幾位博士認為向一位將來的君王獻上貴重的禮物是值得的。研究聖經的人從這些禮物中看出基督身分的象徵和祂將要成就的事：黃金是獻給君王的禮物，因為黃金自古以來就被視為與國王身份相稱的禮物(王上10:2,25)。香料也是皇族的最愛，且通常需要花費鉅資從遙遠國度進口。根據出埃及記30:34，乳香只用來製作聖所的神聖馨香，是獻給聖者的禮物。沒藥曾出現在列王記上10:25的禮物清單中，雅歌3:6-7也有提到國王的轎子以沒藥和乳香熏染；此外，沒藥也添加在大祭司的膏油裡(出30:23-33)，這樣看來「受膏者」耶穌的降生，以沒藥當作禮物再合適不過了。約翰福音19:39指出沒藥另一種象徵意義，經文提到尼哥德慕帶了「沒藥和沉香混合的香料，約有三十公斤」，是為了埋葬耶穌的身體而預備。正因如此，沒藥將彌賽亞的降生與受難連接在一起。這些解釋都是後來的衍生。

對馬太而言，黃金、乳香和沒藥的意涵跟贈送給國王的禮物一樣。訪客的禮物有一個共通點就是「極高貴的價值」，敬拜的英文字是 worship，其字源是worth-ship「價值—狀態」，意思是「極高貴的價值」只有神配得。換言之，作者要表達出只有耶穌配得這些極高貴的禮物。

12在夢中，上帝指示他們不要回去見希律，他們就從另一條路回自己的家鄉去了。
雖然有希律王的命令，但是，上帝的指示點明了這些星象家們的認知，使他們不理會希律王的交代，就直接從另一條路回去自己的家鄉。換句話說，這些星象家也是因為上帝透過天上的星辰而來敬拜耶穌基督，他們當然知道如何分辨上帝的指示或是人的命令二者之間的區別。
二、應驗先知的預言(2:13-23)

2:13-23的經文中呈現出三幕不同的場景，每一幕都應驗了先知的預言。初代基督徒與猶太人都知道基督的來臨代表聖經預言得到成就，每位福音書的作者用到動詞「應驗」時，也都要表明相同的意思，不過馬太福音引用舊約預言的次數比其他福音書全部加起來還多。

1. 應驗先知何西阿的預言(2:13-15)

13他們走了以後，主的天使在約瑟的夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子和他的母親逃往埃及，住在那裏，直到我吩咐你離開；因為希律要搜索這孩子，要殺害他。」
14於是，約瑟動身，連夜帶著孩子和他的母親逃到埃及去，住在那裏，
15直到希律死了。這事應驗了主藉著先知所說的話：「我從埃及把我的兒子召出來。」

這次約瑟舉家逃難到埃及，跟以色列的歷史有一個奇妙的對照：當以色列還是一個雛型的國家時，她去到埃及，正如耶穌在幼年時，到埃及一樣。後來，上帝領以色列人出埃及(何11:1)，同樣，上帝帶耶穌回來。這些事情都顯明上帝要拯救祂百姓的心意。

第一章時，我有說明以色列的歷史中有二個重要的四百年：一個是在埃及四百年，由摩西帶領以色列人出埃及。第二個四百年是兩約之間的亡國時期，由耶穌在黑暗中帶來曙光(賽9:2)，是新的出埃及運動。先知何西阿表明第一次出埃及是沒有達成目標的：「可是，我越呼喚他們他，他們越叛離我。我的子民向巴力獻祭；他們向偶像燒香。」(何11:2)
因此，耶穌則以獨特的方式代表以色列人甚至全人類，耶穌的順服勝過以色列的悖逆，唯有他配得被上帝稱為「我的兒子」(參考太4:1-11)。因此，馬太將何西阿的話語視為預言彌賽亞重要的根據：耶穌是上帝的兒子，從埃及被召喚來到應許之地，不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價(太20:28)。 
2. 應驗先知耶利米的預言(2:16-18)
16希律發現自己受了星象家的愚弄，非常惱怒，就按照他向星象家打聽到那顆星出現的時期，派人把伯利恆和附近地區兩歲以內的男孩子都殺掉。

這段記事很快使我們想起摩西出生當時的埃及社會背景：「你們替希伯來婦女接生時，如果她們生下的是男嬰，就殺了，女嬰，就讓她活下去。」當時埃及法老王是如此地下命令給接生婆。摩西就是在這種處境下被人放在水中漂流，而被埃及國王女兒的宮女在河裡撿到的(出埃及記2:1-6)。

會主心得：希律作為猶太人的王，恐怕這位新生王終有一天會奪去他的王位，他完全誤解了基督降臨的意義，耶穌並不是要得著希律的王位，祂乃是要在希律的生命中作王。今天仍然有人常常懼怕基督會取走他們的東西，其實，祂希望賜給我們真正的自由、平安和喜樂。不要懼怕基督，讓祂成為你生命中的王吧！

希律的恐懼驅使他千方百計地要剷除耶穌，他殺掉所有兩歲以下的男嬰，弄至滿手血腥，但仍傷害不到耶穌。希律是人授權的王，耶穌卻是神授權的王，沒有人能阻撓神的計劃。
17這事應驗了先知耶利米所說：
18在拉瑪聽見了號咷大哭的聲音。蕾潔為著孩子們哀哭，不肯接受安慰，因為他們都死了。
耶利米書40:1記載先知耶利米在拉瑪這地方，與被擄巴比倫的同胞分開。此外，蕾潔也曾在拉瑪這地方為兒女哭泣(耶31:15)，後來被用來描述以色列的亡國。
不過，在耶利米書第31章的信息中，不是苦難的壞消息，而是傳遞未來美好盼望的消息，表明彌賽亞將重新組成新的百姓，有新的出埃及運動。因此，猶太人將先知耶利米在此的信息，視為彌賽亞的盼望，這一段預言中，最有名的是對「新約」的預言。
耶利米書31:31-34
上主說：「時候將到，我要跟以色列人和猶大人訂立新的約。我親手領他們的祖先出埃及以後，曾經跟他們立約。我是他們的丈夫，他們卻破壞了這約。新的約跟這舊的約不同。我要跟以色列人民訂立的新約是這樣：我要把我的法律放在他們的胸懷裏，刻在他們的心版上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不再教導鄰人同胞說：『要認識上主』，因為全國上下都認識我。我要赦免他們的罪，不再記住他們的過犯。我是上主；我這樣宣佈了。」
3. 應驗先知們的預言(2:19-23)
19希律死了以後，在埃及，主的天使在約瑟的夢中顯現，

希律王早知道羅馬人不信任他的兒子，也不會在他死後給他們大權，所以，他於公元前4年死於不治之症前 就把王國分為三份，給他兒子每人一份：亞基老得猶太、撒馬利亞和以土買；希律安提帕得加利利和比利亞；希律腓力二世得特拉可尼。亞基老為人殘暴，登位時即 屠殺三千具影響力的人士，神不想約瑟一家到這個邪惡分封王的地域，就引領他們往加利利去。
20說：「起來！帶著小孩子和他的母親回以色列去，因為那些想殺害這孩子的人已經死了。」
21於是約瑟動身，帶著小孩子和他的母親回以色列去。
22約瑟因為聽見亞基老繼承他父親希律作猶太王，不敢到那裏去。後來，主又在約瑟的夢中指示他，他就避到加利利省去，
希律王是在主前第四年去世的。他將王國分成三份給他三個兒子，其中猶太和撒瑪利亞由亞基老繼承。亞基老後來因課重稅遭到民怨，在任職十年後，也就是主後第六年被羅馬驅逐，另由別人代替。希律安提帕繼承了加利利和庇哩亞，另一個兒子腓力作以土利亞和特拉可尼分封的王(路加福音3:1)。
約瑟可能是害怕亞基老跟他的父親大希律一樣，用嚴苛的方式對待人民，也就是擔心亞基老會繼續執行屠殺嬰兒的事。「不敢到那裡去」這句話可能就是指亞基老統治的地區猶太和撒瑪利亞。上帝也知道約瑟的掛慮，因此指示他遷移到加利利地區的拿撒勒，這是屬於安提帕王統治的地方。
23在叫拿撒勒的城定居下來。這就應驗了先知所說的話：「他要稱為拿撒勒人。」
這一段經文的難題就是舊約聖經中根本找不到「他要稱為拿撒勒人」 這句話。馬太在處理這句話的時候，不同其他方式，他使用複數的「先知們」(中文聖經並未區分單複數)。這意思是說，「他要稱為拿撒勒人」是全體先知所言，因為它並沒有出現在哪一個先知的發言中。可能是馬太運用猶太人習慣的雙關語技巧，Nazōraios(拿撒勒人)同時是Nezir(拿細耳人，被奉獻給上帝的人，參民數記第6章)，又是Netzer(分枝，以賽亞書11:1這段經文與彌賽亞預言有關)的雙關語。
此外，屠殺男嬰的事件，也與法老吩咐將希伯來奴隸所生的男嬰淹死類似(出1:22) 。身為終極救贖者的耶穌，免於被屠殺的命運，如同身為出埃及的領袖摩西一樣，都在嬰兒時期逃過大屠殺的命運。

這一章帶給我們要緊的信息：

一、來到彌賽亞的面前，你是抵擋還是順服？

我們看到這一章有個強烈的對比：一邊是歡迎新國王的外邦(東方)訪客，另一邊則是殘暴拒絕新國王的猶太統治者。對馬太來說，這無疑象徵耶穌的同胞會拒絕耶穌，而外邦人則會接受福音。對我們來說，這可以象徵我們內在的爭戰或對比：一方面欣然歡喜的接納基督的救恩，另一方面卻堅決的拒絕讓祂來掌管我們的生命，拒絕讓祂來改變我們。因此，千萬不要嘲笑大希律王，因為在你我的心中也有一位希律在做王。

保羅：心中善惡二個律(羅7:19-25)

19 我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。20 如果我做了我不願意做的，就表示這不是我做的，而是那在我裏面的罪做的。21 因此，我發覺有一個法則在作祟：當我願意行善的時候，邪惡老是糾纏著我。22 我的內心原喜愛上帝的法則，23 我的身體卻受另一個法則的驅使─這法則跟我內心所喜愛的法則交戰，使我不能脫離那束縛我的罪的法則；這法則在我裏面作祟。24 我真苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？25 感謝上帝，藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我。我的情況就是這樣：我自己只能在心靈上順服上帝的法則，而我的肉體卻服從罪的法則。
我們內在都有二個力量在拉鋸，一是欣然歡喜的接納基督的救恩，另一是拒絕讓基督來掌管我們的生命。 一如星象家、東方博士，另一如希律王。
誰是你的主人，誰掌管你的生命？
馬太福音6:24「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是重視這個，輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人，又作金錢的奴隸。 」

如何做？先求祂的國和祂的義。(太 6:33)

上帝的國：讓上帝在你生命中掌權

上帝的義：信靠耶穌基督，遵行上帝的話語(義人，參考詩篇第1篇)
同樣地，五年倍加運動，我們都有責任。如果我們的生命不願被上帝掌權，我們不願意遵行上帝的話語，我們就無法看見教會的倍加。反之亦然。

二、上帝如何向我們啟示？

藉著聖經向我們啟示
藉著祂的作為向我們啟示
啟示的目的，要我們敬拜祂、跟隨祂

星象家起先是聽從希律的話要去伯利恆「仔細尋找」耶穌基督的降生，確實，他們原本是看星星而來，然後是依希律的話而行，但是最重要的時刻是他們在尋找到了耶穌基督的時候，他們聽上帝的指示逕自回去自己的故鄉。他們並沒有照希律的話回去報告他們所發現的實況。
這是一件很重要的課題，值得我們細心來學習；確實不錯，聽從世上統治者的話去行會給我們帶來很多人間美好的款待，使我們過著很優裕、舒適的生活，甚至獲得人間許多美好的讚譽。但是這些不一定就是上帝所喜歡的，而且更危險的是這些美好的讚譽的背後，很可能就是對他人生命的一種殘害或是損傷。我們應該學習聽從上帝的旨意，依照祂的教訓來行。
這些星象家之所以會知道有基督降生的星星啟示出來，基本上是因他們一直在研究、尋找、注意，絕非臨時發現或巧遇，一定是花了不少時間，而且發現了之後，還不辭旅途的艱辛，結伴同行去尋找基督降生的地方。
我們一同來反省：我們是否一直在學習認知上帝的話語？如果我們從不學習認識聖經上帝的話語，我們怎能知道上帝的旨意是甚麼呢？如果我們從聖經認知上帝的話語和旨意，卻沒有付之實現，像這些星象家去尋找，我們又怎能發現基督降生出現在我們生命裡，在我們生活的世界裡呢？又怎能知道上帝旨意所愛我們去做、去行的方向呢？很難！

※關於聖經預言的討論請參考 J. Barton Payne. Encyclopedia of Biblical prophecy - the complete guide to scriptural predictions and their fulfillment. (Grand Rapids, Mich.:Baker, 1991)

聖經學者沛恩(J．BartonPayne)在「聖經預言大全」中指出，預言在聖經中的比例佔了27%，亦即有四分之一以上的章節。約有1817個預言。舊約有1239個預言，新約有578個預言。若扣除對同一事件的各種預言項目，全本聖經共有737個預言。這737個預言，比較大的事件有590件。這590件較大的預言事件，幾乎都應驗了，只剩下20件尚未應驗或正在應驗中。