馬太福音3:1-17

經文進度：馬太福音3:1-17 現代中文譯本(2010/10/17主日信息)
人很容易穿鑿附會，如同台灣諺語所說：「看一個影，生一個子。」耶穌也曾說過：「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裏！瞧，基督在那裏！』不要相信他。」 (太 24:23)基督的降臨與再來都有所本，在馬太福音第一章我們看到作者通過大衛的族譜告訴我們神的計畫與一貫的揀選，第二章通過多位先知的預言來說明，第三章時，更通過先知所預言的「彌賽亞的先鋒」來說明。這位先鋒--施洗約翰在當時所造成的心靈改革運動是空前的，也因此當時的讀者很能夠體會到預言中彌賽亞的降臨。
在兩約之間的黑暗四百年，以色列不曾再聽到先知的信息，因此他們積極研究古時候的先知預言，期待先知的出現，同時也盼望古代先知所宣告的彌賽亞早日降臨。就在這樣的氛圍之下，施洗約翰出現，甚至被當代視為「先知」再起。
路加福音在介紹施洗約翰之前，先提供時代背景，包括羅馬帝國皇帝提庇留在位的統治年代，以及猶太宗教領袖人物亞那和該亞法做大祭司之時期。這說明了此時以色列人生存在強權的欺凌之下，雖然人民想從信仰得著心靈的力量，但是內部卻充斥宗教領袖的跋扈與腐敗。原本，大祭司只有一位，路加福音卻描述「亞那和該亞法做大祭司」，這就點出當時大祭司奪權的背景。這讓我們可以清楚在這樣內憂外患的時代背景下，人民迫切尋求拯救之道，也因此施洗約翰的出現，無疑給了百姓一個希望；但是，施洗約翰明說，他不是給希望的人，而是預備人心接受希望、接受拯救之道的使者。 
一、去到曠野：悔改才能承接上帝的國度(3:1-6)
1那時，施洗者約翰來到猶太的曠野傳道。
四本福音書只有馬太福音書的作者特別指明約翰是一位「施洗者」。這是因為作者刻意要凸顯施洗約翰的工作特性。我們知道施洗約翰的工作確實在猶太人中，具有很大的影響力，這種影響力甚至在早期教會仍舊一直持續著。使徒保羅在以弗所的時候，就曾遇到一些信徒，他們對保羅說「從來沒有聽過有聖靈這回事」，而他們是受過「約翰的洗禮」的人(使徒行傳19:1-4)。這表示出他們聽過施洗約翰的信息，卻沒有聽過耶穌基督復活的信息。
曠野有人住嗎？我們計畫街頭佈道、傳福音會選則在人煙稀少的地方嗎？

「曠野」的傳統，是猶太人信仰改革運動的場域，因為在猶太人的思想裡，將曠野看成是人和上帝親近、享受上帝恩惠最好的地方。曠野對猶太人來說意義是很特別；摩西在曠野四十年接受磨練，在曠野體驗到生命的軟弱，才得以學習倚靠上帝，領受呼召。以色列百姓曾在曠野的地方四十年的時間受上帝嚴厲的磨練；在那種寸草不生的地方，他們因著上帝的話得到飽食之糧，也是在那種滴水不出的曠野地帶，他們享受上帝所賜的泉水止渴。這樣特殊的四十年之經驗，使他們認為民族的生命如同再造一般的重要。耶穌時代也有一群「離俗人--愛色尼人」他們居住在死海昆蘭一帶的曠野，致力信仰的追求，也抄寫許多經文，著名的死海卷軸就是出自他們。而耶穌本身被群眾簇擁當王時，祂也是退到曠野。

為何上帝要摩西帶領百姓出埃及，是要到「曠野」去？ 

去到你的曠野，才能謙卑悔改尋求神。

根據羅馬史家約瑟夫的話(Ant. 18. 117)指出，約翰「是一好人，他吩咐猶太人要有德行、彼此公平對待、向神敬虔、藉著洗禮聚集一起。」由此可見約翰有心使忠心的餘民成為獨特而可辨認的一群人。從上述最後一句話，可知在約瑟夫的心目中，約翰昔日是在組成一個藉著洗禮而加入的團體。這對當時的情況大概是準確的評估。但約瑟夫接著說，約翰「教導人說，若要神接納他們的洗禮，便不可藉洗禮換取神的赦罪，卻要藉此潔淨身體，而靈魂則要預先以義行來潔淨」，這樣約瑟夫的敘述便與新約聖經不同了。福音書作者清楚指出約翰是傳「悔改的洗禮，使罪得赦」。約瑟夫大概將他所知道的愛色尼人洗濯潔淨的意義歸在約翰的洗禮上；昆蘭人的《團體守則》(Rule of the Community)記述了這種洗濯的意義，所講的差不多與約瑟夫筆下約翰洗禮的意義完全一樣。但約翰的洗禮，就如其講道一樣，可能正顯示約翰有意撇開愛色尼人的信仰及習俗。
2他說：「悔改吧，因為天國快實現了！」
和合本翻譯：「天國近了，你們應當悔改！」
這一節是施洗約翰整個事工的主題，他呼籲當時的人們，要「悔改吧，因為天國快實現了！」。悔改的目的就是要歸向上帝，讓生命的所有權、主權交在上帝手中。
馬太福音用「天國」，意思是和馬可、路加這二本福音書所用的「上帝國」同樣的，因為馬太福音是對猶太人來寫，作者用猶太人習慣使用的「天」來代替「上帝」。
3約翰就是先知以賽亞所說的那個人；他說：在曠野有人呼喊：為主準備好他的道路，修直他所要走的路徑！
馬太福音書的作者顯然的是要提醒猶太人注意，停頓約有四百年之久的先知信息再度出現了，要注意聽先知的話，看先知的行動和工作。因此，作者引用先知以賽亞40:3。先知以賽亞的信息原本是對被俘虜至巴比倫的以色列人民說的，是在安慰、鼓勵他們不要失去希望和信心，因為上帝的拯救即將來臨。現在作者認為施洗約翰就是像那位先知以賽亞一樣，傳出上帝安慰祂百姓的信息。
4約翰穿著駱駝毛的衣服，腰間繫著皮帶；吃的是蝗蟲和野蜜。
施洗約翰穿著打扮，與列王記下1:8所描述的先知以利亞很相似：「穿著獸皮的外袍，束著皮帶。」而他在曠野地帶所吃的只是蝗蟲和野蜜。這必然跟當時猶太人一般富裕的生活有很大的差別，因為在羅馬帝國統治下許多猶太人樂於享受帝國所帶來的富裕的物質生活。
2010/10/10北韓勞動黨慶祝建黨65周年，將舉行歷年規模最大的閱兵，領導人金正日的兒子金正恩，在閱兵典禮上首次以接班人之姿亮相。我注意的是南韓網友恥笑金正恩是「平壤肥豬」，因為北韓人民都餓死了六十萬人，但是金正恩卻吃得很肥胖。這就是政客與先知在外表最大的不同吧！
5群眾從耶路撒冷、猶太全境，和約旦河一帶地方來到他跟前。
6他們承認自己的罪，約翰就在約旦河裏為他們施洗。
如同古代先知一般，施洗約翰警告以色列將面臨上帝的審判，並呼召所有人懺悔並修正他的的生活方式。施洗約翰工作的中心就是要人們悔改。我們看到人們來找他，就是因為「承認自己的罪」。這一點是最重要的，也可以說施洗約翰的工作是成功的。人最大的問題是不願意承認自己的罪，甚至一再地設法要隱藏自己的罪。這些人願意承認自己的罪，正好說出施洗約翰所傳的是真的打動了他們的心，使他們知道自己所犯的過錯。
二、用行為證明我們已經悔改離棄罪惡(3:7-12)
7約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗，就對他們說：「你們這些毒蛇！上帝的審判快要到了，你們以為能夠逃避嗎？
前來受洗的人當中有法利賽人和撒都該人，路加福音並沒有特別指明群眾當中有這兩種人在內。路加福音重視的是一般平民階級人物，包括有收稅者(是一般人民所不喜歡的對象)、士兵(應該是外國人，因為在羅馬帝國統治下的猶太人並不需要服兵役)，以及一般人民。這也是路加福音寫該書的主要對象。

馬太福音寫作的對象是鎖定當時的猶太人，因此，刻意將來要求受洗的對象---法利賽人和撒都該人的身份強調出來，讓讀者一看就會明白，施洗約翰如果是為了耶穌基督打前鋒的，那麼耶穌基督豈不是更應該受到大家的喜愛、聽從。

法利賽人和撒都該人，這是當時猶太人社會中的兩個主要門派。 

法利賽人是堅持嚴守摩西法律的人，他們甚至會將自己與那些不嚴守摩西法律的人分開，劃清界限，以表示自己的聖潔。也因為要嚴格遵守摩西法律的規定，結果卻常將那些原本法律中所沒有的規定，加上了許多附則條款，害得人們為了守摩西法律，感到礙手礙腳的。

撒都該人，這是具有祭司的身份；他們的工作主要是負責管理耶路撒冷的聖殿事務。他們以摩西法律為依據，但不相信有死人復活的事蹟，也不相信天使、鬼魂的存在。比起法利賽人，撒都該人是世俗化了許多；他們也重視政治權力，因此與統治者羅馬政府的關係較為密切。這裡說施洗約翰看見這兩種人也來要求受洗，就很不客氣以帶有指責的語氣對他們說話。

「你們這些毒蛇」是一句非常不客氣的話！罵一個人是「毒蛇」，就好像說那個人是魔鬼、撒但一樣，因為蛇是引誘人犯罪的代表(創世記3:13)。詩篇的詩人也以蛇來形容人犯罪的惡劣(詩58:4)，先知以賽亞的作品中也用蛇來表示人心的險惡(賽14:29,59:5)。
為甚麼法利賽人和撒都該人來要求施洗約翰為他們施洗時，施洗約翰會說這些人是「毒蛇」呢？為甚麼施洗約翰沒有高興地接納他們呢？很可能是因為施洗約翰看出來他們的內心並不是真的有悔改的心，才來要求受洗，而是因為他們看到民眾成群結隊的擁擠來找施洗約翰，為了要讓民眾也看到他們有悔改，才故意讓施洗約翰為他們施洗。換句話說，他們要求受洗，並不是真心悔改而來，而是為了要保護他們現存的利益才來的。這種不是來自內心的醒悟、認罪的舉動，就跟毒蛇一般的邪惡。這情況就像要「漂白」，正如黑道大哥藉著行善、選舉來漂白。(前屏東縣議長鄭太吉)

8要用行為證明你們已經離棄罪惡。
9不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判！我告訴你們，上帝能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來！
施洗約翰很清楚猶太人自恃甚高、最為誇耀的，就是亞伯拉罕是他們的祖先。施洗約翰提醒他們，亞伯拉罕不是他們逃避上帝審判的擋箭牌，同樣地，光接受洗禮也不能成為審判的擋箭牌。因此，約翰才會先說：「要用行為證明你們已經離棄罪惡」 。所以，無論是亞伯拉罕的子孫、無論是洗禮，都是「要用行為證明你們已經離棄罪惡」。
10斧子已經擱在樹根上了，凡不結好果子的樹都要砍掉，丟在火裏。
施洗約翰警告他們說時刻已到，就像斧頭已掛在樹根上了，是隨時可以將腐爛的、不能結果子的樹砍掉。在馬太福音7:17-19，耶穌基督的教訓中就有這樣的句子說：「好樹結好果子，壞樹結壞果子。好樹不結壞果子；壞樹也不結好果子。不結好果子的樹都得砍下，扔在火裡。」因此，「要用行為證明你們已經離棄罪惡。」(3:8)
11我用水給你們施洗，表示你們已經悔改了；但是，在我以後來的那一位要用聖靈和火給你們施洗。他比我偉大多了，我就是替他提鞋子也不配。
12他手裏拿著簸箕，要揚淨榖物，把麥子收進倉庫；至於糠裨，他要用那永不熄滅的火燒掉！」
路加福音的作者在這裡先有一個交代，就是在群眾當中有人「心裡猜想，也許約翰就是基督(3:15)」。而在約翰福音則記載群眾中有提出關於他的身份問題，甚至問他說：「你既然不是基督，不是以利亞，也不是那位先知，那麼，你為甚麼施洗呢？(1:24)」因此，施洗約翰特別聲明他自己的角色只是一位先鋒者而已。施洗約翰很清楚知道自己的角色，他為人施洗，只是一種悔改的表示而已，和得救與否沒有絕對關係。真正的得救的洗禮，是在聖靈的力量。而使用這種聖靈力量的乃是比他更為偉大、更有能力的，就是那位受差遣要來拯救悔改的人的彌賽亞。
三、告白自己獻身福音的使命(3:13-17)
13那時候，耶穌從加利利往約旦河去見約翰，要請他施洗。
14約翰想要改變他的主意，就說：「我應當受你的洗禮，你反而來找我！」
我們實在很難瞭解耶穌基督為甚麼一定要受施洗約翰的洗禮，就像施洗約翰自己對耶穌基督說的：「我應當受你的洗禮，你反而來找我！」也許是因為耶穌基督作為一個降生在猶太人當中的人，他要將猶太人認為洗禮的潔淨記號在自己的身上表明出來吧。
這位轟動全以色列，並被當時的人視為四百年來所出現的先知約翰，他清楚表明自己只是彌賽亞的先鋒，只是預備主的道路(參考馬太福音3:3)。正如，施洗約翰在出生時，他的父親祭司撒迦利亞所說的：「我的孩子啊，你要被稱為至高上帝的先知。你要作主的前驅，為他預備道路。」(路1:76)
15可是耶穌回答他：「我們暫且這樣做吧，因為這樣做就是實行上帝的要求。」於是，約翰允許了他。
和合本翻譯為「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」這一段話特別是在呼應先知以賽亞的信息：「經歷了一生的痛苦，我的僕人要重新得到喜樂；他必知道受苦不是徒然。我公義的僕人將因認識我而使許多人成為義人；為了他，我要赦免他們的罪。」 (賽 53:11) 這段話預告了耶穌為了實行上帝拯救世人的旨意，必定成為「受苦的僕人」，以上帝的義代替人的不義，以無罪的來代替有罪的。
耶穌的請求就如同祂自己所說的：「不要以為我來的目的是要廢除摩西的法律和先知的教訓。我不是來廢除，而是來成全它們的真義。」 (太 5:17)
16耶穌受了洗，一從水裏出來，天為他開了；他看見上帝的靈好像鴿子降下來，落在他身上。
受洗是一個關鍵性的經歷，因為從受洗後，耶穌便開始了祂久已準備去完成的使命，也因為洗禮把這使命與舊約的期望連接了起來。但並不是說耶穌在受洗時才成為上帝的兒子，也不是說受洗之後耶穌才成為彌賽亞。
延伸閱讀：受洗是天堂的入場券嗎？
17接著，從天上有聲音說：「這是我親愛的兒子，我喜愛他。」 
「兒子」的觀念是「本質」上的，簡單來說，從人所出的是人，從神所出的是神。換言之，是上帝親自宣布耶穌基督具有與上帝相同的「本質」，而且只有「一個」，不再有其他的彌賽亞，不再有其他的救贖途徑。 

◆悔改才能承接上帝的國度(2010/10/17講道)

施洗約翰工作的中心就是要人們悔改。我們看到人們來找他，就是因為「承認自己的罪」(3:6)。

啟示錄 2:16 所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們。 

作為一位牧師，我有責任提醒大家要有悔改的信仰態度，好使我們能夠建造我們的靈命，好承接上帝的應許。如果我們受洗之後，我們的生活行為沒有更新，我們對世上的事物看法，或價值的觀念沒有更新，我們對生命的態度沒有換新，還是跟過去一樣，那不如不要受洗，以免上帝的恩典被我們所輕視或是糟蹋了。
例如：不醉酒、不抽煙，過一個悔改聖潔的生活
例如：不說牧師話
曾經有一個很會說「牧師話」的信徒，有牧師在的時候，都會勸戒自己的孩子，要努力參加聚會、禮拜，也要盡力奉獻來回應上帝的恩典。但是，當牧師離開之後，卻跟小孩講，不要「無彩工」，有時間就多去賺錢，有錢就存銀行。如果我們的信仰是講「牧師話」，表演給牧師看的、表演給長老看，這樣的信仰態度是很危險的，因為我們的信仰不是要展現給牧師、傳教者，或是其他信徒看的，而是要展現給上帝看的。各位兄姊，我們當知上帝是鑑察人心的上帝，將來上帝也要用我們信仰態度來審判我們。記住：「要用行為證明你們已經離棄罪惡。」(3:8)
會主心得：同樣地，我們來到上帝的面前，來到禮拜堂敬拜上帝，最需要的就是「承認自己的罪」。而不是找人聊天，不是彼此請安，而是以悔改的態度，預備自己來尋求上帝。所以，我拜託大家，來到教會必須儆醒自己，不要講話，也不要影響別人預備心祈禱的時間。

舉例：二十年前在韓國教會所見敬虔的禮拜態度。

復興的開始從禮拜敬虔的態度開始。五年倍加運動從何做起？復興從何做起？
先求他的國和他的義。從敬虔的態度做起，從單獨會主做起，從禮拜預備心做起，讓上帝在你生命掌權做起。預備主的道路，預備教會的復興

昨天(2010/10/16)，以勒敬拜團使命異象日，為培育下一代敬拜團做預備。
第二場禮拜突破100人。
敬拜團：激勵人心的火熱敬拜
牧區小組：局面兼顧的小組牧養
 

台北東門教會禮拜時間前30分鐘，幾乎就坐滿九成，往往時間還沒到，就無法坐入禮拜堂，只能在副堂看轉播。這間教會的弟兄姊妹都是以敬虔的心來敬拜上帝，這樣敬虔的態度，值得我們學習。潘茂涼長老帶領台北東門教會姊妹詩班已經有二十年了，我們邀請她們在2010/10/31的主日中來 我們教會分享，牧師希望到時候，我們也能夠展現出敬虔敬拜的態度。至少，我們進入到禮拜堂就不要講話，預備心來敬拜上帝。我們禮拜組的同工很用心，還特別 幫我們在禮拜前播放聖樂，好讓我們預備心來敬拜上帝。因此，我們要好好的珍惜禮拜前這一段安靜默禱的時間，來親近上帝。

此外，禮拜前我們也要把手機關起來，除非你是醫生，醫院有緊急病患需要急救，否則都沒有開振動的必要。如果你的手機必須要開振動，除非你有比醫生急救病人更為迫切的事。

◆洗禮是生命的告白，也是新使命的開始(2010/10/17講道)

洗禮是什麼？這一段經文讓我們清楚知道「洗禮」的基本態度是悔改。
洗禮是生命的告白，告白我們的生命從今天起要以上帝為中心。
此外，通過從耶穌的受洗，我們看到耶穌連結於上帝。同樣地，耶穌也要我們與祂連結，就像耶穌告訴我們的：「「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實；因為一脫離了我，你們就甚麼也不能做。」(約 15:5)
受洗是告白讓上帝在你生命中掌權，是連結於耶穌基督，受洗同時也是新使命的開始。就像耶穌基督受洗之後，祂便開始了祂的傳福音使命。

耶穌受洗後，祂便開始了祂久已準備要去完成的使命。今天我們受洗領受上帝的救贖恩典的同時，也同時領受主耶穌交代給我們的使命。 

我們受洗時，牧師都會問我們一件事：「你願意倚靠上帝的恩典，盡力服事祂，一生遵行祂的道路，盡基督徒的本分(使命)。你願意如此行嗎？」但是，日子一久，便忘記當初與上帝立約所做的信仰告白。你受洗多久了？有去實踐主給你的使命嗎？
耶穌給跟隨祂的基督徒使命：「上帝已經把天上和人間所有的權柄都賜給我了。所以，你們要往世界各地去，使所有的人都作我的門徒；奉父、子、聖靈的名給他們施洗，並且教導他們遵守我所給你們的一切命令。記住！我要常跟你們同在，直到世界的末日。」(馬太福音28:18-20) 

各按其職參與福音的使命：

敬拜部門：禮拜組、招待組、祈禱組、聖歌隊、以勒敬拜團

牧養部門：兒童牧區、青少年牧區、社青牧區、壯年牧區、松年牧區

裝備部門：門徒訓練學校、生活講座、洗禮班

社區部門：兒童福音、得勝者、喜樂操、喜樂歌唱班、松年中心

行政部門：教會財務組、牧區社區財務組、愛餐組、週報組、網路組、插花組

馬太福音2:1-23

經文進度：馬太福音2:1-23 現代中文譯本(2010/10/10主日講道)

四本福音書關於耶穌基督的降生之記載各有特色，有關東方星象學家來敬拜耶穌基督，以及約瑟帶領家人避難到埃及去和定居拿撒勒的過程，是馬太福音特有的記載。就像作者應用了許多次關於舊約聖經先知預言的話語，來表明應驗在彌賽亞耶穌的身上一樣。

藉著這一章的記載，作者讓我們瞭解耶穌基督的降生，確實是舊約先知所預言那即將來臨的救主，是出生在大衛後裔子孫約瑟家裡的耶穌。不僅如此，耶穌基督的降生還發生了類似摩西出生時所發生的事件一般。這似乎有意要說明，耶穌基督有如舊約時代的摩西一般，是上帝差派來拯救祂子民脫離苦難的束縛。
作者不僅從大衛族譜來介紹耶穌，現在則進一步的說出耶穌基督降生時所發生的幾個現象，而這些現象都與舊約先知的預言很吻合。在短短的23節篇幅裡，就引用多次舊約先知的預言，很明顯地，作者要讓我們知道耶穌基督的降生，是有跡象可尋的，不是憑空捏造的。
突然有一個人自稱是你「老爸」你會相信嗎？突然有人自稱是你的「救主」你會相信嗎？你不相信，因為你能夠察覺那是「憑空捏造」的。但是，不是人人都有此分辨能力，否則就不會有如此多的偶像崇拜，否則就不會有假先知、假基督的出現。以前在中國出現一個基督教異端「靈靈教」，創辦人是一名小學教員名叫耶雪和，她自稱是救主，是耶穌第二，只因為她的名字有二個字和耶和華相同，但是，還是很多無分辨能力的人去跟隨這位假基督。今天，馬太福音的作者飲用舊約先知的預言，就是要讓我們清楚知道彌賽亞耶穌的降生不是憑空捏造，而是有憑有據，有先知的預言與上帝的計畫。

一、面對新國王的反應(2:1-12) 

在1-12節裡，要處理二個問題：就是關於彌賽亞降生的地點與時間的問題。

1.Q.彌賽亞何地降生？A.彌迦書5:2的先知預言。
1希律作王的時候，耶穌誕生在猶太的伯利恆城。有幾個星象家從東方來到耶路撒冷；

伯利恆是位於耶路撒冷南面八公里的小城，在海拔六百公尺的山脊上。古時候曾被稱為「以法他(Ephatah，創世記35:16,19，48:7)」，有「糧食之鄉」的意思，是一個土地肥沃的地方。
伯利恆是充滿歷史意義的地方。伯利恒是雅各在埋葬他心愛的妻子蕾潔之地(創世記48:7)。路得和他婆婆拿娥美從摩押回來之後，就是居住在伯利恒，也因此得以有機會和波阿斯認識並結婚，成為大衛王的祖先(路得記1:22，2:4)，更是大衛從小生長的地方(撒母耳記上16:1)。這個小鎮如今已成為舉世聞名的宗教聖地，觀光客甚多。繼續務農生產糧食的人口越來越少，取代是售賣觀光客紀念品的小商家、旅館業越來越發達。

以色列地分有四個行政區域及一些比較小的地區。猶太位於南部，撒馬利亞位於中部，加利利位於北部，以土買位於東南部。耶路撒冷也是在猶太地，聖殿和這四個行政區域的統治者──希律王的政府也是設於這城市。雖然希律王是一個冷酷的暴君，曾殺害不少家人，但因為他擴建聖殿，受到許多猶太人的歡迎。

希律家譜及當代以色列附近的政治地圖

東方三博士？還是東方占星家？
傳統上認為來拜見新生兒耶穌是三個人，因為他們獻上三項禮物，但事實是，聖經並沒有寫多少人。和合本在此將這幾位訪客翻譯成「博士」，但是馬太福音2:1稱這些訪客為μάγος(magos)，現代中文譯本譯為「星象家」。使徒行傳13:6,8則將magos譯為「術士」(現代中文譯本)。 μάγος是外來語，Magians是古代波斯祭司的稱謂。學者的共識比較偏向譯為「占星家(magi)」，因為占星的習俗盛行於「東方」，而且既然來訪的magos是因為觀測星象而前來，所以，較新的聖經譯本大多翻譯為「星象家」(astrologers)。星象家是對星象、天文等學有專長的人，也精通醫學、占卜和符咒。在古代波斯帝國，μάγος(占星家)很受到尊敬，對當代社會很有影響力。直到耶穌基督降生的時代，這種占星家在民間仍享有極高的聲譽。

2他們問：「那出生要作猶太人的王的在哪裏？我們在東方看見了他的星，特地來朝拜他。」

星象家說他們看見「他的星」，舊約巴蘭卻稱之為「雅各之星」(民24:17)。有些人認為這顆星可能是在公元前六世紀時，由木星、土星和火星匯合而成的，也有其他不同的解釋。但總之，作者要表明創造天地的神，特別為宣告祂兒子的降臨而現出這一特殊奇景，甚至應驗舊約的預言，因此也吸引世上的智者千里而來尋找這位君王，並且尋見了。
這些東方來的星象家顯然是看到一顆很特別的星星，使他們聯想到那是跟「猶太人的王」有關係。有人認為這些星象家之所以會有這樣的想法，是與耶穌降生前1500年的民數記24:17記事有關：「我遙望將來；我看見以色列國。有一顆明星要從雅各出來；有一個君王從以色列興起。」
3希律王聽見了這話，心裏著急不安；整個耶路撒冷城的人也同樣不安。
大希律(Herod The Great)在主前47年擔任加利利地區的統治者。由於起先被猶太人所厭惡，後來在主前20年開始為猶太人興建原本已成廢墟的耶路撒冷城，想用這方式改變猶太人對他的態度。他在主前第4年去世，因此，史學家從這裡認為耶穌基督的降生應該是在主前4年的時候，或是比這個時間還稍早幾年。
希律王聽到這消息會怕，為甚麼呢？很清楚地，是跟他在統治的地方有無安定有密切的關係；因為他想若是真的有一個領導者出現，必定會帶來暴動或是反抗外族的統治，或是對他王權的穩定構成威脅。因此，他召集猶太人的宗教領袖祭司長和經學教師詢問有關拯救者應該出生的地方。
4希律就召集了所有的祭司長和經學教師，問他們：「基督該降生在甚麼地方？」
5他們回答：「在猶太的伯利恆，因為先知曾這樣的寫著：
6猶大地區的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為有一位領袖要從你那裏出來，他要牧養我的子民以色列。」

猶大(或稱猶太)的伯利恆是先知彌迦預言彌賽亞出生的地方(彌5:2)。
2:6引用先知彌迦書5:2對彌賽亞的預言「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」
我們知道祭司長和經學教師都是對經典相當有研究的宗教人物，經學教師甚至是常常到各地去教導人們瞭解聖經經典的意義，尤其是有關摩西法律的內容，或是排解民間的糾紛。因此，對他們來說是很容易回答這樣的問題的。

大部分的宗教領袖也相信聖經中的預言會全然應驗，彌賽亞會在伯利恆出生，但當耶穌真的在伯利恆出生，他們卻成為祂最大的敵人，他們期待已久的彌賽亞終於來臨，他們卻不認識祂，這是何等的諷刺！

2.Q.彌賽亞何時降生？A.上帝對人的啟示。
7於是，希律暗地裏召見這幾位從東方來的星象家，向他們查問那顆星出現的準確日子。
8然後他吩咐他們前往伯利恆，說：「你們去，仔細尋找那小孩子，找著了就來向我報告，這樣我也好去拜他。」
從希律王「暗地裡召見」星象家查詢彌賽亞的何時降生一事，我們就可以察覺希律王並不是真的想要「去拜他」，而是想要「去辦他」。這讓我們看到希律王與星象家的態度截然的不同。這些星象家似乎不清楚希律王真正的用意，所以也就照著希律王的指示去行。他們雖然飽學天文、地理之知識，但卻對政治人物的陰險惡毒認知很少。這種情形在許多獨裁國家時常出現。這些星象家是依照希律王的指示去行動。
9聽見了這話，他們就離開走了。這時候，他們在東方看見的那顆星又出現，並且在前頭引導他們，一直來到小孩子出生地方的上面才停住。
這顆帶領星象家從東方來到耶路撒冷的星星，這個時候「又出現」了。這一點要表明的是，上帝是這整件事情的啟示者，若不是上帝親自要啟示給人知道祂的計畫，就無人能明白。同時，也要表明整件事情的主導者是上帝，而非在地上掌權的希律王。
雖然希律在當時的人看來是大有權柄的統治者，但是，上帝卻在希律的頭頂上用星星來導引星象家應該走的路徑。星星在前頭走，這是一個很重要的導引方式。如同牧羊人士走在羊群前面一般(約翰福音10:4)，走在正確的路徑。
10他們看見那顆星，真是歡欣快樂。

3.彌賽亞降生，你的反應為何？幾種對照：

希律vs.星象家

帝王vs.智者

猶太人vs.非猶太人

抵擋vs.順服

狡詐vs.獻禮物

無啟示vs.得啟示

11他們進了屋子，看見小孩子和他的母親馬利亞，就俯伏朝拜小孩子，然後打開寶盒，拿出黃金、乳香、沒藥等禮物獻給他。

訪客來到馬利亞的孩子面前，向他跪拜，也不經意中預表萬膝都要跪拜、萬口都要來告白耶穌基督是主的日子已經來臨(腓2:10-11)。 

這些訪客到底幾位？沒人知道，但傳統上均認為是「三位博士」，原因就在於訪客獻上的禮物只有三項，但是我們無須這樣解釋。後來這三位訪客被當作國王，或許是受到以賽亞書60:3的影響，「萬國要接近你的光；君王要被你的曙光所吸引。」甚至，他們的名字也出現了：波斯王Melchior，印度王Gaspar，阿拉伯王Balthasar。最後，他們被視為閃、含、雅弗--人類三大種族祖先的後裔代表。這些都是後人以虔誠的心態渲染的解釋，但都超乎經文意涵之外。

這幾位博士認為向一位將來的君王獻上貴重的禮物是值得的。研究聖經的人從這些禮物中看出基督身分的象徵和祂將要成就的事：黃金是獻給君王的禮物，因為黃金自古以來就被視為與國王身份相稱的禮物(王上10:2,25)。香料也是皇族的最愛，且通常需要花費鉅資從遙遠國度進口。根據出埃及記30:34，乳香只用來製作聖所的神聖馨香，是獻給聖者的禮物。沒藥曾出現在列王記上10:25的禮物清單中，雅歌3:6-7也有提到國王的轎子以沒藥和乳香熏染；此外，沒藥也添加在大祭司的膏油裡(出30:23-33)，這樣看來「受膏者」耶穌的降生，以沒藥當作禮物再合適不過了。約翰福音19:39指出沒藥另一種象徵意義，經文提到尼哥德慕帶了「沒藥和沉香混合的香料，約有三十公斤」，是為了埋葬耶穌的身體而預備。正因如此，沒藥將彌賽亞的降生與受難連接在一起。這些解釋都是後來的衍生。

對馬太而言，黃金、乳香和沒藥的意涵跟贈送給國王的禮物一樣。訪客的禮物有一個共通點就是「極高貴的價值」，敬拜的英文字是 worship，其字源是worth-ship「價值—狀態」，意思是「極高貴的價值」只有神配得。換言之，作者要表達出只有耶穌配得這些極高貴的禮物。

12在夢中，上帝指示他們不要回去見希律，他們就從另一條路回自己的家鄉去了。
雖然有希律王的命令，但是，上帝的指示點明了這些星象家們的認知，使他們不理會希律王的交代，就直接從另一條路回去自己的家鄉。換句話說，這些星象家也是因為上帝透過天上的星辰而來敬拜耶穌基督，他們當然知道如何分辨上帝的指示或是人的命令二者之間的區別。
二、應驗先知的預言(2:13-23)

2:13-23的經文中呈現出三幕不同的場景，每一幕都應驗了先知的預言。初代基督徒與猶太人都知道基督的來臨代表聖經預言得到成就，每位福音書的作者用到動詞「應驗」時，也都要表明相同的意思，不過馬太福音引用舊約預言的次數比其他福音書全部加起來還多。

1. 應驗先知何西阿的預言(2:13-15)

13他們走了以後，主的天使在約瑟的夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子和他的母親逃往埃及，住在那裏，直到我吩咐你離開；因為希律要搜索這孩子，要殺害他。」
14於是，約瑟動身，連夜帶著孩子和他的母親逃到埃及去，住在那裏，
15直到希律死了。這事應驗了主藉著先知所說的話：「我從埃及把我的兒子召出來。」

這次約瑟舉家逃難到埃及，跟以色列的歷史有一個奇妙的對照：當以色列還是一個雛型的國家時，她去到埃及，正如耶穌在幼年時，到埃及一樣。後來，上帝領以色列人出埃及(何11:1)，同樣，上帝帶耶穌回來。這些事情都顯明上帝要拯救祂百姓的心意。

第一章時，我有說明以色列的歷史中有二個重要的四百年：一個是在埃及四百年，由摩西帶領以色列人出埃及。第二個四百年是兩約之間的亡國時期，由耶穌在黑暗中帶來曙光(賽9:2)，是新的出埃及運動。先知何西阿表明第一次出埃及是沒有達成目標的：「可是，我越呼喚他們他，他們越叛離我。我的子民向巴力獻祭；他們向偶像燒香。」(何11:2)
因此，耶穌則以獨特的方式代表以色列人甚至全人類，耶穌的順服勝過以色列的悖逆，唯有他配得被上帝稱為「我的兒子」(參考太4:1-11)。因此，馬太將何西阿的話語視為預言彌賽亞重要的根據：耶穌是上帝的兒子，從埃及被召喚來到應許之地，不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價(太20:28)。 
2. 應驗先知耶利米的預言(2:16-18)
16希律發現自己受了星象家的愚弄，非常惱怒，就按照他向星象家打聽到那顆星出現的時期，派人把伯利恆和附近地區兩歲以內的男孩子都殺掉。

這段記事很快使我們想起摩西出生當時的埃及社會背景：「你們替希伯來婦女接生時，如果她們生下的是男嬰，就殺了，女嬰，就讓她活下去。」當時埃及法老王是如此地下命令給接生婆。摩西就是在這種處境下被人放在水中漂流，而被埃及國王女兒的宮女在河裡撿到的(出埃及記2:1-6)。

會主心得：希律作為猶太人的王，恐怕這位新生王終有一天會奪去他的王位，他完全誤解了基督降臨的意義，耶穌並不是要得著希律的王位，祂乃是要在希律的生命中作王。今天仍然有人常常懼怕基督會取走他們的東西，其實，祂希望賜給我們真正的自由、平安和喜樂。不要懼怕基督，讓祂成為你生命中的王吧！

希律的恐懼驅使他千方百計地要剷除耶穌，他殺掉所有兩歲以下的男嬰，弄至滿手血腥，但仍傷害不到耶穌。希律是人授權的王，耶穌卻是神授權的王，沒有人能阻撓神的計劃。
17這事應驗了先知耶利米所說：
18在拉瑪聽見了號咷大哭的聲音。蕾潔為著孩子們哀哭，不肯接受安慰，因為他們都死了。
耶利米書40:1記載先知耶利米在拉瑪這地方，與被擄巴比倫的同胞分開。此外，蕾潔也曾在拉瑪這地方為兒女哭泣(耶31:15)，後來被用來描述以色列的亡國。
不過，在耶利米書第31章的信息中，不是苦難的壞消息，而是傳遞未來美好盼望的消息，表明彌賽亞將重新組成新的百姓，有新的出埃及運動。因此，猶太人將先知耶利米在此的信息，視為彌賽亞的盼望，這一段預言中，最有名的是對「新約」的預言。
耶利米書31:31-34
上主說：「時候將到，我要跟以色列人和猶大人訂立新的約。我親手領他們的祖先出埃及以後，曾經跟他們立約。我是他們的丈夫，他們卻破壞了這約。新的約跟這舊的約不同。我要跟以色列人民訂立的新約是這樣：我要把我的法律放在他們的胸懷裏，刻在他們的心版上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不再教導鄰人同胞說：『要認識上主』，因為全國上下都認識我。我要赦免他們的罪，不再記住他們的過犯。我是上主；我這樣宣佈了。」
3. 應驗先知們的預言(2:19-23)
19希律死了以後，在埃及，主的天使在約瑟的夢中顯現，

希律王早知道羅馬人不信任他的兒子，也不會在他死後給他們大權，所以，他於公元前4年死於不治之症前 就把王國分為三份，給他兒子每人一份：亞基老得猶太、撒馬利亞和以土買；希律安提帕得加利利和比利亞；希律腓力二世得特拉可尼。亞基老為人殘暴，登位時即 屠殺三千具影響力的人士，神不想約瑟一家到這個邪惡分封王的地域，就引領他們往加利利去。
20說：「起來！帶著小孩子和他的母親回以色列去，因為那些想殺害這孩子的人已經死了。」
21於是約瑟動身，帶著小孩子和他的母親回以色列去。
22約瑟因為聽見亞基老繼承他父親希律作猶太王，不敢到那裏去。後來，主又在約瑟的夢中指示他，他就避到加利利省去，
希律王是在主前第四年去世的。他將王國分成三份給他三個兒子，其中猶太和撒瑪利亞由亞基老繼承。亞基老後來因課重稅遭到民怨，在任職十年後，也就是主後第六年被羅馬驅逐，另由別人代替。希律安提帕繼承了加利利和庇哩亞，另一個兒子腓力作以土利亞和特拉可尼分封的王(路加福音3:1)。
約瑟可能是害怕亞基老跟他的父親大希律一樣，用嚴苛的方式對待人民，也就是擔心亞基老會繼續執行屠殺嬰兒的事。「不敢到那裡去」這句話可能就是指亞基老統治的地區猶太和撒瑪利亞。上帝也知道約瑟的掛慮，因此指示他遷移到加利利地區的拿撒勒，這是屬於安提帕王統治的地方。
23在叫拿撒勒的城定居下來。這就應驗了先知所說的話：「他要稱為拿撒勒人。」
這一段經文的難題就是舊約聖經中根本找不到「他要稱為拿撒勒人」 這句話。馬太在處理這句話的時候，不同其他方式，他使用複數的「先知們」(中文聖經並未區分單複數)。這意思是說，「他要稱為拿撒勒人」是全體先知所言，因為它並沒有出現在哪一個先知的發言中。可能是馬太運用猶太人習慣的雙關語技巧，Nazōraios(拿撒勒人)同時是Nezir(拿細耳人，被奉獻給上帝的人，參民數記第6章)，又是Netzer(分枝，以賽亞書11:1這段經文與彌賽亞預言有關)的雙關語。
此外，屠殺男嬰的事件，也與法老吩咐將希伯來奴隸所生的男嬰淹死類似(出1:22) 。身為終極救贖者的耶穌，免於被屠殺的命運，如同身為出埃及的領袖摩西一樣，都在嬰兒時期逃過大屠殺的命運。

這一章帶給我們要緊的信息：

一、來到彌賽亞的面前，你是抵擋還是順服？

我們看到這一章有個強烈的對比：一邊是歡迎新國王的外邦(東方)訪客，另一邊則是殘暴拒絕新國王的猶太統治者。對馬太來說，這無疑象徵耶穌的同胞會拒絕耶穌，而外邦人則會接受福音。對我們來說，這可以象徵我們內在的爭戰或對比：一方面欣然歡喜的接納基督的救恩，另一方面卻堅決的拒絕讓祂來掌管我們的生命，拒絕讓祂來改變我們。因此，千萬不要嘲笑大希律王，因為在你我的心中也有一位希律在做王。

保羅：心中善惡二個律(羅7:19-25)

19 我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。20 如果我做了我不願意做的，就表示這不是我做的，而是那在我裏面的罪做的。21 因此，我發覺有一個法則在作祟：當我願意行善的時候，邪惡老是糾纏著我。22 我的內心原喜愛上帝的法則，23 我的身體卻受另一個法則的驅使─這法則跟我內心所喜愛的法則交戰，使我不能脫離那束縛我的罪的法則；這法則在我裏面作祟。24 我真苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？25 感謝上帝，藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我。我的情況就是這樣：我自己只能在心靈上順服上帝的法則，而我的肉體卻服從罪的法則。
我們內在都有二個力量在拉鋸，一是欣然歡喜的接納基督的救恩，另一是拒絕讓基督來掌管我們的生命。 一如星象家、東方博士，另一如希律王。
誰是你的主人，誰掌管你的生命？
馬太福音6:24「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是重視這個，輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人，又作金錢的奴隸。 」

如何做？先求祂的國和祂的義。(太 6:33)

上帝的國：讓上帝在你生命中掌權

上帝的義：信靠耶穌基督，遵行上帝的話語(義人，參考詩篇第1篇)
同樣地，五年倍加運動，我們都有責任。如果我們的生命不願被上帝掌權，我們不願意遵行上帝的話語，我們就無法看見教會的倍加。反之亦然。

二、上帝如何向我們啟示？

藉著聖經向我們啟示
藉著祂的作為向我們啟示
啟示的目的，要我們敬拜祂、跟隨祂

星象家起先是聽從希律的話要去伯利恆「仔細尋找」耶穌基督的降生，確實，他們原本是看星星而來，然後是依希律的話而行，但是最重要的時刻是他們在尋找到了耶穌基督的時候，他們聽上帝的指示逕自回去自己的故鄉。他們並沒有照希律的話回去報告他們所發現的實況。
這是一件很重要的課題，值得我們細心來學習；確實不錯，聽從世上統治者的話去行會給我們帶來很多人間美好的款待，使我們過著很優裕、舒適的生活，甚至獲得人間許多美好的讚譽。但是這些不一定就是上帝所喜歡的，而且更危險的是這些美好的讚譽的背後，很可能就是對他人生命的一種殘害或是損傷。我們應該學習聽從上帝的旨意，依照祂的教訓來行。
這些星象家之所以會知道有基督降生的星星啟示出來，基本上是因他們一直在研究、尋找、注意，絕非臨時發現或巧遇，一定是花了不少時間，而且發現了之後，還不辭旅途的艱辛，結伴同行去尋找基督降生的地方。
我們一同來反省：我們是否一直在學習認知上帝的話語？如果我們從不學習認識聖經上帝的話語，我們怎能知道上帝的旨意是甚麼呢？如果我們從聖經認知上帝的話語和旨意，卻沒有付之實現，像這些星象家去尋找，我們又怎能發現基督降生出現在我們生命裡，在我們生活的世界裡呢？又怎能知道上帝旨意所愛我們去做、去行的方向呢？很難！

※關於聖經預言的討論請參考 J. Barton Payne. Encyclopedia of Biblical prophecy - the complete guide to scriptural predictions and their fulfillment. (Grand Rapids, Mich.:Baker, 1991)

聖經學者沛恩(J．BartonPayne)在「聖經預言大全」中指出，預言在聖經中的比例佔了27%，亦即有四分之一以上的章節。約有1817個預言。舊約有1239個預言，新約有578個預言。若扣除對同一事件的各種預言項目，全本聖經共有737個預言。這737個預言，比較大的事件有590件。這590件較大的預言事件，幾乎都應驗了，只剩下20件尚未應驗或正在應驗中。

馬太福音1:1-25

經文進度：馬太福音1:1-25 現代中文譯本(2010/10/3主日講道)
福音書的形成：隨著親眼見到耶穌，跟隨過耶穌的人日漸凋零，開始有人將耶穌的教導，見證者的口傳或是紀錄開始收集，接著編輯成福音書。馬太福音的形成是使徒馬太與他的學生將耶穌的教導，見證者的口傳或是紀錄收集並加以編輯成馬太福音書。
馬太本身是猶太人，他牧養的對象也是以猶太人為主，因此，這本福音書一開始主要是在猶太基督徒之間流傳。既然最早的讀者是猶太人，那麼他就從猶太人最關注的事情切入。當時的猶太人最關注先知預言的彌賽亞是否來臨的問題，舊約與新約之間將近有四百年沒有出現先知，只有文士、經學教師將舊約時代先知的預言一一整理出來，編輯成冊成為聖經。
以色列歷史中有二個重要的四百年，第一個是他們在埃及四百年被統治，之後上帝呼召摩西帶領以色列人出埃及。第二個四百年就是被亞述、巴比倫、羅馬前後統治的四百年，接著上帝道成肉身來拯救以色列人。在第二個四百年裡，以色列人盼望先知預言的彌賽亞降臨來拯救他們，但是一代又一代過去，直到耶穌降生，這就好像是第二次的出埃及。
馬太深知耶穌就是猶太人引頸企盼的彌賽亞(基督)，於是他將關於彌賽亞的福音編輯下來，好使猶太人能夠明白舊約諸多先知所說的預言就在耶穌身上應驗了。這也就是為什麼，馬太福音引用最多的舊約關於彌賽亞的經文記載。
一、上帝拯救的計畫(1:1-17)
1耶穌基督是大衛的後代，而大衛是亞伯拉罕的後代。耶穌的家譜如下：

許多人在讀聖經時，往往對族譜感到無味而將它跳過去。 雖然我們讀起來有距離，但是猶太人讀起來卻是很親切。第一節開頭就說：「耶穌基督是大衛的後代，而大衛是亞伯拉罕的後代。」作者讓猶太人及讀者知道，這位耶穌基督是和整個以色列民族最為尊敬的大衛王，以及祖先亞伯拉罕有很親近的血緣關係。作者很有系統地將族譜分成三個階段，就是從亞伯拉罕到大衛王，再從大衛王到整個民族被俘虜去巴比倫，然後是從被俘擄、統治到耶穌基督降生的時代。
藉由族譜，作者至少要傳遞三項訊息：

1. 表明「約」的延續性

家譜代表「約」的延續，代表「拯救」的恩典，有如生命冊一樣。因此，猶太人對族譜是極為看重的，因為他們是要通過族譜的確認，表明族群或個人，與上帝的拯救有不可分割的密切關係。在聖經裡，我們常會讀到這樣的一句話說：「亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。」這句話除了表明「約」的延續性之外，還在強調族群血脈和上帝之間不可分割的關係。
2亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的兄弟。

馬太的族譜與路加的族譜不太一樣。馬太是以亞伯拉罕為起始說起，最主要目的，是要介紹耶穌基督給猶太人認識，要使猶太人明白耶穌基督就是那位他們期待已久，是先知們所預言的那位即將來臨的拯救者。馬太很清楚的表明：耶穌基督就是一位道道地地的猶太人，上帝的拯救就是從猶太人開始的。而且他的身世背景和整個以色列民族的「大衛王族」有不可分的關係。而路加的族譜則要說明上帝的拯救乃要遍及世人。

3猶大跟塔瑪生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯崙，希斯崙生亞蘭，
4亞蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，
5撒門跟喇合生波阿斯，波阿斯跟路得生俄備得，俄備得生耶西，
6耶西生大衛王。大衛跟烏利亞的妻子生所羅門，
7所羅門生羅波安，羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒，
8亞撒生約沙法，約沙法生約蘭，約蘭生烏西雅，
9烏西雅生約坦，約坦生亞哈斯，亞哈斯生希西家，
10希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞們，亞們生約西亞。
11以色列族被擄到巴比倫的期間，約西亞生約雅斤和他的兄弟。

12被擄到巴比倫以後，約雅斤生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯，
13所羅巴伯生亞比玉，亞比玉生以利亞敬，以利亞敬生亞所，
14亞所生撒督，撒督生亞金，亞金生以律，
15以律生以利亞撒，以利亞撒生馬但，馬但生雅各，
16雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那被稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。

17這樣算起來，從亞伯拉罕到大衛共十四代，從大衛到以色列人被擄到巴比倫也是十四代，從被擄的時候到基督的降生又是十四代。
「十四代」代表的意義為何？從大衛到約雅斤之間，至少少掉三位，就是亞哈謝(歷代志下22:1)、約阿施(歷代志下24:1)、亞瑪謝(歷代志下25:1)。為甚麼會遺落這三位王族的名字？他們三個人的名字在舊約聖經中很容易就可以找得到啊。我們實在是無法得知這位猶太背景的作者馬太為何會遺漏這三位，如果加上這三位就會變成十七代。而問題更多的是在1:13所羅巴伯之後的族譜來源，實在很難找到確切的依據。若與路加福音書第三章所記載的族譜廿代，這份族譜足足少了六代。

藉由族譜，作者至少要傳遞三項訊息：

2. 宣告耶穌是真正的王、是彌賽亞

作者刻意的記載，「從亞伯拉罕到大衛共十四代，從大衛到以色列人被擄到巴比倫也是十四代，從被擄的時候到基督的降生又是十四代」，其實這族譜本身並不完整，因為在其中就有遺落的。但是作者刻意以「十四代」來編輯這份家譜。為何他要用十四而不要用十二？因為，十四是大衛王的數字，在希伯來文的(大衛)דָוִד的數字順序總和為14(4+6+4)。十四代一組，十四代一組是為了方便記憶，同時，作者馬太藉由這種組合方式宣告耶穌不僅是大衛的子孫之一(太1:20也稱約瑟為大衛的子孫)，他是舊約先知預言的彌賽亞，是大衛終極的繼承者。
此外，「十四」這個數字，讓讀者很快就會聯想到這個數目跟「七」的數字有關；「七」是以色列人看為完整的、神聖的數字，帶有「完全」的意義。因為那是跟上帝創造宇宙萬物的「七」日有關。「七」的二倍數是「十四」。這樣看來，作者似乎是有意要表明耶穌基督的降生，剛好是上帝拯救的時間到了，時間滿了的意思。跟馬可福音書在記述耶穌基督出來傳上帝國福音時所說的：「時機成熟了，上帝的國快實現了！(1:15)」這句話有異曲同工之妙。
3. 拯救是人人有份：上帝的拯救不是依照血統

如果說作者寫此份族譜有意要表明耶穌基督和王親貴族有密切的關係，那到也不盡然；因為在猶太人看最不起眼的女人，在這份族譜中就出現了四位，有塔瑪(3節)、喇合、路得(5節)、烏利亞的妻子(6節)。
塔瑪是打扮成妓女的形象勾引他的公公猶大上床的，這不只是犯了姦淫罪，且是還是犯了亂倫之罪（利未記18:15）。
喇合和路得都是外國人。喇合是個妓女(約書亞第2章)，以色列人民所尊敬的大衛王，他的曾祖母路得就是摩押人，而摩押人的祖先則是羅得父女亂倫所生下來的後代(創世記19:30-38)。這跟講究血緣以及種族觀念的猶太人來說，一定有某種程度的震撼性。
1:6，雖然沒寫出烏利亞的妻子的名字，但是讀者很清楚是指拔示芭。大衛強佔他的部下烏利亞的妻子，又將烏利亞派到前線設計讓他戰死。大衛犯下姦淫與殺人的罪，此事引起上帝極大的震怒（撒母耳記下卷11-125章）。
從這些資料裡，我們不難看出作者似乎有意說明一件重要的信息：上帝的拯救者，不是依照人認定的血緣系統，或是王親貴族的家世來的，上帝的救恩跟這些沒有直接或必然的關係。作者一方面通過家譜讓猶太人知道大衛的後裔彌賽亞已經降生，但也要這這份家譜引發讀者的信仰反省。
二、聖潔的以馬內利(1:18-25)

18耶穌基督誕生的經過是這樣的：他的母親馬利亞已經跟約瑟訂了婚，但是在成婚以前，馬利亞知道自己已經由聖靈懷了孕。
19她的未婚夫約瑟為人正直，但又不願意公開羞辱她，卻有意要秘密解除婚約。

馬太要讓我們看到耶穌基督作為一個人，他的出生是很神聖的，是聖潔的；從「經由聖靈懷了孕」，到「約瑟為人正直」，都是在表明耶穌基督一開始就很不一樣。另外，馬太要強調耶穌基督的出生就是上帝聖靈直接的做工，不是人的決定，也不是來自人的努力，因為拯救是上帝的工作。馬太用聖靈來表示上帝的力量，如同祂在創造萬物時一樣，不是人的力量能成就，也不是人的力量能阻止的。拯救的時間是上帝的決定，救贖的對象也是上帝自己的選擇。就跟上帝在揀選亞伯拉罕、摩西時一樣。上帝親自選擇約瑟，而約瑟是一位「正直」的人。這要傳遞一項很重要的信息：耶穌是聖潔無罪的，只有基督才能代替有罪。

猶太人將訂婚視為結婚，訂婚需要一年以上才能結婚，在這一年之間他們的關係就是以夫妻相稱，只是不能同住、不能同房。這一段時間也是對訂婚的男女彼此談戀愛的磨合期與婚前的慎重預備。在當時的社會裡，不論是已婚或是才只訂婚，凡是沒有和丈夫同床而有懷孕，就是犯了「通姦罪」，這種罪在猶太人的社會是足以讓這個女人受到死刑的處分。
約瑟決定斷絕這份關係並不是出於憤怒，而是因為他有很深的律法信念，因為他「為人正直」，和合本譯為「義人」，就是指他是一位嚴格遵守上帝律法的人。無論約瑟多愛馬利亞，宣告婚約無效是他在律法上應盡的義務，因為馬利亞顯然是犯了律法的通姦罪，按照申命記22:23-24的規定理應判處死刑。約瑟想要「秘密解除婚約」，就算是秘密解除婚約馬利亞仍會遭受死刑。遵守律法的約瑟沒有權力來維持婚約的存在，不過在這個事件上，我們看到了律法被恩典調和了，公義與慈愛可以並存。
20他正在考慮這事的時候，主的天使在夢中向他顯現，說：「大衛的後代約瑟，別怕，儘管娶馬利亞作妻子，因為她是由聖靈懷孕的。

我們看到天使在聖經中一直是上帝工作的重要僕人；不只是在耶穌基督的降生有天使傳達上帝的旨意，在耶穌基督復活的事件上，天使也扮演重要的角色。

猶太人對於先知預言極為重視，「大衛的後代約瑟」這句話表達出這樣的重點；先知以賽亞曾說出這樣的話：「從耶西的殘幹上要抽出嫩芽；有一位新王要從他的後代興起。上主的靈要降在他身上，賜給他智慧、聰明，賜給他謀略、能力，賜給他知識和敬畏上主的心。」(以賽亞11:1-2)
21她將要生一個兒子，你要給他取名叫耶穌，因為他將拯救他的子民脫離他們的罪。」
22這一切事的發生是要應驗主藉著先知所說的話：
23「有童女將懷孕生子，他的名字要叫以馬內利。」（「以馬內利」的意思就是「上帝跟我們同在」。）
馬太福音書引用了許多次「要應驗主藉著先知所說的話」這樣的說詞(2:6.15.17、4:14、8:17、12:17、13:35、21:4-5、26:56、27:9-10)。作者的意圖甚明：為了讓我們(包括原初的猶太讀者及現代讀者)，整個舊約時代的預言就是針對耶穌基督的來臨而準備的。他的降生就是在完成上帝救贖的工作。而現在上帝就透過大衛的家族後裔約瑟，使他降臨來到我們人的當中。
這一節，第23節是引用先知以賽亞書7:14。和合本翻譯「必有童女，懷孕生子」。現代中文譯本則翻譯「閨女」，都是指尚未結婚的處女。
24約瑟醒過來，就照著主的天使所吩咐的去做，跟馬利亞成婚；
路加福音描述的馬利亞在聽到天使傳達上帝的旨意後，就順服上帝的安排一般，約瑟也是如此。約瑟依照天使所說的將馬利亞娶過門來，但是馬太福音的作者特別強調約瑟並沒有因此就和馬利亞同房，為的是要準備上帝藉著馬利亞所要完成的拯救者之降生。這段記載有意要表明耶穌基督的出生是聖潔的，沒有人的性行為參雜在裡面。
馬太福音的作者要讓讀者知道，約瑟之所以「為人正直」(和合本譯為「義人」)，其意乃是指約瑟是個聽從上帝的話的人，在猶太人的標準來說，這種人就是遵守摩西法律的人。這種人是順服上帝旨意的。而約瑟知道上帝將藉著他的妻子完成拯救的工作，他就以敬虔的心志來配合。包括取孩子的名字在內。
25但是在她生孩子以前沒有跟她同房。孩子出生，約瑟就給他取名叫耶穌。
 

信息：耶穌基督為你、我而降生，祂做事有計畫，更不會大小眼。

在這份族譜中，我們看到許多顯赫的背景，但是我們也同時看到在族譜中，也包含有好幾位不是很清白的背景，包括猶大和媳婦塔瑪的亂倫事件，大衛王和烏利亞的妻子姦淫的事件，我們也看到喇合是個妓女，路得是亂倫的後代，但是卻也是大衛王的祖先。
同樣是在這份族譜裡，我們也看到王朝的衰敗，但是上帝的拯救並沒有因此而減少或失落。如果說馬太福音的作者是認為耶穌基督的降生，就是為了應驗上帝僕人先知的預言，要從大衛的子孫中立一位拯救者來救離亞伯拉罕的子孫脫離苦難，那麼，耶穌基督的降生，就是在表明上帝持續堅守祂和亞伯拉罕所立的約。不論時代如何變遷，社會如何變化，上帝並沒有忘記祂和人所訂立的約定。
今天，上帝通過耶穌基督的降生，讓新約時代的百姓能夠通過信靠耶穌而成為上帝的兒女。因此，約翰福音1:12這樣宣告說：「然而，凡接受他的，就是信他的人，他就賜給他們特權作上帝的兒女。」上帝不會因為我們的家世背景顯赫來拯救我們，也不會因為我們有從人看來偉大、崇高、尊貴的地位或名譽而拯救我們，不，不會這樣！上帝對我們的拯救和這些都沒有關係。祂要拯救我們，是因為我們在耶穌基督身上和祂建立了永遠的「約」的關係，是因為耶穌基督的緣故，要使我們脫離因罪所帶來的生命苦難。不論我們的身世背景如何，都不是最重要的，最重要的乃是上帝和我們之間的約定。
但是，蒙恩的罪人如何回應上帝救贖的恩典呢？這也是馬太福音的重要信息之一，「你們要完全，正像你們的天父是完全的。」(太5:48)也因此，基督徒在教會生活在於學習「愛」的功課：愛上帝、彼此相愛(合一、包容、接納)。
信息：上帝的揀選各式各樣的人，唯有謙卑才能為主所用
台語說「一樣米飼百樣人」，同樣地，上帝一樣的恩典也給不同的人。在這份族譜裡我們看到王親貴族的人，也看到卑微的妓女。我們看到木匠約瑟，也看到一位淳樸的少女馬利亞。上帝是依據祂的旨意來選定祂的同工來參與祂的計畫，而不是根據我們的學歷或是資歷。這個認識是非常重要的。我們不能自以為滿懷全備的才能來要求上帝用我們，也不能以瞧不起的態度來看上帝所選用的僕人。
同樣的，在今天上帝也是一樣地會在各階層中選定祂的僕人，來成就祂拯救世人的目的。我們每一個人都可能成為上帝拯救世界的僕人。但是，只有以敬虔的心來順服，才能完成上帝拯救的計畫。就像在耶穌降生的偉大事蹟中，約瑟、馬利亞他們的謙卑順服，才能夠參與上帝的拯救計畫，才能夠參與上帝的工。

從馬太福音中，我們看到約瑟的謙卑順服。「約瑟醒過來，就照著主的天使所吩咐的去做…」(馬太福音1:24)我們看到當天使對約瑟說明上帝的計畫後，他就順服地將馬利亞娶過門來，並且守著聖潔的約定，讓耶穌基督順利的從馬利亞的身上出生在人類的歷史裡面。
從路加福音中，我們則是看到馬利亞的謙卑順服。當馬利亞聽到天使傳來的信息之後，起先憂慮且不安的表示：「我是一個還沒有出嫁的閨女，這樣的事怎能發生呢？」(路加福音1:34)當天使解說過後，她就順服地接受。雖然聖經沒說在那段時間裡，她和約瑟是如何去準備救主耶穌的來臨，但是我們可以想像，那並不是一件容易的使命。
今天，我們要參與教會的服事，與上帝同工，必須有一個很重要的態度就是「謙卑順服」。希望弟兄向約瑟學習，姊妹向馬利亞學習，如此我們才能為主所用。

問題討論：上帝的話向我們說些甚麼？
1. 你如何確信耶穌是為你而降生？
2. 無罪的才能代替有罪。耶穌為何無罪？為何只有祂才能為我們「贖罪」？
3. 耶穌家譜中有四位「特殊女性」？她們有哪些特殊性？她們蒙揀選對你有何意義？

禁食的聖經意義

禁食的聖經意義

黃春生

禁食的目的不是為了減肥，不是忙到忘記吃，禁食在聖經中有特別的意義，至少有下列七項：

1. 為悲傷哀慟禁食
聖經裡面禁食有很多種動機，第一個動機就是因為悲傷。簡單的說來講就是難過的吃不下飯，遇到很哀傷的時候，特別我們有親人去世的時候，我們拿著東西卻吃不下去，我們在那裡就是哭，想念他，這個哀慟本身是禁食。你看舊約掃羅王被非利士人殺掉的時候，以色列人全國舉哀，然後禁食七天（撒母耳記上31:13）。尼希米一聽到他們的故鄉耶路撒冷被燒毀得很悽慘時，他就坐下悲哀幾天，在神面前禁食祈禱，所以在憂傷的時候會禁食。（尼1:4）

2. 為謙卑悔改禁食
舊約中在贖罪日禁食的目的是要使自己謙卑下來。在本質上，禁食表示我們向神敞開自己的心，願意認罪，並從新歸向神。

亞哈王（以色列國最壞的王）聽到先知以利亞對他說神要審判了，他馬上悔改，「亞哈聽見這話，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。」（王上21:27）因他這樣行，神聽了他的祈禱，神說：「在你有生之年，我把這個審判暫時延後。」可是他的孩子聽說也不是太好，所以在他兒子的時候審判就來了。所以亞哈王和尼尼微人為什麼禁食？因為他們在神面前悔改，為了悔改而禁食。

3. 為祈求醫治禁食
詩篇35:13提到：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心…」就是當別人有病的時候，我為了要替他們祈求神醫治他們，我便穿麻衣禁食，刻苦己心，來向神禱告，這是為了求醫治的禁食。大衛王他做錯事情，生了一個兒子，神說那個兒子要死，大衛王就開始禁食，他希望神醫治這個兒子，不要讓他死掉，後來神沒有聽他禱告（撒下12:16）。所以要求神醫治的時候，有些人用禁食的方法，代表其迫切性。

4. 為重大危機禁食
禁食表示將神放在第一位。許多時候我們以吃、喝和睡覺的方式來享受神對生命的祝福，也有許多時候我們應該放下這一些需要，專心尋求神的同在。

前面有提到以斯帖記，猶太人要被滅族的事情發生時，他們就大大的悲哀，禁食哭泣哀號穿麻衣，「王的諭旨所到的各省各處，猶大人大大悲哀，禁食哭泣哀號，穿麻衣躺在灰中的甚多。」（斯4:3）以斯拉在巴比倫王准許他們可以回鄉時，由於路途上有很多危險，國王本來要派士兵護衛他們，他對國王說上帝會保護他們，結果講完後有些後悔擔心，所以他在出發以前做一件事情，就在亞哈瓦河邊宣告禁食，求神保護他們的老弱婦孺不要遇到危險。「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。」（拉8:21）所以在遇到重大危險，不知道怎麼辦的時候禁食。

5. 為屬靈爭戰禁食
耶穌基督在曠野四十天禁食（太4:2），就是和撒旦在爭戰，在爭戰的情況下禁食。耶穌的學生開了一間診所，結果有人帶被鬼附的人尋求醫治，禱告了半天醫不好，為什麼醫不好？因為他們忘了禁食，耶穌說：「這一類的鬼比較兇，若不禁食就趕不出來。」（太17:21）所以在屬靈上面，以禁食祈禱來與撒但爭戰。

6. 為事奉方向禁食
尋找事奉的方向，也可以禁食。「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（徒13:2）他們禁食禱告，然後就尋見他們要事奉的方向，這是全世界第一對宣教士，這是改變全世界的一次禁食禱告，由於有這次的禁食保羅分派出去宣教，設立教會，所寫給眾教會的信件約佔新約的三分之一，豐富了新約的內容。由於有這一次的禁食，我們的基督教才不是留在巴勒斯坦，我們今天才可以坐在這裡敬拜上帝，因此這次的禁食可以說是茲事體大。

有一群人在神的面前禁食祈禱，聖靈就對他們說「你們要派兩位出去宣教」，他們就繼續禁食，確定是神這樣帶領，就派他們出去，我覺得這是教會要學習的禁食操練，就是為了傳福音禁食，為了神的國早一點降臨禁食。保羅在他所設立教會選出長老後，結果就禁食祈禱，交託給上帝（徒14:23）。

7. 為社會責任禁食
以賽亞書58:6-7「我所要求的禁食是：解除那欺壓的鎖鍊和不公正的軛；釋放受壓迫的人。要把你們的食物分給飢餓的人；把你們的房屋開放給無家可歸的窮人；拿衣服給赤身露體的人；不要拒絕求助無門的親屬。」體驗人飢己飢、人溺己溺。為抵抗或抵制掌權者的暴力或錯誤施政，也可透過禁食祈禱來仰望上帝。

禁食的方法：
1.部分禁食(Partial Fasting)
禁吃某種食物，佛教徒稱為「吃素」，但並不是所有佛教都一樣，印度佛教允許吃潔淨的肉，即：如果這肉不是為吃的目的而取得的就可以吃，它認為殺生之罪在宰殺者之身，與吃的人無關。佛教「吃素」，是部分的禁食Partial Fasting，是不吃某種食物，長期的可以不吃，有的是吃長齋，有的初一十五不吃葷，有的是「從現在開始一個月我不吃糖果、巧克力」，這也是禁食，他以不吃甜食來禁食。這種禁食的一個重要的目的，是操練自己，不被食物來控制你。

但以理就是做部分禁食。他被巴比倫王捉走，但是他不願意降服巴比倫王，拒絕皇帝用的「御食」。有一句話說「吃人嘴軟」，但以理深知巴比倫王要用食物來改變他的政治立場，所以他拒絕。但以理就拒絕「御食」，只要只吃素菜。所以，不要以為吃素是佛教徒的特權，基督宗教一位很有名的先知但以理他就是這樣，他不喝酒不吃葷，只吃素菜喝白水（但1:12）。

巴比倫王的太監長對但以理說：「不好吧，如果你們因此飢瘦難看，我的頭可能會被砍下來。」但以理回答說：「求你讓我試驗十天，如果十天以後飢瘦難看，那我就什麼都吃。如果十天後，我長的並不比其他什麼都吃的難看的話，就容許我吧。」結果上帝保護他們，十天之後他們長的白白胖胖很好看，所以太監長就放心的讓他們這樣操練，這是但以理敬虔的操練。只倚靠上帝，不倚靠食物，也就不會「吃人嘴軟」。

新約時代最有名的例子就是施洗約翰，他也是部分禁食，他長期居住在曠野，出沒在約旦河一帶，馬太福音3:4這樣描述「約翰穿著駱駝毛的衣服，腰間繫著皮帶；吃的是蝗蟲和野蜜。」

2.完全禁食(Full Fasting)
第二種禁食不是某種食物不吃，他是固體的食物都不吃，但是液體的還喝（果汁、水），這個叫作「完全的禁食」(Full Fasting)。這樣可以撐蠻長的時間，有的人認為耶穌基督在曠野禁食的時候，就是這樣的禁食（太4:2），就是四十晝夜只有喝些水、液體，但什麼都沒有吃，在曠野他面對撒旦的試探，在那裡有屬靈爭戰的學習，這是完全禁食。

3.絕對禁食(Absolute Fasting)
新約提到第一個禁食的人，就是施洗約翰。馬太福音11:18說，施洗約翰來了，也不喫，也不喝。當然，那不是指著約翰絕對禁食，乃是指著他拒絕人世間的享樂。所以約翰一面是不喫不喝，一面還喫蝗蟲野蜜。

這裡所說的絕對禁食是連液體都不喝，滴水不沾，不吃不喝，這種一般來講最好不要超過三天，不然就脫水了，是對健康有害，三天的計算也是根據聖經，以斯帖就是行絕對禁食。

當以斯帖遇到了一件重大的困難不曉得怎麼辦，她就跟以色列人說：「你們能不能三天不吃不喝，我也三天不吃不喝，我要作一個很困難的決定，我要冒險在國王沒有召見的情況下，去見國王，要解決整個以色列的危機。」三天後她就去王宮，國王看見以斯帖在院內，就伸出手中的金杖，沒有伸出來的話，她馬上就被砍頭，於是她就向前去摸金杖，之後也解決了危機。「你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」（斯4:16），重點是：不只不吃，還不喝。這樣子是刻苦己身，希望神能夠施恩給她，她能夠解決這個危機，這關係到全民族的生死，禁食到這個程度，這個是絕對的禁食。這種禁食不是為個人，而是為全民族。

4.接力禁食(Relay Fasting)
以接力賽方式禁食，不是一個人禁食，是一群人禁食，大家在日曆上簽名，中餐你禁，晚餐我禁，明天早餐誰禁，大家有一共同的目標，要一起禁食一段時間，在神面前迫切祈禱祈求，那樣是團體一起來參與這個禁食，這樣的本身我是可以接受，我覺得比個人禁食多一個層面，就是團體的層面，大家一起為某一件事情迫切向神祈禱，這個是尋求神。

做的最深入的就是全球禱告網所推動的全球連鎖祈禱，這個基督教組織，聯合全世界的基督徒，每天每個小時都有人認養在祈禱，而且是有主題的代禱。

路加福音24:1-53

經文進度：路加福音24:1-53 現代中文譯本
1星期天，天剛亮的時候，那些婦女帶著所預備的香料到墳地去。
這些婦人是最委身的門徒，他們帶著香膏到墳墓那裡去，是愛和尊敬的表示。膏遺體是在葬禮時進行的，但耶穌在安息日開始前約三小時死去，當議員約瑟得到彼拉多批准領了耶穌的身體放在墳墓裡時，已沒有時間膏祂了。這些婦女便回家按著律法在星期五日落到星期六日落守安息日，然後才在七日的頭一日(禮拜天)一早帶香料來到墳墓那裡。
2她們發現石頭已經從墓門前給滾開了，
3就走進墓穴，卻沒有看見主耶穌的遺體。
4正在疑慮不定的時候，忽然有兩個衣服發光的人站在她們旁邊；
5她們非常驚駭，伏在地上。那兩個人對她們說：「你們為甚麼在死人中找活人呢？
這兩位天使問婦女，為甚麼在死人中找活人。我們經常會遇到一些在死人中尋找神的人，他們讀聖經就像讀一些歷史資料，他們到教會去就像是去參加追思禮拜。但耶穌不是在死人中間──祂活著！祂在基督徒的心裡作王，祂是教會之首。
6他不在這裏；他已經復活了。要記得他在加利利時向你們說過的話；他說：
7『人子必須被交在罪人手中，釘在十字架上，在第三天復活。』」
耶穌從死裡復活是事實，是基督教信仰的中心。教會就在這個事實上建立起來的，沒有是這個事實，也就沒有今天的教會。耶穌的復活是獨一無二的。其他的宗教只有嚴謹的道德制度，有關於天堂的概念以及各種的經典，惟有基督教有一位神成為了人，真正地為屬祂的人死，並在權勢與榮耀中復活，永遠治理祂的教會。

為甚麼復活這麼重要？

1.因為基督從死裡復活，我們知道天國已進入了人類的歷史中。神的大能大力正在作工，要粉碎罪惡，創造新生命，並且裝備我們迎接基督再來。
2.因為復活，我們知道死亡已被制伏，我們也會從死裡復活，永遠與基督活在一起。
3.復活使教會在世上的見證具有權威。翻看使徒行傳中使徒的早期佈道講章，最重要的信息就是宣告耶穌基督已經從死裡復活了！
4.復活使教會的定期筵席──聖餐──有意義，像在以馬忤斯路上的門徒一樣，我們與復活的主一同擘餅，祂是那位帶著能力來救我們的主。
5.復活幫助我們即使在患難中也能尋到意義。當我們與主同行時，不論發生甚麼事情，復活都能給我們將來的盼望。
6.復活給我們一個保證，就是基督是活著的，並且在統治祂的國。祂不是一個神話，祂是又真又活的神。
7.我們可以支取神使耶穌從死裡復活的大能，叫我們在這邪惡的世界為祂而活。基督徒之間有很多的差異，我們的生活方式、政治甚至神學觀點都可能有很多不同，但同一個中心信仰就是耶穌基督從死裡復活，叫所有真基督徒聯合起來，並且得著激勵。(耶穌復活，另參林前15:12-58)。
8她們這才記起耶穌的話，
9就從墳地回去，把所遇見的一切事向十一個門徒和其他的人報告。
10向使徒報告這一切的婦女包括抹大拉的馬利亞、約亞娜、雅各的母親馬利亞，和其他的婦女。
11可是使徒以為這些婦女胡說八道，沒有相信她們的話。
12彼得卻起來，跑到墳地去，俯身探視墓穴，只看見那塊麻紗，沒有別的。於是他回去，對所發生的事非常驚奇〔有些古卷沒有這一節〕。
13同一天，門徒中有兩個人要到一個村子去。這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約十一公里。
14他們沿路談論所發生的一切事。
15正談論的時候，耶穌親自走近他們，跟他們一起走；
16他們看見他，卻不認得他。
17耶穌問他們：「你們一邊走，一邊談論些甚麼呢？」他們就站住，滿面愁容。
這兩個回以馬忤斯的門徒，由於太注意自己的失望和困難，以致看不到這歷史上最重大事件的意義，甚至耶穌走在他們身旁也認不出。為了解決問題，他們走錯了方向，離開在耶路撒冷的信徒。當我們全神貫注在自己破碎的夢想和失敗的計劃上時，我們也會看不到耶穌，並離開其他信徒，不能在當中找到力量。惟有當我們尋找耶穌，才會經歷到祂所賜給我們的能力和幫助。
18其中一個名叫革流巴的，問耶穌：「難道你是耶路撒冷居民中，惟一不知道這幾天在那邊發生了甚麼事的人嗎？」
有關耶穌被釘十字架的消息傳遍了整個耶路撒冷，由於這星期是逾越節，從羅馬各地回來朝聖的猶太人，現在都知道了祂的死。這不是一件微不足道、只對門徒有影響的事情，其實整個國家都在談論這件事。
19耶穌說：「甚麼事呢？」他們回答：「是拿撒勒人耶穌的事啊！他是個先知，在上帝和眾人面前，說話做事都有力量；
20我們的祭司長和首領竟把他解去判了死刑，釘在十字架上。
21我們原來盼望他就是要來拯救以色列的那一位！不但如此，這事發生已經三天了。
22我們當中有幾個婦女很使我們驚奇，她們一早到墓穴那裏去，
23沒有看到他的遺體。她們回來報告說，她們看見了天使，而天使告訴她們耶穌已經復活了。
24我們當中有人到墓穴去看，發現一切都跟婦女們所說的一樣，可是沒有看見他。」
這些人知道墳墓是空的，但他們仍然不相信耶穌已經復活了，所以仍然憂傷。儘管有這證據以及婦女們的見證和聖經有關這件事情的預言，他們仍不相信。今天，基督的復活仍叫很多人感到驚訝，儘管有二千年來的證據和見證，許多人仍然拒絕相信。究竟還需要些甚麼呢？對這些門徒來說，就是活著的耶穌在他們中間。對今天的許多人來說，也是活著的基督每時每刻與基督徒的同在。
25於是耶穌對他們說：「你們可真蠢哪！對先知所說的話你們為甚麼會覺得那樣的難信呢？
為甚麼耶穌說這些門徒無知呢？儘管他們清楚知道聖經的預言，卻不明白基督受苦是通向榮耀之路。他們不明白為甚麼神不干預這事，把耶穌從十字架上救下來。他們太過看重世界的政治和軍事的力量，以致他們沒有預備好接受神的國那截然不同的價值觀，就是在前的將要在後，生命從死亡而來。世界沒有改變其價值觀，現今受苦的僕人這個概念並不比在二千年前更受人歡迎。我們不僅有舊約先知的見證，更有新約使徒以及教會歷史的見證，這一切都是指向耶穌勝過死亡。我們是從自己文化的價值觀走出來，把信心放在耶穌裡，還是繼續愚味地為這福音而困惑呢？
26基督不是一定要經歷這一切才進入榮耀嗎？」
27於是，他根據摩西和先知所寫的，開始向他們解釋聖經上關於自己的一切記載。
28他們走近了所要去的村子，耶穌似乎還要繼續趕路，
29他們卻挽留他說：「太陽已經下山，天就黑了，請跟我們住下吧！」耶穌就進去，要跟他們住下。
30當他們坐下來吃飯的時候，耶穌拿起餅，向上帝感謝了，然後掰開餅，遞給他們。
31他們的眼睛忽然開了，這才認出他來；但是耶穌忽然不見了。
32他們彼此說：「他在路上跟我們說話，給我們解釋聖經的時候，我們的心不是像火一樣地燃燒著嗎？」

雖然我們有很多疑惑，很多罪過，很多時候希望遠離十字架和試探，但是我們會聆聽耶穌，讓祂使我們的心變得火熱。上主能軟化堅硬的心；心硬的人不知道上主的溫柔能取走鐵石的心，給人換上一顆血肉的心。

33他們立刻動身，回耶路撒冷去。在那裏，他們看見十一個門徒和另外一些人聚集在一起，

34正在說：「主真的復活了；他已經顯現給西門看了！」
保羅也提到耶穌曾單獨向彼得顯現(林前15:5)，福音書中沒有詳述這次顯現。彼得不認主後，他覺得自己完全沒有價值了，所以耶穌特別關顧他。彼得悔改了，耶穌去見他，並赦免了他，不久神便用彼得來建立基督的教會。
35那兩個人也把路上所遇見的，和他們怎樣在主掰開餅的時候認出他來的經過，告訴了大家。
36他們正在講這些事，忽然，主親自站在他們當中，對他們說：「願你們平安〔有些古卷沒有對他們說：『願你們平安』〕。」
37他們驚惶戰慄，以為見到了鬼。
38耶穌對他們說：「你們為甚麼煩擾呢？為甚麼心裏疑惑呢？
39看看我的手和腳！是我，不是別人！摸一摸我，你們就知道，鬼沒有肉，沒有骨；你們看，我是有的。」
40他這樣說著，把手和腳給他們看〔有些古卷沒有這一節〕。

41他們還不敢相信，卻是驚喜交集。他問他們：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」
42他們就拿一片烤魚給他。
43他接過來，在他們面前吃了。
44然後耶穌對他們說：「這一切事就是從前我跟你們在一起的時候告訴過你們的：摩西的法律、先知的書，和詩篇所述關於我的每一件事必須實現。」
我們可以假設在43及44節之間經過了許多日，因為耶穌和門徒曾到過加利利，又在他升天前回來（參太28:16；約21章）。路加在使徒行傳中清楚說明在耶穌復活至升天之間，祂和門徒一起相處了四十天。

45於是他開啟他們的心智，使他們明白聖經的話，

單獨會主心得：耶穌開啟這些人的心竅，叫他們能明白聖經。今天當我們讀聖經時，聖靈便在我們的生命中做工。當你遇到一段艱深難明的經文時，如何辦呢﹖除了閱讀前後的經文、問其他人，以及查考註釋書外，最重要的是要祈禱求聖靈開你的心竅，賜你所需要的悟性，叫你能明白，並在你的生命中實行之。
46又對他們說：「聖經記載：基督要受害，第三天從死裏復活。
47你們要奉他的名，把悔改和赦罪的信息，從耶路撒冷開始，傳遍萬國。
48你們就是這些事的見證人。
49我要親自把我父親所應許的賜給你們；你們要在城裏等候，直到那從上面來的能力臨到你們。」
50接著，耶穌領他們出城，到伯大尼去。在那裏，他舉手給他們祝福。
51他在祝福他們的時候離開了他們，被接到天上去了〔有些古卷沒有被接到天上去了〕。
當耶穌回到天上(徒1:9)之後，他的身體便不再跟門徒在一起，但聖靈不久便來安慰他們，賜他們能力傳揚救恩的福音(徒2:1-4)。今天，耶穌救恩的工作已經完成了，祂正坐在神的右邊，掌有天上地下的權柄。
52他們就敬拜他，懷著極喜樂的心回耶路撒冷，
53時常在聖殿裏頌讚上帝。
當門徒站著觀看時，耶穌開始升天，不久祂便升到天上不見了。門徒看著耶穌離去必定是很驚恐的，但他們知道祂會成就應許，在靈裡與他們同在。這位曾與門徒一同生活，曾經歷死亡又從死裡復活，並且愛我們的耶穌應許會一直與我們同在。我們可以藉著讀聖經、祈禱，更多地認識祂，也讓聖靈使我們更像祂。

路加福音23:1-56

經文進度：路加福音23:1-56 現代中文譯本

1成群的人都起來，把耶穌押到彼拉多面前，

2在那裏控告他說：「我們發現這個人煽動我們的同胞，叫我們不要向皇上納稅，又自稱是基督，是王。」

3彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答：「這是你說的。」

4於是彼拉多向祭司長和群眾說：「我查不出這個人有甚麼罪狀。」
祭司長私下捉耶穌來審問，卻因為猶太議會無法判人死刑，所以祭司長就將耶穌押解到羅馬總督彼拉多面前，希望彼拉多判耶穌死刑，將耶穌釘死在十字架之上。
他們在彼拉多面前所提的控訴，有三：1.煽動叛亂；2.慫恿百姓不納稅給凱撒；3.自稱為王。每一個罪名在當時都足以致人於死罪，可見他們為了殺害耶穌，不惜處心積慮的捏造出惡毒的謊言。經過長時間審問之後，彼拉多卻宣判：「我查不出這個人有甚麼罪狀。」
5但是他們越加堅持說：「他藉著傳教，在猶太全境煽動民眾，從加利利開始，現在到這裏來了。」

6彼拉多一聽見這話就問：「這個人是加利利人嗎？」

7他一知道耶穌是從希律的轄區來的，就把他送到希律那裏。（那時希律也在耶路撒冷。）

8希律看見耶穌，非常高興；因為他聽見了關於耶穌的事，早就想要見他，希望看耶穌顯個神蹟。

9因此，他問耶穌好些問題，可是耶穌一句話都不回答。

10祭司長和經學教師上前，大力控告他。

11希律和他的兵士就戲弄他，侮辱他。他們替他披上一件華麗的長袍，送他回彼拉多那裏。

12就在這一天，希律和彼拉多成了朋友；這以前兩個人是家。
彼拉多不願意得罪猶太當局，當他聽到耶穌是來自素有『革命叛亂的搖籃』的加利利時，就趕快將耶穌送到希律那裡，因為加利利是屬於希律管轄。希律一向是亂審亂判的人，他看到耶穌不是想知道耶穌犯了什麼罪，而是要求耶穌行幾個神蹟來看看，甚至讓兵丁隨意戲弄耶穌。而原本彼拉多和希律彼此的關係很不好，但是因為耶穌的受審判，雙方就成為好朋友。
在此，我們看到身為上帝法律的維護者—祭司長和猶太議會，為了本身的利益，居然目無上帝，作假見證來陷害耶穌。但是，彼拉多這外國的統治者，卻以中立的審判宣告耶穌無罪，但是他又礙於自己的政治利益，以耶穌作為禮物，來與希律修復彼此的關係。
在這場審判中，耶穌經歷到人世間最醜陋的一面。
單獨會主心得：耶穌是被世間醜陋的人性所定罪的。因此，我們必需常反省自己的罪惡，不然我們就是再次定耶穌的罪。
13彼拉多召集了祭司長、民間的領袖，和民眾，

14對他們說：「你們把這個人押到我這裏來，控告他煽動人民；我在你們面前審問他，卻查不出他犯過你們所控告的任何罪狀。

15連希律也查不出他有罪，把他送回這裏來。可見他沒有甚麼該死的行為。

16我要叫人鞭打他，然後把他釋放了。」

17〔有些古卷加17節每逢逾越節，彼拉多都照例為他們釋放一個囚犯。〕

18羣眾卻齊聲喊叫：「殺掉他！釋放巴拉巴給我們！」

19（巴拉巴曾在城裏作亂，並且殺過人，因此被下在監獄裏。）

20彼拉多想要釋放耶穌，就再勸告羣眾。

21可是他們更大聲呼喊：「把他釘十字架！把他釘十字架！」

22彼拉多第三次對他們說：「他究竟犯了甚麼罪呢？我查不出他有該死的罪狀。我要叫人鞭打他，把他釋放了。」
當彼拉多三度嘗試要釋放耶穌，但群眾失去理智，蠻橫殘忍更大聲喊叫「把他釘十字架！」
試想，我們是否也像當年那些群眾一樣，喊叫著要把耶穌基督釘死在十字架上？教會是以耶穌基督的十字架為記號，十字架是個苦難的記號，因此，我們應該由這個角度來思考我們今日的教會，是否有活出十字架苦難的意義來？若是沒有，十字架對我們今日的教會就沒有什麼意義了。沒有意義就如同是把耶穌基督釘死在十字架上一般。
23群眾繼續大聲喊叫，堅持把耶穌釘十字架；他們的呼喊終於得勝。
之前彼拉多所傳的人都是指控耶穌的人，現在他不僅召集祭司長，也召集民間領袖和民眾。或許他想訴諸民意，得到民眾支持而釋放耶穌，如此便不會與祭司長衝突。
彼拉多之前已經宣告說，「我查不出這個人有甚麼罪狀。」現在他又重複一遍，這是一個純粹法律上的判決，「宣告無罪！」他接著說，就是希律也一樣，沒有找出祂該死的罪。然後彼拉多作一個判決，「我要叫人鞭打他，然後把他釋放了。」這是彼拉多所作一個不公平的判決。責打一個被宣判無罪的人是絕對不公平、不正當的。他想用妥協的方法解決這件事。傑出的政治家摩利（John Morley）在一篇論到妥協的文章裏說，「在某些情況下，『妥協』可能是我們的語言中最不道德的一個詞。」他說得不錯。如果不涉及公義、道德，或許可以妥協；若是因為妥協，而違反公義、道德，他就已經失敗了。
24於是彼拉多照著他們的要求宣判，

25把那個作亂殺人、囚在獄中的兇手釋放了，又把耶穌交給他們，任憑他們處置。

26兵士把耶穌帶走，途中遇見一個從鄉下進城的古利奈人，名叫西門。他們抓住他，把十字架擱在他肩上，叫他背著，跟在耶穌後面走。
羅馬兵士強迫徵召古利奈人西門，背耶穌的十字架，因為耶穌連夜受審又被鞭打，已近虛脫。27一大群人跟隨著耶穌，其中有些婦女為他悲傷哀哭。
在這一段苦路上，有一大群人跟隨耶穌，其中有些婦女為他悲傷哀哭，從耶穌對她們的稱呼，可以看出她們屬於猶太地，並且是這城的人，祂稱她們「耶路撒冷的女子」。這群婦女與要求釘死耶穌的祭司和群眾形成強烈的對比，婦女哀痛，暴力的一方卻得意揚揚。婦女認識耶穌，祭司的一方卻不認識耶穌。

28耶穌轉過身來，對她們說：「耶路撒冷的女子啊！別為我哭，要為你們自己和你們的兒女哭！
耶穌轉過身來，對她們說話。這是記錄從祂被定罪到被釘十字架之間，祂所說的僅有的話。因此，這些話語格外有意義。耶穌說：「耶路撒冷的女子啊，別為我哭，要為你們自己和你們的兒女哭！」然後耶穌重述先前祂在聖殿對門徒宣告的話，就是預言將有毀滅臨到這個國家，而且在祂釘十字架後的一個世代之中，這事就必成就。
29因為日子就要到了，人要說：『未生育、未懷過胎、未哺育嬰兒的，多麼幸運哪！』
30那時候，人要對大山說：『倒在我們身上吧！』要對小山說：『遮蓋我們吧！』
31因為，要是他們對青綠的樹木做了這樣的事，對枯乾的樹木又將怎樣呢？」
耶穌又宣告說，「那時候，人要對大山說：『倒在我們身上吧！』要對小山說：『遮蓋我們吧！』因為，要是他們對青綠的樹木做了這樣的事，對枯乾的樹木又將怎樣呢？」此話出自何西阿書10:8，指有汁的樹與枯樹同時要被燒，意思是說，如果他們將這事行在無辜、無罪的耶穌身上，那樣對有罪的人，這災難將更恐怖？

單獨會主心得：耶穌在受難前仍憐憫那將要受苦的人，這樣的災難和亡國是他們所無法承擔的。耶穌對人的憐憫是我們所要學習的，看到人將來必需面對的審判，我們更應對人的得救有負擔。
32他們同時帶來兩個囚犯，要跟耶穌一起處死。

33他們到一個地方，叫「髑髏岡」，在那裏把耶穌釘在十字架上，同時又釘了兩個囚犯，一個在他右邊，一個在他左邊。

34〔耶穌說：「父親哪，赦免他們，因為他們不曉得自己在做些甚麼〔有些古卷沒有括弧內的字〕。」〕他們抽籤分了耶穌的衣服。
首先我們聽到耶穌的聲音，「父親哪，赦免他們，因為他們不曉得自己在做些甚麼」那是人性的最高點—赦免。耶穌的話語中充滿愛，祂的心中毫無怨恨、憤怒，或想要懲罰那些苦待祂的人。 
「父親哪，赦免他們，因為他們不曉得自己在做些甚麼」十架七言的第一句。

耶穌受的羞辱與亞當的罪對照：亞當犯罪穿上衣服，耶穌贖罪脫下衣服；亞當違背上帝的命令，耶穌執行上帝的旨意；亞當撕裂了人與上帝的關係，耶穌修補了上帝與人的關係。

35民眾站著觀看，猶太的領袖卻嗤笑他說：「他救了別人！要是他真的是上帝所揀選的基督，讓他救救自己吧！」
我們繼續讀下去，就會聽到猶太領袖的聲音，「他救了別人！要是他真的是上帝所揀選的基督，讓他救救自己吧！」猶太領袖的譏笑是對彌賽亞的不瞭解，他們根本不明白，「彌賽亞」的意思不是救祂自己，而是救別人。他們對彌賽亞的觀念是以世俗的君王來衡量。
36兵士也同樣譏笑他，他們上前，拿酸酒給他，
有人拿麻醉的酸酒給耶穌喝，但是祂拒絕了。這讓我們看到耶穌充滿著勇氣，他以清醒的頭腦，來面對死亡恐怖的一面。釘十字架最恐怖的地方，在於釘十字架的痛苦是種折磨，人不能立時死去，只能在飢渴中苟延殘喘，而最後在高熱的日曬，與寒夜的摧殘下，慢慢的死去。甚至有不少犯人，是被掛在木頭上整整一星期，才在狂亂昏迷中死掉。
37說：「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」
接著，兵士譏笑祂「你若是猶太人的王，救救你自己吧！」因為在他們的心中，只有世俗的王—羅馬皇帝。人的無知是很可怕的，它使猶太領袖、兵士陷入罪惡的試探。彼得就對百姓說：「我曉得你們和你們的長官那樣對待耶穌是出於無知」（徒3:17）。
38在他上面有牌子寫著：「這是猶太人的王。」

39兩個跟他同釘的囚犯，有一個開口侮辱他說：「你不是基督嗎？救救你自己，也救救我們吧！」

40另外一個卻責備那囚犯說：「我們同樣受刑，你就不怕上帝嗎？

41我們受刑是活該；我們所受的，不正是我們該得的報應嗎？但是他並沒有做過一件壞事。」
耶穌基督被釘十字架時，最特別的就是描寫十字架的兩側。其中一個侮辱耶穌基督，另一個囚犯則是持著悔改認罪的心說：「我們受刑是活該；我們所受的，不正是我們該得報應嗎？」這位囚犯提醒那位在侮辱耶穌基督的囚犯要怕上帝。這也是耶穌基督所告誡我們的話啊！（路12:4-5）

依照作者路加編輯的方法來看，是耶穌基督先赦免了釘他十字架的人的罪，然後才有兩個十字架上囚犯與耶穌基督對話的故事。這讓我們看出：上帝是一再赦免人所犯的過錯，有的人是仍然不知悔改，有的則是捉緊那最後的機會，醒悟過來悔改而得救。而具體悔改的行動更是人得到上帝赦免的途徑，如同耶穌基督自己所宣告的：「我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」(5:32)。
單獨會主心得：這讓我們知道，任何時候有罪人悔改，都是上帝所喜悅的。整本聖經一再告訴我們，罪人悔改必蒙上帝憐憫、接納。上帝差遣祂的愛子耶穌基督來到世間，為的就是呼召人悔改回到上帝面前。耶穌基督也為了使人悔改，走向了十字架之路。

單獨會主心得：今天的教會以十字架為記號，就是在宣揚悔改的信息，這也是基督的教會存在最大的使命。無論教會處置在什麼地方？在什麼時代裡，它的宣教使命就是傳揚悔改的信息。唯有如此的教會，才是上帝所喜悅的教會。
42於是他對耶穌說：「耶穌啊，你作王臨到的時候，求你記得我！」

43耶穌對他說：「我告訴你，今天你要跟我一起在樂園裏。」

44約在中午的時候，日光消失了，黑暗籠罩大地，直到下午三點鐘。

45懸掛在聖殿裏的幔子裂成兩半。
至聖所是上帝臨在的居所，除了大祭司只有在一年一度的贖罪日可進去之外，任何人任何時間都不得進去。幔子就是那用來遮蔽至聖所的，幔子裂開，意味著一向隔絕著人神的藩籬，已為世人而除去。人可以通過耶穌基督，直接看到上帝，耶穌如此說：「誰看見我，就是看見父親。」(約14:9)
46耶穌大聲呼喊：「父親哪！我把自己的靈魂交在你手裏。」說了這話，他氣斷而死。
在此，耶穌以禱告來面對死：「父親哪！我把自己的靈魂交在你手裏。」這句話出自詩篇三十一篇五節，只是加上了「父親哪！」。這節經文，是猶太母親在睡前教導孩童最後要說的一句話。而耶穌的祈禱，正像是嬰孩般安睡在父的膀臂裏。
47那軍官看見這事的經過，就頌讚上帝說：「這個人真是義人！」
羅馬軍官在耶穌死時深受感動，就頌讚上帝說：「這個人真是義人！」一個外邦人看到此幕，他剛硬的心變得柔軟，正如耶穌所說：「我從地上被舉起的時候，我要吸引萬人來歸我。」(約12:32)在耶穌嚥下最後一口氣的時候，十字架的大能已經展開了。
48圍觀這景象的民眾看見了這一切，都悲傷地捶著胸膛回去。
圍觀的民眾都悲傷地捶著胸膛回去。那不是一般人觀看釘十字架之後慣有的反應。他們那一天看見這希奇的事，遍地黑暗的現象一定使他們驚恐。他們捶看胸回去，帶著傷痛的感覺，而搥胸乃表達知罪悔改。

單獨會主心得：十字架對當時的人是一種羞恥的記號。如果家裡有人被釘十字架，那一家的人就會成為眾人鄙視和恥笑的對象。但是，當人仰望耶穌釘十字架時，卻是看到自己的黑暗面、罪的一面，是可恥。耶穌就曾說：「你為甚麼只看見你弟兄眼中的木屑，卻不管自己眼中的大樑呢？」(路6:41)所以，當我們仰望十字架時，不是要看到別人的罪，乃是要省察自己的罪。
49所有跟耶穌熟悉的人，和從加利利跟隨他來的婦女，都站在遠處看這些事的經過。

50有一個從猶太地區的亞利馬太城來的人，名叫約瑟。這人良善正直，

51一向盼望上帝主權的實現。他雖然是議會的議員，卻沒有附和別人的計謀和行為。
亞利馬太的約瑟為人良善正直，是個財主也是議會裏的議員。他沒有附和別的議員殺害耶穌的計謀，他反倒是盼望耶穌所宣揚的上帝國，甚至他也是耶穌的門徒(太27:57)。面對議會極大的勢力，他只能做他能做的事。
52他到彼拉多面前要求耶穌的遺體，

53然後去把遺體取下來，用麻紗包好，安放在一個從巖石鑿成的墓穴裏─這墓穴還沒有葬過人。

54那天是預備日，安息日就要到了。
依據習慣，罪犯的屍體並不加以收殮，而任憑野狗和兀鷹來吞噬，最後丟棄在髒土上；但亞利馬太城的約瑟，卻收取了耶穌的身體，免除這種污辱。這一日已經時候不多。耶穌是在禮拜五被釘十字架，下午三時斷氣；而安息日是從禮拜五下午六時開始，至禮拜六下午六時，因此只剩三小時可以收斂耶穌的遺體。

因為耶穌被以政治罪名釘死，因此越有地位的人越不敢被牽連在內。勢必約瑟一定懷著極大的勇氣，去見彼拉多求埋葬耶穌。

55那些從加利利跟隨耶穌來的婦女和約瑟一起去，看見了墓穴，也看見了耶穌的遺體怎樣被安放在裏面。
約瑟以麻紗布包裹遺體後，將耶穌安葬在自己的新墓穴，然後他必需潔淨身體，準備過安息日。因此約瑟一定沒有時間準備香料和香油膏來膏抹耶穌，因為在下午六時以後是安息日，按猶太法律是不可工作的。這也就是為何婦女只能看著身體如何安放，就回去預備香料香膏，等到安息日過後她們才能再來做她們所能做的。

在耶穌的安葬中，我們看到約瑟和婦女的事奉，他們都按他們的能力來事奉。約瑟雖然無力阻止耶穌被害的計謀，但他按自己的能力所及收斂耶穌，並且奉獻自己的墓穴給耶穌。而婦女也按她們能力所及的去預備香料。
單獨會主心得：沒有領導恩賜的人不能硬要做領導者，沒有指揮恩賜的人也不能硬要帶領詩班。我們應該學習的是「做你能做的事奉」，上帝給你甚麼恩賜，就去盡你的本份。同時，將人放對了位置，那麼他的事奉將充滿活力。
56她們就回去，為他的遺體預備香料和香油。她們遵照法律的規定，在安息日休息。

路加福音22:1-71

經文進度：路加福音22:1-71 現代中文譯本
1無酵節（又叫逾越節）的節期快到了。
為了逾越節，眾人無不悉心準備。修橋、補路，就連路旁的墳墓也塗上白漆，以免朝聖者看不清楚，誤碰它們而致不潔。而每一個猶太的男人，只要十二歲以上又住在聖城二十五公里方圓以內的，按著律法都要參與守節（路2:42）。至於其他地區的猶太人就必需在一生中，至少能上耶路撒冷守逾越節一次。因此，每年在逾越節到耶路撒冷的人數都上百萬。根據史家約瑟夫的記載，有一年逾越節獻祭共用掉二十五萬六千五百頭羊。按法律規定，每一家至少要有十個人才可準備羔羊。換言之，那一年過逾越節的人數多達二百七十萬人。而耶穌被釘十字架，就是在這擁擠的城裏。
2祭司長和經學教師因懼怕羣眾，就想法子秘密地殺害耶穌。
猶太領袖祭司長、經學教師的困難，就是要用甚麼方法捉拿耶穌，而又不致引起騷動激怒百姓。結果，猶大出賣耶穌解決他們的難題。
3那時候，撒但進入加略人猶大的心。（猶大是耶穌十二門徒之一。）
「撒但」的意思是阻礙者、反對者，又稱為魔鬼、惡者和試探者。撒但進入加略人猶大的心，目的是使他看出猶太領袖的惡毒計畫，並且使他參與這項惡謀。他們商量的內容不外乎「如何」在不驚動百姓的情況下將耶穌交給他們。
猶大會被試探，我們也會被試探，甚至因試探而跌倒。我們不比猶大高明或聖潔，因為若不警醒，我們都可能犯罪，給試探者誘惑的機會。上帝在找人成為祂合宜的僕人，而撒但也在。人可以成為善良的器皿，也可以成為邪惡者的工具。人必需在光明與黑暗中抉擇自己的立場。
單獨會主心得：門徒不警醒照樣會落入試探，成為邪惡者的工具。我們並不比猶大聖潔，若是我們不警醒，照樣也會陷入誘惑中而不自知。
4猶大去跟祭司長以及聖殿的警衛官商量，要怎樣把耶穌交給他們。
5他們很高興，又答應給他錢。
6猶大同意了，開始找機會，要在羣眾不知情的時候把耶穌交給他們。
7無酵節期內，該宰逾越節羔羊的那一天到了。
8耶穌差派彼得和約翰出去，吩咐他們說：「你們去為我們預備逾越節的晚餐。」
9他們就問：「你要我們在甚麼地方預備呢？」
10耶穌說：「你們進城，會遇見一個人，拿著一瓶水，你們就跟著他，到他進去的那座房子，
耶穌要彼得和約翰進城，看到一個人拿著陶甕水瓶的人，就跟他去。有的人誤以為這段經文是耶穌在預言，但是，實際上卻不是如此。在原文裡，這個拿著水瓶的人是個男性，耶穌就是要彼得和約翰去找一位拿著水瓶的男人，然後向這個男人租房子過節。在當時水瓶都是女人拿的，到井邊取水也是女人的工作；而男人不會拿水瓶，他們拿的是羊皮的水袋。但是耶穌卻是要門徒找一位拿著水瓶的男性，這種機會應該很少，也不太可能。
原來在當時耶路撒冷有一群窮苦的人，他們住在城裡的南邊。他們的男人為了分擔家庭的經濟，也常常拿著水瓶到井邊、水池替人取水。往往這些拿著水瓶的男人，他們沒有社會地位，也常常受人的鄙視。但是，耶穌卻是要彼得和約翰去向這樣沒有社會地位的窮苦人租房子過節。通過耶穌租房子過節的故事裡，我們發現在耶穌離世之前，祂仍然對那些窮苦的社會邊緣人念念不忘。如果我們仔細觀察耶穌的生活原則，就可以發現祂是一位關心弱勢者的上帝。
11問那家的主人說：『老師問，他和門徒吃逾越節晚餐的那間客房在哪裏？』
12他會帶你們去看樓上一間佈置好了的大房間；你們就在那裏預備。
13他們去了，所遇見的正和耶穌所說的一樣，他們就預備逾越節的晚餐。
14晚餐的時間到了，耶穌坐席；使徒跟他同坐。
15他對他們說：「我一直盼望在受難以前跟你們一起吃這逾越節的晚餐。
16我告訴你們，非等到這晚餐在上帝的國度裏有了真正的意義，我絕不再吃它。」
17於是耶穌接過杯來，向上帝感謝了，說：「你們拿這杯，分著喝。
18我告訴你們，從今以後，非等到上帝的國度來臨，我絕不再喝這酒。」
19然後他拿起餅來，向上帝感謝了，掰開，分給他們，說：「這是我的身體，是為你們捨的，你們這樣做來記念我。」
20飯後，他照樣拿起杯來，說：「這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的〔有些古卷沒有19節這是我的身體之後的話和20節〕。」
耶穌用酒代表血，餅代表身體，很清楚的表明耶穌是用祂的生命在建立祂與門徒的關係；另一方面，也在表明耶穌是用生命在見證上帝國的臨在。我們更發現耶穌在受難之前，所惦記的是祂和人所立救贖的新約，這也是教會二千年來的信仰主題。
單獨會主心得：今天耶穌基督已經用自己的生命成為逾越節的羔羊，並且賦予逾越節筵席一個新的且真正的意義。而我們要活出真正的信仰意義，就必需如同耶穌所做的，關心苦難的人，並以生命與耶穌立新約。
21「你們看，那出賣我的人在這裏跟我同桌！

22人子固然要照上帝所安排的受死，可是那個出賣他的人有禍了！」

23他們彼此追問：「要幹這事的人到底是誰呢？」

24門徒們有了爭論，究竟他們當中誰算是最偉大的。

25耶穌對他們說：「世上的君王有管轄人民的權力，而統治者被尊稱為救星；

26但是你們不應該這樣。你們當中那最大的，反而應該像年幼的；作領袖的，應該像僕人。
耶穌很清楚的教導門徒之間該有的態度。祂說：「世上的君王有管轄人民的權力，而統治者被尊稱為救星；但是你們不應該這樣。你們當中那最大的，反而應該像年幼的；作領袖的，應該像僕人。」這讓我們知道上帝國的價值觀和世間的價值觀的不同，在世間位高則權大勢大，更是世人喜愛爭的；但是，在上帝國的職位乃是為了服事人和服事上帝而設的。這個原則也是教會的原則，在教會裡，牧者、長老、執事，和議長等的職分是為了服事人和服事上帝，不是為了受人讚美，也不是要代表管轄眾人的權勢。
單獨會主心得：但是在教會裡爭大小的事情還是一再發生。就曾發生某些牧長為了爭取中會、總會幹部或機構董事而忙碌拉票、宴客。雖然是發生在極少數的牧長身上，卻也讓我們看到信仰生活的墮落。今天的基督徒必須要痛心來反省這種行為，別忘記門徒是如何在爭大小，而我們的主耶穌是如何的告誡門徒。所以，我們也不能將教會的教職當成世俗的頭銜、社會地位，來榮耀自己。如果有人拼命追求這些在人看來是榮耀的名份，這樣的結果只會加速我們信仰生活的墮落。
單獨會主心得：我們要謹記耶穌所說：「你們當中那最大的，反而應該像年幼的；作領袖的，應該像僕人」的教訓。若我們像世俗的價值觀看齊，爭取在人看來榮耀的頭銜，這樣只會腐化我們的心靈。
27那坐著吃喝的大，還是那伺候他的大呢？當然是那坐著的大。然而，我在你們當中是伺候人的。

28「我在磨煉中，你們始終跟我在一起。
29我現在要把我父親所賜給我的王權也賜給你們。
30你們要在我的國度裏跟我同桌吃喝，並且要坐在寶座上審判以色列的十二支族。」

31耶穌又說：「西門！西門！撒但已得到准許來試探你們，要像農夫篩麥子一樣來篩你們。
32但是我已經為你祈求，使你不至於失掉信心。你再回轉歸我以後，就要激勵你的弟兄們。」
33彼得說：「主啊，我願意跟你一起坐牢，一起死！」
耶穌預言彼得三次否認，但彼得說：「主啊，我願意跟你一起坐牢，一起死！」在初代教會，承認基督是最大的美德，因為在人的面前承認祂，在上帝的天使面前也要被承認(12:9)。且除非被聖靈引導，也沒有人能承認「耶穌是主」(林前12:3)。彼得在這次否認耶穌之後，但往後，他確曾為耶穌坐牢(徒12:1-6)，也曾為基督殉道。可見一次的失敗並不是永久的失敗，往後的勇敢可能是從失敗中記取經驗。耶穌警告彼得不可過份自信而要謙卑，因為太自信的地方，正是人最沒準備之處。也是撒但最喜歡攻擊的地方。
34耶穌說：「彼得，我告訴你：今天雞叫以前，你會三次說你不認得我。」
此外，我們也看到聖經最真實的地方，就是將人失敗或軟弱的一面寫出來，就像在聖經中我們會看到亞伯拉罕為了保全自己的性命，可以宣稱自己與妻子是兄妹，差點使得莎拉失去純潔；而大衛犯了姦淫，謀害烏利亞…。聖經通過這些故事讓我們知道，人是軟弱的，容易犯罪的。
單獨會主心得：看到聖經人物，就像看到自己的軟弱，看到彼得不認主，就警醒我們自己也可能如此。不是很多基督徒在職場上不願表明自己的信仰嗎？在外吃飯索性就省略謝飯祈禱。甚至深知不合乎基督教價值的事也去做，為了簽賭彩券也學人求明牌，朋友相約到聲色場所也去，看到色情的影片或書刊也心動的偷買。不要看彼得的軟弱，因為我們也是如此。
35耶穌又對他們說：「從前我差遣你們出去，叫你們不帶錢包，不帶旅行袋或鞋子，你們缺少了甚麼沒有？」他們回答：「沒有。」

36耶穌說：「但現在那有錢包或旅行袋的，要帶著；沒有刀的，要賣掉衣服去買一把。
37我告訴你們，聖經所說『他被列在罪犯中』那句話必須在我身上實現。其實，有關於我的一切記載已經在應驗了。」
38門徒說：「主啊，你看，這裏有兩把刀。」耶穌說：「夠了！」

39耶穌出城，照常往橄欖山；門徒們跟著他去。
40到了那地方，耶穌對他們說：「你們要禱告，免得陷於誘惑。」
那地方就是「客西馬尼園」意思是榨橄欖油之地，是耶穌和門徒過節時所居住的地方，他們吃完逾越節的筵席之後返回那裡。接著耶穌就在夜深人靜的時刻祈禱，在祈禱中耶穌充滿抉擇的掙扎。從此事可以看出耶穌面對重大抉擇時，都經過努力、掙扎、用心祈禱後才決定。這樣的態度至少讓門徒以後也可以學習到警醒祈禱，免得他們陷入誘惑中。
41於是耶穌離開他們，在約扔一塊石子的距離，跪下禱告，
42說：「父親哪，若是你願意，就把這苦杯移去；然而，不要照我的意思，而是要成全你的旨意。」
在此耶穌讓我們知道祈禱的目的是為了尋求上帝的旨意，使自己能夠順服，而不是要求上帝完成人的願望。甚至祈禱是為了求上帝加添力量，使人得以去面對或是完成上帝所交託的使命。耶穌一定深深感受到，順服上帝是一件苦的差事，所以才希望上帝能夠移去這苦杯，但不是照他的意思。在衡量上帝的旨意和自己的苦杯，耶穌選擇順服上帝的旨意，甘願受苦。
「成全你的旨意」—耶穌留給我們最重要的話語莫過於此句，這句話表示出「完全的信賴」，而基督徒正是「因信稱義」。即使是面對十字架的苦難，耶穌仍然信賴他的父親上帝。
單獨會主心得：今天，我們要說出『願你的旨意成就』似乎很快也不用想，這樣是沒有意義的。只有當我們經過內心長時間的掙扎之後，還願意順服地說出『願你的旨意成就』這才是有意義，才是信賴上帝的。
43〔有一個天使從天上向他顯現，加強他的力量。
44在極度傷痛中，耶穌更懇切地禱告，他的汗珠像大滴的血滴落在地上。〔有些古卷沒有43-44節〕〕

45禱告後，耶穌起來，回到門徒們那裏，發現他們因憂傷過度沉睡了。
46他對他們說：「你們為甚麼睡著呢？起來，禱告吧，免得陷於誘惑。」
47耶穌還在說話的時候，有一羣人來了。十二門徒之一的猶大帶著他們，他上前去要親親耶穌。
48耶穌對他說：「猶大，你用親吻來出賣人子嗎？」
諷刺的是耶穌被出賣的記號竟然是「親吻」。「親吻」原是在表達友善，甚至是很親密的關係（創27:26-27；路15:20），在初代教會中更是聖徒相通的聖潔表現（羅16:16；彼前5:14）。而猶大卻將這樣聖潔、親密的象徵當成出賣耶穌的記號。耶穌並沒有與他親吻，因為耶穌在講話，而以此是來責問猶大說：「猶大，你用親吻來出賣人子嗎？」
49跟耶穌在一起的門徒看見這情形，就說：「主啊，我們可以用刀砍嗎？」
50其中一個人揮刀向大祭司的奴僕砍去，削掉了他的右耳。
51耶穌說：「別再動武！」就伸手摸那個人的耳，治好了他。

52於是，耶穌對那些來抓他的祭司長、聖殿警衛官，和長老說：「你們帶著刀棒出來抓我，把我當作強盜嗎？
53我天天跟你們在聖殿裏，你們並沒有下手；但現在是你們橫行的時刻，黑暗掌權了。」
耶穌祈禱的目的是要順服上帝的旨意。當他看到所發生的暴力，他不僅斥責門徒，還醫治那傷者的耳朵。耶穌始終不改自己一貫的立場，以仁愛來款待人。但耶穌也嚴正的對來抓他的祭司長、聖殿警衛官，和長老說：「你們帶著刀棒出來抓我，把我當作強盜嗎？我天天跟你們在聖殿裏，你們並沒有下手；但現在是你們橫行的時刻，黑暗掌權了。」確實，聖殿當局不敢在陽光之下、當著眾人的面證明耶穌有罪，只敢在夜裡偷偷摸摸地來捉他，因此耶穌責備他們是黑暗掌權。
同樣地，一旦司法不公，拘提和審判就會暗地裡進行，因為一旦攤在陽光之下，那是極端醜陋的惡行。當台灣第一件銀行搶案發生時，就發生王迎先被警方逼供，後來跳新店溪自殺。警方也以畏罪自殺結案。直到搶犯李師科落網才爆出這件司法的醜陋事件。當司法不公時，那就是黑暗掌權。作一個基督徒，我們有義務去關心司法人權的問題，更期待一個陽光的司法制度。
單獨會主心得：被親密的人出賣是很痛苦的事，耶穌卻被猶大以「親吻」給出賣。凡有信仰良知的人，都不可出賣親密的人。此外我們也有個信仰責任，就是關心司法，除去黑暗的掌權。
54這時候，他們抓住耶穌，把他帶到大祭司的府邸去；彼得遠遠地跟著。
55他們在院子裏生了火，大家圍著火坐著，彼得也混在他們中間。
56有一個婢女看見彼得坐著烤火，就盯著他看，說：「這個人跟他是一夥的！」
57彼得否認說：「你這個女人，我不認識他！」
58過了不久，又有人注意到他，說：「你也是他們一夥的！」彼得說：「你這個人，我不是！」
59大約再過了一個鐘頭，另一個人一口咬定說：「毫無疑問，這個人跟他是一夥的，因為他也是加利利人！」
60可是彼得說：「你這個人，我不懂得你在說些甚麼！」他的話還沒有說完，雞叫了。
61主轉過身來，注目看彼得；彼得記起主說過的話：「今天在雞叫以前，你會三次說你不認識我。」
62彼得就出去，忍不住痛哭起來。
單獨會主心得：人確實很軟弱，但要緊的是「悔改」。當彼得否認之後看到耶穌轉過身，注目看他時，彼得就出去，「痛哭起來」，這舉動就是一種悔改，是一種覺醒。一個懂得悔改的人，他需要有更大的勇氣，而他的悔改正表明他的心還有上帝。
63看守耶穌的人戲弄他，毆打他。
64他們蒙著他的眼睛，問他：「猜猜看，是誰打你？」
當時的人對待犯人，毫無尊重或憐憫的。看守兵隨意地虐待人犯，戲弄、毆打是常有的事。在此看守兵以試驗假先知的方法，將耶穌的眼睛蒙住，打他。當時若有人自稱先知，可是又有人認為他是假先知，測試的方法就是如此。
65他們又說了許許多多侮辱他的話。

66天亮的時候，猶太人的長老、祭司長，和經學教師都聚在一起，又把耶穌帶到他們的議會裏。
由於耶穌沒有犯罪，要將他送往羅馬總督那裡，罪不成立。若是經由猶太議會的轉送，總督多少會重視。從這些程序看來，可看出祭司長是有計畫地謀害耶穌。
猶太議會程序規定，議會審判時，囚犯身穿喪服，面向議員而立。所有的控罪必需有兩位證人支持，而證人又需經獨立的盤問偵訊。死刑的判決，斷不能在當日進行；必得經過一夜的休會，把決定留在隔日；這樣，議員們或許會從寬發落。整個議會判案的程序，都是從寬恕出發。但是，議會在審訊耶穌的時候，很清楚的已經違背他們的規定。
違反程序正義不是也出現在台灣嗎？法院、監察院對不同政黨也有兩套標準不是嗎？
67他們問他：「告訴我們，你是不是基督？」他回答：「即使我告訴你們，你們也不會相信我；
68如果我問你們甚麼問題，你們也不會回答。
69但是從今以後，人子要坐在全能上帝的右邊。」
審問時，他們問耶穌：「你是不是基督？」若耶穌說是，他們便可告耶穌預謀叛亂，因為那時代就有人自稱基督而引起動亂（徒5:36-37）。如果耶穌說他不是基督，他們便會以假基督治他死罪，並以石頭打死（申18:20-22）。因此耶穌才會對他們說，即使說耶穌真的是，他們也不會信。因為這個問題已經是設計好的圈套。
「但是從今以後，人子要坐在全能上帝的右邊。」這句話的意思是，你們會受到上帝的審判。因為人子得榮耀時，要來審判世人。
單獨會主心得：耶穌親自面對人權受剝奪，司法不公。這些人世間的罪惡，最後必定會受上帝的審判。而我們也要一同致力爭取司法的公義和人權的自由。
70他們都說：「這樣，你是上帝的兒子了？」耶穌回答：「你們說我是！」
71於是他們說：「我們再也不需要甚麼證據了！我們已經聽見他親口說的話了！」