創世記15:1-21

經文進度：創世記15:1-21 現代中文譯本

比較12章的亞伯蘭和14章的亞伯蘭，我們會發現一件很有趣的事。12章的亞伯蘭在埃及謊稱他的妻子莎萊是他的妹妹，他的表現似乎很懦弱；而在14章的亞伯蘭卻是很英勇的和四王交戰，甚至打敗敵人，前後若判兩人。因為後來的亞伯蘭，在信仰上以經漸漸成熟。所以，在15:1一開始說「這事以後」，就是要強調亞伯蘭的信仰又再次進步了。就在亞伯蘭的信仰進步之後，上帝就向他說話。如果查考12:7；13:14-17；15:1就可以發現上帝向亞伯蘭說話，都是在他信仰進步之後，並且所講的話都和上帝之前的應許有關，就是上帝再次向亞伯蘭表明原先揀選他的應許—賜給他成為大國，使他的「子孫多到沒有人能夠計算」(創世記12:2，13:16)。
創 15:1這事以後，亞伯蘭在異象中聽見上主對他說：「亞伯蘭，不要怕！我要保護你，給你極大的獎賞。」
上帝應許亞伯蘭說：「不要怕！我要保護你」這一節讓我們看到亞伯蘭雖然已經有夠大的家族、財富，但是，他似乎並沒有因此有安定的內心，他確實是一直在焦慮不安中過日子。原因可能就是在15:2所說的，他沒有後代可以繼承他的龐大財產。
應許重要的並不是在土地或財產的龐大，而是在「人」。因為不論有多少的財產，若是沒有「人」，也是枉然。同樣，亞伯蘭的問題就是他沒有一個親生的孩子。因 此，他所擁有的一切很難傳承下去，這是使他憂心的原因。但是，在上帝的創造中，這些掛慮是多餘的。上帝既然可以從無當中創造萬物，應許要賜給他後裔如天上 的星星那樣多也是輕而易舉的事。這裡上帝再次保證祂的應許一定會實現。因此上帝接著又說：「給你極大獎賞」。
創 15:2但是亞伯蘭回答：「至高的上主啊！我既然沒有兒子，你給我獎賞有甚麼用呢？我惟一的繼承人是大馬士革人以利以謝。
在11:30記載亞伯蘭的妻子「莎萊不能生育，沒有孩子」，他認為這樣子即使是有大筆財富也沒有甚麼意思。亞伯蘭不認為除了孩子，上帝還能獎賞甚麼是比孩子更貴重的。也因為莎萊不能生育，按當時的習俗，亞伯蘭就從他的奴僕中選一個他認為是忠心、可靠的來做為他的子嗣。如果立被收養的這個人為子嗣之後，自己的妻子懷孕生子了，這個被收養的子嗣就必須退位，由主人所親生的兒子來繼承一切。
「以利以謝」是誰，我們不清楚。但是從名字的意思「上帝在幫助」來看，或許亞伯蘭有意思以當時的風俗收養僕人，也就是用自己的意思來「實現」上帝的祝福。總是，這樣卻是不對的。所以，15:4-6，上帝就對亞伯蘭重申祂的應許。但是面對上帝的應許，亞伯蘭必須克服一項問題，就是莎萊已經年老又無法生育的事實。這也就是為何上帝雖然一再向亞伯蘭保證，而亞伯蘭仍舊心裡疑惑，並且為自己選定以利以謝做為子嗣的原因。
創 15:3你沒有給我兒子，因此，在我家裏出生的一個奴僕要繼承我的產業。」

創 15:4接著，他又聽見上主對他說：「奴僕以利以謝不會是你的繼承人；只有你親生的兒子才是你的繼承人。」

創 15:5於是上帝帶他到外面，對他說：「你望一望天空，數一數星星；你的後代要跟星星一樣多。」
上一回，上帝是要讓亞伯蘭的子孫多到如同地上的塵沙，不能夠計算(創世記13:16)。現在，上帝要讓他的子孫多如天上的星星，不能數算。15:5也可以說是在回應15:1所說的「給你極大的獎賞」這句話。既然孩子是亞伯蘭或當時的人所認為最重要的，那麼上帝的賞賜，就是讓祂所揀選的僕人得到超過人所能想像的。
但是這些應許中的賞賜，都必須去克服一個最基本的問題，就是亞伯蘭的妻子莎萊在他們受呼召出哈蘭的時候，已經是六十五歲的老太太了(她比亞伯蘭年輕十歲，創世記17:17)。這也是為甚麼上帝雖然一再向亞伯蘭承諾，亞伯蘭仍舊是心裡不安，為自己準備了以利以謝來做後嗣。以及後來莎萊也以自己的意思，將自己的婢女夏甲送與亞伯蘭同房而生出以實瑪利的原因。
創 15:6亞伯蘭相信上主，上主就算他是義人。
「亞伯蘭相信上主，上主就算他是義人。」可說是15:1-5的結語，目的在使我們知道亞伯蘭雖然看不見上帝的應許，但是因為信，上帝就算他是義人。必須特別注意「算」這個字的意思，「算」表示一件物品原不不屬於你的，現在有人「送」給你，這就是算的意思。換言之，亞伯蘭因為忠心、順服上帝，所以上帝就將「義人」的身分送給他。這也讓我們知道，人原本不配稱為義人，乃是上帝將義人的身份賜給我們。這也就是使徒保羅所說的「因信稱義」。
創 15:7上主又對他說：「我是上主，我帶領你離開了巴比倫的吾珥。我要把這片土地賜給你，作為你自己的產業。」

創 15:8但是亞伯蘭問：「至高的上主啊，我怎麼知道我一定會得到這片土地呢？」
原本亞伯蘭一直盼望的後裔尚未看見，但是上帝馬上又要賞賜他土地，要如何消受這極大的恩典呢？即使是我們也會懷疑這是否是真的？這有如路加福音1:18所記載的，當天使向撒迦利亞宣告他年老的妻子將懷孕時，撒迦利亞就對天使說：「我憑甚麼知道這事呢？我已經老了；我妻子的年紀也不輕了。」因為撒迦利亞的疑惑，上帝就使他暫時成為啞巴，直到施洗約翰出生為止。同樣地，亞伯蘭也會產生疑惑。人就是在疑惑中，才更能試煉出信心。羅馬書4:17-25，這樣說：
「我立了你作許多民族之父。」在上帝面前，這應許是有效的；亞伯拉罕所信的就是那位使死人復活、從無有創造萬有的上帝。在沒有盼望的時候，亞伯拉罕仍然盼望，仍然信，因此成為「許多民族之父」。正如聖經所說：「你必定會有許多子孫。」當時亞伯拉罕快要一百歲了。他自己的身體如同已死，而莎拉生育的機能也已經喪失，可是，他並不因此削弱了信心。他沒有失去信心，也沒有懷疑上帝的應許；他的信心反而更堅固，把榮耀歸給上帝。他堅決信上帝一定成就他所應許的。這就是為甚麼亞伯拉罕因信而「被上帝認為義人」了。
接著保羅又說：
可是「他被認為義人」這句話並不單是指他說的，也是為我們說的。因為我們信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝，因而被認為是義人。主耶穌被交在人手裏，為我們的罪死；上帝使他復活，使我們得以跟上帝有合宜的關係。
會主心得：亞伯蘭勝過疑惑的試探，信靠上帝，上帝就算他是義人；如今基督徒也勝過疑惑的試探，信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝，因而被認為是義人。這也就是為何說亞伯蘭是信心之父。
創 15:9上主回答：「你要帶一隻三歲大的母牛，一隻三歲大的母山羊，一隻三歲大的公綿羊，還有一隻鴿子和一隻斑鳩到我這裏來。」

要用「三歲」大的母牛、母山羊、公綿羊，是因為這種牲畜在這種年紀才是成熟。將牛、羊剖成兩半，斑鳩和鴿子因體積太小，沒有分成兩半。後來，以色列 人獻祭的時候，貧窮人可以用鴿子和斑鳩來代替昂貴的牛羊(利未記14:22-24)。
創 15:10亞伯蘭就把這些動物帶到上主那裏，把牠們一一剖開，分成兩半，相對地排成兩行；但是鳥兒沒有剖開。

這種將牲畜剖成兩半是帶有象徵的意義的：即所立的約的結果，毀約者也將如這些牲物一般被剖成兩半。在耶利米書34:18-19就這樣記載說：
猶大和耶路撒冷的官員、宮廷的官員和祭司，以及所有的領袖跟我立了約；他們把小牛剖成兩半，從中間走過去，表示約的成立。但是他們破壞了約，沒有遵守約的規定。所以我要把他們剖開，像他們剖開小牛一樣。
換句話說，立約是很清楚的在表明，這種約是一種「生命之約」。上帝與亞伯蘭所立下的約是種生命的約。將這個約的意義用來看耶穌基基督在最後的晚餐與他的門徒用餅和酒時所說的話：「這是我的身體，是為你們捨的。」「這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。」(路加福音22:19-20)我們可以看出守聖餐，其實就是在立生命的約，這應該是很嚴肅的事。
會主心得：早在創世記第三章時，上帝創造亞當和夏娃的時候，就與他們立約，伊甸園裡分別善惡的果樹就是立約的記號。當亞當和夏娃吃了果子，就代表人違反上帝的約，因此人就陷入罪惡之中。就在罪惡的中間，上帝實行他的拯救。祂揀選挪亞與他立約，如今上帝揀選亞伯蘭與他立約，都顯示出上帝拯救的計畫。
在基督教信仰裡有一項要緊的觀念，就是上帝和人立約。現在我們看到亞伯蘭和上帝的立約是用生命所建立的。其實，每位基督徒和上帝的關係也是建立在約的基礎上。無論是洗禮、堅信禮和聖餐等，都在表明人和上帝所立生命之約。
會主心得：我們要遵守在上帝面前所立的約。什麼是我們在上帝面前所立的約？如結婚、就任等，這些都是我們在上帝面前所立的約。例如傳教師、長老、執事的就任，會眾有一個誓約是這樣說的「你們樂意接納他、尊重他、敬愛他、體貼他、協助他、為他禱告，與他同工，興旺上帝的國……。」又一個誓約說：「為維持教會秩序，彼此若是過失，應該稟告小會處理，不可到處散播喧嚷，以致影響教會的聲譽。你是否願意遵守？」
創 15:11有禿鷹猛飛下來，停在那些肉塊上，亞伯蘭把牠們嚇走了。

「有禿鷹猛飛下來，停在那些肉塊上」，這是在表示不好的徵兆，這些徵兆就是指15:12-16的內容。這段經文極可能是後來聖經編者的加筆，因為這明顯的說出亞伯蘭後代子孫在埃及為奴四百年久的隱喻。這樣的立約內容已經很清楚的指出，雖然有上帝的同在，有上帝的約在人與上帝之間，但並不表示人就會永遠快快樂樂、無憂無愁地過生活，反而人極可能在富裕或是得意之中忘了與上帝之間的契約關係，離棄上帝。
聖經也告訴我們，上帝是永遠堅守約的上帝，會忘記約的是人，上帝是連與我們祖先所立的約也記住(申命記4:31)。我們也可以由申命記的作者看出這種警告，即使以色列民族離開埃及入迦南應許之地，他們也是有如此的危險環繞在他們的生活裡(申命記8:11-20)。
創 15:12太陽要西沉的時候，亞伯蘭沉睡了；有令人恐怖的黑暗臨到他。

創 15:13上主對他說：「你要確實知道，你的後代要流浪異鄉，被人奴役，被人虐待四百年。

創 15:14但是，我一定要懲罰奴役他們的那個國家；他們離開那裏的時候將帶很多財物出來。

創 15:15至於你自己，你要享長壽，平平安安地離開世間，入土安葬。

創 15:16過了四代，你的子孫才能回到這裏；因為我要等亞摩利人罪惡滿盈、非懲罰不可的時候，才趕走他們。」

創 15:17日落天黑的時候，突然有冒著煙的火爐和燃燒著的火炬出現，從那兩行肉塊中間經過。

創 15:18上主就在那時、那地方跟亞伯蘭立約。他說：「我把這塊土地賜給你的後代：這塊地從埃及的邊境一直伸展到幼發拉底大河，

創 15:19包括基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

創 15:20赫人、比利洗人、利乏音人、

創 15:21亞摩利人、迦南人、革迦撒人，和耶布斯人的土地。」

創世記14:1-24

經文進度：創世記14:1-24 現代中文譯本

從創世記第三章開始，我們看到罪從一人開始，再擴及夫妻亞當和夏娃犯罪違反伊甸樂園之約，引起人與上帝之間的疏離。第四章，罪擴及家庭，第一件殺人事件該隱殺死親弟弟亞伯。然後，罪的速度擴展很快，到第六章已經是世間人集體犯罪，從6:5「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念。」這句話，更可以讓我們深刻察覺到罪擴展的速度與嚴重性，所以才引起上帝以大洪水來懲罰人的罪。不過，在大洪水過後，人又集體的建造通天的巴別塔，又是人集體之罪的延續。所以，當我們在讀創世記第3-14章時，會感受到罪一直和人類社會脫離不了關係。罪的蔓延從一人開始，逐漸擴展到家庭，擴展到社會大眾，在第十四章，罪已經成為國與國之間的殘殺。
亞伯蘭的轉變：第12章描述的亞伯蘭是懦弱的人，在埃及法老的面前以欺騙的方式，謊稱自己的太太為妹妹，拋棄妻子以保全自己的生命。在第13章時，亞伯蘭回到原本獻祭的伯特利敬拜上帝，他的悔改也帶給他生命的更新，因此他以信心和仁慈處理他與羅得之間的紛爭。到了第14章，我們看到亞伯蘭成為一位很有領導才能，又善戰的領袖。當他在聽到羅得被人劫持而去時，馬上決定帶壯丁出兵去救援，且可以用有限的兵力打跨對方，這種智、勇的形象與他在前面所給我們的認識，實在是很不一樣。在他戰勝回來時，對戰利品的處理的方式，則是更加明顯出他一貫的態度，就像他在與羅得分家時一樣。總而言之，從第12章失敗的亞伯蘭，到第14章的蛻變，亞伯蘭為了公義而成為羅得和迦南地五個王的祝福。

創 14:1巴比倫王暗拉非、以拉撒王亞略、以攔王基大老瑪、戈印王提達等四王聯合，

創 14:2跟所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗遍王善以別、比拉王（又稱瑣珥王）等五王作戰。

創 14:3五王的軍隊在西訂谷會師；西訂谷就是現在的死海。

創 14:4他們曾經被基大老瑪統治了十二年，但在第十三年，他們背叛了他。

創 14:5第十四年，基大老瑪和他盟國的王率領軍隊，在亞特律加寧擊敗利乏音人，在哈麥擊敗蘇西人，在基列亭平原擊敗以米人，

創 14:6在以東山區擊敗何利人，追擊他們到曠野邊緣的伊勒巴蘭。

創 14:7接著，他們回師到加低斯（那時叫做安密巴），攻佔了亞瑪力人的全部領土，擊敗住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。
從14:1-7的經文裡，我們看到五王和四王的戰爭，表面上看來好像迦南地的五個王背叛以攔王基大老瑪。事實上，若從這些王所掌控的國土位置，我們就可以清楚知道，他們爭奪的乃是經濟上的利益。因為五王住在迦南地(巴勒斯坦)，四王住在迦南地的北方，而南方是埃及。北方的四王為了和埃及做生意，必須經過五王的土地。原本四王統治五王的十二年期間，和埃及做生意也很順，總是五王也盼望自己掌控這條通往埃及的經濟路線。所以，為了經濟利益、為了錢財，國與國才發生戰爭。自古以來，人類因為要保護或爭奪通商要道而發生的戰爭，幾乎是不曾停止過，即使在今天亦是如此。
會主心得：翻開人類的歷史來看，許多國與國的紛爭不正是利益擺不平嗎？就連早期的台灣，漳州、泉州的人，為了水源大打出手，甚至庄頭的人打庄尾的人。根據歷史記載，漳泉惡鬥大大小小就有一百多次，死傷無數。再拿1990年來看，伊拉克打科威特為了擁有更多的石油利益，美國出兵打伊拉克也是以本身的利益為考量。今天中國威脅台灣，說穿了主要也是為了經濟利益，而國家主權、民族主義乃是一種合理化的藉口而已。就像伊拉克攻打科威特時所說的，科威特在古代原本是屬於伊拉克的一省。此外，1999年中國還威脅說他擁有中子彈的技術，中子彈就是一種只會殺害人、動物，而不會破壞建築物、車輛等的武器。因為，中國不願意將來所佔領的台灣是沒有利益的地方。實在是我們人類真的要反省這種掠奪的心理。
若是孩子從小就喜歡掠奪他人的玩具、糖果看來，這種犯罪的心理是普遍存在人的心裡面。人如果沒有一個更高的道德標準，或信仰教育，我想人永遠無法得到反省，世界也永遠無法得到真正的平安。
創 14:8於是，所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗遍王，和比拉王的軍隊在西訂谷會師，

創 14:9要跟以攔王、戈印王、巴比倫王、以拉撒王作戰；五王跟四王交戰。

創 14:10西訂谷到處是柏油坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑的時候掉進坑裏；其餘三王逃到山上去。

創 14:11四王搶走所多瑪、蛾摩拉所有的財物和糧食。
戰爭是殘酷的，自古以來人類的戰爭應該說是沒有贏家。戰勝者可以歡喜一場，因戰勝所掠奪來的財物而雀躍，但是下次的報復必然會加重所掠奪而來的負擔；戰敗者更慘，可能整個民族都被消滅。古時候的戰爭，戰敗者為奴；今天的戰敗者，雖不至於為奴，但是，因經濟被控制所造成的民生凋敝，生活的困境景況並不比古時候的奴隸好多少，甚至有時是更加悽慘。
看看1973年越戰結束時所造成的難民潮，至今問題尚未解決；而非洲的莫三鼻克、扎伊兒、安哥拉等國的種族內戰；阿富汗十幾年前與前蘇聯的戰爭，接著內戰和今日與美國的戰爭等，所造成的難民，甚至連生存都有困難。依據聯合國的統計，在非洲難民營中僅僅兒童因飢餓致死的人，是以秒的速度來計算，每秒鐘就有幾孩童活活地餓死。
在這裡我們看到五王的聯合是失敗的；他們曾經背叛過，失敗了。如今再次失敗，情況是會更慘。14:11-12就清楚的告訴我們，戰爭的結果不僅造成財物的損失，連帶人民也變成奴隸。
創 14:12那時亞伯蘭的姪兒羅得住在所多瑪；他們也把他擄去，並且搶走他的財物。
這裡說羅得住在所多瑪，當所多瑪王戰敗之後，羅得也被北方四王擄走。根據13:12的記載羅得選擇肥沃的土地之後，就住在所多瑪的「附近」。但是現在羅得不是住在附近，而是已經搬進去所多瑪城裡面。這句話乃是在強調羅得不但沒有拒絕邪惡的所多瑪，反而受到所多瑪的影響。
創 14:13有一個逃脫的人來向希伯來人亞伯蘭報告這一切。那時亞伯蘭住在亞摩利人幔利的聖樹附近。幔利跟他兄弟以實各和亞乃都是亞伯蘭的盟友。

創 14:14亞伯蘭一聽到他的姪兒羅得被擄，就召集他家族的精壯戰士三百十八人，前往追趕四王，一直追到但。

創 14:15他在那裏把戰士分成數隊，趁著夜間進攻，打敗了敵人。他繼續追擊敵人，一直追到大馬士革北方的何巴，

創 14:16奪回被搶走的一切，又搶救了他姪兒羅得和他所有的財物、婦女，和其他被擄去的人。

創 14:17亞伯蘭打敗基大老瑪和跟他同盟的諸王凱旋榮歸的時候，所多瑪王到沙微谷（又叫王谷）迎接他。

創 14:18至高者上帝的祭司撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭，

創 14:19祝福他，說：「願至高者上帝、天地的創造者賜福給亞伯蘭！

創 14:20願那位使你戰勝敵人的至高者上帝受頌讚！」亞伯蘭從奪回來的戰利品中拿出十分之一送給麥基洗德。

創 14:21所多瑪王向亞伯蘭說：「戰利品都歸你！但是把我的人民都還給我！」

創 14:22亞伯蘭回答：「我指著上主─至高者上帝、天地的創造者發誓，

創 14:23我絕不拿你的東西，就是一根線、一條鞋帶我都不要，免得你以後說：『我使亞伯蘭發財！』

創 14:24請把我的隨從所花費的還給我，其餘的我都不要。但是我的盟友亞乃、以實各，和幔利所應得的，應該分給他們。」

創世記13:1-18

經文進度：創世記13:1-18 現代中文譯本
創 13:1亞伯蘭帶著妻子和所有的一切離開埃及，往北走，進入迦南南部；羅得也跟著他去。
 創 13:2亞伯蘭是富翁，擁有許多牲畜和金銀。
亞伯蘭之所以離開埃及，是因為欺騙埃及法老而被驅逐出境的；我們不清楚 他被驅逐的當時迦南是否仍舊鬧饑荒，不過這裡告訴我們，他是「富翁，擁有許多牲畜和金銀」。當然這些財富，包括他因欺騙所得到的。在往後的故事中，我們會 再讀到聖經的作者提到亞伯蘭是個很有財富的人。不過在強調他的財富之同時，會說他的財富是因上帝的賞賜(創世記24:2, 34-35)。
創 13:3後來他離開那裏，漸漸向北遷移，接近伯特利。他回到伯特利和艾之間，就是他從前紮過營、
亞伯蘭和家族是從原來的路回去迦南地，回到他曾經走過的地方「伯特利和艾之 間」。第十二章告訴我們，亞伯蘭的特點，就是他記得每走到一個紮營的地方，就會築祭壇來敬拜上帝。這是在表明亞伯蘭的信心，以及他對上帝的忠心。這次，他 帶著家眷回到伯特利和艾之間的地方，第一件事就是到他築過的祭壇去敬拜上帝。
創 13:4建了祭壇的地方；他就在那裏敬拜上主。我們可以這樣瞭解，亞伯蘭在埃及失敗之後，在這一次回程時有一個目的，就是表明亞伯蘭的悔改，因此亞伯蘭回到「起先」的祭壇獻祭，接著重新出發。
會主心得：人生重要的不是此刻的「位置」，而是未來的「方向」。經過在埃及第一次欺騙與信仰上的跌倒，亞伯蘭回到應許之地，此時此地的「位置」似乎是讓他滿足，但是不要忘了此刻的「位置」並不是生命中的目的，人生最重要的是需要有未來的「方向」，而這方向人無法指引，唯有神指引我們方向。
創 13:5跟亞伯蘭同行的羅得也擁有牛群、羊群，以及自己的家眷和奴隸。
創 13:6他們兩家的牛群羊群太多，沒有夠大的地可以容納得下，
創 13:7因此亞伯蘭的牧人跟羅得的牧人常常爭吵。（那時迦南人和比利洗人還住在那地方。）
在一個以游牧為生的時代，草和水源是相當重要的。家族逐漸龐大，所擁有的牲畜也日漸增多，對水源的爭奪就發生出來；羅得與亞伯蘭各自的家禽、牲畜日漸增多，相對的是草原也就日漸不足。兩個家族因此而發生爭執勢必難免。
創 13:8於是，亞伯蘭對羅得說：「我們是至親，不可爭吵；你的牧人跟我的牧人也不可爭吵。
為了要解決爭端，是必須靠智慧和信心，作者就是透過這段經文要告訴我們，亞伯蘭就是這樣的一個人，他不但有信心，而且是個有智慧的長輩。他不是要求他晚輩姪兒羅得要尊敬他、讓他為先，或是讓他得到較好或更多的水源，不是，亞伯蘭不是這種做法。
他是告訴羅得「不可爭吵」，連家屬也不可以。「爭吵」原是「衝突」，此字的名詞為「所有權的聲明」。換言之，他們是為了水權、土地所有權在爭吵。過去台灣在清朝時代，漳、泉兩族就經常為了爭灌溉的水權大械鬥，死傷不計其數。
創 13:9我們分手吧！這一大片土地在你眼前，你選右邊，我就選左邊；你選左邊，我就選右邊。」
面對利益的衝突，亞伯蘭提出處理的方式是「分手」。或許亞伯蘭從埃及的失敗中得到反省，一切都在於天父上帝的攝理。俗語說：「生死由命，富貴在天」，這正是漢人的老祖先所講出生命的體驗。因為，生死不是人可以做主的，同樣貧賤富貴也在於「天」的引導。如今亞伯蘭看得很開，他讓姪兒羅得先選想要的土地。這正好要說明亞伯蘭確實是個有信心的長者，他對上帝完全的依靠。因為生命好壞是主所定，我們順服上帝，跟隨上帝，上帝必定會祝福。這有如我們常說的「施比受更為有福」，不是因為我們有能力給予，而是有神的胸襟。
會主心得：上帝呼召亞伯蘭說：「人要因你而蒙福」 (12:2)但是，我們一開始看到的卻不是如此，埃及法老還因為亞伯蘭的欺騙導致災禍。如今，回歸到上帝面前的亞伯蘭(13:4)已經不可同日而語，如今他謙卑自己，讓羅得蒙福，讓羅得選擇富庶的土地。

會主心得：許多人的選擇都會和羅得一樣，選擇對自己最有利的地方。中國話就有一句話說：「人不為己，天誅地滅」，這句話很不好，因為它將人的自私來合理化；但是信靠上帝的亞伯蘭，卻打破這樣的迷思。因為，此時亞伯蘭實踐上帝吩咐他的話：「人要因你而蒙福」(12:2)。在這一點上面，亞伯蘭所表現出來的正是基督徒的一項美德。當世人以「人不為己，天誅地滅」的態度生活時，基督徒反而要堅持「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。羅得的態度反映出的就是「人不為己，天誅地滅」；而亞伯蘭所反映出來就是「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。 
會主心得：偏偏台灣人特別自私。2001/12/4(二)自由時報第一版有半面廣告，刊登一位母親登報聲明與自己親生的女兒斷絕母女關係。原因是女兒侵佔父親的墳墓，並且更動位置，以利益自己的風水。這位母親深信風水一旦改變，就會影響整個家族的運，也影響兒子的運。而女兒也深信風水改一下對自己有利，因此將父親的墳墓挖出，改葬在有利自己的風水位置。這兩位母女都因為眼前的利益，而自私自利起來。想想看，若是風水會可信，大家都可以不用努力打拼；而那些沒錢買風水的人，只好認命。是這樣嗎？絕對不是！風水使台灣人更加自私自利，已經將台灣民族害得很慘，我們不要再受看風水所害。 
會主心得：二OOO年選總統時，還記得有堪輿風水師起來大談哪一位會當選總統，幾乎一面倒的認為連戰近六百坪的祖墳位居龍穴，後方有山勢有如太師椅，前方沒有遮掩可看到海，有如飛龍出海。結果呢？連戰得票最低。反而，家境清寒，祖墳沒有所謂的好風水的陳水扁當選總統。從台灣人的墳墓風水就可以看出自私的民族性，所以，一到墳地一看，每個墳墓都有一個方位，為的就是想要找一個對自己有利的風水，而不會顧念整體的美觀。 
會主心得：各位兄姊，若是我們的生活態度一直是「人不為己，天誅地滅」，這樣我們就要反省。面對世間的罪惡，作為基督徒有必要活出「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。這樣的美德，不僅是對鄰舍，也是對自己的親人兄弟姊妹，甚至是對婆媳。若是婆婆常常為媳婦設想，而媳婦也常常關心婆婆，這樣婆媳之間就要互相得到福氣。
此外，我們也常聽到，兄弟因為分家產而反目成仇。不用說到分家產，我們也經常從小孩子身上看到，兄弟因為爭奪糖果而打架。所以，我們有必要在孩子還小，還可以教育的時候，就需要仔細的用上帝的話來教導他們，使他們從小就培養出「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。當然父母也要成為兒女的榜樣，時常致意關心和奉獻給所需要的人，使兒女從小就養成懂得分享的人。(摘自2001/12/9主日講道)

創 13:10羅得向四周觀看，看見約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原；這平原水源充足，好像伊甸園〔希伯來文是：上主的園子〕，又像埃及的土地；（那時上主還沒有毀滅所多瑪和蛾摩拉。）
羅得選擇富庶之地，這塊地是「平原」、「水源充足」、「像伊甸園」、「像埃及的土地」！平原且是水源充足，這兩樣都是游牧民族生存所必備的條件，而這兩樣羅得都選上了，不只如此，他所選上的可以說是最好的，因為那塊土地是好得「像伊甸園」、「像埃及的土地」一般。
「伊甸園」可以說是聖經在描述上帝創造中最為美麗的田園，人類的始祖就是被安置在伊甸園裡的(創世記2:15)。「像埃及的土地」這句話是在形容土地的肥沃。因為埃及有尼羅河三角洲之肥沃土地可免除饑荒的危險。羅得所選上的土地，是好到「像埃及的土地」，意思就是這實在是一塊令人一見就會垂涎的地方。換言之，亞伯蘭卻只能選一塊乾旱之地。
會主心得：我們看到羅得在亞伯蘭要他先選擇土地時，他是毫不保留地選擇那片看來是美麗、耀眼的土地。其實，若是換我們來選，也會是如此，因為實在是太美了！但是在這些耀眼的背後，總是隱藏著恐怖的陷阱在等待著我們走進去。創世記第3章的故事一直是我喜歡拿來作信仰反省的故事之一；我們看到蛇成功地引誘女人去吃那棵不能吃、摸的果樹之果時，聖經是這樣描述女人的反應：「那女人看見那棵樹的果子好看好吃，又能有智慧，就很羨慕。他摘下果子，自己吃了，又給她丈夫吃；她丈夫也吃了。」(創世記3:6)看吧，促使人犯罪的是「好看、好吃」的，但確是帶領人背棄上帝、遠離上帝的主要動力。羅得看到的土地就像女人在伊甸園看到的果子一般，是塊「水源充足，好像伊甸園，又像埃及的土地」，但是，就在看來是這麼美麗的土地後面，卻是接近一個犯罪、充滿邪惡，「大大得罪上主」的所多瑪城之地。讓我們發現到土地的美麗外衣，掩蓋了罪惡的城市！
會主心得：今天我們台灣社會豈不是也是如此？繁榮的經濟外表，早已經腐蝕了我們敬虔的內心。看看我們社會日趨惡化的倫理道德生活；看看我們社會追求金錢之瘋狂程度，是連神明也請來作賭博的同伴，二重疏洪道的萬善宮就經常聚集賭客要明牌；甚至更嚴重的是也會將神明丟棄、燒毀之。若是一個人的心中已經沒有神明，更談不上人的心中會有上帝！大家所喜歡的就是那看來金光閃閃、耀人眼目的金錢、財富。
會主心得：在台灣許多人不喜愛腳踏實地，而想一夜致富，甚至為了錢，有的人是幾乎不擇手段，這樣的社會是不會有安寧的，因為我們是遠離了上帝。我們的社會看起來是很有錢，但是，有一天，我們終將因失去上帝，而失去所擁有的一切，甚至為此而付出更慘重的代價。
上個月(2001/11)在彰化不就發生二個大學生住豪宅，開跑車，為了錢可以製造毒品，印製偽鈔。難怪耶穌提醒我們說：「一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有甚麼益處呢？當然沒有！他能夠拿甚麼去換回自己的生命呢？」(太16:26)
當亞伯蘭將最好的土地讓給羅得時，我們可能會想到沒有肥沃的土地，亞伯蘭還會成為大國嗎？又如何生養眾多子孫呢？在現實的社會中，有許多人的觀念也是如此，認為沒有顯赫的身世或條件，似乎就矮人一截，說話的份量也比人少。甚至基督徒有時也會認為，沒有錢財、人才，如何建立起大教會呢？但是從亞伯蘭在此的表現來看，我們知道復興的重點不在於外表可見的物質，而在於是否有上帝的同在。這也是聖經要告訴我們的，雖然羅得擁有可見的好土地，但是他卻沒有看不見的上帝；而亞伯蘭沒有可見的好土地，但是他卻有看不見的上帝。聖經就是通過這樣鮮明的對比讓我們知道，不要以可見的物質來滿足，而要以擁有上帝為要緊。盼望各位兄姊，別讓耀眼的外表，迷惑我們對上帝的忠心。就讓我們捨棄羅得重「肉體的眼光」，而學習亞伯蘭「信心的眼光」。(摘自2001/12/9主日講道)
創 13:11於是羅得選了約旦谷的那一片平原，就往東遷移。他們兩人就這樣分手了。
創 13:12亞伯蘭住在迦南；羅得住在河谷平原的城鎮，終於紮營在所多瑪附近。
羅得與亞伯蘭最大的分別就是，一個憑「肉體的眼光」，一個憑「信心的眼光」。聖經說羅得舉目觀看，似乎他的慾望就因此產生。正如夏娃「看到」伊甸園那顆分別善惡的果子好吃，就被吸引而犯罪。同樣，羅得也被感官的慾望所牽引。
我們在這裡發現聖經作者要告訴我們，在人看來是個美麗的城市，看來是個令人垂涎的地方，卻不一定是上帝所祝福之地。至少所多瑪的美麗、富裕只有短暫，緊接著在第19章我們就會看到作者如何描述所多瑪城人和蛾摩拉城人的罪惡狀況，以及上帝如何派天使去毀滅他們。
創 13:13所多瑪人邪惡，他們大大得罪上主。
創 13:14羅得離開以後，上主對亞伯蘭說：「你要從你所站的地方向東、西、南、北四周觀看。
在羅得離開後，上帝終於說話了。上帝沒有讓亞伯蘭有孤獨的感覺，祂沒有忘記祂向亞伯蘭所說過的應許。上帝要亞伯蘭舉目向四周觀看，換句說話，上帝給亞伯蘭所要看的範圍，就是如同祂所應許的廣大，而其大是大到無法看到邊界的大，因為只有在這樣的範圍下，才有可能擁有數算不完的後代。
會主心得：羅得所看的是出自「肉體的眼光」與慾望，但亞伯蘭所看到的土地，卻是上帝親自指出的目標。換言之，因為亞伯蘭的信心，上帝親自指出所要祝福的土地。看，上帝所選的與人所選的不同。這裡也讓我們看出，人所看到的是眼前的美麗；但是上帝所看的是更廣大的，是信心的問題。因為有上帝的同在，飢荒之地也會變成「流奶與蜜」之地。
創 13:15我要把你所看見的這片土地都賜給你和你的子孫；這片土地要永遠歸屬你們。
自古以來迦南地就時常發生饑荒，迄今以色列全年降雨量約二百至三百公釐，台灣光是一個普通大雨就超過這個量。這幾年來隨便一個颱風幾乎都造成豪大雨，降雨量都將近一千公釐。在台灣一場豪雨，就等於以色列三、四年的降雨量。因此，那個地經常發生飢荒。後來雅各的家族後來遷移到埃及去，也是與饑荒有關(創世記第42,43,47章)。
這塊土地就是聖經常說的「流奶與蜜」之地。這樣一塊經常乾旱，鬧飢荒的土地，居然是「流奶與蜜」之地，這一點很多人想不透。但是對有信心的人就知道，當人有上帝的同在，他就會事事亨通得到上帝的祝福。飢荒之地也會變成「流奶與蜜」之地，憂傷的心靈也會變成歡喜快樂。
會主心得：我們看到亞伯蘭所擁有的胸襟是如此的廣闊，他當然也會看得見羅得所看到的這塊肥沃又美麗的大草原，他一定也瞧見那潺潺不停的水源、河流。可是聖經就是這樣告訴我們，一個人要成為「大國」的領導人，要「成為大有名望」的長者，要成為使人得到福氣的人，就必須是有這樣胸襟的人才可以辦得到。亞伯蘭做到了這一點。所以，俗語說：「有量才有福」，更何況上帝呼召我們要成為「萬民的祝福」，而不是阻礙。
創 13:16我要使你的子孫多到沒有人能夠計算；人若能數算地上的塵沙才能數算你的子孫。
創 13:17起來！你去走遍整片土地；我要把它賜給你。」
創 13:18於是亞伯蘭收拾帳棚，遷到希伯崙，在幔利的聖樹附近住下來；他在那裏為上主建造了一座祭壇。
亞伯蘭遷徙至「希伯崙」，此名意思是「同盟」或是「合作」之意。能夠同盟或合作的，必定是有密切或親密的關係的。看吧，亞伯蘭就像是上帝的朋友一般的親密。這種關係就是用「希伯崙」這個字詞或地方表明出來。
亞伯蘭再次「為上主建造了一座祭壇」，這讓我們看到他對上帝的忠心和順服。亞伯蘭的信仰特點就是每當上帝引導他到一個地方，他就建造一座祭壇來表明他對上帝的回應。這後來也成為以色列信仰上的一個傳承；亞伯蘭的兒子以撒在別示巴時，上主對他顯現後，他就在那裡為上主築一座祭壇(創世記26:25)；後來築壇逐漸成為以色列民族與和上帝之間一種記念立約的記號，也表明出上帝的同在(出埃及記17:25，參考申命記20:1-8)。

創世記12:1-20

經文進度：創世記12:1-20 現代中文譯本
創世記可以簡單地分成兩大部份：1.第1-12章。2.第12-50章。
1. 第1-11章有四大段落：創造的故事、人墮落犯罪的經過、大水帶來的災難與拯救、巴別塔的故事。
2. 第12-50章也有四大段落：即以色列四大族長來區分，就是亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等。

當我們開始要讀這部份的族長史之時，應該有一個基本的了解，就是這部份也可以說是以色列民族歷史的早期歷史，因此有些記述並不一定是我們可以字字句句地去探討和瞭解的；我們要瞭解的是族長歷史所帶來的信仰意義，這點認識是很重要的。

此外，我們在讀創世記中族長史的時候，也許會有這樣的問題發生：在他拉的後代中有亞伯蘭、拿鶴、哈蘭等三人，為甚麼上帝卻獨鍾亞伯蘭？就好像在以掃和雅各兩兄弟中，上帝為甚麼去選一位會欺騙、狡猾的雅各，而不是長子以掃？在雅各的十二個兒子中，為甚麼是選上最小的約瑟，而不是長子呂便？說實在的，沒有人能夠回答這樣的問題。也許我們可以用約翰福音15:16，耶穌基督所說的話來思考這個問題：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且指派你們去結那常存的果實。」這句話基本上已經在說明一件事：整本聖經的一個共同主題是告訴我們有關上帝的主權。揀選的主權是在上帝，不是在人。

上帝揀選祂的僕人的主要目的，乃是為了要「主持公道，伸張正義」(創世記18:19)，這是祂呼召亞伯蘭的原因。上帝呼召先知以賽亞時也是向他說這樣的話：「我—上主呼召你，賜力量給你，使你在世上主持公道。我要藉著你跟世人立約；我要使你成為萬國之光。」(以賽亞書42:6)

亞伯拉罕之所以成為整個族長史中，被看成最為重要的原因即在此，他是從富有被呼召成為一切空乏—即離開父母、親族，但是並沒因此改變他對上帝的忠心和順服。聖經作者以這個故事來凸顯出亞伯拉罕的信仰特質，就是當他年老的時候才得到的兒子以撒，上帝要他將之獻上，他也依上帝的話順服地去照辦。聖經作者從這裡在表明一個重要的信息：上帝對人的承諾，是絕對不會落空的(參考約書亞記21:45，23:14，撒母耳記上3:19)。

創 12:1上主對亞伯蘭說：「你要離開你的故鄉、親族，和你父親的家，到我所要指示你的地方去。
上帝要亞伯蘭離開他的「故鄉」(和合本用「本地」)，依照11:31所記，亞伯蘭的故鄉是哈蘭，這是一個敬拜「月神」的地方(參考創世記31:30，約書亞記24:2-3)。

「父親的家」，很清楚地，上帝是要亞伯蘭和他的家族、親人，甚至是自己的父母「切斷」關係，因為上帝要他出走時，並沒有告訴他將帶他往那裡去，只告訴他說：「到我所要指示你的地方去。」這是極大的信心考驗和挑戰，因這種選召實在是很殘酷的(參考希伯來書11:8)，這是清楚表明要亞伯蘭把他在哈蘭舊有的一切斷絕，現在所要開始的是新的，從頭開始。

猶太人有一個很特別的觀念：「家」，可以是個城堡，因它是個安全、安息、有保障的地方。但是，「家」也可以是個牢獄的地方，讓人感到約束、爭奪、痛苦。家裡的窗若是關著，就與牢獄一般，但若打開窗子，可以看到窗外的一切，就是世界。因此，猶太人在祈禱時會打開房間的窗子，祈禱的地方不能掛著鏡子，以免只看到自己，而忽略了或看不到更廣大的境界。這樣看來，亞伯蘭離開父家，是要去到一個更廣大的世界。
創 12:2我要使你多子多孫；他們要形成大國。我要賜福給你，使你大有名望；這樣，人要因你而蒙福。
會主心得：上帝的揀選是要我們成為別人的祝福，特別是分享耶穌基督拯救的恩典。

今天我們做為一個基督徒，應該時常從這個「人要因你而蒙福」這個角度來思考我們成為基督徒的使命是甚麼？如果做為一個基督徒只知道為自己求福，只知道關心自己的需要，只知道謀求自己的福利，而不知道與我們共同生活在一起的社會大眾，這樣就很難體會出，或見證出上帝揀選我們的意義。我們應該這樣瞭解，我們受呼召，是被呼召成為上帝國福音的僕人，而不是主人。我們受呼召，是要使我們成為上帝拯救世人的器皿。

今天我們每一位基督徒都應該成為「上帝的水管」，讓上帝的祝福通過我們這個水管，使得別人獲得恩典的滋潤。想一想，如果水管堵塞，水就變小或沒水，那我們就無法成為別人的祝福。今天，亞伯蘭的情形就是這樣，他的欺騙不僅沒有使人得到祝福，還因此遇到災難。這樣他就失去被上帝揀選的意義。

今天的教會也是如此；教會就是在見證上帝在耶穌基督裡的愛，因此，教會最大的使命，就是把上帝的愛分享出去。如果一間教會設備樣樣好，各種人力、財力樣樣充足，但是卻忘了有欠缺、貧乏的鄰舍、同胞，需要我們的援手、救助與愛，這樣的教會是不能真正見證出基督教會的真諦。我們可以這樣說：不會分享的教會，不能算是屬於基督的教會。記住！上帝是一個分享、給的上帝，因為祂將祂的獨生子耶穌基督給了我們。因此，當我們越懂得給，越懂得分享，我們就越蒙上帝的喜愛，就越完全。 

創 12:3祝福你的，我要賜福給他；咒詛你的，我要咒詛他。我要藉著你賜福給萬民〔或譯：萬民要向我求福、像我賜福給你一樣〕。」

創 12:4亞伯蘭七十五歲的時候，遵照上主的指示離開哈蘭；羅得跟著他去。

創 12:5亞伯蘭帶妻子莎萊、姪兒羅得，以及他們在哈蘭擁有的財物和所有的奴隸向迦南出發。他們到迦南以後，
亞伯蘭是一位富有的人，隨行的還有自己的奴僕。在14:14記載亞伯蘭可以帶領三百十八名壯丁去攻打敵對者，搶救他的侄兒羅得回來，就可以明白他出哈蘭時是家道甚豐。但是，他強大的家勢背後，卻隱藏了很大的危機—沒有繼承者，沒有後代。

為甚麼是往迦南的方向去？我們不清楚，或許那地是游牧民族旅行必經之地。在往後的經文裡我們仍可看到，作者是三番五次地提到這個應許，上帝要把迦南這塊土地賜給亞伯蘭和他的後裔(創世記13:15-17, 15:18, 17:8, 26:3, 28:13, 35:12)。或許我們可以臆測，亞伯蘭前往迦南地乃是出自聖靈的感動或帶領。
創 12:6亞伯蘭繼續他的旅程，來到示劍的聖址，摩利的聖樹附近。（那時迦南人還住在那地方。）

創 12:7上主向亞伯蘭顯現，對他說：「我要把這片土地賜給你的後代。」亞伯蘭在那裏為向他顯現的上主建了一座祭壇。
「上主向亞伯蘭顯現」，在此作者並沒有描述上帝是以甚麼型態向亞伯蘭顯現，但是我們看到往後亞伯蘭每到一個地方，就建一座祭壇敬拜上帝，可以看出他對上帝的敬虔，也是在表明他對上帝的應許有絕對的信心之意。

「祭壇」也代表土地的所有權，擁有產業的記號。
創 12:8後來，他向南遷，來到伯特利城東邊的山區，山區的西邊鄰接伯特利，東邊靠近艾；他在那裏紮了營，又建了一座祭壇，敬拜上主。

創 12:9以後，他漸漸南遷，到了迦南的南部。

創 12:10迦南發生饑荒，情況非常嚴重。亞伯蘭一直往南遷移，到了埃及，要暫時在那裏居留。

創 12:11他們來到邊界，快進入埃及的時候，亞伯蘭對妻子莎萊說：「你是一個美麗的女子，

創 12:12埃及人看見你，一定會說你是我的妻子，因此殺害我而留下你。

創 12:13你要告訴他們，你是我的妹妹。他們就會因你的緣故饒我的命，好好待我。」
這是亞伯蘭第一次說莎萊不是他的妻子，在第20章的地方，他是再一次說莎萊不是他的妻子，是他的妹妹(20:1-18)。而在20:12也確實這樣告訴我們，莎萊實在是亞伯蘭的妹妹，他們是「同父異母的兄妹」。

會主心得：亞伯蘭欺騙是為保住自己的性命，而把自己的妻子送給人，這一定不是聖經的教訓。而這一點正好是聖經最為真實的地方，就是將人的弱點毫無掩飾的記述下來。

聖經說亞伯蘭及埃及人都說莎萊很美麗，但是，算一算莎萊起碼已經有六十五歲了，他們夫妻相差十歲，這樣的年齡實在很難說美麗，除非她保養有方，甚至連現代醫學美容都會自嘆不如。

亞伯蘭的欺騙行為，後來也被他的孩子學起來了。以撒曾經有一次飢荒投靠非利士人的時候，告訴亞比米勒王說利百加是他的妹妹(創世記26:6-16)。

早期以色列人民是允許兄妹結婚的，在撒母耳記下第13章有記載一個故事，就是暗嫩和塔瑪都是大衛的兒女，是同父異母之兄妹關係，但是暗嫩卻愛上了妹妹塔瑪，想要跟她而不得，卻用強暴的方式污辱了她。此事引起暗嫩的哥哥押沙龍的極大不滿，設計殺了暗嫩。後來摩西的法律嚴格禁止此種近親結婚的行為(利未記18:9)。

會主心得：恐懼，阻礙了上帝在你身上美好的計畫。
亞伯拉罕曾兩次屈服於恐懼之下，因為他害怕掌權的王會殺了他，搶走他的妻子(創12:11-20，20:2-13)。因為恐懼，他欺騙法老和亞比米勒，稱他的妻子為妹子，這表示王可以娶撒拉做他的妻妾。亞伯拉罕讓恐懼支配他的行動，他讓上帝要興起他和撒拉的子孫成為大國的計畫，陷入了危機。
從亞伯拉罕的恐懼裡，我們可以反問自己。我們是否害怕職份的呼召，而逃避原本所委身的屬靈家庭。是否害怕失去工作，而不堅守信仰價值。是否因為害怕被人譏笑，或被人誤解，而忽視傳福音的重要性。要勝過這些恐懼，唯有將軟弱交託給上帝，不再以血氣判斷，並謙卑仰望上帝的帶領。 
創 12:14他越過邊界進入埃及的時候，埃及人果真發現他的妻子美麗。

創 12:15有宮廷的官員看見她，就在國王面前讚她美麗；她就被帶進王宮。

創 12:16因為她的緣故，國王厚待亞伯蘭，賜給他許多牛、羊、驢、駱駝，和奴隸。
埃及法老王因為莎萊美麗而娶之為妻，並贈送亞伯拉罕「許多牛、羊、驢、駱駝，和奴隸」，從這裡可以看出亞伯拉罕的財富之所以增加，是與這次的欺騙有密切的關係。但是從欺騙所得到的財富並不能得到上帝的祝福，這一點也是聖經所要告訴我們的。
創 12:17但是，由於國王帶走亞伯蘭的妻子莎萊，上主就降災打擊國王和王室的人；他們都患了可怕的疾病。

創 12:18於是國王把亞伯蘭召來，問他：「你為甚麼這樣待我？為甚麼不告訴我她是你的妻子？

創 12:19為甚麼說她是你的妹妹，而讓我娶她呢？你的妻子在這裏，帶她走吧！」

創 12:20於是國王命令左右趕亞伯蘭出境；他們就把他和他的妻子，以及他所有的一切都送走了。

會主心得：亞伯蘭既然能夠毫無懷疑地聽上帝的呼召離開家鄉，且上帝一再表明要賜福他，使他被尊為大，為甚麼在這危險的時候，我們看不到他對上帝祈求呢？為甚麼他不相信上帝的保護呢？其實，這一點豈不也是我們要學習自我反省的地方嗎？就連亞伯蘭都會有走樣的時候，更何況是我們？我們人實在是很軟弱，要緊的是反省、歸回到上帝的面前。如同耶穌所說的：「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」(太13:15) 原本與上帝隔絕的心，要因為回轉信靠耶穌，就必得醫治。

創世記11:1-32

經文進度：創世記11:1-32 現代中文譯本

猶太裔文學家卡夫卡(Franz Kafka)寫過一篇極短寓言

〈巴別之坑〉(The Pit of Babel)：

What are you building?

I want to dig a subterannean passage.

Some progress must be made. 

My station up there is much too high. 

We are digging the pit of Babel.

「你在建造什麼？」

我想挖一條地道。

必須有些進展，

因為我所在的位置太高了。

我們正在挖巴別之坑。

卡夫卡在另一篇寓言，更明白地寫道：

〈巴別塔〉(The Tower of Babel)：

If it had been possible to build the tower of Babel without ascending it, the work would have been permitted. 

「如果建造巴別塔有可能不是向上蓋，或許這項工程會被恩准。」

從這兩則寓言，可以看出卡夫卡解讀人類在巴別的失敗，關鍵在於驕傲，他認為降卑和向下，才是通往天堂之路。

卡夫卡語錄：
「我們有罪不只因為我們吃了分別善惡樹的果實，也因為我們沒有吃生命樹的果實。」
「人不能沒有一種對某種不可摧毀的東西的持久信念而生活。」
「人只須有一次轉向善的一邊，他便得救了，無須顧及過去，甚至無須顧及未來。」
「世界之外存在著許多希望，對上帝，無限多的希望，但不是對我們。」
「結婚、建立家庭，接受所有降生的孩子，在這不安全的世界上保護他們，甚至給予些引導，這些我確信是一個人所能達到的極致。」

創 11:1起初天下只有一種語言，人類使用一種話。
創 11:2他們在東方一帶流浪的時候來到巴比倫平原，在那裏定居。
創 11:3他們彼此商量：「來吧！我們來做磚頭，把磚頭燒硬。」於是他們用磚頭來建造，又用柏油砌磚。
創 11:4他們說：「來吧！我們來建造一座城，城裏要有塔，高入雲霄，好來顯揚我們自己的名，免得我們被分散到世界各地。」
創 11:5於是，上主下來，要看看這群人建造的城和塔。
創 11:6他說：「他們聯合成一個民族，講同一種話；但這只是一個開始，以後他們可以為所欲為了。
創 11:7來吧！我們下去攪亂他們的語言，使他們彼此無法傳達意思。」
創 11:8於是上主把他們分散到全世界；他們就停止造城的工程。
創 11:9因此這座城叫做巴別〔跟希伯來語攪亂了發音相近；或譯：巴比倫〕；因為上主在那地方攪亂了人類的語言，把他們分散到世界各地。

創 11:10以下是閃的後代。洪水後第二年，閃一百歲時生亞法撒。
創 11:11以後他又活了五百年，並且生男育女。
創 11:12亞法撒三十五歲時生沙拉；
創 11:13以後他又活了四百零三年，並且生男育女。
創 11:14沙拉三十歲時生希伯；
創 11:15以後他又活了四百零三年，並且生男育女。
創 11:16希伯三十四歲時生法勒；
創 11:17以後他又活了四百三十年，並且生男育女。
創 11:18法勒三十歲時生拉吳；
創 11:19以後他又活了兩百零九年，並且生男育女。
創 11:20拉吳三十二歲時生西鹿；
創 11:21以後他又活了兩百零七年，並且生男育女。
創 11:22西鹿三十歲時生拿鶴；
創 11:23以後他又活了兩百年，並且生男育女。
創 11:24拿鶴二十九歲時生他拉；
創 11:25以後他又活了一百十九年，並且生男育女。
創 11:26他拉七十歲那一年，已經作了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭的父親。
創 11:27以下是他拉的後代。他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。哈蘭生羅得。
創 11:28哈蘭在他家鄉巴比倫的吾珥死的時候，他父親他拉還活著。
創 11:29亞伯蘭跟莎萊結婚；拿鶴跟哈蘭的女兒蜜迦結婚；哈蘭也是亦迦的父親。
創 11:30莎萊不能生育，沒有孩子。
創 11:31他拉帶兒子亞伯蘭、他的孫子─哈蘭的兒子羅得，和媳婦─亞伯蘭的妻子莎萊離開巴比倫的吾珥城，往迦南地去。他們到了哈蘭，就在那裏定居。
創 11:32他拉兩百零五歲的時候死在哈蘭。

創世記10:1-32

經文進度：創世記10:1-32 現代中文譯本
在第十章的族譜中，扣除挪亞的兒子名單，總共是七十個族群，這點正好與後來雅各年老時攜帶家眷下去埃及的「人口一共七十人」(創世記46:26-27)，以及摩西時代設立七十個長老(出埃及記24:1, 9)，讓我們看出猶太人在「七十」這個數目上所要表明的意義，乃是跟創造時日有密切關係；上帝用「七」天完成創造，「七十」乃是「七」的倍數，表明的意義是「好的」。在創造的過程中，作者一再強調「好的」這個字詞，是上帝對祂創造萬物後所用的結語。
創 10:1以下是挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代。洪水後，他們三個人都生了兒子。

創 10:2雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。

創 10:3歌篾的後代是亞實基拿人、利法人、陀迦瑪人。

創 10:4雅完的後代是以利沙人、西班牙人、塞浦路斯人、羅德人；

創 10:5他們是居住在地中海沿岸和島嶼那些民族的祖先。雅弗的後代各在自己的部落、國家居住，各族使用自己的語言。
在10:5,20,31裡，我們一再看到：「…後代各在自己的部落、國家居住，各民族使用自己的語言。」這個一再強調的說法，可就與創世記11:1-9著名的巴別塔故事所說的，混亂的語言乃是來自上帝的懲罰，顯然有極大的不同。聖經學者告訴我們，巴別塔故事的資料來源，是比第十章的資料來得更早，因此，也可以這樣瞭解，早期的人活動範圍較小，對於溝通上的障礙看法，認為是一種罪惡的結果；而晚期時代，人們的活動範圍擴寬，接觸面大，對於不同的人種、文化、語言等等的認知也較豐富，因此，會看成這是上帝分佈人居住在不同地方的結果。
創 10:6含的兒子是古實、埃及、利比亞、迦南。

創 10:7古實的後代是西巴人、哈腓拉人、撒弗他人、拉瑪人、撒弗提迦人。拉瑪的後代是示巴人和底但人。

創 10:8古實有一個兒子名叫寧錄；他是歷史上第一個強人。

創 10:9由於上帝的幫助，他成為英勇的獵人，所以人家說：「願上主使你成為像寧錄一樣英勇的獵人。」

創 10:10起初，他的王國包括巴比倫、以力、亞甲；這三個地方都在巴比倫。

創 10:11他從這裏往亞述方面擴張，建造尼尼微城、利河伯城、迦拉城，

創 10:12以及在尼尼微和迦拉大城之間的利鮮城。

創 10:13埃及的後代是路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

創 10:14帕斯魯細人、迦斯路希人、克里特人；非利士人是克里特人的後代。

創 10:15迦南的兒子是西頓（長子）和赫。

創 10:16迦南也是耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、

創 10:17希未人、亞基人、西尼人、

創 10:18亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人的祖先。迦南人各部族分佈很廣；

創 10:19他們的地界從西頓往南到迦薩附近的基拉耳，向東到所多瑪、蛾摩拉、押瑪，和拉沙附近的洗扁。

創 10:20含的這些後代各在自己的部落、國家居住，各族使用自己的語言。

創 10:21閃是雅弗的大哥，他是希伯〔就是希伯來人的祖先〕子孫的祖先。

創 10:22閃的兒子是以攔、亞述、亞法撒、路德、亞蘭。

創 10:23亞蘭人的後代是烏斯人、戶勒人、基帖人、瑪施人。

創 10:24亞法撒生沙拉；沙拉生希伯。

創 10:25希伯生兩個兒子：一個名叫法勒〔跟希伯來語分裂發音相近〕，因為在他的時代人類開始分裂；另一個名叫約坍。

創 10:26約坍的後代是亞摩答人、沙列人、哈薩瑪非人、耶拉人、

創 10:27哈多蘭人、烏薩人、德拉人、

創 10:28俄巴路人、亞比瑪利人、示巴人、

創 10:29阿斐人、哈腓拉人、約巴人。這些人都是約坍的後代。

創 10:30他們住在東邊山區，從米沙一直到西發。

創 10:31閃的後代各在自己的部落、國家居住，各族使用自己的語言。

創 10:32以上是挪亞三個兒子的宗族，是按照各部族、各世系記錄的。洪水後，世界上所有的民族都是從挪亞的兒子們傳下來的。
「洪水後，世界上所有的民族都是從挪亞的兒子們傳下來的」這並不是說事實是如此，而是作者當時所認識的世界、所接觸的族群範圍。像當時的歐洲、亞洲、和非洲等許多人種族群，作者根本就不知道，當然就無法提及。人類會有整體的世界觀念，乃是經過在中世紀的文藝復興運動和十五、六世紀的科學新見所帶來的成果才有的。但是，當作者在強調「所有的民族都是從挪亞的兒子傳下來的」之時(和合本在這節的譯文上並沒有這麼清楚)，他不是在說別的，乃是再次強化上帝是一切生命的來源和根本。這是一種信仰上的告白和見證。

創世記9:1-29

經文進度：創世記9:1-29 現代中文譯本

在創世記第2章伊甸園的故事裡，我們看到上帝和第一個人類亞當立約，並吩咐亞當在伊甸園耕種，看守園子。並且以「辨別善惡的果樹」為立約的記號，所以聖經以亞當和夏娃吃了這棵樹所結的果實來象徵人不聽上帝的話，毀壞上帝的約。從此罪惡就與人脫離不了關係，直到上帝看人的罪惡真大，於是以洪水來審判全地。但是，其中唯有挪亞是當代惟一的好人，他跟上帝有密切的關係，所以上帝拯救他和他的全家。接著，在洪水過後上帝與他立約。

創世記這本經典的特色之一，就是在述說「約」的意義。從創世記第一章到第九章為止，讓我們看到的是，舊的約—亞當之約已經被洪水沖走了，被大水給淹沒了，現在要重新立一個新的約—挪亞之約。

從創造的開始，上帝與一切受造之物之間的關係，就是以「約」來維持的。作者要讓我們知道，只有在「約」的裡面，上帝與人之間，人與人之間，人與萬物之間才有「秩序」可言，才能看出或體驗出「好的」實質意義。作者很有秩序地在告訴我們，自從人違約犯罪之後，緊接者而來的就是一種「失序」狀態；有兄弟之間的相互殘殺，更嚴重的是「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念」(創世記6:5)，這種「邪惡」、「惡念」表現在人與人之間關係惡化外，也表現在人與生存環境之間的不和諧。換句話說，就是人並沒有依照受造時所應該遵守的「約」，也沒有「妥善管理萬物」，結果造成洪水的氾濫，人和萬物同受遭殃。
創 9:1上帝賜福給挪亞和他的兒子們，說：「你們要生養眾多，子孫散佈全世界。
聖經給我們一個清楚的觀念，災難的發生往往是因為罪導致上帝的懲罰。但是，上帝是個憐憫的上帝，祂總是在看見人受懲罰後的苦難，就發出慈悲的心，不忍看見人的痛苦，因此，上帝隨即賜福給人類。 此外，這一節其實就是上帝對人類所發出第一項命令，在創世記1:28中，上帝就命令人要生養眾多，也因此，在創世記第五章的家譜描述「生男又生女」就是表示他們具有遵守上帝話語的生命態度。因此，我們可以將這一節視為上帝要求挪亞遵守上帝話語的重要教導。

早期的人類有一個共同的看法，認為能夠「生產」就是上帝最大的祝福。「生產」越多，表示越有福氣，能力越好。這種觀念在遊牧民族和農業社會的時代，不僅看牲畜、農產品是如此，看人更是如此。當上帝揀選亞伯拉罕時，給他最大的祝福，就是要賜福給他：「子孫多到沒人能夠計算；人若能數算地上的塵沙才能數算你(指亞伯拉罕)的子孫。」(創世記13:16)

現在對人類與大地的洪水懲罰已經過了，一切都要從頭再來。上帝對人的祝福與祂當初造人之時一樣，是要人「生養眾多，使人的後代遍滿世界」，這也是當初創造男人、女人時，上帝給人的應許(創世記1:28)。這句話也表達出上帝與人之間開始有一個新的關係。 

創 9:2所有地上的牲畜、空中的飛鳥、地面的爬蟲，和海裏的魚類都要懼怕你們，歸你們管理。
創 9:3從前我把蔬菜給你們作食物，現在我也把這些動物給你們作食物。
創 9:4但是你們絕不可吃帶血的肉，因為生命在血裏。
創 9:5誰取了人的生命，我就處死誰；凡害人命的動物，也要處死。
創 9:6凡流人血的，別人也要流他的血，因為我─上帝造人是照自己的形像造的。
創 9:7你們要生養眾多；你們的子孫要佈滿全世界。」

創 9:8上帝對挪亞和他的兒子們說：
創 9:9「我現在要跟你們和你們的子子孫孫，
創 9:10以及地上所有的動物，就是那些跟你們從船裏出來的牲畜、飛鳥等立約。
創 9:11我應許你們：所有的生物絕不再被洪水消滅，不再有洪水毀滅大地。
創 9:12-13我使我的彩虹在雲端出現，作為立約的永久記號。這約是我跟你們以及所有生物立的；彩虹是我跟世界立約的記號。
創 9:14無論甚麼時候，我在天空鋪上雲彩，彩虹在雲端出現，
創 9:15我就記得我跟你們以及所有生物訂立的約：洪水不再毀滅所有的生物。
創 9:16當我看見彩虹在雲端出現，我就記得我跟你們和地上所有生物所立永遠的約。
創 9:17這就是我跟世上所有的生物立約的記號。」
創 9:18從船裏出來的挪亞的兒子是：閃、含、雅弗。（含是迦南的父親。）
創 9:19挪亞這三個兒子的子孫散佈在全世界。

創 9:20挪亞是農夫，也是第一個培植葡萄園的人。
創 9:21有一次，他喝酒喝醉了，脫光衣服躺在帳棚裏。
創 9:22含（迦南的父親）看見他父親赤身露體，就出去告訴他兩個兄弟。
創 9:23閃和雅弗拿了一件長袍，搭在兩人的背上，倒退走進帳棚，把那長袍蓋在父親身上；他們把臉轉向外面，沒有看見父親赤裸的身體。
創 9:24挪亞酒醒後，知道他最小的兒子所作的，
創 9:25就說：迦南該受咒詛！他要作他兄弟的奴隸。
創 9:26要頌讚上主，閃的上帝！迦南要作閃的奴隸。
創 9:27願上帝使雅弗〔跟希伯來語繁盛發音相近〕繁盛！願他的子孫跟閃的子孫住在一起，迦南要作雅弗的奴隸。
延伸閱讀：為什麼挪亞詛咒含(迦南)？
創 9:28洪水以後，挪亞又活了三百五十年。 
創 9:29他死的時候是九百五十歲。