撒母耳記上 19:1-24

撒母耳記上 19:1-24 和合本
►大衛被選受膏(撒上16)
►大衛戰勝歌利亞(撒上17)
►掃羅忌恨大衛(撒上18)
►大衛與約拿單(撒上19)

本章記載大衛得約拿單，米甲和撒母耳之助脫險。全章分為三段：

(1)約拿單的勸和(19:1-7)：掃羅聽了約拿單的忠告，起誓不殺大衛；大衛仍然侍立在掃羅面前。

(2)米甲救大衛(19:8-17)：大衛逃過掃羅槍的刺殺；米甲機警，用計叫大衛逃走。

(3)撒母耳庇護大衛(19:8-24)：大衛逃到撒母耳處；掃羅受感說話，赤身露體，無法執行來意。

本章我們看見上帝藉著約拿單、米甲和撒母耳，使大衛免受掃羅殺害。上帝不容許祂的兒女，被邪惡的仇敵所勝。因為「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」(林前10:13)。

掃羅逼迫大衛

19:1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。

19:2 約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。

19:3 我就出到你所藏的田裏，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」

19:4 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。

19:5 他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」

19:6 掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」

19:7 約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。

19:8 此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。

19:9 從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裏拿槍坐在屋裏），大衛就用手彈琴。

耶和華那裏怎麼會有惡魔呢？直覺上，我們會認為耶和華差遣惡魔到掃羅那裏去，也就是說，惡魔是受到上帝的命令去的。不過，仔細再看看這段經文，從耶和華那裏來的惡魔，未必等於受上帝差遣，或許是惡魔自行跑去掃羅那裏的呢？

關於這問題，有好幾種可能性，在此歸納成四項：

一、因為掃羅不聽從上帝，他是罪有應得，受到耶和華的懲罰，所以惡魔的確是受到上帝的差遣。

二、「惡魔」不應該翻譯成「惡魔」，因爲原文是「靈」，此字可以指人的精神、秉性或態度，或許是指掃羅自己的負面精神情緒的靈充滿在他的心思意念中，所以不是「惡魔」而是掃羅自己的負面精神情緒的「心魔」。

三、是語言文字的使用特色。比如說，描述某人說話簡短扼要「三言兩語」，但你真去數算恐怕絕不只三兩句話吧。又如描述某人非常幸運「吉星高照」，豈真的是說他走到哪裏都有一顆星星跟著他，照在他的身上呢？因此，經文所說這「從耶和華那裏來的」，當按語言文字的形容來理解，意指「在耶和華容許之下」。不要將聖經裡的字句都按字面來理解。例如，詩歌體裁需按詩歌的意境體會，寓言的字面會有誇張的描述，事件的描述必須多方角度來認識。

四、當人屈服嫉妒、仇恨的情緒下，上帝在此屬靈定律下允許邪靈對人的作為。如果一個人試探他自己的靈魂，上帝就無法救他免於必然臨到的後果。你若謹守使用火的規則，火就會像奴隸一樣任你使喚——這是上帝的心意；但反過來說，你若不遵守這規則，火就會無情地吞噬你的家、宮殿、財產與生命。人一旦背叛聖靈，邪靈就會趁虛而入，與人爭戰。「上帝要怎樣對待我們，要看我們怎樣對待祂。」你若順風而行，就可以得風力之助；你若逆風前進，必然速度大減，舉步維艱。

綜上，本人主張第四項的看法，其次為第三項。

19:10 掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。

19:11 掃羅打發人到大衛的房屋那裏窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」

19:12 於是米甲將大衛從窗戶裏縋下去，大衛就逃走，躲避了。

19:13 米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。

19:14 掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」

19:15 掃羅又打發人去看大衛，說：「當連床將他抬來，我好殺他。」

19:16 使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。

19:17 掃羅對米甲說：「你為甚麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」

19:18 大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。

19:19 有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。

19:20 掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受　神的靈感動說話。

19:21 有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。

19:22 然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裏呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」

19:23 他就往拉瑪的拿約去。　神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。

19:24 他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」

掃羅風聞大衛逃到拉瑪的拿約，便開始追殺大衛，但是由於聖靈的干預，掃羅如同在他前面的使者一樣，被聖靈所控制，無法完成他邪惡的計畫，於是大衛再次逃脫。這是掃羅第二次跟先知一同受感說話。他第一次受感說話，是緊接著他受膏為王(撒上10:10)，那是一種蒙福的屬靈經歷。毫無疑問的，掃羅第二次受感說話，卻是一次羞辱的經歷。不管我們有甚麼特殊的屬靈經歷，要緊的是讓聖靈改變我們的內心和生活(帖後2:13)。