● 法老心剛硬是因為聽不進去上帝的話語，摩西和亞倫則是聽上帝的話又去行。一個是以「自我為中心」，另一個是以「上帝為中心」。
● 上帝降災的用意與目的是什麼？
一、統治者的惡(8:1-7)
● 「放我的子民走」這句話出現十次，「走」“שָׁלַח-shalach”，「打發、差遣、放走」的意思，也可以是「放下武器、發芽抽枝、差派代表」。
● 主說：「我可以差遣誰？誰肯替我們傳話呢？」我回答說：「我去！請差遣我！」(以賽亞書6:8)
● 「去敬拜」即「受差遣」
● 透過青蛙的「仿生」(bionic)新發明
● 青蛙：埃及的生育女神赫克特(Heqt)
● 第三節「塞滿」台語漢字本聖經用「生湠」，這字與創造時用的字“שָׁרַץ-sharats”一樣(創1:20-21)。
二、誰才是真實的祈求？(8:8-15)
● 摩西：代禱，確實做。
● 法老：懇求，說假的。
● 當你成為欺壓者，連小小的青蛙都可以上來管教你。
三、這件事是上帝做的(8:16-19)
● 「虱子」有譯作「蚋」、「沙蚤」、「蚊子」。
● 法師作法也「一無所成」
四、不假他人之手(8:20-24)
●「走」、「去」敬拜，與「用」成群、「叫」成群的蒼蠅，所用的字“שָׁלַח-shalach”都是一樣。
● 「蒼蠅」原文是指「成群、混雜的」會飛動的昆蟲，包含「蝨子」、「蚊子」、「聖甲蟲」、「蒼蠅」，都可以算進去。
● 「蒼蠅」也被視為埃及的代名詞(以賽亞書7:18; 18:1)
● 第廿三節：「分別」是根據一些古譯本，希伯來文是「解救」。
五、魔鬼是說謊之人的父(8:25-32)
● 「魔鬼是說謊之人的父」(參考約翰福音8:44)
● 法老要希伯來人在埃及敬拜上主，而上主卻要摩西帶領百姓到曠野服事祂，你認為這兩者之間有差異嗎？
我們要從出埃及記第八章來反思二項信息：
一、奴役我們心靈的往往是偶像崇拜的信仰，因此要不斷地認識上帝
● 第九節說明上帝是「時間的主」
● 第廿二節說明上帝「全地的主」
二、以上帝為中心，不要再有「新型態」的法老
● 「放我的子民走，好讓他們去敬拜我」
● 摩西可以是今日的誰？
● 法老可以是今日的誰？
問題討論：
1.法老要希伯來人在埃及敬拜上主，而上主卻要摩西帶領百姓到曠野服事祂，你認為這兩者之間有差異嗎？
2.你覺得摩西勇敢挺身而出的關鍵是什麼？摩西如何取得與法老平等的對話權？籌碼是什麼？
3.若將本章希伯來人的處境換為台灣人的處境，對於相同一句話：「放我的子民走，好讓他們去敬拜我。」你如何詮釋它的意義？
劉榮主長老回應詩
這是上主的作為
出埃及記8：1-32
1、上帝作為給機會
透過祈求並反悔
摩西代禱神應允
法老欺騙民受罪
2、 三項災害遍埃及
青蛙女神被唾棄
虱蚊突顯神作為
蒼蠅腐敗難洗滌
3、上帝釋放以色列
敬拜差遣要聖潔
脫離壓迫及迷信
淨化心靈在曠野
4、世俗偶像役心靈
遵主為大常反省
棄絕新型態威權
公義人權得復興
講道篇
這是上主的作為
2021.9.26台北濟南基督長老教會主日講道篇
出埃及記8:1-32
上主日我們說到第一災「水變血」，今天第八章接續看到第二災「蛙災」(田蛤仔災)、第三災「蝨災」(虱母災)、第四災「蠅災」(蝴蠅災)。
第一災時，我們了解到上主降災，是因為以色列人被奴役受苦向上帝哀嚎的聲音傳到上帝耳中，上帝宣誓對以色列人民的主權，也回應這群受壓迫、受苦者的呼求。上帝讓以色列人出埃及得解放，離開奴隸的生活，解放的目的是要讓以色列人去敬拜上帝、認識上帝。
第七章裡，我們看到法老心剛硬是因為聽不進去上帝的話語，摩西和亞倫則是聽上帝的話又去行。一個是以「自我為中心」，另一個是以「上帝為中心」。
十災就意義來說，都是要對付埃及的眾神明，目的是要使人從眾偶像崇拜的綑綁中得釋放，且讓世人知道上主才是唯一的真神。而法老是「自我中心」、「造神」的高度象徵，十災所挑戰的就是數千年的帝國壓迫的結構。若是法老與埃及祭司接受摩西和亞倫的要求，就等於是在否定他們「自我中心」的至高無上統治權威。
或許有人會認為上帝為何如此「狠心」讓災難一個一個降臨，若是從另外一個角度來了解，災難似乎是上帝給予法老悔改、自新的機會，甚至還通過摩西「呼召」法老悔改。就像施洗約翰在曠野喊著：「你們要悔改，接受洗禮，上帝就赦免你們的罪。」(約翰福音1:4)
第七章廿五節提到上主擊打尼羅河滿了七天後，上主才又吩咐然摩西再去見法老(參考出埃及記8:1)，可見法老的心有多剛硬，寧願七天七夜缺水，也不願意坦承自己的有限，不願意謙卑在上帝面前。
現在就讓我們一起來看這一章的經文：
一、統治者的惡(8:1-7)
1上主對摩西說：「你去見埃及王，告訴他上主這樣說：『放我的子民走，好讓他們去敬拜我。2如果你再拒絕，我要懲罰你的國家，使全國遍地都有青蛙。3尼羅河裏要塞滿了青蛙；青蛙從河裏出來，進入你的宮殿，你的臥室，跳上你的床，到你臣僕的家裏，到你人民的家裏，甚至跳進廚房，跳進鍋裏，4也要跳到你身上，你臣僕的身上，你人民的身上。』」5上主對摩西說：「你要告訴亞倫，叫他拿這根杖，指向河流、運河、湖澤，和池塘，叫青蛙出來，使全國遍地都是青蛙。」6於是亞倫伸出他的杖，指向水，青蛙就跳出來，遍地都是。7但是巫師行使法術，也叫青蛙到地面上來。
第一節重述出埃及的目的，為使受壓迫的以色列人解放脫離奴役，好讓他們去敬拜上帝。但是法老的心剛硬不肯聽上帝的話，因此緊接著出現第二個大災難—蛙災。
「放我的子民走」這句話出現在出埃及記有十次，「走」“שָׁלַח-shalach”，是「打發、差遣、放走」的意思，也可以是「放下武器、發芽抽枝、差派」的意思。
先知以賽亞曾這樣說：我聽到主說：「我可以差遣誰？誰肯替我們傳話呢？」我回答說：「我去！請差遣我！」(以賽亞書6:8)這裡的「差遣」就是與「放我的子民『走』」同個字。總之，「去敬拜」與「受差遣」是同樣的意涵。
第二節，強調如果法老阻止以色列人去敬拜上帝，阻止以色列人被上帝差遣，上帝就會降下第二個災難「蛙災」。
其實，青蛙是上帝創造的美妙傑作。電學一開始是有人解剖青蛙，發現青蛙的跳動是受到神經的影響，這是1786年義大利醫師、物理學家伽伐尼(Luigi Aloisio Galvani)所發現的。在醫學上，最早人類發現有心臟是因為在解剖青蛙時發現心臟的跳動會影響到血液的移動；人類會發現有大腦，是從解剖青蛙中發現的。
人們根據蛙類的視覺原理，已研製成功一種「電子蛙眼」，將電子蛙眼和雷達相配合，就可以像蛙眼一樣，敏銳迅速地跟蹤飛行中的真目標。
最近，臺灣有一個「仿生」(bionic)新發明，中興大學材料系副教授薛涵宇研究團隊相中青蛙滑溜的皮膚，成功研發出可抗水中生物附著的多功能仿生塗料。細菌、微型藻類等水下生物，常附著在船舶等水下器具表面，除造成髒污、影響外觀外，更會造成表面結構損壞，甚至會對環境形成巨大影響。透過了解青蛙，很多科技就這樣被發明與突破。
我為青蛙說了這麼多，就是希望大家不要把「青蛙」污名化，以為牠是上帝審判埃及的物種，就是不好。不好的是邪惡的埃及帝國統治者。
在埃及，人不僅將法老當作神明，甚至也將「青蛙」視為神明。埃及不僅只有一種青蛙，而是有好幾種。其中有一種大型蛙，埃及雨季時盛產的非洲牛蛙(bull frog)，這種青蛙可以大到二公斤，甚至跳一、二公尺高。這種牛蛙甚至會吞蛇、老鼠、蜥蜴，只要牠的嘴巴吞得下。因為非常會產卵，因此被埃及人當作神明在敬拜，這就是古代埃及的生育女神赫克特(Heqt)。
在此，上帝讓青蛙來告訴法老王，其實法老的軍隊沒有特別強，青蛙很輕易地就越過守衛，幾萬隻青蛙跳入皇宮中。甚至跳入不可能進去的地方——廚房、鍋裏，古代的廚房是燒木頭，灰燼非常乾燥會傷害青蛙的皮膚，但居然這些地方都有青蛙。
為何會出現那麼多的青蛙？有人採取生物學的解釋，認為第一個災難「水變血」是因為尼羅河水溫上升，滋生了一種極為稀有，可以在淡水中存活的藻類，叫做「溝鞭藻」(一般藻類大量滋生的紅潮只出現在海水)。這種藻類本身的顏色使得河水變紅，像是染了血一樣，也會造成魚類身上開始潰爛，然後魚類會大量死亡。由於魚類死亡，青蛙卵就不會被吃，青蛙天敵減少，於是青蛙大量繁殖。
第一個災難足夠使埃及全國人民叫苦連天。因為七天沒有水喝的日子，生活確實是增加了重大的負擔，看，他們要在河邊挖洞才能得到水喝。法老因為有僕人幫他挖，所以不會感到痛苦。但是人民一定不會好過。如今上帝藉由被埃及人視為生育的女神，降下第二個「蛙災」，一方面藉此懲罰埃及，另一方面要讓埃及人知道「青蛙」是假神。
第三節「塞滿」台語漢字本聖經用「生湠」，這字與創世記記載上帝創造時用的字“שָׁרַץ-sharats”一樣(創1:20-21)，本來上帝造動物時使其繁殖並看為是好的，但在埃及的青蛙「繁殖」卻反過來，帶來災難。
第七節說：「但是巫師行使法術，也叫青蛙到地面上來。」當時巫師被視為埃及法老的「國策顧問」，不但沒有除滅災禍，反而變出更多青蛙，使情況更惡化。以我們今天的話來說，巫師是法老的「豬隊友」，沒有解決問題，反而讓災情更嚴重。我覺得，當法老成為欺壓者，連小小的青蛙都可以上來管教高高在上的法老。
二、誰才是真實的祈求？(8:8-15)
8國王叫摩西和亞倫來，說：「請你求上主趕走那些青蛙，我就放你的人民走，讓他們去向上主獻祭。」9摩西回答：「我願意為你祈求。請你定一個時間，我來為你、你的臣僕，和你的人民禱告。那時候，所有的青蛙都會滅跡，只有尼羅河中還有。」10國王回答：「請你明天為我祈求。」摩西說：「我會照你所要求的做，你就知道天下沒有像上主─我們的上帝一樣的神。11青蛙會離開你、你的臣僕，和你的人民，只有尼羅河中還有。」12於是摩西和亞倫離開埃及王出去；摩西禱告上主，求上主把降給埃及王的青蛙除掉。13上主照摩西所求的做了。所有在屋子裏、院子裏，和田裏的青蛙都死了。14埃及人把死青蛙一堆堆地堆積起來，遍地臭不可聞。15可是，正像上主所說的，國王一看見青蛙都死了，心又剛硬起來，不聽摩西和亞倫的話。
第七節，法老請巫師作法術不成功，在第八節，法老改叫摩西和亞倫來。這二節是很強烈的對比，二邊的角色都像祭司，巫師是法老的祭司，摩西和亞倫是上帝的祭司。法老看到自己的祭司作法術，反而讓情況更為嚴重，才轉而叫摩西和亞倫來，說：「請你求上主趕走那些青蛙，我就放你的人民走，讓他們去向上主獻祭。」第八節也是埃及國王首次承認上帝比他更偉大，因此他才請求摩西和亞倫來趕走那些使他感到困擾的青蛙大災難。甚至，法老主動說要放以色列人走，去敬拜上主。
在此，我們看到法老的祭司是作法術，但是上帝的祭司——摩西和亞倫是用「祈禱」，不用「法術」。摩西答應為法老及埃及人代禱，他說到做到；但是，法老卻是說話不算數。古代的國王、皇帝的話語一出，「一言九鼎」不能斷然更改，但是這為法老卻是出爾反爾，多次改了自己的話。總之，摩西答應的代禱，他確實做到了；但是法老的懇求，都是在說假的。
第九節「請你定一個時間」，原來的意思是「時間任由你選」，摩西隨時都可以祈求上帝。換句話說，時間是在上帝手中，只要上帝出手，沒有任何時間、空間可以阻擋得住。埃及宗教和臺灣民間宗教一樣，常常要看時、看日，還要看地理才能做法術。摩西請埃及法老訂個時間，這凸顯上帝是時間的掌管者。
埃及國王回答：「請你明天為我祈求。」可見得，法老感受到壓力，希望儘速解決眼前的災禍。在此，摩西也很清楚地讓法老王知道，不是摩西自己有這個能力，是上帝的能力，因此他需要向上帝祈禱。總之，摩西要表達的是，不是人有甚麼能力，只有上帝能夠除去此災難。果然在隔天，摩西祈禱之後，上帝就垂聽摩西的祈禱。
新約聖經雅各書這樣說：「義人的禱告有很大的功效。」(雅各書5:16)雅各書舉例說：「以利亞和我們同樣是人；他懇切禱告，求上帝不下雨，果然有三年半之久沒有下雨。他再禱告，天就下了大雨，大地生產五榖。」(雅各書5:17-18)
上帝不僅在摩西時代聽義人祈禱，也在王國時期聽以利亞的祈禱，甚至也在每個時代聽每一位謙卑尋求上帝的人祈禱。但很可惜的，法老並沒有按照他的承諾去做，也就是說法老的祈求只是他對上帝的欺騙。
三、這件事是上帝做的(8:16-19)
16上主對摩西說：「你要告訴亞倫，用他的杖擊地，使埃及遍地的灰塵都變成蝨子。」17於是亞倫用杖擊地，埃及遍地的灰塵都變成了蝨子，人和家畜身上都是蝨子。18巫師想用他們的法術使蝨子出現，卻一無所成。那時候，人和家畜身上都是蝨子。19巫師告訴國王：「這件事是上帝做的！」但是正像上主所說的，國王的心仍然剛硬，不聽摩西和亞倫的話。
對於，法老言而無信、欺騙人、欺騙上帝，因此第三個災禍是在沒有警告之下忽然臨到。
第三個災難—蝨子(台語：虱母災)，究竟是何種蟲子？在不同的譯本中，有譯作「蚋」、「沙蚤」、「蚊子」、「蠓」。因為這個字可以泛指蚊類，全世界蚊類有三千多種，臺灣有131種。不要小看牠小
我們可以推論，青蛙死掉了，這些蚊蟲就沒有天敵，也就滋生迅速，甚至多到如同灰塵無所不在。
第十八節記載這些巫師也想再次行巫術，要表明摩西和亞倫會的，他們也會，沒有甚麼稀奇。但是，前兩次的使水變成血，和全國各地出現青蛙的災難，這些巫師都會，他們的心態是：你們的上帝之能力也只不過如此而已，跟我們的能力差不多而已。
但是，從第三個「蝨子災」開始，這些巫師就不能變出這些了。或許這樣比較好，否則前二個災禍，他們非但沒有解決災禍，沒有減輕埃及人民的苦難，反而是增加人民的痛苦。
第十八節描述法師作法也「一無所成」，這就顯示出法老的「國策顧問」已經沒有謀略，因此，這些被埃及是為最有知識的巫師、祭司都不得不承認「這件事是上帝做的！」意思是說：「以色列的上帝比我們更厲害」。即時埃及最有智慧的人都這樣表示了，然而法老的心仍然剛硬、剛愎自用，固執己見，不接受他人的意見。換言之，法老是目中無神，也目中無人。
四、不假他人之手(8:20-24)
20上主對摩西說：「明天一早，你要到河邊去見國王，告訴他上主這樣說：『放我的子民走，好讓他們去敬拜我。21我警告你，你若再拒絕，我要用成群的蒼蠅懲罰你、你的臣僕，和你的人民。埃及遍地蒼蠅，家家戶戶都有。22但是我的子民所住的歌珊地區卻一隻蒼蠅也沒有。我這麼做是要你知道，我─上主是全地的主。23我要使我的子民和你的人民有所分別(「分別」是根據一些古譯本，希伯來文是「解救」。)。這神蹟明天就要實現。』」24上主差了成群的蒼蠅飛進國王的宮室，也飛進他臣僕的住宅；埃及全國都遭蒼蠅的災害。
這第四個災難「蠅災」，台語稱為「蝴蠅災」。第二十節說「明天一早」成群的蒼蠅就會覆蓋全埃及，這個時間用語在說明上帝的行動絕不延遲，明天一早就要發生。
第二十節放我的子民「走」、「去」敬拜，與第廿一節「用」成群、「叫」成群的蒼蠅，所用的字“שָׁלַח-shalach”都是一樣。這雙關語的意思是「不是使以色列人去，就是使蒼蠅來，你自己選吧！」
「蒼蠅」原文是指「成群、混雜的」會飛動的昆蟲，包含「聖甲蟲」、「蒼蠅」，都可以算進去。也就是比前面的蚊蟲、蝨子更大的飛蟲。在此，中文聖經是直接翻譯成「蒼蠅」，因為這是古埃及最普遍「成群」的飛蟲，甚至「蒼蠅」也被視為埃及的代名詞(以賽亞書7:18; 18:1)。依照前面第三個「蛙災」造成青蛙大量死亡後長蛆，「蒼蠅」就成為最合理的推論。
現代中文譯本第廿三節有一句話說明：「分別」是根據一些古譯本，希伯來文是「解救」。也就是說，上帝在這場災難之下，要解救以色列人免於這場災難。
五、魔鬼是說謊之人的父(8:25-32)
25國王叫摩西和亞倫來，說：「去吧，就在我的國境內向你們的上帝獻祭吧。」26摩西說：「這怎麼成？假如我們獻牲畜給上主─我們的上帝，我們就會觸怒埃及人；讓埃及人看見我們用牲畜獻祭是冒犯他們，他們會拿石頭打死我們！27我們必須照上主─我們的上帝所命令的，旅行三天，到曠野去向他獻祭。」28國王說：「我准許你們到曠野去，向上主─你們的上帝獻祭，但是你們不能走得太遠。你們要為我禱告。」29摩西回答：「我一離開就祈求上主在明天使蒼蠅都離開你、你的臣僕，和人民。但是你不能再欺騙我們，阻止我們去向上主獻祭。」30摩西離開了埃及王，向上主禱告；31上主照摩西所祈求的做了。蒼蠅離開了埃及王、他的臣僕，和人民，連一隻也沒有留下。32但是這一次，國王的心仍然剛硬，不放以色列人民走。
我們看到法老一再言而無信、出爾反爾，甚至可以說是欺騙人也欺騙上帝。說到「說謊、欺騙」，新約聖經就這樣說：「魔鬼是說謊之人的父」(參考約翰福音8:44)
「說謊」作為一種政治工具並非什麼新鮮事。尼科洛·馬基維利(Niccolo Machiavelli)在16世紀的文章中就指出，領導人應該誠實，但大多數的人當他察覺說真話「對他不利」時，就會說謊。馬基維利發現：「人們不喜歡被欺騙，但欺騙者總能找到那些願意被騙的人」。納粹德國的宣傳部長戈培爾(Paul Joseph Goebbels)有句名言：「謊話說一千遍就是真理。」中國共產黨的毛澤東更厲害，他說：「謊話說一百遍就變成真的！」欺騙、謊言一向是政客、獨裁者的邪惡手段。
前幾天，美國時間九月廿一日，中國國家主席習近平在本屆(第76屆)聯合國大會發表視訊演講：「民主不是哪個國家的專利，而是各國人民的權利。...我們過去沒有，今後也不會侵略、欺負他人，不會稱王稱霸。」我很好奇，這樣的大謊言說得臉不紅、氣不喘，果然跟這裡的法老一樣。
此外，我們來想想法老要希伯來人在埃及敬拜上主，而上主卻要摩西帶領受壓迫的人民到曠野服事祂，這兩者之間有差異嗎？
法老不斷在使用欺騙、話術，一開始他不准以色列人民到境外去敬拜上帝，只准在境內舉行。這是因為埃及早已經將以色列人民看成是他們的財產之一部份，讓他們離開，等於是宣告財產的損失一樣。
但在接踵而來的嚴重災害，法老確實也不得不「退讓」同意摩西的要求，卻又要求他們不能走太遠(參考出埃及記8:28)。其實埃及法老王的內心裡是不願意以色列人民出走的。
第廿六節摩西說埃及人會因為他們獻祭給上帝而用「石頭打死」他們是有原因的，因為以色列人民是用牛、羊做獻祭用的祭品，而牛在埃及人看來是神明的一種，就像印度人將牛視為神的化身。
當摩西說如果在埃及獻祭，「他們會拿石頭打死我們！」，我們是很難想像的。有一回去印度旅遊遇到塞車，原本在馬路上開車左右轉、超車都需要按喇叭，突然間沒有喇叭聲。忽然間都安靜下來，大塞車，司機下車前往前方查看，結果是有幾隻「聖牛」躺在馬路上。大家就這樣活生生的等了快一小時，最後終於有人拿牧草將牛「吸引」開來。有錢可以使鬼推磨，看來，牧草也可以使「聖牛」聽話！
我們後來在出埃及記第卅二章會看到以色列人民因為久等摩西在上山未歸，他們要求亞倫為他們造金牛來敬拜，就可看出牛在埃及人信仰中的重要意義。因為牛是代表著「生產」、「力量」的記號。因此，若是以色列人民用牛來做獻祭，在埃及人看來就如同是將埃及人的神明當作祭品，獻給以色列人民的上帝一樣，埃及人會因此忍受不了、生氣，當然會用石頭打死他們。何況是在埃及的國境內，以色列人民還是埃及人的奴隸，如果埃及人打死他們，根本就不需負任何的責任。這就是為甚麼摩西會這樣回答法老王的原因。
第廿七節說摩西強調要照著上主所命令的「旅行三天，到曠野去向他（上主）獻祭」，「三天」來回就是六天，加上一天「安息日」敬拜上帝，看來這一趟來回就是「七日」。
這句話本身已經夠清楚地在表明以色列人民將不再聽從埃及人的指揮，也不會再聽從埃及王的命令行事了，因為以色列人民要聽從、順服上帝。但是，埃及法老王在蒼蠅「連一隻也沒有留下」之後，就又心剛硬起來，又繼續不放以色列人民離開。
我們要從出埃及記第八章來反思二項信息：
一、奴役我們心靈的往往是偶像崇拜的信仰，因此要不斷地認識上帝
上帝降災不是狠心，而是為了喚回世人。就像慈父有時也會管教放蕩的孩子，其背後的動機是出於愛。十災所要對付的都是埃及的眾神明，目的是要使人從眾神崇拜的綑綁中得釋放，且讓世人知道上主才是真神，讓世人歸向天父。
古埃及是個多神信仰的國度，從這一章更凸顯出他們所敬拜的「青蛙」的軟弱信仰，就像臺灣有人喜歡在店裡面擺設「蟾蜍」（台語發音：聚錢）是一樣，甚至有臺灣還有人拿香在膜拜，不然也會在蟾蜍像前燒檀香。今天上帝降下第二個災難，一方面藉此懲罰埃及，另一方面要讓埃及人知道「青蛙」是假神，假神根本無法帶給人心靈的改變，也無法帶來盼望，反而假神只會危害人的心靈。
第九節說明上帝是「時間的主」，第廿二節說明上帝「全地的主」。也是就是時間和空間的主，宇宙萬物的獨一真神，但是人的愚昧，竟將受造物視為神，並加以膜拜。
聖經通過這些記載就是要表明，奴役我們心靈的往往是偶像崇拜的信仰，往往就是如法老一般的獨裁者，因此心靈要得到釋放，要認識上帝是非常重要的生命課題。
此外，我們也要知道，十災所挑戰的就是數千年的傳統腐敗力量和社會結構，到如今這些腐敗的勢力與結構依然存在各各民族之中，也根深蒂固存在人的思想中。但願上帝幫助我們，使聖靈來更新我們的心懷意念。
二、以上帝為中心，不要再有「新型態」的法老
「放我的子民走，好讓他們去敬拜我」這句話所表達的意義，是在提醒我們脫離以自我為中心的獨裁者，同時也要脫離自我中心的為奴心態，讓壓迫者與受壓迫者都屏除自我中心，走向「以上帝為中心」的生命與靈性。
摩西所代表的可以是，某時某地活出上主公義的人，是願意受差遣盡力幫助人得自由、脫離受壓制的運動者。摩西的角色，也有可能代表更為寬廣的層面，如政策、法案、規條、體制的釋放，消除不平等的對待與歧視，破除不公義法案和政策，使受壓迫者、弱勢者得到解放。在新約裡，耶穌所做的就是這些事。
法老所代表的可以是，邪惡的壓迫者，也代表著社會上的既得利益者、慣老闆、體制、宗教領袖、政策、做王掌權者、位階高有身份地位者，他們使用不合理、不公義的方法壓迫他人。
在摩西時代，再到我們今日的處境，都是一樣的，我們都渴望致力上帝國的臨到與實踐。也就是追求以上帝為中心，期待每個時代中不要再有「新型態」的法老。
上一世紀，一位神學家被視為美國的良心與社會改革家，即弟兄會(Church of the Brethren congregations)神學家戴爾·奧克曼(Dale Aukerman)，他在五十多年的服事中，他反對越南戰爭、阿富汗戰爭、種族隔離、死刑和核子武器。他提醒說：「基督的跟從者，任何一個時期的門徒都有責任辨識法老、巴比倫，否則他們就會與帝國、資本家一同成為上帝的敵人。」願他對我們的提醒，使我們也警惕在我們的時代處境中，防阻「新型態」的法老再次破壞上帝國的理想與實踐。願上帝幫助我們。
問題討論：
1.法老要希伯來人在埃及敬拜上主，而上主卻要摩西帶領百姓到曠野服事祂，你認為這兩者之間有差異嗎？
2.你覺得摩西勇敢挺身而出的關鍵是什麼？摩西如何取得與法老平等的對話權？籌碼是什麼？
3.若將本章希伯來人的處境換為臺灣人的處境，對於相同一句話：「放我的子民走，好讓他們去敬拜我。」你如何詮釋它的意義？
沒有留言:
張貼留言