成為萬國之光的僕人
2026.1.4 台北濟南教會第一場禮拜講道大綱
以賽亞書49:1-12
● 第二以賽亞的下半段：第49至55章
● 反覆浮現的主要形象——「僕人」(עֶבֶד)
● 四首「僕人之歌」：42章、49:1–7、50章、52–53章
● 呼召：眾海島啊、遠方的人民哪
一、在邊緣被呼喚的名字(49:1–3)
● 眾海島、真遠的人民：邊緣、被忽略、被看輕
● 「上主佇我出世以前就揀召我」：上主的呼召早於一切
● 上帝告訴自我否定、自暴自棄的邊緣人：「你是我的僕人；我欲通過你顯示我的榮耀。」
二、挫敗，卻沒有放棄信賴(49:4)
● 生命歷經挫折：白費力氣、失去意義、說不出的歎息與無力感
● 受呼召者必經的黑夜，沒有艱難痛苦，就只會變成權力獨攬
● 誠實面對自身的挫折，卻沒有放棄信賴
三、小事 vs 更大的呼召(49:5–6)
● 「小事」(קַל, qal)：帶領人民回歸故鄉
● 更大的呼召：做萬國的光，互我的拯救普及天邊海角。
● 核心轉折：從「復興雅各的支派」，走向「祝福全世界」
● 上主的僕人，不應該是自我中心的民族主義，而是成為祝福全世界的管道
四、從被藐視者到重建者(49:7–12)
● 「受人藐視的奴隸」變成「君王、領袖所尊敬」
● 真正的轉型正義，不是靠武力奪回尊嚴，而是上主親自介入
● 成為盟約的管道：「閣通過你及我的子民立約」
● 禧年的想像：路加福音4:18-19
● 出巴比倫、新的出埃及圖像：恁自由啦！出來見光！
● 上主用出埃及的語言，來描寫出巴比倫的未來
● 建立以上帝為中心的新國家的道路
● 流浪各地的人都要回歸，上主沒有遺忘任何被流放的人
這一段經文帶給我們什麼要緊的教導？
一、呼召先於成敗：上主在邊緣之地仍然呼召人
● 先知第一句話不是對帝國說的，而是對「眾海島」發聲
● 台灣在國際結構中，常被形容為「小國」、「邊緣」、「地緣政治的棋子」，甚至被要求「務實地降低期待」
● 世界用GDP、軍力、外交承認來定義成功或存在；上主卻用公義、憐憫、真理與人的尊嚴來衡量使命
二、信心容許疲憊：在徒然中仍然把自己交託給上主
● 徒然(無彩工)：信心走到無力、黑暗時的告白
● 德蕾莎修女經歷靈性黑夜《德雷莎修女：來作我的光》
● 她的信中這樣說：「請為我祈禱，讓我不要毀了上帝的工作……我內心是這樣的黑暗，彷彿一切都死了……」
● 十六世紀西班牙的聖十字約翰：「靈魂的暗夜」
● 呼應以賽亞49:4—在徒然感中，仍然信賴上主
三、被揀選不是特權，而是為世界承擔責任
● 把使命從「復興雅各的支派」，走向「祝福全世界」。
● 「使以色列歸回」為「小事」，真正的重點是：成為萬國的光，讓拯救臨到地極
● 被揀選不是用來劃界線，而是被差派成為管道
● 不是躲進舒適區，而是走向受苦人民，參與上主更新社會，帶出行公義、好憐憫的行動
● 薩爾瓦多大主教羅梅洛(Óscar Romero)拒絕把信仰限縮在教會內部的平安，而是把福音活出公共見證
問題討論：
1.上主不是向帝國或中心發聲，而是呼喚「眾海島」「遠方的人民」。你如何重新理解自己的角色與位置？
2.你通常如何面對這種「信心的疲憊」？是壓抑、逃避，還是向上主誠實敞開？
3.上主說：「使以色列歸回尚為小事」，真正的呼召是「作萬國之光」。教會只關注在小事、內在的舒適圈，還是看重「作萬國之光」的呼召？
劉榮主長老回應詩
成為萬國之光的僕人(台語)
以賽亞書49：1-12
1、舊新時代
舊的時代要過去
新的時代將開始
上主導子民歸回
萬國之光榮耀祂
2、邊緣人後
呼召海島邊緣人
上主代先所看重
出母胎前就撿選
成為僕人作祂工
3、大責任
復興雅各的支派
限縮自我中心內
受召承擔大責任
傳報祝福全世界
4、挫敗
僕人有時會挫敗
却毋通放棄信賴
著將自己交託主
黑暗會過光明來
5、宣布
萬國之光的僕人
著宣布公義憐憫
散赤被擄受壓者
看見光照得大恩
成為萬國之光的僕人
2026.1.4 台北濟南教會第一場禮拜講道篇
以賽亞書49:1-12
今年第一個主日禮拜中，亞薩、希幔詩班獻詩《主！我今在此》帶領我們禮拜，「我在此」是摩西蒙召時回應上帝所說的，亞伯拉罕、以賽亞蒙召也是說這句話來回應。今天，我們也要舉行長老、執事、首長就任，將他們交托在上帝的手，在聖靈的帶領下，促進上帝國。
以賽亞書第40-55章，是在巴比倫時期，我們稱為第二以賽亞時期。以賽亞書第49至55章，是第二以賽亞信息的下半段。這一段經文的背景，是在巴比倫流亡的末期——一個看似「什麼都結束了」的時代。
特別值得注意的是，這幾章經文有一個明顯的轉變：不再強調巴比倫、不再提塞魯士，也不再集中於偶像的虛妄或上主創造的偉大；取而代之的，是一個反覆浮現的主要形象——「僕人」(עֶבֶד)。
以賽亞書49:1–7，是四首「僕人之歌」(Servant Songs)中的第二首(42章、49:1–7、50章、52–53章)。這不是英雄史詩，而是一首在挫敗中唱出的信仰之歌。
當時的人民，正承受三重深層的困境：政治上，國家已亡，主權消失；信仰上，他們忍不住問：「上主是否仍與我們同在？」；心理上，長期被壓迫，使人逐漸內化失敗，開始懷疑自己是否還有價值。就在這樣的處境中，這首僕人之歌開頭卻不是哀嘆，而是呼召——「眾海島啊，當聽我言；遠方的人民哪，留心聽。」這是一個向普世、向列國、向萬民發出的呼聲。
問題是：這樣宏大的呼召，卻是呼喚一群遠方邊緣、資源匱乏、信心疲乏的人民，合理嗎？一般人往往認為，上主所呼召的人，人生應該是一帆風順、功成名就、戰功赫赫。然而，在這段經文裡卻與一般認知相反：最清楚自己被呼召的人，反而最深刻地經驗挫敗。
以賽亞書49章，正是寫給這樣的人民——不是沒有信仰，不是不努力，而是在漫長的歷史黑夜中，忍不住低聲問一句：「我們真的被上主差派了嗎？如果是，為何看不見成果？」
這樣的心聲，其實一點也不陌生。它存在於——在追求民主中仍堅持良心的公民，在制度內部推動改革卻屢屢受阻的人，在服事中付出一切卻感到被忽略、被消耗的人。
以賽亞書49章沒有急著責備，也沒有廉價地安慰。它做的，是一件更深刻、也更困難的事：重新定義什麼是呼召，什麼是使命，什麼才是真正的成功。或許，上主正在對這個世代、也對我們說：不是所有忠心的道路，都立刻結出可見的果子；在看似徒然路徑中，上主的僕人，仍被緊緊握在祂的手中。而這，正是盼望開始的地方。
一、在邊緣被呼喚的名字(49:1–3)
先知一開口就說：「眾海島啊，著聽我講！住佇真遠列國的人民啊，著注意聽！」這裡的「海島」（אִיִּים）不是指某個度假勝地，而是象徵世界的邊緣、被忽略、被看輕、被排除在中心敘事之外的地方——也就是說，上主的話語，一開始就不是只對強者、中心、成功者說的，而是主動朝向那些被世界遺忘、看輕的人發聲。
接著先知說：「上主佇我出世以前就揀召我」這句話聽起來很熟悉，因為它和先知耶利米的蒙召、詩篇(參耶1:5、詩139)對生命的頌讚彼此呼應。是安慰人的信仰宣告：你的生命價值，不是等到你有成就才開始成立；你的使命，也不是等到制度認可、權力背書才算數。上主的呼召，早於任何政權、任何體制、任何績效評估，甚至早於你對自己徹底失望的那一刻。
先知接著用一個強烈的意象：「上主如利劍的話語，卻為醫治而來」，上主的話語如同利劍，不是為了傷人，而是指出：當上主呼召一個人，祂的話語帶來能力——能刺穿謊言、能動搖不義、也能對抗人的自我否定。世界還在算KPI、算曝光率、算利益成果，上主卻早已先點名了你，說：「我認識你，我差派你。」這正是上帝國最帶著盼望的地方：當世界還在等你證明自己，上主早已宣告，你的生命本來就有重量。
上帝告訴自我否定的以色列、在世界的邊緣人：「你是我的僕人；我欲通過你顯示我的榮耀。」
二、挫敗，卻沒有放棄信賴(49:4)
第4節「我的勞苦攏是空空；我用盡氣力，攏無採工。」這是深深的告白，生命歷經挫折。
希伯來文用的字非常重——「רִיק」(riyq)不是普通的沒成果，而是白費力氣；「תֹּהוּ」(tohu)更深，指的是混沌、失去意義，彷彿不只是事情沒有成就，連方向感、沒有存在的意義。請特別留意，這不是不信，而是「信心的疲憊」：人仍然站在呼召之中，仍然沒有放棄，卻怎麼看都看不到任何改變。這正是許多忠心的人最熟悉、說不出的歎息與無力感。
正如Walter Brueggemann所提醒的，這是受呼召者必經的黑夜，因為若使命沒有艱難痛苦，就只會變成權力獨攬。聖經在這裡沒有要求先知打起精神、沒有命令他正向思考，更沒有責備他的軟弱；反而很莊嚴地，為信仰保留了一個空間，讓人可以對上主誠實地說：我累了，我感到被掏空，我真的快撐不下去了。
而正是在這樣的誠實面對自身的挫折，經文悄悄轉了一個方向——不是情緒翻轉，而是眼光翻轉：「猶久，上主是我的裁決者；我一定會對上帝得著報賞。」
挫折沒有被否認，疲憊沒有被抹去，但對上主的信賴在其中慢慢成形；因為上主的故事，從來不以人的疲憊作為句點，而是在最深的黑夜裡、挫責裡，繼續寫下盼望。
三、小事 vs 更大的呼召(49:5–6)
就在僕人還站在疲憊與挫敗之中，上主卻對他說了一句震撼人心的話：「使以色列中得保全的歸回尚為小事」(和合本)，「給流亡的以色列人導轉來」台語聖經沒有將「小事」(קַל, qal)這個字翻譯出來。
上主彷彿在說：帶領人民回歸故鄉，只是「小事」。所謂的「小事」，指的是復興與回歸──讓分散的人民重新回到耶路撒冷，更深一層，是靈性的悔改與更新，是關係的重建，是生命方向的重新校準。但上主隨即指出，若呼召的使命只停留在「復興雅各的支派」，那還不夠。於是經文轉向那個更大的呼召：「我欲閣互你一項重要的任務，互你做萬國的光，互我的拯救普及天邊海角。」(以賽亞書49:6b)
核心轉折：從「復興雅各的支派」，走向「祝福全世界」。這裡的光，不是耀眼的權力，也不是文化或宗教的優越感，而是讓黑暗中的人看見生命的出口，讓被壓迫的人重新站起來，讓絕望者知道世界不必永遠如此。
整段經文的核心轉折正在這裡──從「上主先救我們」，走向「上主藉著我們祝福全世界」。上主的僕人，不應該是自我中心的民族主義，而是成為祝福全世界的管道；不是把被揀選當成特權，而是把被揀選活成責任。這對任何自稱是「選民」、自認為是「信仰共同體」的群體，這都是一記溫柔且深刻的提醒：若我們的信仰只讓自己感到被保護，卻沒有讓世界更有光、更有公義、更有憐憫，那我們或許還沒有真正聽懂上主所說的那句話——「這，還算小事。」
四、從被藐視者到重建者(49:7–12)
以賽亞書49章7到12節，在描述一位看起來完全不像贏家的僕人——經文毫不修飾地說：「你此個受人藐視，互萬國痛恨，做統治者的奴隸的人」(49:7b)這段話不是描述英雄的畫面，而是「受人藐視的奴隸」；不是在上掌權者，而是被踐踏者所站的位置。
然而，正是在這樣的處境中，上主宣告了一個令人屏息的轉折：「君王看著你會徛起來；領袖看著你嘛會仆落去表敬意。」這不是終於翻身、不是因為僕人突然變強，而是因為「那信實的上主揀選了你」。
真正的轉型正義，不是靠武力奪回尊嚴，而是上主親自介入，讓受人藐視、被羞辱者重新被看見，讓受壓迫者得到君王的尊重與領袖的敬意。
上主清楚宣告：我不會讓我的僕人一事無成；你的受苦不會被浪費，你的生命要成為盟約的管道。「閣通過你及我的子民立約」這一句話把以色列的故事推向全世界——萬國不再只是旁觀者，而是被邀請成為約的子民，這正是禧年的想像：「伊差派我宣布：受掠的得著解放，無看見的閣看見，受壓迫的得著自由， 19 宣布主恩惠的年。」(路加福音4:18-19)
接著，49章9到12節畫面忽然變得寬廣而明亮，像是一幅「出巴比倫」的新的出埃及圖像：囚犯被吩咐「恁自由啦！」，在黑暗中的人被邀請「出來見光！」；荒地變成可行走的道路，飢餓與乾渴不再主宰人民的命運，因為上主親自牧養他們，彷彿詩篇23篇所描述——如同羊被帶領到青草地、溪水旁，不再缺乏，不被烈日擊打，有水、有路、有方向。這不是只有屬靈層面的安慰，而是政治、經濟、社會、心靈的整體救贖圖像；上主用出埃及的語言，來描寫出巴比倫的未來，宣告一個新時代正在開啟：「我欲佇所有的山嶺開大路，給大路攏填高。」(49:11)
那是被擄巴比倫的奴隸無法想像的新道路，是通往自由與尊嚴、建立以上帝為中心的新國家的道路。最後第12節，經文把視線推到地極：「看咧，我的子民對真遠的所在來；有的對北旁，有的對西旁，嘛有一寡對希尼地方來。」從北方的巴比倫、西方敘利亞及地中海沿海，一直到埃及最南端的象島(亞斯文，Aswan)，流浪各地的人都要回歸，上主沒有遺忘任何被流放的人。這讓我們知道：上主的視野，比國際秩序更寬廣；上主的召聚，比地緣政治更長遠。
這一段經文帶給我們什麼要緊的教導？
一、呼召先於成敗：上主在邊緣之地仍然呼召人
以賽亞書49章一開始，就徹底顛覆一種深植人心、也深植政治與宗教文化的錯覺：只有站在中心、擁有資源、被世界承認、看得見成果的人，才算是「被上主使用」。然而，先知第一句話不是對帝國說的，而是對「眾海島」發聲——那是世界的邊緣、被忽略、被低估、常被視為附屬品的地方。這意味著，上主的呼召，從來不是對成功者的加冕，而是對生命本身的肯定。呼召早於體制、早於國際承認、早於績效評估，甚至早於我們對自己是否還有價值的懷疑。
這段經文，對今天的台灣，有極其尖銳、也極其溫柔的提醒。台灣在國際結構中，常被形容為「小國」、「邊緣」、「地緣政治的棋子」，甚至被要求「務實地降低期待」。但以賽亞書49章提醒我們：「小，不等於不重要；被忽略，不等於沒有呼召。」上主呼召一個群體，從來不是看它的大小，而是看它是否願意忠於上主的價值。世界用GDP、軍力、外交承認來定義成功或存在，上主卻用公義、憐憫、真理與人的尊嚴來衡量使命。
因此，台灣在民主、人權、公義的實踐上，不是自我膨脹，也不是道德優越，而是一種忠於呼召的選擇。在威權陰影仍然存在的區域中，堅持選舉、言論自由、司法獨立與公民社會的韌性，本身就是一種見證；在帝國以軍事經濟力量擴張與威脅時，台灣拒絕以恐懼治理、拒絕以謊言維穩、拒絕把人民變成收割的韭菜，正是「在邊緣成為光」的方式。這不是因為我們特別了不起，而是上帝呼召世人朝向上帝國的價值。
以賽亞書49章對此說得非常清楚——「你被呼召，不是因為你站在中心，而是因為上主記得你。」當我們忠於信仰的良知、守住公義、為脆弱者發聲，即使站在歷史邊緣，那裡仍然可能是上主行動的起點。
換句話說，小國不是小使命；邊緣，不是缺席；看似不起眼的位置，反而常是上帝國度開始發光的地方。
二、信心容許疲憊：在徒然中仍然把自己交託給上主
49:4 是整段僕人之歌最真誠表白的一節——「我勞苦是徒然的，我盡力是虛空的。」徒然(無彩工)，不是背叛信仰，而是信心走到無力、黑暗時的告白。聖經沒有要求僕人否認挫敗，也沒有命令他振作；反而保留了一個空間，讓人可以在上主面前承認空虛、混沌與失去方向。真正的信心，不是否認疲憊，而是在疲憊中仍然把生命交在上主手中。
一般人都不願意或困難將自己的軟弱或是犯罪說出來。但是，彼得三次不認主，為什麼這件事會被聖經記載下來？我想如果不是彼得自己的反省與見證，這件事情恐怕沒有人知道。彼得親自以見證的方式告訴初代信徒，讓大家知道他的軟弱和缺陷。為的就是希望大家不要像他一樣，而應該在勇敢的時刻為基督挺身而出。
德蕾莎修女長年被視為信心與愛的象徵，但她死後公開的書信卻揭露：她一生大部分時間都經歷靈性黑夜，深刻感受上主的沉默。
她死後，天主教在她被宣福等待封聖期間，她向神父告解的書信被揭露出來，展示了德蕾莎修女幾乎完全不為人知的一面，那就是：神性後面的人性、光明中的黑暗、被微笑掩蓋著的痛苦，以及執著追尋上帝背後承受的「地獄的折磨」。
《德雷莎修女：來作我的光》(Mother Teresa︰Come Be My Light)，該書第一次披露德雷莎修女與聽她告解神父之間的通信，在信中，她表達出在黑暗中服務而產生的信仰焦慮，甚至感受不到上帝的愛，感受不到上帝與她同在，也聽不到上帝的聲音。在她的生命中不但非常的孤單，甚至令她懷疑天堂是否真實，令她懷疑上帝是否存在。
《德雷莎修女︰來作我的光》，當中所公開的書信裏，德雷莎修女表白當初她聽到上帝的呼喚，要她走到最黑暗的地方，服侍最貧窮、最絕望的人，但當她按照意旨榮耀上帝之愛後，卻自此再聽不到祂的聲音。
她在寫給當時印度加爾各答費迪南德費瑞爾大主教的信中這樣說：「請為我祈禱，讓我不要毀了上帝的工作……我內心是這樣的黑暗，彷彿一切都死了……」
「對於你來說，基督有特別的愛，但是，對我來說，沉默和空虛是如此巨大，乃至我張望卻甚麼也看不見，傾聽卻聽不到聲音……」
這些書信公開後，世人感到震驚，正由於德雷莎修女在內心的空虛和黑暗中掙扎，我們竟全不知情，而這掙扎狀態直至她去世一刻，也沒有消失。
德雷莎修女所經歷的懷疑、困惑，這是基督教傳統所稱之為「靈性休耕期」（Spiritually fallow period），而十六世紀西班牙的聖十字約翰更定義為「靈魂的暗夜」，這被視為靈魂的一個成長階段，每一個聖徒都要經歷在上帝缺席時，如何獨自成就上帝的工作。
當我們得知德雷莎修女的掙扎，都不禁會問，是甚麼力量支持她繼續，毫無間斷地在世界最貧困的角落工作超越半個世紀？
德雷莎修女並未因「感覺不到上主」而停止服事。她在最黑暗的地方仍然堅持手中的明燈，她可能在死亡的一刻仍然為人世間感到無比的空虛和痛苦。在貧民、病患、被遺棄者中持續服事，證明信心不是情緒的穩定，而是關係的忠誠。她的生命正呼應以賽亞49:4——在徒然感中，仍然信賴上主。
三、被揀選不是特權，而是為世界承擔責任
49:5–12 把使命從「復興雅各的支派」(自我或種族中心)，走向「祝福全世界」。
上主甚至稱「使以色列歸回」為「小事」，真正的重點是：成為萬國的光，讓拯救臨到地極。這不是說群體不重要，而是防止信仰成為「自私」或「內縮」。被揀選不是用來劃界線，而是被差派成為管道；不是躲進舒適區，而是走向受苦人民，參與上主更新社會，帶出行公義、好憐憫的行動。
薩爾瓦多大主教羅梅洛(Óscar Romero)原本立場保守，但在目睹人民遭軍政府屠殺後，他選擇站在被壓迫者一邊，公開譴責不義政權，最終在主持聖餐時遭到槍殺。他的被殺是因他選擇優先與窮人為伍，捍衛人權、保護生命和促進人的尊嚴，並公開地和不掩飾地批評政府、軍人和財主製造出來的社會不公義和殺害。
羅梅洛拒絕把信仰限縮在教會內部的平安，而是把福音活出公共見證。他的生命正體現以賽亞49章的僕人形象——從被藐視者，成為重建尊嚴與公義的通道。
願我們在灰心時，仍敢相信——上主正在使用我們，成為這個世界不熄滅的微光。讓我們以生命回應呼召，在行公義、好憐憫、存謙卑的路上，繼續前行。阿們。
問題討論：
1.上主不是向帝國或中心發聲，而是呼喚「眾海島」「遠方的人民」。你如何重新理解自己的角色與位置？
2.你通常如何面對這種「信心的疲憊」？是壓抑、逃避，還是向上主誠實敞開？
3.上主說：「使以色列歸回尚為小事」，真正的呼召是「作萬國之光」。教會只關注在小事、內在的舒適圈，還是看重「作萬國之光」的呼召？
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