先有雞還是先有蛋？

先有雞還是先有蛋？

黃春生牧師

先有雞還是先有蛋？這是千古難解之謎。

此問題也困擾許多古代希臘哲學家，亞里斯多德推論說：「這世間不可能有一人生來就無父母，蓋這一切都是與自然規律不符的。所以不可能存在著第一顆能夠孵出鳥的蛋，因為但是由鳥所生的，反之亦然。」(François Fénelon: Abrégé des vies des anciens philosophes, Paris 1726, p. 314 French, Translation:Lives of the ancient philosophers, London 1825, p. 202.)換言之，亞里斯多德主張無論是雞還是蛋，這二者必然是一直存在著。

柏拉圖的看法也很獨特，他不落入二分法，他認為任何生命出現在這世界之前，都會以靈魂先存在。(Blavatsky, H.P. Isis Unveiled. 1877: I, 426–428.)

然而，這件事聖經早已說出。眼尖的基督徒在讀創世記第一章時，應該會發現，是先有雞。因為上帝在第五天創造動物之後，隨即命令動物要加以繁殖，「他賜福給這些動物，叫魚類在海洋繁殖，叫飛鳥在地上增多。」(創世記1:22)換言之，要先有雞，接著才能進行繁殖。

今日(2010.7.15)，英國每日郵報報導，英國科學家發現，蛋殼的構成仰賴一種僅能在雞的卵巢中找到的蛋白質，換言之，必須先有雞，蛋才可能存在。

科學家稱為ovocledidin-17 (OC-17)的蛋白質是作為加速蛋殼發展的催化劑，硬殼保護蛋黃與蛋白，讓雞胚胎得以發育。科學家現在相信，在雞蛋能夠形成前，必須先有OC-17，而OC-17只能在雞的卵巢中發現。

蛋殼上的OC-17蛋白質只有在雞(而非其他的動物)的卵巢中才有，而這種特別的卵巢又必須視一番精細的基因重組才可能出現，所以這中間必要的連接無法用「先有蛋」就可以解釋。這樣看來，我們唯有接受先有雞這個動物存在，然後才能有適合產出「蛋」的環境與可能。

報導說，英國雪菲爾與華威大學利用超級電腦放大一枚雞蛋的構造，結果發現OC-17在啟動結晶化上至為關鍵，而結晶化是蛋殼形成的初步階段，OC-17將碳酸鈣轉化為方解石晶體，而該晶體構成了蛋殼。

方解石晶體可在許多骨骼與貝殼內發現，然而雞形成方解石晶體的速度較其他物種快速─每二十四小時形成六克的殼。

過去在解答先有雞還是先有蛋的謎題時，多半仰賴演化觀點，據此，學者認為應該是兩種類似雞的物種雜交，生出的蛋成為史上第一隻雞，因此是蛋先於雞。

雪菲爾大學工程材料系博士傅立曼指出，長久以來學界料想是蛋先於雞，然而現在有科學證據，證明事實上是雞先於蛋。

CNN Scientists solve chicken and egg riddle

希伯來書3:1-19

經文進度：希伯來書3:1-19 現代中文譯本
第1-2章，作者以上帝的兒子耶穌基督與天使之間的差異為題材，說明真正的拯救者就是耶穌基督，不是天使。作者希望這樣的說明能夠幫助早期教會的信徒正確明白信仰的對象，而不是在危難的環境中，隨便抓了一個對象就拜，以免造成信仰行為上的錯誤。
其實早期教會信徒這樣的信仰態度，也持續發生在今天的時代；我們會看到有些信徒並不認識真正拯救者是耶穌基督，而是認識了某些以為滿有「聖靈」能力的傳道者；有的則是把那些由傳播媒體塑造出來的「佈道家」，當作是今天福音的代表者看待，認為要拯救今天的基督教會，就要以這些人的觀點來改造基督教會。類似這樣的觀念實在是很可議的，因為基督教會的主，並不是人或是從人來的學識才能，固然這些都可以幫助基督教會成長，甚至使許多人因此認識福音，但基督教會的主是耶穌，他才是基督教會的首領(以弗所書1:21-23)。
1蒙上帝選召的信徒弟兄姊妹們！你們應該思想耶穌；他是上帝所差遣的使者，是我們信仰宣認的大祭司。
原文句首的「所以/因此」一詞(思高/新譯)表示本節的勸勉是上文(2:10-18)所提的事實所引致的合乎邏輯的結果：既然神的兒子已藉著受苦成為完全，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓獻上了贖罪祭，且因自己經過試探而能幫助受試探的人(2:10-18)，讀者便應「思想」祂。
信徒是「聖潔」的弟兄姊妹，因他們藉著基督「潔淨罪惡」(1:3，新譯)的工作已經「得以成聖」(2:11)；他們是「弟兄姊妹」，因他們同是神的兒女(2:10、13b、14a)。
「思想」，台語漢字「深想」，即「深思熟慮」，而非「淺想」。
這裡所用的「使者」，乃是指「奉差遣者」，是直接從上帝接受差派指令，代表的身份乃是上帝。同時指出呼召的來源及目標：此呼召從天上來，召信徒往天上去。

2他忠心於選召他來工作的上帝，正像摩西忠心為上帝全家工作一樣。

3蓋房子的人所得的榮耀超過了他所蓋的房子。同樣，耶穌比摩西配得到更多的榮耀。
第3節是比較耶穌基督和摩西之間角色和工作的差異。作者以建造房屋來比喻；不論房子蓋得多麼美麗、壯觀、雄偉，堪配稱讚的是設計與建造者，而不是建築物本身。

4每一所房子都是人所建造的，但是上帝創造萬物。

5摩西在上帝的全家作忠心的僕人，為上帝在將來所要說的話作證。

6然而，基督以兒子的身份忠心治理上帝的家。如果我們堅持所盼望的，有勇氣，有信念，我們就是上帝一家的人了。
3:5-6說明僕人和兒子之間的不同；摩西就像一位僕人，而耶穌基督乃是以兒子的身份，治理「上帝的家」，這個「上帝的家」是容納所有的人在裡面，而沒有族群之別。這就說出一個非常重要的信息：猶太人認為整個民族的歷史中，摩西佔有不可磨滅的地位，但希伯來書的作者卻說耶穌基督比摩西還要來得偉大和重要，原因是摩西雖然帶領以色列人民出奴役之地埃及，但耶穌基督則是帶領全體人類回到上帝面前，這一點對猶太人來說，是個很新的認識，也是相當有震撼力的，因為猶太人信了耶穌基督之後，還是帶有相當優越感，認為他們才是真正上帝所要拯救的對象，甚至會對那些加入基督信仰團契的外邦人，也會採取「區隔」的意念。

7所以，正像聖靈所說的：今天，如果你們聽見上帝的聲音，

當以古時以色列人為鑑戒(3:7-11)這一段經文與詩篇95:7-11的內容是相對應的。通常這段詩歌是用來警告以色列人民不要對上帝的愛存有懷疑之心，因為懷疑是使人脫離上帝的誡命最主要的因素之一。因此，作者引用這段史詩必定有重要的用意，主要就是在於警告猶太基督徒，要他們知道不要再重犯過去祖先所犯的錯誤。
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詩篇95:7-11	希伯來書3:7-11
7他是我們的上帝；我們是他牧養的子民，是他帶領的羊群。 你們現在聽他所說的話吧：	7所以，正向聖靈所說的：今天，如果你們聽見上帝的聲音，
8不要頑固，像當年在米利巴的祖先；不要像他們在曠野、在瑪撒時一樣，	8你們不要頑固，像從前背叛上帝、在曠野裡試探他一樣。
9雖然他們看見了我為他們做的事，仍然在那裡考驗我，試探我。	9上帝說：雖然四十年當中，你們的祖宗看見了我的作為，他們還是在那裡試探我，考驗我。
10四十年之久，我厭惡這些人。我說：他們是多麼不忠！ 他們不服從我的命令。	10因此，我向那時代的人發怒；我說：他們都不忠心，又違背了我的命令。
11因此我在憤怒下發誓說： 他們絕不能進入我本來要賜給他們安居的地方。	11我在忿怒中發誓：他們永不能享受我所賜的安息！

8你們不要頑固，像從前背叛上帝，在曠野裡試探他一樣。

9上帝說：雖然四十年當中，你們的祖宗曾看見了我的作為，他們還是在那裡試探我，考驗我。

10因此，我向那時代的人發怒；我說：他們都不忠心，又違背了我的命令。

11我在忿怒中發誓：他們永不能享受我所賜的安息！

12我的弟兄們！你們要謹慎，免得你們當中有人心思敗壞，不肯相信，背離了永生的上帝。
第12節是希伯來書的主旨之一，就是有些猶太人，原本是信耶穌基督的，後來因為對信仰的認知有差異，反而離棄了耶穌基督的福音。他們之所以會離開原有的信仰，主要原因是遇到迫害，而這些迫害不但是來自羅馬帝國的，也有來自猶太教的。在早期教會時代，信徒相當少，且遇到殘酷的迫害，包括喪失生命、被關在監獄中，也有人被拷打成傷等等，這些都是早期基督徒經常遇到的事件。因此有些人遇到這些經歷後，就回到猶太教信仰裡，認為既然耶穌基督是來自上帝的差遣，不如就回到獨一的上帝信仰，反正耶穌基督也是在介紹這位獨一的上帝。但我們知道就是因為原有的猶太教信仰已經敗壞，才會有耶穌基督來到世上見證上帝的慈愛。如果沒有耶穌基督，就無法認識上帝(參考約翰福音14:7)。

■正面的提醒（3:12-15）

從本段的內容可見，作者所倚重的不是出埃及記十七章所載、以色列民因無水喝而發怨言那件事（三8），而是民數記十四章所載、他們因不信而不肯進迦南那件事（三11）；這就是說，作者不是把基督徒的人生喻為曠野中漫長的流蕩，而是喻為進入應許地得安息的努力。

13但是，為了避免你們當中有人為罪所迷惑，心腸剛硬，你們要趁著還有所謂「今天」的時候，天天互相勸勉。

14如果我們能夠堅持當初的信念，始終不變，我們就是基督的同工。

15聖經上這樣說：今天，如果你們聽見上帝的聲音，你們不要頑固，像從前背叛上帝一樣。

16誰聽見上帝的聲音而背叛了他？豈不是摩西從埃及帶領出來的人民嗎？

■負面的鑑戒（3:16-19）

本段經文指出當年 以色列人民出埃及時的歷史經驗，是延續第七至十一節詩篇中所提起的事件。作者再次提起這段出埃及的歷史，主要的目的就是要告訴當時的基督徒，應該注意離棄 上帝旨意的，不是別人，而是那些被上帝帶領出埃及的以色列人民。同樣的，會離棄信仰的，極有可能就是那些原本已經皈依信靠耶穌基督的信徒。

17在那四十年，上帝向誰發怒呢？豈不是那犯罪而在曠野倒斃的人民？

18當上帝發誓說：「他們不能享受我給他們的安息」，這是向誰發的？豈不是向那背叛的人民發的嗎？

19這樣看來，他們不能享受到安息是因為他們不信。

討論問題：
1. 耶穌基督如何比摩西更超越、更美？作者如此說明的用意為何？
2. 以色列祖先給我們的鑑戒是什麼？我們當如何行？
3. 我是否已在上帝的家中？我當如何堅持到底？
4. 為何作者不是把基督徒的人生喻為曠野中漫長的流蕩，而是喻為進入應許地得安息的努力。

希伯來書2:2「天使所傳」之疑義

希伯來書2:2「天使所傳」之疑義

舊約並無記載律法是「天使所傳」的。七十士譯本 申命記33:2描寫耶和華在西乃 山顯現時有天使作祂的侍從，但有天使作祂的侍從(參詩68:17)不等於祂藉著他們頒佈律法。不過，到了新約時代，「天使所傳」已成為人所熟悉並接受的觀念，除了本書作者外，司提反(徒7:53)和保羅(加 3:19)亦有提及(或許他們接受口頭傳統)：司提反用此事來指證，當時猶太宗教領袖違反律法是特別可惡的，因為此律法乃是由聖而高的天使傳授的；保羅則 以律法經過兩重轉接(經由天使頒佈，又經中保摩西之手傳達)才從上帝那裏達到人間的事實，來辯證律法的地位比不上上帝直接賜給亞伯拉罕的應許。

 

要準確地斷定在上帝頒布律法一事上，天使與摩西之角色的關係，似乎並不簡單。摩西所扮演的，明顯是個居間者的角色：上帝向他說話，他向以色列人傳達(參出20:19；申5:5,23-27)，三者的關係即是：上帝—摩西—百姓。

至於天使的角色，馮蔭坤博士認為上帝是透過天使對摩西說話，然後摩西以神人間之中保的角色把律法傳給百姓，四者的關係即是：上帝—「天使」—摩西—百姓。可是，上帝透過天使向摩西說話此一思想，似乎難與出埃及記33:11(「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」)、民數記12:8(「我要與他面對面說話」)等經文協調(不過這些經文並非指摩西在西乃山上的經歷)；另一方面，摩西在申命記5:4說「耶和華在山上……面對面與你們說話」，但隨即解釋說：「那時我站在耶和華和你們中間，要將耶和華的話傳給你們」，可見該次的「面對面……說話」其實是透過居間者的。加拉太書3:19「藉天使經中保之手」理論上可視為一種平行的關係，即是：上帝—天使，摩西—百姓；若是這樣，我們便得承認，連同時提及天使和摩西的這節經文也不能幫助我們解決討論中的問題。但若希伯來書3:19是提到一種雙重的轉接，四者的關係便是：上帝—天使—摩西—百姓。倘若「藉著天使」可解為是天使把十誡寫在兩塊法板上，或法板是經他們的手交給摩西(參出31:18，32:15-16；申4:13，5:22，9:9-11)，便可避去上帝透過天使向摩西說話此一思想所牽涉的困難。馮蔭坤博士則說，關於此疑義的討論中的問題末有令人滿意的答案。

※馮蔭坤《天道聖經註釋-希伯來書》

希伯來書2:1-18

經文進度：希伯來書2:1-18 現代中文譯本
希伯來書大綱分析
希伯來書的第1-2章都是在討論有關上帝的兒子和天使之間的不同，作者努力要將這二者之間的差異說明清楚，希望耶穌基督的信徒都能分辨出來，以免被許多錯誤的信仰認知所迷惑。
受到迷惑不僅在初代教會，今日基督徒同樣也容易受到錯誤信仰的迷惑。有很多基督徒並不清楚明白到底他所信的救主是誰，特別是在今天這種高度經濟發展、知識充斥的時代裡，人們的物質生活越來越富裕的世代，相對的是心靈之壓力越來越大，因而造成內心的空虛感越重，因此，有許多新的宗教信仰興起，迷惑人心的言論越來越多。
會主心得：不要以為會受迷惑的，只有那些販夫走卒，反倒受過高等教育的人也會受到迷惑。像在1998年發生的「飛碟會」就是個例子，該會的發起人陳恆明本身是嘉南藥理學院教中國思想史、三民主義的副教授，跟隨他走到美國去等待上帝降下「飛碟」來拯救的，多數是醫師、大學教授等，這些都是高級知識份子。希伯來書寫成的時代，也是基督教受到迫害很嚴厲的第一世紀末期的時代，在那動盪不安的世代裡，人們在尋求拯救的用心是值得我們學習，但知道怎樣找到真確的門路，卻是一門很值得深思的信仰功課。耶穌基督對他那時代的跟隨者說：「你們要從窄門進去；因為那通向滅亡的門是寬的，路是好走的，朝著這方向走的人很多。那通向生命的門是多麼窄，路是多麼難走，找到的人也很少。」(馬太福音7:13-14)

希伯來書有個很重要的特色，就是教義性的解釋與警告及勸勉的話交替出現(參閱希伯來書大綱分析)。可是，作者在書信的末了卻把全書形容為一篇「勸勉的話」(13:22)，這就清楚表示，在作者的心目中，書中聖經及神學性的解釋只佔從屬的地位，其功用是提供勸勉的基礎，勸勉才是全書的真正目的。因此，我們可以根據書中的警告和勸勉部分，推論出讀者所處的情況，以及作者寫此書的原因和目的。
全書共有五段勸勉：
第一次警告及勸勉——忽略救恩不能逃罪(2:1-4)
第二次警告及勸勉——不信則無法享受安息(3:7-4:13)
第三次警告及勸勉——停滯不前和叛道的危險(5:11-6:20)
第四次警告及勸勉——故意犯罪之人的危險(10:26-39)
第五次警告及勸勉——「不可違背那從天上警戒我們的」(12:14-29)
1因此，我們必須更加堅守所聽到的真理，免得被潮流沖走。
從這一節我們可以看出希伯來書的受信對象，應該是一群已經是信耶穌基督的信徒，且可能就是有了年資的信徒，就是我們所謂的「老信徒」，也許已經是第二代或是第三代的信徒了，他們已經聽過有關耶穌基督的信息，應該就堅守，不要隨便放棄或是改變。
「因此」指第1章的主旨，即是上帝已藉著祂的兒子說了話(1:1-2a)，而上帝之子遠超越天使的崇高(1:4-13)。鑑於基督的超越，所有信徒(「我們」)「必須更加堅守所聽到的真理」。「所聽到的真理」(現中)原文直譯作「所聽到的事情」，指基督教的信息，即是下文所說的「這麼大的拯救」(2:3a)，就是比讀者先聽到的人對他們證實的(2:3c)上帝的道(參13:7)。
「堅守」(現中)、「鄭重」(和合)這動詞在書另外出現一次(7:13)，指在祭壇前「供職」(現中)，與第3節的「忽略」相對；其實亦與下一章的「不信」(3:12,19〔兩次皆為名詞〕)相對。
「恐怕」(和合)的原文較宜譯為「免得」(思高、新譯、現中)，此詞作為「更加堅守」與「被潮流沖走」的對應。
「被潮流沖走」就像是一條船因為錨沒有抓緊海底而「被潮流沖走／為潮流所沖去」(現中／思高)，離開了安全的海港，危險地在海上漂流。呼應6:19所說：「我們有這盼望，正像生命之錨，又安全又可靠，通過了天上聖殿的幔子，直到裏面的聖所。」該處描寫信徒的指望為「靈魂的安全而又堅固的錨」。

2天使所傳給我們的信息已經證實是可靠的；所有不遵從這信息的人已經受到應得的懲罰。

舊約並無記載律法是「天使所傳」的。七十士譯本申命記33:2描寫耶和華在西乃 山顯現時有天使作祂的侍從，但有天使作祂的侍從(參詩68:17)不等於祂藉著他們頒佈律法。不過，到了新約時代，「天使所傳」已成為人所熟悉並接受的觀念，除了本書作者外，司提反(徒7:53)和保羅(加 3:19)亦有提及(或許他們接受口頭傳統)：司提反用此事來指證，當時猶太宗教領袖違反律法是特別可惡的，因為此律法乃是由聖而高的天使傳授的；保羅則 以律法經過兩重轉接(經由天使頒佈，又經中保摩西之手傳達)才從上帝那裏達到人間的事實，來辯證律法的地位比不上上帝直接賜給亞伯拉罕的應許。
就本節而論，律法是「天使所傳」的重要性，是在於此點與「主本身首先宣告了這拯救」(3b)構成對比：藉天使傳的律法尚且是「確定」的，由主親自講的救恩當然更是確定的了。
3既然這樣，如果我們忽略這麼大的拯救，怎能逃避懲罰呢？主本身首先宣告了這拯救；那些聽見的人也已經向我們證實。
2:2-3所用的法律上的用語，如「證實(確定)」、「不遵從(干犯悖逆)」、「受到應得的懲罰(受了該受的報應)」等，清楚顯示「天使所傳給我們的信息」即律法。
作者不用「律法」而用「話(信息)」字，乃強調的是上帝向人說話的事實(如1:1-2a)。如同本句的「傳(λαλέω)」字及2:3的「講(宣告)」字在原文皆與引言出現兩次的「曉諭(說話)」相同。
「忽略」與第1節的「堅守」相對，意即「漫不經心」(參當代聖經版)，就像婚宴的比喻中那些被請的客人對主人的邀請 「不加理會，各忙各的」走了(太22:5，現中)一樣。
 「忽略這麼大的拯救」，這句話無論是從舊約來看，或是從新約早期的教會來說，都有相同的意義。舊約時代，上帝透過摩西帶領以色列人民出埃及的神蹟，表明祂的救恩。新約時代，上帝以祂的獨生子耶穌基督來說明祂拯救的愛，這些都在說明上帝對人生命的拯救工作是非常珍貴而且重要的。因為上帝的救恩就是為了要使人避免因罪所帶來的懲罰。因此，忽略上帝救恩的人，等於是藐視上帝的恩典一樣，是驕傲的態度，也是不承認有上帝的另一種表現。作者在這裏所用的是「基於更大的理由」的辯證法，即是從較小的(律法尚且如此)推論至較大的(何況福音)；此辯證法的另一些例子，見於9:13-14，10:28-29，12:9，以及12:25。
「主本身首先宣告」與上一節的「藉著天使……傳」完全平衡，就如「給……證實了」與「是確定的」互相平衡一樣。這就是說，「主本身首先宣告」此語表示，主是父上帝的傳信者，真正宣講救恩信息的是上帝(參上引徒10:36)，就如頒佈律法的是上帝：祂從前藉著天使頒佈律法，祂如今藉著主耶穌宣告了救恩。支持此解釋的另一項有力理由，就是作者比較新舊啟示時，兩個時代的啟示者都是上帝(1:1-2a，12:25-26)。 

4同時，上帝自己用異能、奇事，和各樣的神蹟來加強他們的見證。他又按照自己的旨意，把聖靈的恩賜分給我們。

5上帝並沒有把他將要創造的世界，就是我們所說的那個世界，置於天使的管轄下。
上帝「要創造的世界」，這是指未來的世界。這世界並不是一般所說的「天堂」，也不是所說的「新生命」，而是指一個新的時代、新的秩序，也就是福音書中所說的上帝國，是以上帝為中心的境界。
希伯來書作者的時代，因為許多基督徒都認為這個新時代、未來的時代，是天使掌權的世代。但作者要提醒大家，新的時代乃是以上帝的兒子為代表在管理。福音書中提供我們一個嶄新的了解，在上帝的國度裡和現在人類社會的景況是相差很遠的。例如馬可福音10:42-45就很清楚地比較出屬於上帝的國度，和屬於人的世界是不一樣的。耶穌基督就這樣說：「你們知道，世上那些被認為是統治者的有權管轄人民，領袖也有權支配人民。但是，你們卻不是這樣。你們當中誰要作大人物，誰就得作你們的僕人；誰要居首，誰就得做大眾的奴僕。因為人子不是來受人侍候，而是來侍候人，並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。」耶穌基督不僅是這樣說，也以實際的行動來教導門徒，在與門徒共守最後逾越節晚餐時，他親自用水洗門徒的腳，並且要門徒們遵照他留下來的這個樣式去行。我們從這裡可以看出新的世界、新的時代乃是個謙卑的時代，是個心甘情願地服侍別人的世代。

6相反地，正如聖經上某處所說的：上帝啊！人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟關懷他。

7你造了他，使他一時比天使低微；你用榮耀、尊貴作他的華冠；

8你使他統轄萬有。這裡說，上帝使人「統轄萬有」，這明顯地是包括一切。可是，我們現在並沒有看見人統轄萬有。

9我們倒是看見耶穌，他一時被置於比天使低微的地位上，好藉著上帝的恩典，為萬人死。如今，我們看見他經過了死的痛苦而獲得榮耀、尊貴的華冠。
2:9可以說是整個希伯來書的主題中心之一，作者要告訴所有的讀者：耶穌基督乃是真正代表著上帝的榮耀。「經過了死的痛苦而獲得榮耀、尊貴的華冠」這句話，說出當時基督徒受到迫害，許多人因此喪命，甚至有的在痛苦中呻吟著。作者透過這句話在告訴當時的信徒：耶穌基督是上帝的兒子，他就是上帝恩典的記號，但他也經歷了死亡的痛苦，可是後來卻享有上帝所賞賜的榮耀和尊貴。作者希望這樣的比喻，對那些在受到迫害而活在苦難中的信徒增添信心，鼓勵他們向耶穌基督學習。
會主心得：希伯來書的作者很清楚地告訴我們，上帝使耶穌基督經歷死亡的痛苦，為的就是要承擔人類死亡的苦難，得以因此獲得上帝的赦免。作者希望透過這樣的認識，幫助早期教會那些信徒明白：為了信仰而受到迫害，乃是得到上帝恩典的證據，就像耶穌基督經歷死亡的苦難一樣。
會主心得：基督教信仰就是在告訴我們要勇敢面對死亡，而不要害怕死亡，因為耶穌基督已經從死亡中復活起來，這是上帝最大的神蹟，也是基督教信仰最特別的中心信息。我們也可以這樣說：沒有一個宗教信仰讓人看到復活的盼望來臨，只有基督教的信仰讓我們知道死後有復活的盼望，而這盼望就在耶穌基督裡。

10那位創造和維持萬有的上帝使耶穌經歷苦難，成為完全，為要使許多兒子一起享受他的榮耀；上帝這樣做是適當的。因為耶穌原是帶領他們進入拯救的先鋒。
耶穌基督經歷死的痛苦，為的是要使眾人進入上帝的恩典中。上帝的恩典乃是要拯救罪人，使他們的罪獲得赦免。換句話說，在耶穌基督裡，眾人的罪可以得到上帝的赦免。在2:10則更進一步地指出：耶穌基督藉著死亡，使這項拯救的恩典完成。這一點也可說是基督教信仰與其它宗教信仰差異最大的地方。一般人在思考一位拯救者，都是以孔武有力、百戰百勝的英雄姿態出現。但耶穌基督卻是以一位「受難的僕人」的姿態出現在人類歷史上。

11他洗淨人的罪；他和那些得到潔淨的人有同一位父親。所以，耶穌不以認他們作弟兄為恥。
2:11可以比較約翰福音1:12所說的：「凡接受他的，就是信他的人，他就賜給他們特權作上帝的兒女。」耶穌基督是上帝的兒子，卻為了我們的罪，他來到我們當中，成為我們的弟兄。希伯來書的作者在這裡則說是成為「一家人」，是「同有一位父親」。這也是約翰福音的作者所強調，當我們在耶穌基督裡，是「合而為一」的信仰共同體一樣(約翰福音17:20-23)。
更重要的是在這一節說到耶穌基督把我們當作「一家人」，並且是不會以為羞恥，為甚麼會這樣說？這是因為我們是「罪人」，而「罪人」在每個時代、每個社會，都是被看成是羞恥的記號。誰會喜歡和罪人成為朋友？將罪人當作自家人看待？沒有。但是，上帝的愛遠遠超越這些人間對罪人的態度。使徒保羅在形容上帝的愛時，說出這句最有名的話：「上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」(羅馬書5:8)

會主心得：耶穌將我們當成他的一家人，並且不會因為我們的罪而感到羞恥。正如保羅所說的： 「誰能夠使我們跟基督的愛隔絕呢？是患難嗎？困苦嗎？迫害嗎？飢餓嗎？貧窮嗎？危險嗎？刀劍嗎？像聖經所說：為了你的緣故，我們整天被置於死地；人把我們當作待宰的羊。都不是。在這一切事情上面，我們靠著愛我們的主已經獲得完全的勝利！因為我確信，甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死，是活；是天使，是靈界的掌權者；是現在，是將來；是高天，是深淵；在整個被造的宇宙中，沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」(羅馬書8:35-39)耶穌基督的愛，使我們與他緊緊地結合在一起，無法分離。沒有任何力量可以使我們 離開他而失落了上帝救贖的恩典。因為他的愛是豐富的，是上帝親自所賞賜的。

12他說：上帝啊，我要向我的弟兄傳揚你的名；我要在全會眾面前歌頌你。

13他也說：我要信靠上帝；又說：看哪！我和上帝所賜給我的兒女都在這裡！

14既然這些兒女都是有血肉的人，耶穌本身也同樣有了人性。這樣，由於他的死，他能夠毀滅那掌握死亡權勢的魔鬼，

15並釋放了那些因為怕死而一生處在奴役下的人。
希伯來書的作者寫這本書信的主要目的，是為了要告訴當時的猶太基督徒，為甚麼上帝的兒子耶穌基督降生到世上來，本來是要拯救世人的，結果反而被人殺害了，怎麼會是這樣呢？作者在這裡則說耶穌基督就是用死來「毀滅那掌握死亡權勢的魔鬼」。
在這段經文中，作者也努力要安撫那些對死亡有恐怕的信徒，讓他們知道，就是因為耶穌基督的死，已經將人的罪都贖了回來，因此，當一個罪已經被贖回的人死去時，他就不用再害怕甚麼了，因為罪獲得赦免的人，可以進入上帝國度裡，享受上帝所賞賜的永恆生命。
會主心得：人害怕死亡來臨，但基督徒不用害怕死亡，原因是基督教信仰告訴我們：耶穌基督已經為信靠他的人成為贖罪的祭，獻在十字架上了。人最需要擔憂的事，乃是以有罪的身份到審判的上帝面前。如今，這樣的恐懼可以因著耶穌基督的贖罪之功而消除。

16很明顯地，他不是幫助天使，而是幫助亞伯拉罕的子孫。

17所以，他必須在各方面跟他的弟兄們相同，在上帝面前作他們仁慈而可靠的祭司，好使人的罪得到赦免。

18因為他親自經歷過被考驗、受折磨的痛苦；他現在能夠幫助那些被考驗的人。

希伯來書大綱分析Hebrews Outline

希伯來書大綱分析  （請閱讀現代中文譯本）
黃春生牧師

壹、序言——基督是上帝完整的啟示（1:1-3）

１．古時的曉諭與末世的曉諭 （1:1-2上）
Ａ．舊約的曉諭是藉眾先知，新約是藉祂兒子（1:1上）
Ｂ．舊約的曉諭是多次多方的，新約是完全的（1:1 下）
Ｃ．舊約是曉諭列祖，新約是曉諭我們（1:2上）
２．在未世曉諭我們的神子——耶穌基督的身份和事奉（1:2下-3）
Ａ． 祂是創造宇宙的（1:2下）
Ｂ．祂是承受萬有的（1:2下）
Ｃ．祂是上帝榮耀所發的光輝（1:3）
Ｄ．祂是上 帝本體的真像（1:3）
Ｅ．祂大能的話托住萬有（1:3）
Ｆ．祂洗淨了人的罪（1:3）
Ｇ．祂坐在天上至高權 力者的右邊（1:3）

貳、基督的超越性——比舊約眾神僕更美 （1:4-4:13）
一、基督超越天使（1:4-13）
１． 更尊貴的名（1:4）
２．神子的身份（1:5）
３．崇高的地位（1:6-7）
Ａ．是受天使的敬拜（1:6）
Ｂ． 是受天使的服事（1:7）
４．超越的王權（1:8-9）
Ａ．永遠的寶座（1:8）
Ｂ．公義的權柄（1:8下 -9）
５．創造的大能（1:10）
６．常存永不變（1:11-12）
７．得勝的榮耀（1:13）
８． 小結（1:14）
二、第一次警告及勸勉——忽略救恩不能逃罪（2:1-4）
１． 勸戒：當堅守所聽到的真理（2:1）
２．警告：若忽略這偉大的拯救，怎能逃避懲罰呢？（2:2-3上）
３．見證：這偉大拯救 的三重見證（2:3下-4）
三、基督超越天使，拯救的先鋒（2:5-18）
１． 將來的世界，上帝原沒有交給天使管轄（2:5-8上）
２．基督成為人子，暫時比天使低微，是要為世人嘗死味（2:8下-9上）
３． 基督成為人子，成為拯救的先鋒（2:10）
４．基督成為人子，使人有權成為上帝的兒女；也不以為恥（2:11-13）
５．基 督成為人子，藉著死來毀滅那掌死亡權勢的魔鬼（2:14-15）
６．基督成為人子，是要拯救亞伯拉罕的子孫（2:16）
７． 基督成為人子，成為仁慈而可靠的大祭司（2:17-18）
Ａ．祂的降卑與捨己（2:17）
Ｂ．祂全心以上帝的事為念 （2:17）
Ｃ．祂為世人的罪作了挽回祭（2:17）
Ｄ．祂曾被試探而受苦（2:18上）
Ｅ．祂能搭救被試探 的人（2:18下）
四、基督超越摩西（3:1-6）
１．基督與摩 西同，而較摩西更美（3:1-2）
Ａ．為使者（3:1）
Ｂ．為中保大祭司（3:1）
Ｃ．忠心於上帝（3:2）
２． 基督與摩西不同，而較摩西更美（3:3-6）
Ａ．建屋者和房屋不同（3:3）
Ｂ．上帝與人的不同（3:4）
Ｃ． 兒子與僕人的不同（3:5-6）
五、第二次警告及勸勉——不信則無法享受安息 （3:7-4:13）
１．不得進入安息的警語（3:7-19）
Ａ．當以古時以色列人為鑑戒（3:7-11）
Ｂ． 正面的提醒（3:12-15）
Ｃ．負面的鑑戒（3:16-19）
２．當進入安息的勸勉（4:1-13）
Ａ．信 得以享受安息（4:1-3上）
Ｂ．闡明安息的意義（4:3下-10）
Ｃ．努力進入那安息（4:11-13）

參、基督的超越性——比舊約眾祭司更美（4:14-7:28）
一、基督是比亞倫更美的大祭司（4:14-5:10）
１．是升入高天尊榮的大祭司 （4:14）
２．是能體恤我們的大祭司（4:15-16）
３．舊約大祭司的資格（5:1-3）
Ａ．是從人間選 出的（5:1上）
Ｂ．是站在神人之間（5:1中）
Ｃ．是為獻祭而設立（5:1下）
Ｄ．本身有軟弱的地方 （5:2上）
Ｅ．能體諒人的無知和犯錯（5:2下）
Ｆ．為人民的罪獻祭（5:3）
４．是上帝選召的大祭司 （5:4-6）
Ａ．基督不是自取尊榮為大祭司，一如亞倫（5:4）
Ｂ．基督從死裡復活而為大祭司，非同亞倫（5:5）
Ｃ． 基督照麥基洗德永遠大祭司，遠超亞倫（5:6）
５．是順服上帝的大祭司（5:7-10）
二、第三次警告及勸勉——停滯不前和叛道的危險（5:11-6:20）
１．責備信仰停滯不前的信徒 （5:11-14）
Ａ．對屬靈深奧的事遲鈍（5:11）
Ｂ．在真道上不長進（5:12上）
Ｃ．在靈命上不長大 （5:12下-14）
２．勸勉力臻成熟的地步（6:1-3）
３．警戒切勿倒退及叛道（6:4-8）
４．勸慰信 徒更加慇懃有愛（6:9-12）
Ａ．對讀者的信任（6:9）
Ｂ．對讀者的稱許（6:10）
Ｃ．對讀者的期望 （6:11-12）
５．上帝的應許確實可靠（6:13-20）
Ａ．以亞伯拉罕為例（6:13-15）
Ｂ．以上 帝的「起誓」為證（6:16-17）
Ｃ．生命之錨安全又可靠（6:18-20）
三、基督是照麥基洗德的等次為大祭司（7:1-28）
１．麥基洗德何人？（7:1-3）
Ａ．撒冷王 （7:1）
Ｂ．至高上帝的祭司（7:1）
Ｃ．曾給亞伯拉罕祝福（7:1）
Ｄ．曾接受亞伯拉罕的十分之一 （7:2）
Ｅ．是正義和平的王（7:2）
Ｆ．無父母族譜（7:3）
Ｇ．「跟上帝的兒子相似，永遠作祭 司」（7:3）
２．麥基洗德如何超過亞倫（7:4-10）
Ａ．就麥基洗德接受亞伯拉罕的十分之一而論（7:4）
Ｂ． 就麥基洗德祭司的職任與利未子孫不同而論（7:5-6）
Ｃ．就麥基洗德為亞伯拉罕祝福而論（7:6下-7）
Ｄ．就麥基洗德職 任的永久性而論（7:8）
Ｅ．就麥基洗德也收受利未的十分之一而論（7:9-10）
３．基督是照麥基洗德的等次為完全的大祭 司（7:11-28）
Ａ．基督照麥基洗德的等次為大祭司之需要（7:11-19）
ａ．舊祭司的不足（7:11-14）
ｂ． 新祭司的興起（7:15-19）
Ｂ．基督照麥基洗德的等次為大祭司之特點（7:20-28）
ａ．上帝起誓而立 （7:20-22）
ｂ．職任不需更換（7:23-25）
ｃ．切合罪人之需（7:26-28）

肆、基督的超越性——比舊約的約和祭更美（8:1-10:39）
一、有更美的中保（8:1-13）
１．基督是我們在天上真聖幕供職的大祭司 （8:1-2）
２．舊約祭司所事奉的事乃是天上事的影像（8:3-5）
３．耶穌基督是更美之約的中保（8:6）
４． 舊約之不及新約（8:7-9）
５．新約之優於舊約（8:10-13）
Ａ．在新約下，上帝要將祂的法律寫在人心坎上 （8:10）
Ｂ．在新約下，上帝與人有新的關係（8:10下）
Ｃ．在新約下，上帝要使人更認識祂（8:11）
Ｄ． 在新約下，上帝徹底解決罪的問題（8:12-13）
二、有更美的贖罪之血 （9:1-28）
１．舊約祭牲的血並不能使人完全（9:1-10）
Ａ．舊約的聖幕是屬地的（9:1-5）
Ｂ． 舊約祭司進聖幕是受限制的（9:6-7）
Ｃ．在舊約聖幕中所獻的祭物並不能使人完全（9:8-10）
２．新約基督的血有更完 全的功效（9:11-14）
Ａ．基督是「將來美事」的大祭司，進入天上真的聖幕（9:11）
Ｂ．基督是用祂自己的血獻祭，成 為我們永恆的救贖（9:12）
Ｃ．基督寶血之功效遠非牛羊的血所能比（9:13-14）
３．基督的血是立新約的根據 （9:15-22）
４．基督的血潔淨了「真聖所」（9:23-28）
三、 有更美的祭——開啟新的活路（10:1-25）
１．法律所獻的祭不過是「影子」，不能除罪（10:1-4）
Ａ．法律 是影子，不是真像（10:1上）
Ｂ．法律的祭不能使人完全（10:1下-2）
Ｃ．法律下所獻的祭物不足抵消人的罪 （10:3-4）
２．基督獻上自己為祭才是「真像」，能以除罪（10:5-18）
Ａ．基督獻上自己為祭，合乎上帝的旨意 （10:5-10）
Ｂ．基督獻上自己為祭，成為永遠的贖罪（10:11-18）
３．基督獻上自己為祭的結果，為我們開啟一條 又新又活的路（10:19-25）
Ａ．信徒的福分：入至聖所（10:19-21）
Ｂ．信徒的本分：親近上帝 （10:22-25）
四、第四次警告及勸勉——故意犯罪之人的危險（10:26-39）
１． 警告故意犯罪的人（10:26-31）
Ａ．背道的結果（10:26-27）
Ｂ．審判的原則（10:28-29）
Ｃ． 聖經的明證（10:30-31）
２．勸勉信徒應更加勇敢前進（10:32-39）
Ａ．稱讚他們昔日為主的捨棄 （10:32-34）
Ｂ．勸勉他們現今應存的心志（10:35-39）

伍、新約信徒應有的新生活（11:1-13:25）
一、信心的見證（11:1-40）
１．信心的功效（11:1-3）
２．上古選民的信
Ａ． 亞伯的信（11:4）
Ｂ．以諾的信（11:5-6）
Ｃ．挪亞的信（11:7）
３．以色列族長的信
Ａ． 亞伯拉罕（11:8-10）
ａ．遵命往應許之地（11:8）
ｂ．寄居應許之地（11:9-10）
ｃ．傳下無數 子孫（11:11-12）
ｄ．渴慕天上家鄉（11:13-16）
ｅ．獻上獨子以撒（11:17-19）
Ｂ．以 撒為子祝福（11:20）
Ｃ．雅各祝福敬拜（11:21）
Ｄ．約瑟留下遺命（11:22）
４．摩西和選民的信 （11:23-31）
Ａ．摩西（11:24-28）
Ｂ．以色列人（11:29-30）
Ｃ．喇合（11:31）
Ｄ． 其他信心的表率（11:32-38）
５．信心使得應許成全（11:39-40）
二、盼望的忍耐（12:1-13）
１．忍耐奔跑前程（12:1-4）
Ａ．放下各樣的重擔（12:1 上）
Ｂ．脫去容易纏累我們的罪（12:1下）
Ｃ．存心忍耐（12:1下）
Ｄ．奔那擺在我們前頭的路程 （12:1下）
Ｅ．仰望耶穌－－信心的創始者和完成者（12:2）
Ｆ．要思想耶穌（12:3）
Ｇ．要決心抵擋 罪惡（12:4）
２．接受上帝的管教（12:5-13）
Ａ．應忍受管教，因是聖經的教訓（12:5）
Ｂ．應忍 受管教，因主所愛的，祂必管教（12:6）
Ｃ．應忍受管教，因所受的是「上帝的管教」（12:7）
Ｄ．應忍受管教，因管教乃 是眾子所共受的（12:8）
Ｅ．應忍受管教，因上帝的管教是要我們在祂的聖潔上有份（12:9-10）
Ｆ．應忍受管教，因而 結出平安的果子（12:11）
Ｇ．結論：繼續努力前進（12:12-13）
三、 第五次警告及勸勉——「不可違背那從天上警戒我們的」（12:14-29）
１．切莫拒絕上帝的恩典（12:14-17）
２． 西乃山與錫安山（12:18-24）
Ａ．我們「沒有來到」——西乃山（12:18-21）
Ｂ．我們「是來到」——錫安山 （12:22-24）
３．切莫拒絕上帝的話語（12:25-29）
四、愛心的本分（13:1-17）
１．應實行的愛心（13:1-3）
Ａ．對弟兄的愛（13:1）
Ｂ．對客旅 的愛（13:2）
Ｃ．對受苦者的愛（13:3）
２．應保持的清潔（13:4-6）
Ａ．婚姻方面的清潔 （13:4）
Ｂ．錢財方面的清潔（13:5-6）
３．應效法的榜樣（13:7-8）
４．應獻上的靈祭 （13:9-16）
Ａ．忍受凌辱的祭（13:10-14）
Ｂ．頌讚的祭（13:15）
Ｃ．行善的祭 （13:16）
５．應順服領導者（13:17）
五、結語——信末的請求與 祝禱（13:18-25）
１．請求（13:18-19）
２．祝禱（13:20-21）
３．期望 （13:22-23）
４．信末問安與祝福（13:24-25）

希伯來書教學大綱

希伯來書教學大綱

台灣神學院 課程大綱  2002學年度第一學期

一、課程名稱：希伯來書(Hebrews)

二、授課老師：黃春生牧師

三、課程目標：希伯來書將「新約」和「舊約」做了深入淺出的比較，並呈現對聖經系統性的認識，並深入介紹有關耶穌基督的身份和事奉。對於亟欲進一步有系統地認識聖經的神學人，可說是最好的教材。希望藉此課程幫助神學人深化信仰的委身，並將信仰落實在所處的處境中。

本課程將以「頭心手查經方法」，首先深入經文的詮釋，接著彼此分享經文的中心主題與扎心的感動，進而落實到著手實踐。

四、課程要求：

1. 按照進度事先閱讀經文或指定進度。

2. 靈活運用「頭心手查經法」。

3. 積極參與小組的分享：找出經文的「心」，分享個人所願意委身著「手」實踐的事項。

4. 盡心完成期末作業。

五、課程說明：見課程目標。

六、教科書：三選一

	書     名	作 者 / 譯 者	出版 城市/社	出版年/備 註
1	希伯來書註釋	巴克萊	台南：人光	1980
2	希伯來書‧雅各書‧彼得前書‧彼得後書注釋（平信徒聖經注釋24）	Bowman, J. W.	台北：總會青年事工委員會
3	丁道爾新約聖經註釋：希伯來書	古特立 Guthrie, Donald	台北：校園	1999

七、請任課老師依課程需要填寫下列條件：
1.選課修件：必須先修過 科目（如不受限則免填）
2.選課人數最多不超過 人（如不受限則免填）
3.本課程是否開放旁聽？  □ 是 □ 否

課程進度表  2002學年度第一學期
課程名稱：希伯來書(Hebrews) 教師：黃春生老師
課程進度：每週四 上午(9:30~11:30)(二學分)

週 次	日 期	內  容	作業：閱讀進度	備  註
1	10/3	導論：課程導論、方法論	閱讀教科書導論部分
2	10/10	國定日休假	－
3	10/17	基督超越天使	希伯來書第一章
4	10/24	拯救的先鋒	希伯來書第二章
5	10/31	基督超越摩西	希伯來書第三章
6	11/7	基督超越亞倫	希伯來書第四章
7	11/14	苦難順服	希伯來書第五章
8	11/21	力臻成熟	希伯來書第六章
9	11/28	麥基洗德	希伯來書第七章
10	12/5	更美的約	希伯來書第八章
11	12/12	更美的祭	希伯來書第九章
12	12/19	新的活路	希伯來書第十章
13	12/26	聖誕假期	－
14	1/2	信心的見證	希伯來書第十一章
15	1/9	盼望的忍耐	希伯來書第十二章
16	1/16	愛心的本分	希伯來書第十三章	繳交期末作業

希伯來書1:1-14

經文進度：希伯來書1:1-14 現代中文譯本 

希伯來書大綱分析

希伯來書簡介
壹、序言——基督是上帝完整的啟示（1:1-3）

１．古時的曉諭與末世的曉諭 （1:1-2上）

1在古時候，上帝多次用多種方法，藉著先知向我們的祖先說話；

Ａ．舊約的曉諭是藉眾先知，新約是藉祂兒子（1:1上）
Ｂ．舊約的曉諭是多次多方的，新約是完全的（1:1 下）
Ｃ．舊約是曉諭列祖，新約是曉諭我們（1:2上） 

 1:1-3在原文是由多個子句構成工整而優美的一句，文法上稱為「完全句」；本書還有多個例子(2:2-4, 14-15， 3:12-15， 4:12-13， 5:1-3,7-10， 6:4-6， 7:1-3,26-27， 9:6-10, 24-26a， 10:19-25) 。這種句子屬高雅的文體，路加福音的序言(路1:1-4)是另一個顯著的例子。
2但是在這末後的日子，他藉著自己的兒子向我們說話。這兒子，上帝曾藉著他創造宇宙，而且揀選他來承受萬有。

1:1-2指出了神已藉著祂的兒子向人作最後啟示的事實，以及這新啟示與舊啟示的關係。

２．在未世曉諭我們的神子——耶穌基督的身份和事奉（1:2下-3）
 關於神的兒子耶穌基督的身分及工作七方面的事實：

Ａ． 祂是創造宇宙的（1:2下）
Ｂ．祂是承受萬有的（1:2下）
Ｃ．祂是上帝榮耀所發的光輝（1:3）
Ｄ．祂是上 帝本體的真像（1:3）
Ｅ．祂大能的話托住萬有（1:3）
Ｆ．祂洗淨了人的罪（1:3）
Ｇ．祂坐在天上至高權 力者的右邊（1:3） 
3他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體；他用他大能的話托住萬有。他清除了人的罪惡以後，就坐在天上至高權力者的右邊。

貳、基督的超越性——比舊約眾神僕更美 （1:4-4:13）
一、基督超越天使（1:4-13）
１． 更尊貴的名（1:4）
２．神子的身份（1:5）
３．崇高的地位（1:6-7）
Ａ．是受天使的敬拜（1:6）
Ｂ． 是受天使的服事（1:7）
４．超越的王權（1:8-9）
Ａ．永遠的寶座（1:8）
Ｂ．公義的權柄（1:8下 -9）
５．創造的大能（1:10）
６．常存永不變（1:11-12）
７．得勝的榮耀（1:13）
８． 小結（1:14）

4這兒子的地位遠比天使崇高，正如上帝所賜給他的名遠比天使的名高貴。

5上帝從來沒有對任何一個天使說過：你是我的兒子；今天我作你的父親。他也從來沒有指著任何一個天使說：我要作他的父親；他要作我的兒子。

6上帝要差遣他的長子到世上的時候，又說：上帝所有的天使都必須拜他。

7關於天使，他說：上帝使他的天使成為風，使他的僕役成為火燄。

8關於兒子，他卻說：上帝啊！你的寶座世世長存！你〔有些古卷是：他〕以公平掌權。

9你喜愛正義，憎恨不義；因此上帝─你的上帝選立了你；他賜給你的喜樂遠超過賜給你同伴的。
1:8-9引用詩篇45篇，該篇原是一首「王家婚禮詩歌」(標題)，其中的王很可能是一位大衛家的王；此詩在好些猶太文獻中被解為預指彌賽亞。對於希伯來的詩人(先知)來說，大衛家的君王是以色列的神在地上的代表，因此可以誇大其辭地被稱為「神」；希伯來的君王是因他的職分而被稱為「神」，但作者把這稱謂用在基督身上，是因祂不但是大衛的後裔彌賽亞，而且更是上帝的兒子—「他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體」(1:3)。作者引用此詩時，一方面將經文略為修改(見1:8)，另一方面將詩人於君王婚禮時對王說的話，看為神於基督復活被高舉時對祂說的話。「你的寶座世世長存」不再是指大衛王朝無盡的延續，而是指基督之統治的永遠常存。

10他又說：主啊，起初你創造了地；你又親手創造了天。
整個宇宙的歷史和命運都是在上帝兒子的掌握之中：過去，祂「創造/立」了(1:10a，過去不定時時態)地的根基；現在，諸天仍「是」(1:10b，現在時態)祂的手的工作；將來，天地都「要消失……像衣服逐漸破舊」，要像外衣被捲起來，改換更新(11a、b，12a,b，皆為未來時態)。上帝的兒子本身卻是先存的(「起初」，10a)創造主(「立」，10a)，又是「永遠存在」(11a，思高)、「永不改變」(12c，兩個有關的動詞皆為現在時態)，祂的年數「沒有窮盡」(12c，動詞為未來時態)。

11天地都要消失，而你卻要常存。

12你要把天地捲起來；它們要像衣服逐漸破舊，你卻永不改變。

13上帝從來沒有對任何天使說過：你來坐在我的右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。
「使你的仇敵屈服在你腳下」是勝利的象徵：古代東方得勝的君王或將領，會把腳放在所擊敗的對方的頸項上，以表示完全勝過了他(書10:24；參賽51:23；瑪4:3)。「等我使你的仇敵，變作你腳下的踏板」(思高)意即「……屈服在你的腳下」(現中)。

14那麼，天使是甚麼呢？他們都是事奉上帝的靈；上帝派遣他們來幫助那些要承受拯救的人。
1:13-14和1:5-6之間，呈現著一種平行和相同的狀況：先有一個問題作為引介公式(5a上,13a上)，繼而有舊約引句被應用在基督登上寶座的事上(5a下-5b、13a下-13b)，然後有一項關於天使之角色的陳述(1:6，1:14)。這種平行狀態使此小段與第一小段(1:5-6)前後呼應，並且清楚地表明了1:5-14是一個單元，1:13-14是此單元的最後一小段。
「事奉上帝的靈」(現中)，天使是「聽從他命令...奉行他旨意的臣僕」(詩103〔七十士譯本102〕:20-21，現中)。他們對神的事奉涉及他們的「被派遣給……人服務」(思高)；這是從第四引句(1:7)引申而得的合乎邏輯的結論。
「派遣」在原文的現在時態表示，這裏所指的是他們在不同的場合按每次的需要被差遣，上文「奉職的」或「僕役」(1:7b)等字則籠統地指他們的職分。
和合本「服務」在現代中文譯本被正確地意譯為「幫助」：耶穌在曠野受試探後「有天使來伺候他」(太4:11)，祂在橄欖山上禱告時「有一個天使從天上向他顯現，加強他的力量」(路22:43，現中)，彼得獲救出監(徒12:6-10)。這些都是「上帝派遣他們〔指天使〕來幫助……人」(現中)的例子。總之，天使「效力」或「幫助」的對象是「那些要承受救恩的人」(思高、新譯)。