上主早就計畫好一切
2025.6.8 台北濟南教會聖靈降臨節第一場禮拜講道大綱
以賽亞書37:21-38
● 聖靈降臨節又稱為「五旬節」(Pentecost Day)
● 37章前半段(1-20)：亞述在主導
● 37章後半段(21-38)：上主在主導
● 幾乎與列王紀下 19:20-37 完全一致的記載
一、上主垂聽希西家的祈禱(37:21-22)
● 希西家的祈禱成為整個事件的轉折點（37:14-20）
● 「在室女/處女(בְּתוּלַת)」不僅是純潔、尚未被侵犯的象徵
二、上主的主權 vs 人的驕傲(37:23-29)
● 西拿基立不只攻擊猶大，更是褻瀆上主
● 亞述王的自誇：三個開頭語「我」
1.「我駛真多戰車𬦰上高山」(24)：象徵軍事的驕傲野心
2.「我挖井」(25)：象徵掌控資源
3.「我嘛用腳蹋」(25)：戰略據點都能征服
● 雅威也是用「我」，另類的「我」
●「古早就決定」(26)：上主的攝理
● 亞述的勝利不是出於自己的力量，而是出於上主的計畫
三、上帝主權下的節奏(37:30-32)
●「記號」：在此以農作物時間來證明上帝的應許
●「栽種葡萄」：長期的平安與穩定
● 亞述的傷害是有限的
● 餘民不只是倖存者，而是上主新計畫的種子
● 向下扎根：象徵信仰與認同的深植
● 向上結果：表明見證與國度的擴張
四、上主保護耶路撒冷的保證(37:33-35)
●「上主按呢講」：我—上主這樣宣布了
● 四個「𣍐」(不會)
五、預言應驗與亞述王之死(37:36-38)
● 補述：以歷史的故事來說明神諭的實現
● 平行經文：列王紀下19:35-37 ；歷代志下32:20-21
●「上主的天使/使者」是誰呢？
1.不是「撒拉弗」(6:2)，是「使者」
2.羅馬史家約瑟夫：大瘟疫
3.亞述史記：聽到風聲、內部叛亂
4.《米大示》：「夜間的靈」(ruaḥ lailah)
5.約翰·加爾文：「唯獨恩典」(sola gratia)
6.馬丁·路德：上主與魔鬼爭戰
7.Walter Brueggemann(布魯格曼)：
「主導敘事」(the dominant narrative)：勝者為王的敘事
「雅威敘事」(the YHWH narrative)：窮人和無能為力的敘事
這段經文帶給我們二項信仰的省思：
一、上主是計畫一切，且聽人祈禱的上帝
二、誰是上主的使者？抵擋邪惡、促進上帝國的人
● 在各領域活出上帝國價值（愛、和平、公義）
● 為破碎之地帶來醫治與公義（以賽亞書 61章）
問題討論：
1.祈禱如何改變歷史？你如何理解「因為你祈禱了」(37:21)這句話的份量？
2.西拿基立誇口的言語與態度中，你看見了什麼樣的權力心態？今天的世界（或你所處的環境）中，有哪些現象與亞述王類似？
3.你如何理解「上主的使者」這個角色？祂可能是誰？做了什麼？在歷史或現代社會中，你看過誰像是「上主的使者」般出手為正義發聲？
上主早就計畫好一切
2025.6.8 台北濟南教會聖靈降臨節第一場禮拜講道篇
以賽亞書37:21-38
以賽亞互王的信息 ( 王下 19:20-37 )
感謝松年詩班獻詩二首呼召的詩歌帶領我們一同敬拜，耶穌升天時呼召門徒往普天下去傳揚上帝國的福音，又賜下聖靈來帶領門徒。
今日是聖靈降臨節又稱為「五旬節」翻譯自希臘文πεντηκοστή(英文音譯為Pentecost)，意思是「第五十(天)」。聖靈降臨節(Pentecost Day)在教會歷史上很早就被紀念的一個重要節日。
聖靈降臨節在基督教傳統中被視為「基督教會成立日」，因為《使徒行傳》第二章描述了聖靈降臨在使徒身上，而勇敢向人傳福音，成為教會建立的肇始。這日子原本是慶祝穀物豐收，但如今成為慶祝靈魂豐收的節日。這日子原本是律法主義者的日子，如今卻成為在基督裡得自由的日子。
自從耶穌以後，我們的處境是聖靈澆灌的時代，在約翰福音二十章廿二節記載，耶穌向門徒吹一口氣，說：「領受聖靈吧！」這跟創世記裡上帝向人的鼻孔吹了一口氣息，人就成為「有靈的活人」(創世記2:7)，這二者有著很重要的對比。上帝吹氣使人的肉體有了生命，而耶穌吹氣使人領受聖靈，成為新造的人。更在聖靈的幫助，帶領我們朝向新天新地的應許開展。
今天我們接續以賽亞書37章的後半段，整個氣氛改變了。
37章前半段(1-20節)：是亞述在主導。
37章後半段(21-38節)：則是上主在主導。
而且這一段經文幾乎與列王紀下 19:20-37 完全一致的記載。我們就來看今天的經文：
一、上主垂聽希西家的祈禱(37:21-22)
21亞摩斯的子以賽亞差人去見希西家，講：「上主 — 以色列的上帝按呢講：『你因為亞述王西拿基立的事對我祈禱。
22 關係西拿基立，我上主按呢講：
在室女錫安看輕你，恥笑你；
少女耶路撒冷對你搖頭。
延續前一講，希西家的祈禱成為整個事件的轉折點（37:14-20）。
上帝藉以賽亞回應說：「因為你向我祈禱」（37:21），表明上帝垂聽希西家敬虔的祈禱，而改變歷史走向。
「在室女/處女(בְּתוּלַת)」不僅是純潔、尚未被侵犯的象徵，也是在亞述軍事威脅下未被征服的象徵。用少女/女子代表耶路撒冷，「搖頭」是希伯來文化表達拒絕、嘲諷、蔑視的肢體語言（參詩篇 22:7），在表達少女無懼的精神，拒絕帝國流氓的調戲與侵犯。
在我看來台灣也像是少女，拒絕流氓中共國的入侵。我們可以跟好鄰居往來，但對流氓的暴力脅迫，我們就需要「搖頭」，就像經文中的耶路撒冷拒絕流氓帝國—亞述的強暴脅迫。
在此上主透過以賽亞表達祂對人民的祈禱的聽見與回應，並肯定了祂與「錫安女兒」的關係。這種擬人化描寫強調了上主作為守護者的角色。
二、上主的主權 vs 人的驕傲(37:23-29)
23 你啲侮辱啥人，褻瀆啥人？
你啲對啥人大聲？
你啲對啥人驕傲，給伊看毋上目？
其實你是啲無視我以色列神聖的上帝！
24 你有通過你的僕人侮慢主。
你講：我駛真多戰車𬦰上高山，
去到黎巴嫩上高的山尖。
我佇遐剉上高的柏香樹，
剉上好的松樹。
我𬦰到上高的山尖，
進入上茂盛的樹林。
25 我挖井，飲𪜶的水。
我嘛用腳蹋埃及所有的河流，
蹋甲河流攏焦去。
26 「『恁豈毋曾聽見？
真早我做此個計劃，
古早就決定，
今已經實現，
就是你互堅固的城堡攏倒壞，
變做荒埔石堆。
27 遐的住民攏無力；
𪜶驚惶，見笑。
𪜶親像野地的草，
幼軟的芛，厝尾頂的草，
東風吹來就焦去。
28 「『你住叨位，你出，你入，
你對我的受氣，我攏知。
29 因為你有對我發受氣，
我有聽著你自高的話；
我欲用鉤仔鉤你的鼻，
用馬咬韁掛佇你的嘴，
互你對來彼條路倒轉去。』
西拿基立不只攻擊猶大，更是褻瀆上主(37:23)。這段的焦點是上主的反問句，指出亞述王所褻瀆的不是普通的對象，而是「以色列神聖的上帝」——這是上帝的榮耀與祂立約關係的稱號。
上帝責備亞述王西拿基立傲慢、自高、無知。
亞述王西拿基立的自誇：以三個「我」做開頭語。
1.「我駛真多戰車𬦰上高山」(24節)：象徵軍事的驕傲野心
亞述王自誇的內容，特別是用許多的戰車「登上黎巴嫩」、「砍伐香柏」的比喻，傳遞的是：侵略周圍國家，並試圖征服自然與上帝所設立之界線，象徵對上帝主權的挑戰。這代表超級強權毫無節制的濫用權力。
2.「我挖井，飲in的水」(25節)：象徵征服乾旱之地，掌控資源。在古代巴勒斯坦、中東地區，水源是最重要的資源，一但掌握水源，就掌握經濟。
上述二項，講的是流氓帝國透過軍事武力侵略各國，、掠奪資源與經濟生產。接著第25節，第三個「我」是指外交上的自誇。
3.「我嘛用腳蹋」(25節)：戰略據點都能征服，在外交上如入無人之境。「埃及所有的河流」是指埃及或沿海地帶的防禦系統，象徵亞述藐視一切防線，就連埃及都受制於亞述。
接著，雅威也是用「我」開頭，這是對比亞述皇帝自誇的「我」。
第26節說上主在「真早我做此個計劃，古早就決定」，指出亞述能夠征服鄰近的國家，是出於上主的攝理與計畫，不是偶然的。換言之，上主才是歷史的主宰，亞述只是器皿。上帝任由亞述去行，這也是對它的考核。亞述「互堅固的城堡攏倒壞」，不是它有多強盛，而是出於上帝預先的計畫、塑造亞述的成功，但當亞述驕傲時，上帝也會審判他。
上帝對亞述的驕傲已厭煩，將加以管教與挫敗，第29節提到：「我必用鉤子鉤住你的鼻子...」，如同牛被牽著鼻子走。這整段經文是針對亞述王誇口的譴責。上帝強調：亞述的勝利不是出於自己的力量，而是出於上帝的計畫。
「以色列神聖的上帝」對抗人的褻瀆：上主以聖潔身份回應對祂名的羞辱，顯出上主不是沉默或軟弱的。
三、上帝主權下的節奏(37:30-32)
30 「希西家，這欲互你做記號：今年，明年，恁攏會食野生的物；第三年，恁會撒種，收成，栽種葡萄，食所結的果子。31 猶大家逃脫所賰的子民會親像植物，下面釘根，頂面結果子。32 對耶路撒冷欲有賰落來的子民出來，對錫安山欲有人逃脫出來。上主 — 萬軍的統帥的熱誠一定會成全此個事。
第30節「記號」：在此是以農作物時間來證明上帝的應許。
今年，即第一年因戰爭而無法耕種，只能吃田中自然長出的「野生的物」。明年，仍然無法正常播種，也僅有自然長出的「野生的物」。
到了第三年，就可以「撒種，收成」，恢復正常農作，象徵復興的開始。甚至還可以「栽種葡萄」，葡萄園通常需數年結果，這說明了接下來將會有長期的平安與穩定。換言之，亞述的傷害是有限的。
上帝並應許劫後餘生的餘民將重新生根發芽。
前面所描述的是「撒種，收成，栽種葡萄，食所結的果子。」第31節，描述的餘民不只是倖存者，而是上主新計畫的種子。餘民要像種子一般，生養眾多「下面釘根，頂面結果子」。
向下扎根：象徵信仰與認同的深植。
向上結果：表明見證與國度的擴張。
這節顯示上帝主權下的節奏——上帝不立即除去困難，而是透過自然循環顯明祂掌管歷史的方式。三年為一循環，暗示上帝有節奏地恢復祂子民的生命。
四、上主保護耶路撒冷的保證(37:33-35)
33 「所以，關係亞述王，上主有按呢講：『伊𣍐進入此個城，連一支箭嘛𣍐射入來。伊𣍐夯盾牌倚近城，嘛𣍐起土堆攻城。
34 伊對叨一條路來，嘛會對彼條路轉去；伊𣍐進入此個城。上主按呢講。
35 我為著我的緣故，嘛為著我的僕人大闢的緣故，欲保護解救此個城。』」
「所以」是結論的意思。對於流氓強暴少女是否得逞，亞述入侵耶路撒冷是否能夠如願？不是流氓帝國說的算，而是要上帝絕不允許。
上帝說，亞述王必不能攻入耶路撒冷。上帝明言亞述王「必不來到這城」。上主親自保護這城，是因自己的名與大衛之約的緣故。
「上主按呢講」翻譯為「我—上主這樣宣布了」，意思是上帝定意這樣做。第33-34節，有四個「𣍐」(不會)：
1.伊𣍐進入此個城
2.連一支箭嘛𣍐射入來
3.伊𣍐夯盾牌倚近城
4.嘛𣍐起土堆攻城
在上主的保護看顧下，上帝永遠看顧錫安、耶路撒冷，帝國的力量—亞述無法侵略耶路撒冷。
五、預言應驗與亞述王之死(37:36-38)
36 上主的天使去亞述軍營，刣死十八萬五千個人。隔早起，人起來，發見逐所在攏是身屍。
37 亞述王西拿基立就撤營，倒轉去尼尼微，住佇遐。
38 有一日，伊佇尼斯洛的廟啲拜伊的神明的時，伊的子亞得米勒及沙利色用刀給伊刣死，然後逃走去亞拉臘的地；伊另外一個子以撒‧哈頓繼承伊作王。
第36-38節是一段補述：以歷史的故事來說明神諭的實現。同樣的記載，也出現在平行經文：列王紀下19:35-37 ；歷代志下32:20-21 。
在此，我們要來探究「上主的天使/使者」是誰呢？
1.不是「撒拉弗」(6:2)，是「使者」
在此現代台語聖經翻譯為「天使」，但原文較常翻譯為「使者」，而且也不是採取以賽亞書6:2出現的天使「撒拉弗」的名號。
2.羅馬史家約瑟夫：大瘟疫。
第一世紀羅馬史家約瑟夫(Flavius Josephus)認為是發生大瘟疫造成亞述軍隊死了十八萬五千個人。
3.亞述史記：聽到風聲、內部叛亂
根據亞述的史書記載，亞述軍營內部發生謠言、風聲而產生內亂，亞述王西拿基立連夜撤退趕回尼尼微，結果被叛變的兒子殺死。
4.《米大示》：「夜間的靈」(ruaḥ lailah)
猶太傳統的經典《米大示》(Midrash)則解釋，就像出埃及記所記載逾越節時所發生第十災「夜間的靈」出現，打擊帝國的壓迫者。象徵上主隱藏祂真實的審判之手。
5.約翰·加爾文(John Calvin)：「唯獨恩典」(sola gratia)
在約翰·加爾文的《以賽亞書註釋》Commentary on Isaiah，則解釋此處的拯救是「唯獨恩典」(sola gratia)的表現，希西家與人民完全無法自救，是上主單方面行動。加爾文也特別強調：這個事件是對上主聖約信實的見證，顯明祂對大衛王朝的保守。
6.馬丁·路德：上主與魔鬼爭戰
馬丁·路德（Martin Luther）在講解《以賽亞書》的講道中提到：這個事件視為「上主與魔鬼爭戰」的寫照。他認為亞述象徵驕傲的世界權勢（如羅馬教廷或帝國），而耶路撒冷象徵信心群體。
7.Walter Brueggemann(布魯格曼)：
6月5日剛過世的著名舊約學者Walter Brueggemann，則提出此處的使者行動，不是單純的軍事勝利，而是一種「雅威敘事」：藉由以色列的文本，來對抗亞述壓迫性的敘事。他寫道：「當人民相信帝國無敵時，這樣的神蹟敘事提醒人們：歷史的終局不是由武力書寫，而是由上主創造。」
一般的歷史都是「主導敘事」(the dominant narrative)，是由勝利者所書寫。Brueggemann說舊約中的先知們，面對的選擇是在「主導敘事」(the dominant narrative)和「雅威敘事」(the YHWH narrative)之間做出選擇。
「主導敘事」具有所有的特徵和優勢，這種敘事傾向於邊緣化那些權力、財政資源和社會地位較低的人。而「主導敘事」也以技術、財富和政治及軍事力量作為依據。正是這種優勢使主流的「主導敘事」似乎提供了安全感，即使這種安全感是一種幻覺(很像在中共軍機威脅下，還洗腦人民要和平不要戰爭)。
然而，「雅威敘事」卻對此提出懷疑及挑戰，認為窮人和無能為力的人，對上帝來說才是首要、寶貴的；儘管「雅威敘事」是解放的敘事，但在與主流「主導敘事」對抗時，常常是很難推銷的。但先知是以「上帝為中心」的敘事，讓信仰群體根據上帝的自由和正義，來看待自己的歷史。
在先知筆下的「雅威敘事」，上主的作為顯明得勝與審判。一夜之間，上主的使者殺敗亞述十八萬五千人。西拿基立撤退返國，最終在自己神廟中被兒子刺殺。這也對比出，希西家的上帝雅威才是真正主導歷史的上帝，而看來強大帝國的皇帝西拿基立的神明卻沒有救他。
這段經文帶給我們二項信仰的省思：
一、上主是計畫一切，且聽人祈禱的上帝
37章前半段(1-20節)：是亞述在主導。
37章後半段(21-38節)：則是上主在主導。
這段經文裡，我們看到上主雅威是信實的，他垂聽希西家王虔誠的祈禱。而拯救的主權完全來自主，耶路撒冷完全無戰爭行動，顯示拯救不是靠軍力或人力，而是上主親自出手。
我們來思考，怎樣的祈禱蒙上帝垂聽呢？
在禮拜三下午講道研討時，鄭仰恩牧師分享一個社會新聞，新聞的標題很聳動：A錢怕被告，拜拜遭通緝怨「求神無用」(https://news.tvbs.com.tw/local/212535 )
這是發生在2006年，台北市一名吳姓房仲，涉嫌侵占前老闆財物被檢方通緝，特地到廟宇求神保佑，父母會借錢給他打官司，結果願望還是落空，男子一氣之下，到廟宇地上噴漆「求神無用」，廟方報警，這名吳姓通緝犯落網後，還多了一張6000元的環保局罰單。
他騎車到廟裡，男子雙手合十，但不是祈求而是懺悔，因為他拿噴漆罐，在廟前地板上寫上「求神無用」4個大字，而且寫一次不夠，來來回回還描了好幾遍。
不是「求神無用」，而是我們怎樣的祈禱才能蒙上帝垂聽呢？希西家王的祈禱(37:16-20)，感動上帝的祈禱，是以「上帝為中心」且極具神學深度的祈禱。
當亞述再次來信威脅時，希西家沒有直接尋求軍事策略，而是先來到聖殿，「在上主面前把信展開」（37:14）。希西家的舉動，表明他將困難完全交託給上帝。他承認亞述的強大，但他所信仰的上帝是創造天地的真神。希西家懇求上帝施行拯救，使萬國都知道上帝是獨一真神。他不是求自己國家的勝利，而是希望「讓世界各國就知道唯有你是上主」(37:20)。
怎樣的祈禱才能蒙上帝垂聽？不是誰勝利的問題，而是沒有侵略、沒有壓迫，世界各國都能以上帝為中心。
這幾天在加薩發生更嚴重的人道危機。無國界醫生秘書長洛克耶（Christopher Lockyear）5月31日譴責，以色列所謂「統籌加薩的糧食分發」的援助計劃根本無效，以色列軍隊對來取糧食且無辜的難民開槍，這是對加薩種族清洗策略的一部分，並為繼續發動戰爭找理由。
今日的以色列是世俗國家，只是它的國名叫「以色列」。無論是任何國家，我們都要明白壓迫、侵略、種族滅絕都是上帝所不喜悅的，上帝悅納希西家的祈禱，是他以上帝為中心的祈禱，「讓世界各國就知道唯有你是上主」。耶穌也給我們很好的典範，他在客西馬尼園祈禱：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」(馬可福音14:36)這是耶穌以上帝為中心的祈禱。盼望我們的眼光超越種族、階級、性別，而以耶穌愛的價值為中心。
二、誰是上主的使者？抵擋邪惡、促進上帝國的人
前面，我舉七種探究「上主的使者」是誰的說法，我想不只七種。無論是哪一種，上帝的使者不會是參與邪惡的，因為上帝是「忌邪」的上帝，也就是上帝是「不喜歡不義」的上帝(參考哥林多前書13:6)。
上帝的使者也會像上帝一樣「不喜歡不義」，他們會抵擋邪惡，他們渴望上帝的旨意行在地上如同行在天上，他們會參與「耶穌運動」促進上帝國的實現，他們祈禱時會先求上帝的國，和上帝的義。
在白色恐怖期間、在太陽花運動中、在香港反送中運動中，許多無名者彷彿「上主的使者」，沒有權位、沒有武器，卻以勇氣與見證擊退壓迫者：如同上主使者的夜間出擊，這些行動在歷史上留下了震撼與解放的種子。
我們是否準備成為「上主的使者」，為真理發聲，保護人民？
按照聖經的延伸意涵，凡被上帝呼召、回應上帝使命，願意在世上行公義、好憐憫、傳揚上帝國的福音，都可以是祂的使者。
在各領域活出上帝國價值（愛、和平、公義）。
為破碎之地帶來醫治與公義（以賽亞書 61章）。
願聖靈幫助我們，成為新造的人，也成為抵擋邪惡、促進上帝國的使者。
問題討論：
1.祈禱如何改變歷史？你如何理解「因為你祈禱了」(37:21)這句話的份量？
2.西拿基立誇口的言語與態度中，你看見了什麼樣的權力心態？今天的世界（或你所處的環境）中，有哪些現象與亞述王類似？
3.你如何理解「上主的使者」這個角色？祂可能是誰？做了什麼？在歷史或現代社會中，你看過誰像是「上主的使者」般出手為正義發聲？
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