誤導的物質安全感 (2017.12.10濟南教會主日講道大綱)
阿摩司書5:25-6:14
●《世界人權宣言》第一條：「人皆生而自由；在尊嚴及權利上均各平等。人各賦有理性良知，誠應和睦相處，情同手足。」
●所有人的權柄必須向上帝交代，並順服於上帝的主權之下。
●上帝真正所喜悅的敬拜，是行公義、好憐憫。
一、宣告以色列人被擄到亞述(5:25-27)
●「曠野四十年」，是指摩西帶領以色列人出埃及，得到解放、自由，尋求敬拜唯一真神上帝的歷史。
●「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」(申命記8:3)
●亞述的神明「撒固」和「迦溫星神」，求武力強大、經濟富裕。
二、傲慢自大，自取滅亡(6:1-3)
●先知在評論一個社會、國家的成就，不是從政治、軍事、經濟來看，而是看這個國家的司法及社會制度是否有公平正義，對於貧困弱勢者是否有慈悲、良善。
●「日子將到，人的驕傲要被制止，人的自大要破滅；只有上主受尊崇。那一天，上主─萬軍的統帥要貶低有權勢、驕傲自大的人。」(以賽亞書2:11-12；參考9:8-21；37:22-29)
三、只顧奢侈糜爛，冷漠不顧他人(6:4-8)
●他們奢侈、浪費的生活，錢從哪裡來？先知阿摩司先前已經指控他們的錢，都是來自欺詐貧窮人得到的。
●先知以連續七個動詞來描述權貴的奢侈：躺臥(睡)、舒身(靠)、吃、唱、製造、喝、塗抹。
●「卻不為約瑟的苦難擔憂」：對苦難中的「約瑟」冷漠不關心。
四、淒慘災難，家破人亡(6:9-11)
●在社會敗壞不悔改之下，上帝的憤怒即將來臨，到時候慘狀比前面戰爭的情況更淒慘。
●「焚燒」，大多是因為發生「瘟疫」。
五、愚昧自誇，毀滅將至(6:12-14)
●「馬能在懸崖上奔跑嗎？牛能在海洋中耕田嗎？」指「常識」。
●雙關語：「羅‧底巴」、「加寧」。
●擁有富足的經濟、強大的武力，這些在先知看來都是很「虛無」沒有意義的。
●一個強盛的國家，不在於它的經濟、軍事，而在於是否有公平、正義，對每個生命的尊重與慈愛。
●家，不在乎大小，不在乎豪華簡陋，只在乎有沒有尊重、瞭解、安慰、關懷、信任、付出和犧牲。當然，最重要的是愛。
今天這一段經文，我們來思考二項信息：
一、不要讓「成功神學」主導信仰，而要學習耶穌基督的樣式
●「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是看重這個，輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」(馬太福音6:24)
●「成功神學」的偏差，在於他們只追求賺取更多財富、地位、名聲、健康，卻忽略了基督徒應該學習耶穌基督背十字架的道路。
二、被指責，是因為對苦難中的「約瑟」冷漠不關心
●路加福音16:19-31財主對拉撒路的冷漠不關心。
●財主死後在陰間向亞伯拉罕說：「祖宗啊，既然這樣，求你打發拉撒路到我父親家去；我有五個兄弟，讓他去警告他們，免得他們也到這痛苦的地方來。」(路加福音16:27-28)
●愛人如己、關心他人就等於讓世界變得更美好。
問題討論：
1.當時迦南宗教、亞述宗教以物質主導信仰，為何深深影響以色列人？
2.先知批判以色列權貴者犯了哪些罪？
3.今日教會是否對哪些族群或弱勢者「冷漠」？我們可以做些什麼？
講道篇
誤導的物質安全感 (2017.12.10濟南教會主日講道篇)
阿摩司書5:25-6:14
今日是待降節第二主日，我們也將舉行今年第六次聖禮典，有四位兄姐要受洗加入我們濟南教會這個屬靈大家庭。今日也是世界人權日六十九週年，1948年12月10日聯合國大會通過的《世界人權宣言》(Universal Declaration of Human Rights)第一條宣示：「人皆生而自由；在尊嚴及權利上均各平等。人各賦有理性良知，誠應和睦相處，情同手足。」
這第一條宣言，主要是參酌幾個主要國家所提出的。例如，美國〈獨立宣言〉說：「我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，他們都從造物主那邊被賦予了某些不可轉讓的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。」法國〈人權和公民權利宣言〉說：「國民會議在上帝之前及其庇護下，承認並且宣佈如下的人權與公民權……」這些文件都可以說是現代人權先驅性的憲政文件。也特別提到「造物主」、「上帝」所賦予的，我們稱為「天賦人權」，每個人都具有的「自然權利」(Natural Right)。
基督徒認為所有的權柄都來自上帝，因此，所有人的權柄都必須向上帝交代，並順服於上帝的主權之下。今天，世上有一些擁有權柄的人、組織和政府繼續違反人權，侵犯自由、戕害生存。故此，基督徒和教會的責任，就是向世人宣告和身體力行，促進和維護上帝賦予人類的人權，反對任何違反人權的行徑；另一方面，也提醒世人，人權在上帝的權柄之下，人必須自我約束，彼此尊重，不把人高舉為上帝，人類才能活出上帝的形象，彼此支持，共享和平。
在上主日，我們就看到先知阿摩司在他的時代，批判國家社會失去公義、司法失去公平日益嚴重。阿摩司書第五章廿四節就這樣說：「其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」上帝給先知阿摩司看到「行公義」的圖像是不是「靜態」的，而是「動態」的：正義像江水滾滾湧流。不是「靜態」的天秤，而是「動態」像滾滾湧流的江水，不斷將污濁帶走。
上帝通過先知阿摩司告訴我們，上帝真正喜愛人做的事，不是獻祭，也不是看起來非常盛大的敬拜祭典。上帝喜愛社會充滿公義，沒有貪污、腐敗，司法公平正義，貧窮者、孤兒寡婦得到照顧。先知讓我們知道，如果一個社會國家沒有關心弱勢者，如果沒有實行上帝的公義，即使辦再大的「特會」，在上帝聽起來只是鬧哄哄的聲音。
先知作為上帝旨意的傳遞者，先知阿摩司讓百姓明白，上帝真正所喜悅的敬拜，不是充滿物質的，創造宇宙萬物的上帝根本不需要人的獻祭，祂不需要人用各種祭典、敬拜禮儀來表明對祂的愛。上帝要求人的是行公義、好憐憫，在司法、在社會中要有公平正義，對於貧困弱勢者要有慈悲、良善，這就是先知阿摩司傳講信息的重點。
現在，我們再來看先知阿摩司向以色列人宣告什麼信息：
一、宣告以色列人被擄到亞述(5:25-27)
5:25 「以色列人哪，在曠野的那四十年間，你們何嘗獻牲祭或供物給我！26 現在你們得背起自己雕刻的偶像─撒固王神和迦溫星神，一起流亡。27 我要把你們放逐到大馬士革以北遙遠的地方去。」萬軍的統帥上帝這樣宣佈了；他的名是耶和華。
第廿五節提到「曠野四十年」，就是指摩西帶領以色列人出埃及，得到解放、自由，尋求敬拜唯一真神上帝的歷史。對以色列人來說，這一段歷史在每年的逾越節，都必須重述給子子孫孫聽，這對整個民族來說是無法忘記的生命故事。在曠野四十年，除了有敵人的攻擊之外，他們還經歷生活困境，沒有水、沒有食物的苦難，穿著的衣服也無法縫補，但上帝仍不斷保守及帶領他們。白天有雲柱遮蔽炎熱的太陽，晚上有火柱驅寒並保護他們不受到野獸的攻擊。在那段艱難的日子裏，他們見證說：「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」(申命記8:3)在那艱辛的日子裏，以色列人能拿出什麼禮物獻給上帝呢？沒有，反倒是上帝賜嗎哪、鵪鶉給他們食用。那一段日子，他們是遵行上帝的話，才得以存活下來。
但是，以色列人卻違背與上帝之間的立約，看到亞述帝國興起，就拿亞述人的神明「撒固」和「迦溫星神」來拜，完全忘記他們與上帝之間所立的生命之約。以色列人拜亞述人的神明，是因為看到亞述帝國的興起，看到亞述帝國武力的強大、經濟的富裕。
我們當前的處境也是如此，人的目光往往是羨慕經濟富裕的國家，造就許多「經營之神」的封號。中國1978年開始實施改革開放，這四十年來，成為軍事與經濟強國，很多人都跑去中國，甚至高舉中國的經濟神明、軍事神明，視中國為經濟的救世主。
而軍事強國更是喜愛秀軍事肌肉，朝鮮藉由試射洲際導彈，要告訴他的人民，他們的領袖有「白頭山血統」的神明，當地電視、報紙也強力放送，斗大標題寫著「沒有你，我們該怎麼活下去？」中國、美國二大強國也經常比誰的軍事力量大，但從歷史來看，歷史上所有的強國，最終都會消失。
主前第八世紀的以色列人只因為看到亞述的強大就背棄上帝，追求物質的富足、國家的強大，先知阿摩司警告說，上帝不再與以色列人同在，他們將要為了背棄上帝而付出生命的代價，他們將被敵人打敗，且被放逐淪為奴隸。
二、傲慢自大，自取滅亡(6:1-3)
6:1 住在錫安享受安逸的人，你們慘啦！在撒馬利亞山上自以為安全的人，你們慘啦！你們竟以為是大以色列國中的名流，受別人的敬仰呢！2 你們到甲尼城去看看，再到大哈馬市，然後到非利士人的迦特城去考察考察。這些國家中，有哪一個不比偤大和以色列強盛？它們的領土，哪一個不比你們的廣闊？3 你們以為大難臨頭的日子還不會來到；但是你們的行動正自取滅亡。
先知阿摩司的時代，北國以色列在經濟貿易、軍事武力，是所羅門王以來最富強的時代。也因此，統治者及人民都自以為國家很安全，有足夠的武力，不必害怕敵人來襲。但是，我們看到先知在評論一個社會、國家的成就，不是從政治、軍事、經濟來看，而是看這個國家的人民是否行公義、好憐憫，司法及社會制度是否有公平正義，對於貧困弱勢者是否有慈悲、良善。
但是，此時代的以色列領袖，他們不是以先知的信息作為施政的指導方針，他們自認以色列是「名流」、受別人敬仰。但是，先知阿摩司告訴他們，要去周圍的國家看看，敘利亞(亞蘭國)的甲尼、哈馬市，或是非利士人的迦特城，都比偤大和以色列強盛。以色列領袖缺乏國際觀，自以為了不起。
先知阿摩司批判當時領導者的驕傲自大，與先知阿摩司同時期的先知以賽亞也嚴詞批判傲慢和自大，「日子將到，人的驕傲要被制止，人的自大要破滅；只有上主受尊崇。那一天，上主─萬軍的統帥要貶低有權勢、驕傲自大的人。」(以賽亞書2:11-12；參考9:8-21；37:22-29)。先知以賽亞宣布偤大國日夜的宴樂，將導致毀滅(賽5:11-14)，先知阿摩司批判北國以色列也是如此，總之，北國以色列、南國偤大，這二個國家將要因為傲慢、自大，最終自取滅亡。
三、只顧奢侈糜爛，冷漠不顧他人(6:4-8)
4 慘啦！你們這些人睡在象牙的床上，靠在安樂椅上享福，吃嫩牛和肥羊的筵席。5 你們唱新編的歌，用豎琴伴奏，像大衛一樣。6 你們喝一碗碗的美酒，擦最上等的香水，卻不為以色列的沒落而悲傷。7 所以，你們要首先被放逐；你們放蕩宴樂的生活也就此結束了。8 至高的上主─萬軍的統帥上帝指著自己發誓說：「我痛恨以色列人的驕傲；我討厭他們豪華的住宅。我要把他們的首都和裏面的一切都交給他們的敵人。」
不僅以色列領袖缺乏國際觀，傲慢自大、自以為了不起，先知阿摩司更近一步指出國家敗壞真正的問題，是在信仰及道德上的墮落，有權勢者奢侈到「睡在象牙的床上」、「吃嫩牛和肥羊的筵席」，以及「擦最上等的香水」等等。他們奢侈、浪費的生活，錢從哪裡來？先知阿摩司先前已經指控他們的錢，都是來自欺詐貧窮人得到的。
第四至六節，先知以連續七個動詞來描述權貴的奢侈：躺臥(睡)、舒身(靠)、吃、唱、製造、喝、塗抹，「七」代表完全，換言之，先知阿摩司要指控為富不仁是極度的敗壞，接著先知說他們「卻不為約瑟的苦難擔憂」(現代中文譯本：卻不為以色列的沒落而悲傷)，這些領袖只顧著自己奢侈糜爛的享樂，卻對苦難中的「約瑟」冷漠不關心。
先知就是指責當時的權貴，對苦難中的兄弟、同胞冷漠不關心，在第七節先知阿摩司說，這些「為首」、「上等」的人，將會持續保持一項「第一」的地位，就是將第一個被擄到亞述！第八節描述上帝以「發誓」的語氣說話：「我痛恨以色列人的驕傲；我討厭他們豪華的住宅。我要把他們的首都和裏面的一切都交給他們的敵人。」「驕傲」，是指以色列自誇他們在經濟、武力、政治上的成就，卻在信仰上墮落，甚至嚴重到離棄上帝，追求亞述的神明。上帝「討厭」他們豪華的住宅，是因為他們用詐壓貧窮人所得到的財富，過著奢侈、淫亂的生活。
四、淒慘災難，家破人亡(6:9-11)
6:9 假如一個家庭還剩下十個人，這十個人也都要死亡。10 當死人的親戚來拖屍首去焚燒的時候，他要對那躲藏在屋子裏的人說：「你以外還有誰沒有？」那人要回答：「沒有了。」親戚說：「噓，不要作聲，不可提上主的名。」11 當上主發命令的時候，大小房屋都要倒塌，成為廢墟。
第九至十一節，先知阿摩司說，在社會敗壞不悔改之下，上帝的憤怒即將來臨，到時候慘狀比前面戰爭的情況更淒慘。在第五章三節曾提到戰爭的結果，以色列人民「派出一千名士兵的，只有一百名活著回來，派出一百名的，只有十名回來」，有九成的青年戰士陣亡。但是，現在是連剩下的十個都不能存活。
第十節說，當死人的親戚來拖屍首去「焚燒」。當時的以色列人都採取洞穴埋葬，會將屍體焚燒，大多是因為發生「瘟疫」。總之，無論是發生戰爭，或後來的瘟疫，淒慘的景況幾乎沒有人可以存活。果然，如同先知阿摩司的預言一樣，主前772年亞述帝國消滅北國以色列，繁榮的城市都成為廢墟。
五、愚昧自誇，毀滅將至(6:12-14)
12 馬能在懸崖上奔跑嗎？牛能在海洋中耕田嗎？但是，你們把公平變為毒藥，把正義變成苦藥。13 你們自誇打垮了羅‧底巴(「羅‧底巴」：這地名跟希伯來語「虛無」發音相近。)。你們說：「我們靠自己的力量征服了加寧( 「加寧」意思是「角」，在此指列強。)。」14 上主─萬軍的統帥上帝這樣說：「以色列人哪，我要使外國的軍隊佔領你們的國家；北從哈馬隘口，南到亞拉巴海，他們要來蹂躪你們。」
第十二節「馬能在懸崖上奔跑嗎？牛能在海洋中耕田嗎？」意思是說這是一般人都知道的「常識」(common sense)，「公平、正義」是最基本的人權，這麼簡單、明白的常識，居然要去摧毀它。失去公平、正義的社會，最後帶給百姓的是毒藥、苦藥。
在第十三節，先知阿摩司用雙關語來說，打敗「羅‧底巴」、征服了「加寧」，又怎樣呢？這二個城是亞述的邊境城，即使以色列自誇自己已經奪取這二個城，最後呢？整個以色列卻被亞述所消滅。
先知阿摩司很清楚的說明，不要誇耀自己擁有富足的經濟、強大的武力，這些在先知看來都是很「虛無」沒有意義的。真正保障人的生命、保障國家的安定，不在於擁有多少物質、錢財、武器，而是落實上帝的旨意。一個強盛的國家，不在於它的經濟、軍事，而在於是否有公平、正義，對每個生命的尊重與慈愛。同樣的價值套用在家庭：「家，不在乎大小，不在乎豪華簡陋，只在乎有沒有尊重、瞭解、安慰、關懷、信任、付出和犧牲。當然，最重要的是愛。 」
今天這一段經文，我們來思考二項信息：
一、不要讓「成功神學」主導信仰，而要學習耶穌基督的樣式
從上一講，我們看到迦南宗教是以物質生活的需要在主導的信仰，以色列人在混合信仰之下，認為社會的繁榮、物質生活豐盛，是從這種混合信仰所帶來的成功。甚至，在第五章廿六節也提到，以色列人也拜起了亞述帝國的偶像─撒固王神和迦溫星神。這種只追求物質豐富、只追求享受與成功，會使人偏離信仰、偏離主耶穌的教導。耶穌說：「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是看重這個，輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」(馬太福音6:24)
論到「成功」，誰不要成功？誰不要賺錢？誰不要享受工作所得呢？哪個病患不喜歡得醫治？是的，這些我們都需要，但聖經中的成功與社會上的成功定義不一樣，一個是以上帝的標準來看，一個是以人的標準來看。在主前第八世紀，在以色列人來看，耶戶王朝八十八年(公元前841-753年)是經濟最富足、軍事最強大，最成功的世代；但是，在上帝來看卻不是這樣的，在先知阿摩司的信息裡，就很清楚的說明，沒有公平正義的司法，對弱勢者沒有慈愛，這樣的社會反倒是離上帝很遠。在人看起來是成功、富足，但在上帝的眼中卻不是。
在成功神學裡，人的動機就變成一個「自私」、「自我中心」，只想利用信仰，得到更好的物質生活享受，當時以色列人的宗教活動就是如此。「成功神學」的偏差，在於他們只追求賺取更多財富、地位、名聲、健康，卻忽略了基督徒應該學習耶穌基督背十字架的道路。
聖經讓我們知道，我們的能力—包括恩賜、才幹、財富、學識等等，都是來自上帝的賞賜。上帝的賞賜代表對我們的呼召，呼召我們善用上帝的賞賜做在最微小的人身上，幫助那些在能力上困難的人。
我們能做些什麼？做你能做的，做在最微小的人，就是做在主身上。
二、被指責，是因為對苦難中的「約瑟」冷漠不關心
先知阿摩司譴責為富不仁的權貴，同時也譴責他們對苦難中的「約瑟」冷漠不關心。「約瑟」指的就是他們的兄弟、同胞，指的就是我們的鄰舍。在路加福音第十六章十九至卅一節，耶穌曾經說過一個有錢人的故事，他在當時是個有權勢的人物，只穿著最華麗的衣服，只吃最精緻的食物。在他的門外躺著一個飢餓又貧窮的乞丐，名叫拉撒路。這個有錢的人沒有壓迫他，也沒有趕走他，只是對他漠不關心。
財主死後在陰間向亞伯拉罕說：「祖宗啊，既然這樣，求你打發拉撒路到我父親家去；我有五個兄弟，讓他去警告他們，免得他們也到這痛苦的地方來。」(路加福音16:27-28)為何說有「五個兄弟」？因為，在耶穌時代偤大地有五個希律王，耶穌講的故事，就是在隱喻當時五個偤大王對於苦難中的「約瑟」(兄弟、同胞)冷漠不關心。先知阿摩司的信息及耶穌所講的故事，都在呼籲我們要對人有愛，不可對苦難中的人冷漠不關心。
有個故事是發生美國經濟最蕭條的1935年冬天。有一天，美國紐約市法庭正在審理一個案子。站在被告席上的是一位六十多歲的老太太。她衣衫破舊，滿面愁容與羞愧的神情。她因為偷竊麵包店的麵包，被老闆告上了法庭。法官審問老太太：「被告，妳確實偷了麵包店的麵包嗎？」
老太太低聲下氣地回答：「是的，法官大人，我確實偷了。」
法官又問：「為為何偷麵包？是因為饑餓嗎？」
「是的」，老太太抬起頭，看著法官說：「我是饑餓，但我更需要麵包來餵養我那三個失去父母的孫子，他們已經幾天沒吃東西了。我不能眼睜睜看著他們餓死。他們還是小孩子呀。」
聽了老太太的話，旁聽席上響起嘰嘰喳喳的低聲議論。
法官敲了一下木槌，嚴肅地說：「安靜，宣佈判決。」法官向老太太說：「被告，我必須秉公辦事，執行法律。妳有兩種選擇，一種是處以十美元的罰金或者是十天的拘役。」老太太一臉痛苦和懺悔的表情，她面對法官，為難地說：「法官大人，我犯了法，願意接受處罰。如果我有十美元，我就不會去偷麵包。我願意拘役十天，可我那三個小孫子誰來照顧呢？」
就在此時，旁聽席上有一位五十三歲的男人起來，他向老太太鞠了一躬說：「請妳接受十美元的判決。」接著，他轉身面向旁聽席上的其他人，他掏出十美元，摘下帽子放進去，說：「各位，我是紐約市長拉瓜迪亞(Fiorello Henry La Guardia), 現在，請個每人交五十美分(cent)的罰金，這是為我們的冷漠付費，以處罰我們生活在一個要老阿嬤去偷麵包來餵養孫子的城市。」拉瓜迪亞市紐約第九十九任市長(1934年1月1日至1945年12月31日)，被史家認為是紐約歷史上最能幹的市長之一。
市長拉瓜迪亞的話，令現場所有的人都驚訝，都瞪大眼睛看著市長。頓時，所有旁聽者都默默起立，每個人都認真地拿出了五十美分，放到市長的帽子裡，連法官也不例外。按理說，一個老婦人偷竊麵包被罰款，與其他人有何干係？市長拉瓜迪亞說得明白，是為了處罰我們的冷漠。
愛人如己、關心他人就等於讓世界變得更美好。上帝是一位給予的上帝，祂給予我們祂的獨生愛子。當我們越懂得分享時，我們就越能活出上帝的形象。
問題討論：
1.當時迦南宗教、亞述宗教以物質主導信仰，為何深深影響以色列人？
2.先知批判以色列權貴者犯了哪些罪？
3.今日教會是否對哪些族群或弱勢者「冷漠」？我們可以做些什麼？
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