為教會的祈禱 (2017.7.23主日講道大綱)
以弗所書1:15-23
●希臘文“Ecclesia”：「一群集會、集合的人」。
●基督教會是什麼？教會的本質是什麼？
一、為教會獻上感謝(1:15-16)
1.為對耶穌有信心來感謝
●耶穌就曾告訴我們說：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。」(馬太福音7:21)
2.為對信徒有愛心來感謝
●「親愛的朋友們，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。」(約翰一書4:7)
●使徒保羅在此稱讚以弗所教會信徒兩個特質：「信心」和「愛心」，也為他們有這樣的信仰見證來感謝上帝。
二、求聖靈啟示認識上帝(1:17)
●「榮耀」的希臘文是doxa，意思是「意見」。
●「榮耀」的希伯來文譯音是Kabod，原意是「重量」(weight)。
●先知以西結說：「這光彩跟彩虹一樣。這就是顯明上主臨在的光輝。」(以西結書1:28)
●「諸天宣佈上帝的榮耀； 穹蒼傳揚他的作為。」(詩篇19:1)
●「我完了，我慘啦！因為我嘴裏的每一句話都不潔淨；我周圍的人所講的話也一樣不潔淨。況且，我還親眼看見了君王─上主、萬軍的統帥！」(以賽亞書6:5)
三、求明白受呼召的盼望(1:18)
●「起初，福音真道傳到你們那裡的時候，你們就聽見了這福音所帶來的盼望。這樣，你們的信心和愛心都是以那為你們保存在天上的盼望為根據的。」(歌羅西書1:5)很清楚地，這盼望指的就是天上的賞賜。
●「我向著目標直跑，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓立比書3:14)
●什麼屬天的獎賞？就是：得救的盼望。
四、求認識復活的大能(1:19-22)
●上帝的能力是生命的能力，叫基督從死裡復活，使人不畏懼死亡的權勢。
●超越「現世和來世一切的名號」，特別是那些在軍事、政治、經濟上掌有實權的人。
●很可惜的是，人很軟弱，有了權柄之後就會忘了上帝是誰。
●「誰要居首，誰就得作你們的奴僕。」(馬太福音20:27)
五、求使認識教會是甚麼(1:23)
●「身體」代表一個具體、有形的存在，反映出基督耶穌的形象。
在這段保羅的祈禱裡，帶給我們對教會有二項要緊的認識：
一、 基督是教會的元首，教會是基督的身體。
●台灣基督長老教會信仰告白在第三段說明「教會」時，是這樣說：「阮信，教會是上帝百姓的團契，受召來宣揚耶穌基督的拯救，做和解的使者，是普世的，復釘根在本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，來成做盼望的記號。」(台語漢字版)
●「教會是基督的身體」，並不是指禮拜堂的建築物，而是整個組成教會的信仰團契，就是在這裡面的每一個人。
二、在基督的教會裡，肢體彼此連結才能看見身體
●耶穌曾經說：「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實；因為沒有我，你們就甚麼也不能做。」(約翰福音15:5)
問題討論：
1.以弗所基督徒的哪兩個特質使得保羅為他們感恩？我們可以如何實踐出這二個特點？
2.這段經文中，保羅說教會是什麼？這對現代教會有何意義？
3.誰是「教會的元首」？我們如何降服在元首之下？
講道篇
為教會的祈禱 (2017.7.23濟南教會主日講道)
以弗所書1:15-23
以弗所書是我們認識「教會論」最重要的書卷。教會是什麼？教會這個詞由希臘文“Ecclesia”而來，意思是「一群集會、集合的人」，或稱為「受呼召的人們」。「教會」的根本含義不是指一座教堂的建築，而是指人，指過去、現在、未來在基督團契裡的每個人。因此，台灣基督長老教會信仰告白這樣說「教會是上帝百姓的團契，受召來宣揚耶穌基督的拯救，做和解的使者...」。今天我們要清楚「教會」是什麼，才不會建造出不屬於基督的教會。
二十幾年前我在南部牧會時，曾經在教會門口遇到一位附近的鄰居，我向他打招呼問說：「一大早，你穿著整潔要去哪裡？」他說：「我要去教會...」我心想這個人沒有信耶穌，為何忽然間要去教會，我就對他說：「來我們教會也是一樣的！」他回說：「不是啦，我要去『道教會』...。」原來，道教也稱作「道教會」，他們的消息也稱作「教會公告」。
基督教會是什麼？教會的本質是什麼？感謝主，通過以弗所書，我們才清楚上帝設立基督教會的神聖呼召。今天我們所讀第十五至廿三節是使徒保羅為教會的祈禱，這段經文對教會是什麼，有很清楚的描寫。現在，我們就一起來看這段經文的內容：
一、為教會獻上感謝(1:15-16)
15 因此，自從我聽到了你們對主耶穌有信心，以及對信徒們有愛心，16 我就不斷地為你們感謝上帝。我在禱告中提到你們。
在十五至十六節，使徒保羅為了以弗所教會的信徒二件事情來感謝上帝：一、對主耶穌有信心；二、對信徒有愛心。這二點很像新的誡命所提醒的，愛上帝、愛人。
不要忘了，使徒保羅寫此信的時候，人是在獄中，他非但沒有抱怨，而且還能為以弗所教會的信徒感謝上帝，也為他們祈禱。感謝是必須有理由，有根據的，不能無緣無故憑空感謝。沒有事實根據的感謝，就等於諂媚。這兩節聖經，就是保羅所提出的事實根據。
1.為對耶穌有信心來感謝
使徒保羅因為信徒「對基督耶穌有信心」而感謝上帝。這也提醒我們學習保羅，因著有人對耶穌有信心而感謝上帝。
上週三(7/19)我到總會參與中國民主人權鬥士「劉曉波追思紀念會」的籌備，會中與會的基督徒媒體人楊憲宏，他說到美國拜訪一位國務院官員，在聊天中那位美國官員透露中國國家主席習近平訪問美國時，，習近平問他一件事：「為什麼許多中國優秀學生到美國之後，都受洗成為基督徒？」這位官員告訴楊憲宏說：「信耶穌後，人會渴望公義、自由。因此，習近平很在意此事，否則他不會問。」楊憲宏說：「中國很快就會成為全世界基督徒最多的國家，因著基督教信仰，這個國家也會發生巨大的改變。」他也提到，在中國很多人像劉曉波一樣，心裡已經信耶穌，但在中國缺乏牧師為他們受洗。我們聽見有人對耶穌的信心，我們就為此一起祈禱感謝上帝。
劉曉波對基督教有深刻的思考，他曾表示「自己的靈魂深處還是有宗教性虔誠，那種博大的深刻的宗教情懷常常令我感動不已」。他深受基督精神影響，並寫了不少文選諸如《鐵窗中的感動：獄中讀〈論基督徒〉》、〈被上帝馴服的愷撒，被信仰征服的權力〉，深刻反思基督宗教的情操。香港中文大學崇基神學院院長邢福増在《劉曉波談基督徒的良知、抗爭與堅忍》文章中寫道：「這種源自基督教的堅忍精神，確實已內化在劉的生命中，成為他推動中國民間維權運動背後不可或缺的力量，也為其非暴力抗爭烙下基督教精神的印記。」
使徒保羅稱讚信徒對基督耶穌有信心，這樣的信也必須用行為來做見證的。耶穌就曾告訴我們說：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。」(馬太福音7:21)因此，我們與會的牧者、同工對劉曉波的基督精神與情操予以肯定，並為此感謝上帝。
2.為對信徒有愛心來感謝
使徒保羅除了因為信徒的信心來感謝上帝，也為著信徒彼此有愛心來感謝上帝。說到「彼此相愛」，「愛」是很抽象的說法。就像有一位律法教師向耶穌請教如何才能得著永生，他表明自己很愛上帝，但這樣的愛也是很抽象的。耶穌將愛上帝具體化成「愛鄰舍」，甚至耶穌在路加福音第十章廿五至卅七節，說了「好撒馬利亞人」的故事，更進一步將「愛鄰舍」具體化。耶穌的教導，讓我們知道信心不是停止在靜態的思考，而是需要以實際行動表明愛心，給予具體呈現出來。甚至，愛得越多越能認識上帝越多，聖經說：「親愛的朋友們，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。」(約翰一書4:7)
使徒保羅在此稱讚以弗所教會信徒兩個特質：「信心」和「愛心」，也為他們有這樣的信仰見證來感謝上帝。
使徒保羅在第十六節說：「我就不斷地為你們感謝上帝。我在禱告中提到你們。」在此，保羅給我們留下一個很重要的榜樣，就是他一直為信徒在信仰上的美好見證獻上感謝，並且繼續為信徒祈禱。
二、求聖靈啟示認識上帝(1:17)
17 求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的天父，把聖靈賜給你們。這聖靈會給你們智慧，啟示你們認識上帝。
使徒保羅在此，不但看重祈禱的內容與態度，他更先注意祈禱的對象。我們常稱呼上帝是「全能的上帝」、「慈愛的父」，保羅在此稱呼上帝是「榮耀的天父」。
「榮耀」的希臘文是doxa，古典希臘文為「意見」，即對某人的想法或意見，即「名聲」或是「榮譽」。但是，新約聖經「榮耀」一詞必須在舊約的背景來看。「榮耀」的希伯來文譯音是Kabod，原意是「重量」(weight)，演變為「價值」、「權柄」、「尊貴」、「莊嚴」等等。
古代希伯來人很可能是從打雷、彩虹等景象來認識上帝的榮耀。他們認為打雷是上帝的聲音，閃電是上帝能力的彰顯。後來他們認為彩虹是上帝榮耀的彰顯，以西結看見「上帝的榮耀」異象，是充滿光輝、雲彩中的彩虹，因此先知以西結說：「這光彩跟彩虹一樣。這就是顯明上主臨在的光輝。」(以西結書1:28)
人從自然界看到上帝的榮耀，人也從宇宙中讚嘆上帝的榮耀。詩篇十九篇第一節就說：「諸天宣佈上帝的榮耀； 穹蒼傳揚他的作為。」甚至，也在莊嚴的禮拜中看見上帝的榮耀，先知以賽亞就是在禮拜中感受到上帝的榮耀，他說：「我完了，我慘啦！因為我嘴裏的每一句話都不潔淨；我周圍的人所講的話也一樣不潔淨。況且，我還親眼看見了君王─上主、萬軍的統帥！」(以賽亞書6:5)
人如何認識上帝？
使徒保羅不僅對上帝榮耀有全新的認識，更帶我們認識三一上帝(聖父、聖子、聖靈)的關係。而我們更藉著聖靈所賜的智慧，啟示我們認識上帝。換言之，沒有聖靈的幫助我們不可能認識上帝。
「認識上帝」的秘訣不在乎人自己的聰明，乃在乎聖靈的智慧和啟示。第十七節說「聖靈會給你們智慧」，這裡「智慧」所用的字是「Sophia」，這個字是在表明能知道、理解有關上帝的事。因此，一個人要認識上帝，絕對不是倚靠人自己的能力可以達成的，而是需要聖靈的啟示。
三、求明白受呼召的盼望(1:18)
18我也求上帝開啟你們的心眼，好使你們知道：他呼召你們來得的盼望是甚麼。他所應許給他子民的產業是多麼豐富。
接著，使徒保羅祈求上帝開啟以弗所教會信徒的心眼，讓他們知道受呼召的「盼望是甚麼」。他在寫給歌羅西教會的書信中這樣說：「起初，福音真道傳到你們那裡的時候，你們就聽見了這福音所帶來的盼望。這樣，你們的信心和愛心都是以那為你們保存在天上的盼望為根據的。」(歌羅西書1:5)很清楚地，這盼望指的就是天上的賞賜。
使徒保羅在寫給腓立比教會的書信中說：「我向著目標直跑，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓立比書3:14)基督信仰最大的盼望，不是在於來自人的獎賞，而是來自上帝屬天的獎賞。什麼屬天的獎賞？清楚地講就是：得救的盼望。而這盼望就是建立在耶穌基督復活的基礎上。
四、求認識復活的大能(1:19-22)
19 他在我們信他的人當中所運行的大能是多麼強大。這大能與他使基督從死裏復活、使基督在天上坐在自己右邊的大力量是相同的。(20 併於上節)21 在那裏，基督的統治超越了一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者，和主宰；他超越了現世和來世一切的名號。22 上帝又使宇宙萬物屈服在基督腳下，以他為教會的元首，統御一切。
第十九節，使徒保羅希望我們能夠知道上帝的能力有多麽強大。因為，有些基督徒看不見上帝的能力，或害怕上帝的能力，若見上帝彰顯能力就避開。這樣就是不信，而使徒保羅說上帝的能力是顯在信的人身上。當我們對上帝越有十足的信心，上帝的能力就越浩大，大到可以叫死人復活。換言之，上帝的能力是生命的能力，叫基督從死裡復活，使人不畏懼死亡的權勢。
禮拜五(7/21)我去玉蘭莊(日本語的松年中心)講道，講到一位「桌頭」(通靈者)信主的事，那位桌頭他有靈異體質可以看到靈體。會後，在玉蘭莊聚會我們教會松年張明德、張陳研夫婦走到我的面前告訴我，關於他們信主的故事，也類似這樣。曾有靈乩(乩童或通靈者)向他母親放話，要讓他們家族離散，果然沒多久家中就有人出事。他們是經過基督徒朋友的介紹，請牧師為他們代禱，後來受洗而躲過災厄。當他們向我分享他們信主的見證時，眼神仍然充滿信心與盼望，述說上帝的大全能。
第廿一節使徒保羅說，基督不僅超越靈界邪惡的統治者，而且是超越「現世和來世一切的名號」，也就是說我們叫得出的名號，都在耶穌基督之下。特別是那些在軍事、政治、經濟上掌有實權的人，尤其是在當時羅馬帝國統治下的人，看羅馬皇帝有如神明一般。要他們心中將基督放在第一位確實是不容易的事，更是一件考驗信心的事。
在台灣宗教信仰是自由的，但在中國就不是如此。2014年，浙江書記夏寶龍曾說：「這是十字架的天下，還是共產黨的天下？」因此，下令拆除溫州市及附近城市的教會屋頂上的十字架。
去年(2016)浙江省民族宗教事務委員會官方網站發布新聞稿稱，「蘭溪市為貫徹落實全省宗教工作會議精神，用愛國引領愛教，用社會主義核心價值觀引領宗教，用中華優秀傳統文化浸潤宗教。蘭溪市委統戰部以推進宗教活動場所懸掛國旗為抓手，強化全市宗教界和信教群眾愛國主義教育。截止6月13日，全市69處宗教場所已全部完成國旗懸掛，實現了全覆蓋。」
也因為基督徒將上帝視為唯一的主，不願意將世上的掌權者視為「主」，因此基督信仰勢必與獨裁不斷抗爭。
第廿二節可以說是整本以弗所書這書信的中心主題—基督就是教會的元首。基督不僅是教會的元首，宇宙萬物屈服在基督腳下，意思是基督也是宇宙的元首。就如在第廿一節所說的，耶穌基督是超越一切、「統御一切」。
主後312年羅馬帝國皇帝君士坦丁(Constantine the Great)頒布米蘭敕令(Edict of Milan)接納基督教合法後，又加上皇帝也信靠耶穌基督後，基督教就逐漸走向國教化，主後392年狄奧多西皇帝(Theodosius I)宣布基督教為帝國境內唯一合法的宗教。確實在有形的教會組織中，勝過了所有世上掌權的組織。很可惜的是，人很軟弱，有了權柄之後就會忘了上帝是誰，也會忘了自己是基督的僕人，更忘了耶穌基督的教訓「誰要居首，誰就得作你們的奴僕。」(馬太福音20:27)。當人擁有權柄時，不但沒有謙卑的心使自己降服於耶穌基督的教導，相反的，卻常常扮演上帝的角色，當我們看到教會歷史上有宗教裁判所的存在時，就知道這樣的組織乃是個「扮演上帝的角色」的墮落記號。
五、求使認識教會是甚麼(1:23)
23 教會是基督的身體，是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的(「是充滿宇宙……的」或譯「是被上帝完全充滿的那位基督所充滿的」或「是充滿著上帝的那位基督所充滿的」。)。
第廿二節使徒保羅用「身體」來說明「教會」是什麼。「身體」代表一個具體、有形的存在。因此，教會就應該時刻清楚她的存在就是在反映出基督耶穌的形象。是讓人可以看得見、觸摸得到、感受得到、體會得到的「身體」。如果我們將第廿二節的「基督是教會的元首」，和第廿三節的「教會是基督的身體」合起來看，就會更加清楚使徒保羅的看法：教會以耶穌基督為元首，是聽從耶穌基督的話，順從及實踐他的旨意。
在這段保羅的祈禱裡，帶給我們對教會有二項要緊的認識：
一、 基督是教會的元首，教會是基督的身體。
如果有人問我們說：以弗所書最主要的內容是什麼？我想，我們可以這樣回答：「基督是教會的元首，教會是基督的身體。」這也使徒保羅告訴以弗所教會兄姐最重要的基督信仰核心。
台灣基督長老教會信仰告白在第三段說明「教會」時，是這樣說：「阮信，教會是上帝百姓的團契，受召來宣揚耶穌基督的拯救，做和解的使者，是普世的，復釘根在本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，來成做盼望的記號。」(台語漢字版)
教會是上帝百姓的團契，是以相信耶穌為我們生命的救主作為基礎。因此，基督教會存在的主要目的，就是要傳揚耶穌基督在十字架上的救恩，做和解的使者。如果基督教會失落了這個使命，她存在的角色就有問題。
使徒保羅在寫給哥林多教會的書信中，我們看到哥林多教會曾發生結黨分派的事件，「有的人說：『我是保羅的人』；有的說：『我是亞波羅的人』；有的說：『我是屬彼得的』；有的說：『我是屬基督的。』」(哥林多前書1:12)會發生這樣的事情，主要的原因，就是過頭看重人的地位或規定，而輕忽上帝在耶穌基督裡救贖的恩典。
以前，我曾經擔任過一間被視為「有問題」的教會的小會議長，那間教會有位資深長老，他訂了很多教會的規矩，一切都依照他的意思去辦理，甚至把他看成是教會最高的信仰指導原則，派去的傳道師沒多久就與他發生了摩擦。我受派擔任小會議長，在我的要求下舉辦一次長執訓練會，長執、同工都要參加。在那次的訓練會裡，我特別強調「基督是教會的元首」，我們不是在用人的話語或規定來建立教會辦理事務的依據，而應該是以聖經的話語作中心。在治理教會上面，是「小會」治會，過去任何的制度，若與教會現況衝突，甚至阻礙宣教，都需要回到聖經尋求理解，甚至小會要加以修正教會內部的辦事原則，以符合傳福音的現況。
另外，也說到「教會是基督的身體」。我們要清楚知道「身體」，並不是指禮拜堂的建築物，而是整個組成教會的信仰團契，就是在這裡面的每一個人。我們濟南教會禮拜堂很莊嚴、美麗沒有錯，但是「基督的身體」不是指建築物，而是指在坐的每一個人，是我們成為耶穌基督「身體」的每一部份。
使徒保羅用「身體」來解釋教會，是要讓我們知道，教會是「活得」，讓人可以觸摸得到、看得到、感受得到、體會得到的實體。因此，基督徒或教會都應該有這樣的認識：我們的一舉一動都是在代表著耶穌基督。有彰顯基督愛的身體，莊嚴的禮拜堂才會更顯出它的美麗，否則越莊嚴，越讓人感覺距離更加遙遠。
這二、三個禮拜六日，有許多人來到教會參加寫生比賽，有些人都是第一次來到我們教會，甚至有人不知道這裡是教會。但是，經過我們的同工非常親切的招呼，讓參加比賽的人與禮拜堂的距離變近了。讓來到禮拜堂的人感到親切，不是建築物，而是「基督的身體」，就是我們各位。
二、在基督的教會裡，肢體彼此連結才能看見身體
上帝藉著使徒保羅寫下《以弗所書》留給教會寶貴的資產，讓我們知道教會不只是很榮耀、很尊貴，而且教會非常豐富，是基督的身體。在第一章的最後，保羅結論說：「教會是基督的身體，是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的。」(1:23)「身體」必須是彼此連結才成為「身體」的，沒有一個肢體、器官可以獨立的。我們要彼此連結才能在基督的身體找到歸屬。耶穌曾經說：「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實；因為沒有我，你們就甚麼也不能做。」(約翰福音15:5)
今天很多基督徒是「個人主義式」的基督徒，很少甚至沒有與其他肢體建立關係。牧師要鼓勵大家，參加小組、團契有肢體的連結，至少要在教會中找到彼此互動的兄姐或家庭。
問題討論：
1.以弗所基督徒的哪兩個特質使得保羅為他們感恩？我們可以如何實踐出這二個特點？
2.這段經文中，保羅說教會是什麼？這對現代教會有何意義？
3.誰是「教會的元首」？我們如何降服在元首之下？
沒有留言:
張貼留言