以弗所書1:1-14三一神的教會

三一神的教會 (2017.7.9濟南教會主日講道大綱)

以弗所書1:1-14

●「改革宗教會」(Reformed Church)：歐洲加爾文教派

●「長老教會」(Presbyterian Church)：蘇格蘭加爾文教派

● 約翰．諾克斯(John Knox)《蘇格蘭信仰告白》經蘇格蘭國會通過，宣告「唯獨耶穌基督是唯一的權威、教會的元首和領袖」

●《以弗所書》清楚的「教會論」

● 使徒保羅停留在以弗所長達三年之久。

前言、請安(1:1-2)

●「監獄書信」：以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書。 

●保羅自我介紹：「使徒」、「囚徒」(3:1；4:1)、「帶著鎖鍊」(6:20) 

「使徒」(apostolos)：apo「離開某地，再前往某地」；stello「派遣」。 

●「三位一體」(Trinity)

●「你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音28:19)

●「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！」(哥林多後書13:13，和合本為13:14)

一、聖父的揀選和預定(1:3-6)

●《尼西亞信經》(Nicene Creed, 325年)第二段「我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生的，從神出來的神，從光出來的光，從真神出來的真神，首生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉著主造的。」

1.藉基督分別為聖

2.得著兒子的名份

3.讚美上帝的恩典

二、聖子的救贖和基業(1:7-12)

1.從奧秘到真理

2.一切都歸基督

3.上帝計畫完成

三、聖靈的印記和憑質(1:13-14)

1.從真理到聖靈

2.擁有聖靈印記

3.承受上帝應許

今天我們從這段經文來思考二項很重要的信仰課題：

一、上帝要完成的計畫不僅在人身上，也在於一切受造物

●十五世紀醫學、神學家薩班德(Raimundus Sabundus)說：「上帝賜予我們二本書，一本是關於所有受造物的書，或稱自然之書，另一本書就是《聖經》。」

●《比利時信條》(Belgic Confession, 1561年)第二條「論啟示」：

我們有二種方法認識上帝：第一，通過上帝對宇宙的創造、攝理和統治，因為宇宙在我們眼前就像一本美麗的書卷，其中所有的受造物，無論大小，都像書中的文字一樣使我們沈思上帝無形的存在：祂永恆的權柄與祂的神性，正如使徒保羅在羅馬書一章20節所說的。凡事足以叫人知道，心服口服，無可推諉。第二，為了祂的榮耀和祂的子民的救贖，祂通過自己神聖而聖潔的道，將自己更為清晰地展現給我們認識，就是我們今生在世上所需要的。

二、教會是以上帝為中心，而不是以人為中心

問題討論：

1.請分享你對「三一上帝」的認識？

2.為何基督徒必須關心自然、環保的課題？

3.教會為何不是以人為中心？也不是為了滿足人而存在？

講道篇

三一神的教會 (2017.7.9濟南教會主日講道篇)

以弗所書1:1-14

今年是宗教改革五百週年，在這重要紀念的時間裡，牧師特別選擇傳講《以弗所書》的信息。甚至，在聖經學校春季班時，我也特別講了《教會史及改革宗信仰》(Church History and Reformed Church)，就是希望在宗教改革五百週年的時刻，再次探討基督教會的本質。

約翰‧加爾文(John Calvin)及其於歐洲大陸的跟隨者所建立的教會稱為「改革宗教會」(Reformed Church)，在蘇格蘭依據其「信仰與教制」精神所建立的教會則稱為「長老教會」(Presbyterian Church)，到底二者之間的關係為何？關鍵人物應該就是加爾文的學生—蘇格蘭的牧師約翰．諾克斯(John Knox)。在諾克斯主導草擬的《蘇格蘭信仰告白》經蘇格蘭國會通過，宣告「唯獨耶穌基督是唯一的權威、教會的元首和領袖」，從此開始蘇格蘭以長老教會為國教(Church of Scotland)。諾克斯(John Knox)臨終前常唸加爾文的《以弗所書講道集》(Sermons on The Epistle to the Ephesians)。因為這本書是認識「基督路」及「教會論」最重要的一本書，也是認識加爾文對教會建造的重要藍圖。

以弗所位於羅馬帝國小亞細亞省之西南岸，是南愛琴海的大港口及商業中心，是連繫歐洲與亞細亞、亞洲重要的貿易大城，羅馬帝國將她做為亞細亞的首府。

使徒保羅第二次傳道旅程時就經過以弗所，使徒行傳十八章十九至廿一節記載使徒保羅「自己到會堂去跟猶太人辯論」，大家請他留下來多住些日子，但保羅不答應。臨別的時候，他對他們說：「如果是上帝的旨意，我會再回到你們這裏來。」於是保羅又從以弗所上船。

使徒保羅在第三次傳道旅程時，又來到以弗所，並且在這裡居住長達三年的時間(使徒行傳20:31)，這也是使徒保羅在單一宣教地停留最久的時間。在以弗所的期間裡，他經歷過一場大的暴動，因為使徒保羅在以弗所將邪靈從被附身的人身上趕出，「許多行邪術的人帶來他們的書，堆在一起，當眾焚燒。他們計算這些書的價錢，總共約值五萬銀幣。」(使徒行傳19:19)

甚至，引起以弗所當地一些靠著亞底米神廟生活的銀匠感受到生存有危機，於是煽動民眾掀起暴亂，導致使徒保羅的夥伴該猶和亞里達古因此被抓了起來。還好以弗所城的書記官出面安撫已經抓狂的群眾，暴動才平息下來(參考使徒行傳19:21-41)。

當使徒保羅離開以弗所後，有一天派人去以弗所找教會的長老到距離五十公里的米利都見他，他們來了，保羅對他們說：「你們自己要謹慎，也要為聖靈所付託你們照顧的全群謹慎。要牧養上帝的教會─就是他藉著自己兒子的死所換來的。」(使徒行傳20:28)從這段文獻來看，使徒保羅停留在以弗所長達三年之久，他不僅設立以弗所教會，也同時設立長老來牧養教會。因此，在使徒保羅所建立的教會中，以弗所教會算是比較健全的教會。

保羅書信中有四卷被稱為「監獄書信」，就是《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》及《腓利門書》。因保羅寫這幾卷書信時乃處在被囚中(弗3:1;4:1; 6:20、腓1:7,13、西4:3,18、門10:10,13,22,23)。保羅坐牢陪在他身旁的同工有：推基古(弗6:21；西4:7)、提摩太(腓1:1)、以巴弗提(腓2:25)、阿尼西謀(西4:9)、馬可、亞里達古(西4:10)、以巴弗(西4:12、門23)和路加醫生(西4:14)。

2015年九月時，牧師已經傳講過《歌羅西書》。《以弗所書》、《歌羅西書》有五十五節內容完全一樣，還有一些是內容相近，但是二本書還是有很大的差異：《歌羅西書》主要針對教會如何面對異端；而《以弗所書》的主題則在告訴我們，基督教會有哪些本質。

前言、請安(1:1-2)

1 我是保羅；我奉上帝的旨意作基督耶穌的使徒。我寫信給以弗所地方(有些古卷沒有「以弗所地方」。)那些在基督耶穌裏忠心的信徒們：2 願我們的父上帝和主耶穌基督賜恩典、平安給你們！ 

首先，我們來看第一至二節的請安。在當時的書信格式，一開始都會自我介紹及請安，保羅的書信也是如此。在第一至二節的自我介紹裡，保羅自稱：「我奉上帝的旨意作基督耶穌的使徒」，但在以弗所說裡，更多自稱「作了基督耶穌囚徒的保羅」(3:1)；「我是因事奉主而成為囚徒的」(4:1)；「我帶著鎖鍊，我卻是為這福音的緣故作特使的」(6:20)。

「使徒」的希臘文是apostolos。若把這個字拆開，字首是apo意思是「離開某地，再前往某地」﹔字幹是stello，意思是「派遣」，兩個字合在一起就是「受派前往某地的人」。在希臘文裡，這個字的重點並不是放在「受差派的人」，而是在「差派者」，以及他所要傳「信息」的內容。受上帝差派與受他人的派遣很不一樣，一個是要「傳上帝的福音」，另一個只是「傳人的話」。

收信的人是誰？現代中文譯本特別註明：有些古卷沒有「以弗所地方」。在最古的抄本，如文獻p46(主後200年)，西奈抄本(Sinaiticus, 主後四世紀)，梵蒂岡抄本(Vaticanus，主後四世紀)，都沒有「在以弗所」(in Ephesus)這個詞﹔這個詞語只在後來的抄本才出現。所以，大多數的聖經學者認為，這信原是一封傳閱的信，並沒有填入「地名」。後來普遍流傳「在以弗所」的版本，且被列入正典。換言之，這封信原本是給當時所有教會的，因為信中的內容給了我們許多「教會」的教導。特別，今天所讀的經文讓我們看到教會是「三一神的教會」：聖父的揀選和預定(1:3-6)、聖子的救贖和基業(1:7-12)、聖靈的印記和憑質(1:13-14)。

有一次我在神學院上課，問學生說：「你們認為基督教是『一神論』還是『多神論』？」基督教當然不是「多神論」，因此學生都回答「一神論」，我又問學生「猶太教、基督教、伊斯蘭教根源相同，他們也主張他們是『一神論』，那麼基督教『一神論』如何與這二個宗教區分清楚？」我告訴學生：「『一神論』無法完整表達基督信仰，精確來說基督信仰是『三一神論』。」

聖經雖然沒有直接提到「三位一體」(Trinity)這個詞，但在新約聖經中都傳遞三一上帝的真理。例如馬太福音28:19說：「你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」保羅在哥林多後書13:13祝福語說到「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！」(和合本為13:14)

現在，我們就來看第一章三至十四節，使徒保羅如何說明「三一神的教會」的奧秘：

一、聖父的揀選和預定(1:3-6)

3 感謝我們的主耶穌基督的父上帝！因為他藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。4 在創世以前，他已經藉著基督揀選我們，使我們在他面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。5 上帝愛我們，預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於他，使我們有作他兒女的名份；這是他所喜悅的，是他的旨意。6 讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典，因為他把他親愛的兒子白白地賜給我們！

在上帝感動及啟示下，保羅寫下第三節的經文，他首先感謝「父上帝」，而且是「主耶穌基督的父上帝」，這一句話是很重要的信仰告白，就是告白耶穌基督是上帝的獨生子，告白耶穌與上帝同等。基督宗教三大信經之一《尼西亞信經》(Nicene Creed)，在主後325年制定時，就是為了反駁異端，重申耶穌基督的身份，尼西亞信經第二段這樣說：「我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生的，從神出來的神，從光出來的光，從真神出來的真神，首生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉著主造的。」

「主耶穌基督的父上帝」雖然是短短的一句話，卻是基督信仰很重要的認識。與此同時，使徒保羅更讓基督徒知道上帝「藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」「天上」意指超越世上的，更是指永遠的生命。上帝藉著基督賜給我們屬靈的福氣，不僅在今世的生命(參提前4:8)，更包括未來永恆的生命。

在此，使徒保羅說明了上帝揀選我們的目的，有三項：

1.藉基督分別為聖

第四節使徒保羅說「在創世以前」，上帝已經「藉著基督揀選我們，使我們成為聖潔、沒有絲毫缺點的人」。「在創世以前」是指「上帝永遠的計畫」，就是藉著基督揀選我們，使我們在上帝面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。所謂成為「聖潔」，就是分別為聖，分別出來歸屬上帝。如同耶穌所說的：「你們要完全，正像你們的天父是完全的。」(馬太福音5:48)

在創世以前，上帝已經藉著基督揀選我們，這是「預定論」起出的命題。「揀選」的希臘原文是Eklegomai，在新約出現了廿一次，其中保羅用了四次。這個字都是用在上帝的揀選，且都與救恩和事奉有關，是上帝的主權。上帝的揀選都是好的，上帝沒有揀選人到滅亡之路，是人誤用上帝賜的自由意志，選擇了罪惡，而走上滅亡之路。換言之，上帝揀選、預定人得救，沒有揀選人犯罪滅亡。

舉個例子：有一個人在房子裏睡覺，房外突然有火燒。警報響起，消防車抵達。關鍵是，當濃煙彌漫房間，大火臨頭的時候，這個人有自由意志，決定要起身，這樣就有得救的機會，或是繼續蒙頭大睡，就必死無疑。人人都犯了罪，罪的工價就是死，所以嚴格地說，我們不能說上帝預定一些人不得救，只能說上帝預定一些人得救恩。

這些人是上帝所揀選，他預知在火燒的時候，他們會決定起身，逃出火場。對於那些決定不起身，葬身火海的人，後來有學者從上帝至高主權的立場來看，說這是上帝預定他們不得救。這個故事也告訴我們，消防隊員就是傳福音的人，不能因為上帝預定一些人得救恩，就找藉口說不用傳了。消防隊員必須四處撲滅大火，不讓上帝預定得救恩的人，葬身火海。

2.得著兒子的名份

「兒子的名分」是使徒保羅特別的用語，主要在說明一個人如果是活在罪惡中，就是罪的奴僕，人的生命不再是自由的。但是，因為上帝的恩典，藉著耶穌基督的救恩，使人有了「兒子的名分」，同時，也使人從罪中得到釋放、生命得著自由，不再是罪的僕人。使徒保羅在羅馬書這樣說：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒子。因為，上帝所賜的靈不是要奴役你們，使你們恐懼，而是要使你們成為上帝的兒女。藉著聖靈，我們向上帝稱呼：『爸爸！我的父親！』」(羅馬書8:14-15)

總之，藉由耶穌基督救贖的恩典，我們從人的子的地位，提升為上帝的子。承接地面國度，變為承接天國。

3.讚美上帝的恩典

保羅在此描述的思緒很清楚，我們藉基督分別為聖，也藉著基督得著兒子的名份，接著使徒保羅邀請我們說：「讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典，因為他把他親愛的兒子白白地賜給我們！」(以弗所書1:6)「頌讚上帝這榮耀的恩典」很清楚地表明，我們得著救恩、得著兒子的地位，並不是出自我們本身有什麼功德，而是上帝將獨生子耶穌「白白地賜給我們」。在得救、得永生的應許上，人一點都沒有什麼好自誇的，唯有謙卑將一切榮耀歸給上帝。

二、聖子的救贖和基業(1:7-12)

7 由於基督的死，我們得到自由，我們的罪蒙赦免。這是出於上帝豐富的恩典。8 他賜給我們的恩典是多麼充足啊！ 上帝用聰明智慧9 完成了他的旨意，又使我們知道他已經決定要藉著基督去完成的奧祕。10 上帝在時機成熟的時候要完成的計劃就是：要使天上和地上一切被造的都歸屬基督，以他為首。11 宇宙萬物都要按照上帝的計劃和決定來完成。上帝根據他原始定下的旨意，藉著基督揀選了我們作他的子民。12 他的旨意是要我們這些首先把希望寄託於基督的人都頌讚上帝的榮耀！

在說明教會的本質是「聖父的揀選和預定」(1:3-6)之後，接著，在第七至十二節裡，保羅說明教會的本質也是基於「聖子的救贖和基業」(1:7-12)。

1.從奧秘到真理

在第七至九節裡，使徒保羅在強調一個詞就是「奧秘」。奧秘的意思就是秘密。我們不知道、不明白的原理就是「奧秘」，一但你知道了、明白了，它就不是秘密。

魔術師的「故作神秘」，一但大家看破了，它就不是奧秘。台語說「江湖一點訣，說破不值錢 」。但是，真理的奧秘被揭開，不會減損真理的本質。保羅所說的「奧秘」，是指上帝藉著耶穌基督救贖的恩典，降臨在所有信靠他的人身上。這種拯救的恩典，在尚未信靠、認識耶穌基督的人來說，是難以理解的奧秘，但是在一個已經信耶穌基督的人來說，這就不再是奧秘了，而是清楚的真理。換言之，對認識耶穌基督的人，我們已經從奧秘進到真理，更成為真理的門徒，學習真理，也分享真理的奧秘給他人。

2.一切都歸基督

第十節說：「上帝在時機成熟的時候要完成的計畫就是：要使天上和地上一切被造的都歸屬基督，以他為首。」有沒有看到，上帝救贖的計畫不是只有在人的身上，拯救是整個宇宙的拯救，不是只有人而已。創世記第三章在描述人犯最後，受懲罰時連帶的是「土地要因你（人）違背命令而受咒詛」(創世記3:17)。相對的，拯救臨到時，不僅僅是人得到拯救，是一切萬物都得著更新。

3.上帝計畫完成

第十一至十二節讓我們看到一個重要的信息：「宇宙萬物都要按照上帝的計劃和決定來完成。」上帝的創造中是包括宇宙萬物的拯救，就像上帝起初創造時，所有一切受造之物都將重新回到原本創造的美好。

三、聖靈的印記和憑質(1:13-14)

13 你們也是這樣：當你們聽見了真理的信息，就是聽見那使你們得救的福音時，你們信了基督，上帝就把他所應許的聖靈賜給你們，作為你們歸屬於他的印記。14 聖靈保證我們要承受上帝的應許，把完全的自由賜給屬他的人。我們要頌讚他的榮耀！

第三項說明教會的本質是具備有「聖靈的印記和憑質」(1:13-14)。

1.從真理到聖靈

前面講的是「從奧秘到真理」，這裡講的是「從真理到聖靈」。使徒保羅用「真理的信息」和「得救的福音」來說明我們對基督的信。有了對基督的信之後，上帝就賜聖靈給我們。

2.擁有聖靈印記

使徒保羅在此用了「印記」這個詞，非常特別。從古迄今重要的文件都必須「印記」，在台灣甚至重要的用印還必須去申請「印鑑證明」。印記可以使憲法、法令和遺囑生效，也用來證明信函的書寫人。印記也可以辨別真偽、鑒定真贗。使徒保羅將這印記之職歸諸聖靈(參以弗所書4:30；哥林多後書1:22)。

3.承受上帝應許

第十四節說：「聖靈保證我們要承受上帝的應許」。原本猶太人認為只有他們才有資格得到上帝拯救的應許，但是使徒保羅告訴以弗所教會的信徒，讓他們知道，在耶穌基督裡，這個拯救的應許是給所有「信」的人。因為耶穌基督就是上帝真理的記號。

在使徒保羅的時代，猶太人鄙視其他民族，稱其他民族為「外邦人」。但是，當使徒保羅將福音傳到外邦人中間，也有猶太人信福音，因此，在外邦地區的教會裡，有猶太人基督徒，也有外邦人的基督徒。使徒保羅說不論是甚麼人，在耶穌基督裡，大家都一同享用上帝的應許，都是有聖靈作保證的。這種不分性別、年齡、種族、族群，大家在耶穌基督的救恩中都成為上帝的兒女。使徒保羅在寫給加拉太教會的書信就這樣說：「你們大家都藉著『信』，跟基督耶穌合而為一，成為上帝的兒女。」(加拉太書3:26)

今天我們從這段經文來思考二項很重要的信仰課題：

一、上帝要完成的計畫不僅在人身上，也在於一切受造物

以弗所書每一節經文都是幫助我們認識「基督教會的本質」重要的字句。特別在第十節「上帝在時機成熟的時候要完成的計畫就是：要使天上和地上一切被造的都歸屬基督，以他為首。」有一項重要的信仰觀念：拯救，是整個宇宙的拯救，不是只有人而已。上帝要完成的計畫不僅在人身上，也在於一切受造物。

十五世紀在西班牙加泰羅尼亞學者(Catalan scholar)通曉哲學、醫學的神學家薩班德(Raimundus Sabundus, 1385-1436)曾說：「上帝賜予我們二本書，一本是關於所有受造物的書，或稱自然之書，另一本書就是《聖經》。」因為人無法透徹自然的奧秘，未能因此知道上帝及上帝的奧秘，因此上帝賜給人類《聖經》以補不足。改革宗教會1561年共同接納的《比利時信條》(Belgic Confession)第二條「論啟示」(認識上帝的方法)這樣說：

我們有二種方法認識上帝：第一，通過上帝對宇宙的創造、攝理和統治，因為宇宙在我們眼前就像一本美麗的書卷，其中所有的受造物，無論大小，都像書中的文字一樣使我們沈思上帝無形的存在：祂永恆的權柄與祂的神性，正如使徒保羅在羅馬書一章20節所說的。凡事足以叫人知道，心服口服，無可推諉。第二，為了祂的榮耀和祂的子民的救贖，祂通過自己神聖而聖潔的道，將自己更為清晰地展現給我們認識，就是我們今生在世上所需要的。

上週我們舉行為期五天全天的暑期兒童營，去年約有六十多位參加，由於場地的侷限，今年沒有印傳單，打算收四十位，最後來了四十九位。感謝上帝感動許多長執、婦女、青少年，幹事整週沒有休息全力投入兒童營的服事。

我們暑期兒童營的主題除了聖經故事之外，也會由專業的老師來帶領孩子認識「自然生態」。兒童營禮拜三我們帶領孩子到野外親近大自然，踩泥巴、溯溪、赤腳親近鯉魚，觀察蝴蝶、昆蟲。有幾位孩子可能太過習慣都市生活，到野外看到比較原始的環境，就說他討厭來這個地方，有蜘蛛絲、有爛泥巴，到處都會碰到蟲。但是，他第一次踏入清涼的小溪，第一次在腳邊餵食溪魚，第一次看到溪魚跳起來搶食。大家整隊要回家時，找不到他和另外二位孩子，原來他們三個人自己跑回去那條清涼的小溪。我最後在巡視看有沒有孩子脫隊時，被我看到。我問那孩子說：「你不是說這裡有蜘蛛絲，有很多蟲，你不喜歡這裡嗎？」孩子說：「沒有啊，我喜歡走在溪水裡面。」隔天，那孩子問我：「牧師，我們哪時候還會再去『牛伯伯』？」我告訴他：「喜歡的話，可以請爸爸媽媽帶你去喔！」兒童營裡，孩子看到二本書，一本是牧師講的聖經故事，另一本是他們所接觸自然之書。

生態關懷者協會創會理事長陳慈美老師，有一次來參加處境查經班時，與我聊到協會在7/24-28在新竹聖經學院舉辦一場「關愛受造世界」(Creation Care)國際大會，外國很多人來參加，但是台灣參加的人卻很少。慈美老師告訴我，有一天她接到一位很關懷生態的傳道師的電話，他跟慈美老師表達他無法出席這個研討會，因為他的主任牧師不准他參加，又對他說：「關懷生態不是我們教會的重要事工。」我聽到時很訝異，關懷受造的世界也是基督徒的信仰責任啊！上帝的拯救，是整個宇宙的拯救，不是只有在人身上而已，也在於一切受造物。

二、教會是以上帝為中心，而不是以人為中心

加爾文說：「在所有使徒保羅的書信中，我最喜歡的就是以弗所書。」加爾文喜歡並看重《以弗所書》，主要是因為這本書是認識「教會論」最重要的一本書。也是通過對《以弗所書》的認識，加爾文在日內瓦進行教會的改革，人民信仰生活改革後，也擴大影響瑞士的社會及國家體制。也因此，加爾文非常看重《以弗所書》。

在《以弗所書》裡，我們可以很清楚看到什麼是教會？基督是教會的頭(4:15)，而教會是基督的身體(4:12)。藉著基督猶太人和外邦人合而為一(2:14)，藉著基督廢除了猶太法律的誡命規條(2:15)，藉著基督十字架上的死，使世人得以跟上帝和好(2:16)。也清楚知道，基督徒在基督裡面有了新生命，如同要穿上「新我」(4:24)；脫離黑暗，因此生活必須像光明的人(5:8)；更要穿戴上帝所賜的全副軍裝(6:11)。教會是以上帝為中心。

以前有一位老姐妹問我說：「牧師啊，我有一位朋友問我，妳為何要去做禮拜？我都不知道應該如何回答他？」在今天的經文裡，使徒保羅的論述，都是圍繞在「聖父、聖子、聖靈」所作的工上面，這就是很好的回答。我告訴她：「妳至少可以回答他三點：第一，因為聖父上帝創造宇宙及這世界，所以我要去敬拜祂；第二，因為聖子耶穌救贖我的罪，所以我要去敬拜祂；第三，因為聖靈上帝保守我、引導我，所以我要去敬拜祂。」通過聖父、聖子、聖靈所做的工，是我們敬拜祂的原因。當然，我們還可以說到第四個原因，在教會裡我們會彼此扶持、彼此相愛，所以我要去敬拜祂。也可以有第五個原因，可以向人說出你個人的見證。

無論，我們來敬拜上帝的原因有幾個，我們都要清楚一件事：「教會是以上帝為中心，而不是以人為中心。」因為，我們都是上帝所揀選的，目的是要使我們認識耶穌基督而成上帝的兒女。有這樣信仰認知的教會，才不會把某一個人看成是教會的「重量級」人物，才不會把教會當作是自己的「私產」一樣，當然更不會有以人為中心的偏差信仰出現。也因為教會是以上帝為中心，我們所奉獻的都歸給上帝，無論是金錢，無論是恩賜及時間，都是為了榮耀上帝而做的。教會建堂的奉獻也是如此，今年六個月開始我們教會展開「改建認獻」的運動，我們不會寫說某某人認獻多少錢，我們只會公布有幾筆認獻，認獻總金額是多少。這幾個禮拜以來，兒童主日學也展開小額奉獻，有學生很可愛，他看到老師奉獻紙鈔，就問說：「我只有零錢可以奉獻嗎？」耶穌看重的是甘心樂意的奉獻，聖經也說：「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」(馬太福音6:21)當我們越以上帝為中心時，我們就越能經歷上帝在我們當中所行的恩典。

問題討論：

1.請分享你對「三一上帝」的認識？

2.為何基督徒必須關心自然、環保的課題？

3.教會為何不是以人為中心？也不是為了滿足人而存在？