他必興旺，我必衰微 (2016.3.20講道大綱)
約翰福音3:22-36
 |
| Giovanni Bellini – The Baptism of Christ |
從最核心的聖殿開始，耶穌一直被人拒絕。直到在「曠野」，許多人才去跟隨耶穌。為何在曠野？
一、洗禮與潔淨禮(3:22-26)
1.耶穌門徒施洗禮
「哀嫩」意思是「水泉」。約翰在約旦河水源充沛的地段為百姓施洗禮。
「施洗」，始終都代表一個意思「你要悔改，歸向上帝」。
2.潔淨禮的爭辯
猶太信仰每天必須進行的洗禮稱為「潔淨禮」。
約翰的洗禮是「悔改的洗禮」，「悔改吧，因為天國快實現了！」(馬太福音3:2)
施洗約翰見證耶穌的洗禮是「用聖靈施洗的」(1:33)。
3.大家都找他去了！
約翰的門徒抱怨、嫉妒耶穌門徒的工作。
二、認識自己的身份與使命
1.我不是基督(3:27-28)
「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裏！瞧，基督在那裏！』不要相信他。因為假基督和假先知將出現，他們要行大的神蹟奇事來迷惑人；可能的話，甚至迷惑上帝所揀選的子民。」(太24:23-24)
2.是奉差遣作祂的前驅(3:27-28)
我們不是基督、不是救世主；但是，我們是負有使命，奉差遣在祂前面作「開路先鋒」、在祂後面「跟隨基督」、在祂身邊「與基督同行」。無論我們的位置、使命為何，總之，我們都是奉差遣的。
3.娶新娘的是新郎(3:29)
婚禮的重點在於新人，我們的重點永遠都是耶穌。
耶穌教導門徒說：「當你們做完上帝吩咐你們做的一切事，要說：『我們原是無用的僕人；我們不過盡了本份而已。』」(路17:10)
使徒保羅：「我們所宣揚的不是自己，我們只宣揚『耶穌基督是主』；為了耶穌的緣故，我們作了你們的僕人。」(林後4:5)
4.得到完全的喜樂(3:29)
當渴慕接受約翰洗禮的人越來越少，大家都到耶穌那裡施洗的時候，約翰應該十分的失望和沮喪。但他說他「得到完全的喜樂」
5.他必定興旺，我卻必定衰微
三、超越萬有的耶穌(3:31-36)
1.耶穌超越萬有
我們如果清楚耶穌在萬有之上，又怎麼會跟耶穌爭風吃醋呢？又怎麼會愚蠢到想去竊奪上帝的榮耀呢？或又看其他的僕人不順眼呢？
2.屬地或屬天
基督徒的身分—是屬乎地，也屬乎天。
3.得救乃出於信
3:36作者再向我們呼召，要我們決志，信與不信將決定人的未來。
這段經文帶給我們二項要緊的信息：
一、人生以完成使命、榮耀上帝而喜樂
我是否清楚從上帝所領受的使命？是否盡了該盡的本份？
施洗約翰也清楚知道自己是誰：不是基督，只是奉差遣的，這是施洗約翰一直都很清楚的，也一直在告訴門徒，告訴別人的。他不是那位主角，只是新郎的朋友，與新郎一同歡喜快樂。
二、他必定興旺，我卻必定衰微
施洗約翰既做見證，肯定耶穌是基督，自己是奉差遣在他前面的，但為什麼不放下一切，直接來跟從耶穌呢？為什麼還要替人施洗，引起門徒與門徒之間的緊張呢？
問題討論
1.在教會參與事奉，你是否清楚自己的角色？是否知道哪些事是上帝呼召你去作的，哪些不是？
2.在服事時，你是否有競爭心理？是否可望自己的成功、被讚美，而不是以事奉基督為焦點？
3.如果約翰還有一個「我」的軟弱，那麼你是否看見自己有哪些軟弱？
他必興旺，我必衰微
約翰福音3:22-36
22 這事以後，耶穌和門徒到猶太地區去。他在那裏和他們住了一些時候，並施洗禮。23 約翰也在距離撒冷不遠的哀嫩施洗；因為那地方水多，人家都去受洗。24 （那時約翰還沒有被囚禁。）25 約翰的幾個門徒跟一個猶太人為了潔淨禮爭辯。26 他們去見約翰，對他說：「老師，你看，從前跟你在約旦河對岸、你為他作見證的那一位，現在也在施洗，大家都找他去了！」27 約翰說：「除非上帝有所賞賜，沒有人能得到甚麼。28 我曾經說過，我不是基督；我不過是奉差遣作他的前驅。這話你們可以為我作證。29 娶新娘的是新郎；新郎的朋友站在旁邊聽著，一聽見新郎的聲音就歡喜快樂。同樣，我已經得到了完全的喜樂。30 他必定興旺，我卻必定衰微。」
31 那從上面來的是超越萬有；那從地上來的是屬於地，他所說的也是地上的事。那從天上來的是超越萬有。32 他為所看見所聽到的作證，可是沒有人接受他的見證。33 那接受他見證的，證明了上帝是信實的。34 上帝所差遣的那一位傳講上帝的話，因為上帝無限量地把聖靈賜給他。35 父親愛兒子，已經把萬有交在他手中。36 信兒子的，有永恆的生命；不信兒子的，不會有真生命，而且上帝的懲罰永不離開他。
今日是受難週的開始，在禮拜三晚上7:30有受難週燭光祈禱會、禮拜五晚上7:30有受難日紀念禮拜。在受難週期間，也請大家避免外出旅遊，或參加任何喜慶宴樂，這段期間也歡迎兄姐使用受難週靈修靜默資料來靈修，讓我們以肅穆的態度記念耶穌基督的受難。接著，下主日上午10:00一同來參加復活節讚美禮拜暨聖禮典。
今天，我們所讀的經文是施洗約翰最後的見證。回顧約翰福音第二章，耶穌原先在聖殿裡做潔淨的工作(2:14-21)，但被人拒絕；之後，祂在耶路撒冷過節，行了很多神蹟，也與尼哥德慕進行關於「重生」的對話(2:23-3:21)；然後，祂到了猶太地區，居住，施洗(3:22)。但很感傷的，從最核心的聖殿開始，耶穌一直被人拒絕。直到在「曠野」，許多人才去跟隨耶穌。
為何在曠野？曠野夜晚寒冷、白日酷熱，為什麼會有人特別跑到曠野？這是猶太人一項靈修操練的傳統，這樣的傳統跟出埃及的經驗很有關係。為何上帝會選在西奈曠野操練以色列人呢？因為這樣的環境能使人體會到人的有限，認識到生命不是靠物質，而是信靠上帝的帶領。過去他們在埃及是倚靠主人的安排過日子，如今獨自為自己與民族安排卻不會。曠野與過去在埃及富裕的物質環境，二者相互比較，現在物質生活幾乎完全欠缺，而且所欠缺的是生存所必須的糧食和水，因此，他們時常有一種生命的不安全感。在沒有食物、水源，酷熱的曠野中，上帝要塑造出以色列人何種的心靈。
在教會歷史演變中，有一群「離俗」的基督徒跑到曠野、沙漠裡面操練默想，後來被稱為沙漠教父(the Desert Fathers)。同樣地，不是以色列人、沙漠教父才會遇到「生命中的曠野」，我們每一個人在生命中多會遇到不同的困境、苦難與打擊，當我們在認識這段經文時，同時也是在塑造我們的心靈，幫助我們走出「生命中的曠野」。
一、洗禮與潔淨禮(3:22-26)
1.耶穌門徒施洗禮
耶穌和門徒到猶太地區施洗，施洗約翰則在哀嫩施洗。「哀嫩」意思是「水泉」，換言之，約翰是在約旦河水源充沛的地段為百姓施洗禮。
3:22乍看似乎是耶穌為人施洗禮，但根據4:2，是門徒為人施洗禮。
2.潔淨禮的爭辯
從經文看來，來到曠野有二種人，一種悔改尋求洗禮的，一種是為了定罪質問權柄的。
第25節，約翰的門徒和猶太人在辯論潔淨禮；辯論的結果，反而牽扯到耶穌，因為「大家都找他去了！」約翰門徒的意思是指，猶太當局要來「取締」，也應該先去「取締」耶穌，因為現在有更多人接受耶穌門徒的洗禮。取締的問題大概跟前面1:25的祭司和利未人質問約翰：「既然你不是基督，不是以利亞，也不是那位先知，那麼，你為甚麼施洗？」有關；也像2:18中的猶太人問耶穌：「你憑甚麼潔淨聖殿？」一樣。
約翰與耶穌的洗禮有何不同？為何大家都跑到耶穌門徒那裡去？
在猶太信仰下，每天必須進行的洗禮稱為「潔淨禮」，但這種洗禮是自己來。但約翰的洗禮卻不同，他的洗禮是「悔改的洗禮」，「悔改吧，因為天國快實現了！」(馬太福音3:2)
共觀福音都有記載耶穌受洗，既然約翰的洗禮是悔改的洗禮，那麼為何聖潔無瑕疵的，完全沒有罪的耶穌，要接受悔改的洗禮呢？根據馬太福音3:14的記載，約翰對耶穌說：「我應當受你的洗禮，你反而來找我！」
耶穌的洗禮是什麼洗禮？根據約翰福音1:29，施洗約翰親自見證耶穌「看哪，上帝的羔羊，除掉世人的罪的！」又根據1:33的記載，施洗約翰見證耶穌是「用聖靈施洗的」。換言之，耶穌的洗禮是除罪的洗禮，是領受聖靈恩典的洗禮。
3.大家都找他去了！
約翰的門徒有的跟隨耶穌，有的沒有跟隨耶穌。看起來，沒有跟隨耶穌的人，景況就變得不好；因此，他們跟施洗約翰抱怨：「老師，你看，從前跟你在約旦河對岸、你為他作見證的那一位，現在也在施洗，大家都找他去了！」(3:26)這就讓我們想到：我們基督徒是不是認識上帝？我們作上帝僕人的是不是在服事上帝？如果我們不是真的在服事上帝，上帝也不在我們裡面的話，這就不過是一份叫我們驕傲、叫我們看到別人比我們優秀，就會嫉妒的工作。
二、認識自己的身份與使命
1.我不是基督(3:27-28)
3:27，約翰說：「除非上帝有所賞賜，沒有人能得到甚麼。」在約翰福音19:11耶穌曾對彼拉多說過類似的話：「只因上帝給你這權，你才有權辦我。」很清楚的表達，上帝是掌管權柄者，或給或奪去都是祂的權柄；但人不是全然被動的——我們在上帝的主權下，仍有自己的自由意志，可以採取一些主動的行動，來討上帝喜悅或惹祂憎惡。
約翰回答的很好：「除非上帝有所賞賜，沒有人能得到甚麼。」我們教會能得到多少人？人有多少財富、壽命、時間？誰能當選、誰不能當選？若不是從上帝賞賜，人就不能得甚麼。
末後的日子，敵基督會說「我是基督」，「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裏！瞧，基督在那裏！』不要相信他。因為假基督和假先知將出現，他們要行大的神蹟奇事來迷惑人；可能的話，甚至迷惑上帝所揀選的子民。」(太24:23-24)但基督的跟隨者會很清楚的說：「我不是基督。」
2.是奉差遣作祂的前驅(3:27-28)
施洗約翰除了表明自己不是基督之外，他更請楚表明自己是「前驅」。一位服事者、一位基督徒必須很清楚，我們不是基督、不是救世主；但是，我們是負有使命，奉差遣在祂前面作「開路先鋒」、在祂後面「跟隨基督」、在祂身邊「與基督同行」。無論我們的位置、使命為何，總之，我們都是奉差遣的。
3.娶新娘的是新郎(3:29)
接著施洗約翰勇新郎、新娘做比喻繼續來說明。會以新郎、新娘為比喻，其實是很「猶太式」的，猶太拉比就很喜歡使用，因為可以表明選民與上帝之間「立約」的關係。
舊約有「以色列是上帝的新婦」的比喻。
「以色列啊！我要娶你為妻；我要對你仁義公平，以慈悲不變的愛待你，使你永遠歸屬於我。我要以信實娶你歸我，你就認識我是上主。」(何2:19-20)
「因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之上帝。」(賽54:5)
到了新約時代，特別是以弗所書、哥林多後書、啟示錄都提及「教會是基督的新婦」。
「作丈夫的，你們要愛自己的妻子，好像基督愛教會，為教會捨命一樣。」(弗5:25)
「因為你們好像貞潔的童女，我只把你們許配給一個丈夫，就是基督。」(林後11:2b)
「我們要歡呼快樂，頌讚他的偉大！因為羔羊的婚期到了；他的新娘準備好了。」(啟19:7)
「我又看見聖城，就是新耶路撒冷，由上帝那裏，從天上降下來，像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫。」(啟21:2)
新約聖經用新郎與新婦，來表達基督與教會的親密關係。當然，施洗約翰不是在講基督和教會的關係，但他在表達同一個內涵，就是「我和耶穌」的關係。
「娶新婦的就是新郎」，娶新婦的當然是新郎，但我們所有的錯誤都是在這裡：當一個神職人員，或任何一個基督徒奪取了上帝的榮耀和身分時，就是忘記了自己的身分，把自己當成新郎了。我們的工作，不是要喧賓奪主，自己牽別人的手；而是要把別人的手放到耶穌的手裡。
約翰說：「娶新娘的是新郎；新郎的朋友站在旁邊聽著，一聽見新郎的聲音就歡喜快樂。同樣，我已經得到了完全的喜樂。」(3:29)今天的婚禮裡，我們多數是看新娘，很少看新郎。萬一有人喊著：「這伴娘嬌豔美麗，勝過新娘子百倍。」新娘可就氣死了。因為，伴娘就是要把新娘陪襯出來，如今伴娘卻搶了新娘子的鋒頭，就大大的不對了。可是在約翰福音裡，我們不斷地看到人發生這樣的錯誤——對錯焦，看走眼。所以，施洗約翰說：「新郎的朋友站在旁邊聽著，一聽見新郎的聲音就歡喜快樂。」
同樣的，婚禮中的重點不在於音樂、點心、美麗花朵的佈置等。婚禮的重點在於新人，我們的重點永遠都是耶穌基督身上。同樣的，我們不是耶穌基督。
耶穌也明白教導門徒說：「當你們做完上帝吩咐你們做的一切事，要說：『我們原是無用的僕人；我們不過盡了本份而已。』」(路17:10)我們要把耶穌看作主，我們不過是無用的僕人。
使徒保羅把這樣的觀念說得透徹：「我們所宣揚的不是自己，我們只宣揚『耶穌基督是主』；為了耶穌的緣故，我們作了你們的僕人。」(林後4:5)我們傳耶穌基督是主，我們就樂意作別人的僕人。記住，我們不是傳自己是主，更不是叫別人作我們的僕人。
創世記約瑟的故事就是一個很好的例子。
約瑟因為認定上帝是主，上帝在一切事上掌權，所以饒恕他的哥哥。約瑟說：「上帝為了保存大家的性命，親自差我先到這裏來。...為要保存你們和你們的後代，上帝差我先到這裏來，用這方法解救你們。這樣看來，差我來的是上帝，不是你們。」(創45:5, 7-8)
約瑟的哥哥們把約瑟賣掉，但他知道後面有上帝的手，所以他不報復哥哥們。約瑟對他的兄長說：「用不著害怕，我不能替代上帝。你們本來想害我，但是上帝卻化惡為善，為的是要保存許多人的性命。」(創50:19-20)
4.得到完全的喜樂(3:29)
當渴慕接受約翰洗禮的人越來越少，大家都到耶穌那裡施洗的時候，約翰應該十分的失望和沮喪。但他說他「得到完全的喜樂」。
甚麼時候，我們的喜樂會滿足？人的滿足都是出於「自我中心」。倒是，約翰給我們心靈上的學習，我們的喜樂要以上帝為中心。
以上帝為樂，使徒保羅也給我們做了很好的榜樣。腓立比書是保羅在監獄裡寫的，卻有最多的喜樂。甚至有人要加增他捆鎖的苦楚時候，他還是喜樂。他在書信一開始就這樣說「每次為你們大家禱告都懷著喜樂的心。」(腓1:4)在書信結尾4:4保羅又說：「你們要因為跟主連結而常常喜樂。我再說，你們要喜樂！」保羅喜樂，不是因他得到了甚麼；而是看到教會得到了主。這就是愛，就是幸福。
5.他必定興旺，我卻必定衰微(3:30)
我真心的盼望這十字架的道理在我們的身上、在上帝僕人的身上、在上帝兒女的身上都有。常常我們是自己興旺，就高興了。施洗約翰說：「祂興旺，我就高興。」甚至，「祂興旺，我衰微，就更高興了。」走上帝的路，理當如此。
三、超越萬有的耶穌(3:31-36)
前面講的是施洗約翰的身份，3:31-36講的是耶穌的身份。
1.耶穌超越萬有
「萬有」是甚麼？聖經上，用「萬有」來指涉「上帝所造的一切」。「萬有照你的安排，至今存在，因為萬物是你的僕役。」(詩119:91)。而耶穌在所有上帝的僕人、眾先知之上(來1:1-2)，超越天使(來1:4-11)，超越萬有(羅9:5；弗1:21-22；西1:15,19)。我們如果清楚耶穌在萬有之上，又怎麼會跟耶穌爭風吃醋呢？又怎麼會愚蠢到想去竊奪上帝的榮耀呢？或又看其他的僕人不順眼呢？這些都是內在的罪在發作。我們真正需要的是要有上帝的愛在我們裡面。「親愛的朋友們，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。」(約壹4:7)
2.屬地或屬天
「從地上來的」是指約翰。但是，約翰福音1:6說「有一個人，是從上帝那裏差來的，名叫約翰。」到底約翰是屬地還是屬天從上帝那裡來的？我們要把這兩處的經文放在一起，才能明白我們所有基督徒的身分—是既屬地又屬天；因著我們重生得救了，我們領受了上頭來的使命，我們也就是從上帝那裡來的。我們要常常記住我們原本是一無價值，但因著耶穌基督的救恩，使我們成為上帝的兒女。
3.得救乃出於信
3:33-34在告訴我們，耶穌基督是受上帝差派來傳講上帝的話，而且不是按照自己的意思，而是上帝無限量地把聖靈賜給他，使他的話語充滿能力，通過他的話語開啟屬天的奧秘，透過他的話語使人得醫治、罪得赦免。最後，在3:36，作者再向我們呼召，要我們決志，信與不信將決定人的未來。上帝給人有自由意志去選擇生命。記住，生命本身就是一趟不可逆的旅程，你必須抉擇。
這段經文帶給我們二項要緊的信息：
一、人生以完成使命、榮耀上帝而喜樂
當施洗約翰的門徒，看見一大群人跟到耶穌基督那邊去的時候，就心有不平來到施洗約翰面前投訴。但是施洗約翰卻表示：「我曾經說過，我不是基督；我不過是奉差遣作他的前驅。這話你們可以為我作證。」(3:28)
顯然，施洗約翰非常清楚自己的使命，以及所扮演的角色。當他的使命完成後，就漸漸淡出，完全不逾矩、不越權、不搶奪耶穌基督的光彩。這是上帝所使用的僕人，或事奉上帝的人，應該效法的榜樣。
這一點對服事的人來說是很重要的提醒，服事者就像一個齒輪，我在我的服事上、位置上盡忠持守達成使命。也像肢體，不同的肢體、器官完成它的使命，不搶奪「基督是教會的頭」的光彩。如此，我們的服事就會被上帝所悅納。
施洗約翰清楚知道耶穌是誰：耶穌的權柄是從天上賜的。施洗約翰也清楚知道自己是誰：他不是基督，只是奉差遣的，這是施洗約翰一直都很清楚的，也一直在告訴門徒，告訴別人的。他不是那位主角，只是新郎的朋友，與新郎一同歡喜快樂。
如果我們的事奉裡面，也出現與我們性質相似，工作類似的同工，我們是敵人，還是朋友呢？我們是「同工」，還是「同攻」呢？作為基督的僕人，應該不是彼此消磨，而是一起合作。有人說得好，我們是在同一個球隊裡，隊友如果得分，我們應該一同歡喜快樂，而不是他得分，我們就嫉妒。
我們事奉的目標，就是他必興旺，我必衰微。雖然我們現在不能肉眼看到耶穌基督，但是我們所有的事奉，都要顯出基督的榮耀，並與基督一起喜樂。想想，我是否為耶穌基督作見證？是否將人帶到耶穌基督的面前？或將人帶到自己的身邊，甚至建立起自己的勢力？
(eg.某退休牧師在退休感恩禮拜的講話：我牧會失敗...)
二、他必定興旺，我卻必定衰微
讀這段經文時，我都有一個疑問？就是，施洗約翰既然為耶穌做見證，肯定耶穌是基督，還告訴自己的門徒說：「看哪，上帝的羔羊」，又叫門徒跟隨耶穌，而他自己也表示他是奉差遣在耶穌前面的先鋒。但是，為什麼使洗約翰不放下一切，直接來跟從耶穌呢？為什麼還要替人施洗，引起門徒與門徒之間的緊張呢？這是我無法明白的。
我想來想去，領悟到一件事：施洗約翰仍然有他的生命軟弱、放不下的地方。有時候，人很會說，卻做不到。「他必興旺，我必衰微」，這當中還是有一個『我』在啊！直到，約翰後來遭遇苦難，被下在監裡，打破『我』的生命，進入深層『靈』的生命，最終勇敢地以殉道來見證上帝不妥協的真理。
我們與約翰都是同性情的人，都有人的軟弱，都有需要打破『我』的生命。約翰最後打破『我』的生命，為真理作見證甚至殉道，他雖然有軟弱，但至終他得勝了，是我們學習的典範。耶穌基督的生命同樣也是一個為真理作見證的生命，祂剛強勇敢，毫無畏懼，終將死亡擊敗，帶出復活的生命，使信祂的人有承受永生的應許。基督徒既是承受永生應許的人，同樣也應當倚靠聖靈打破『我』的生命，堅強勇敢地在每一天的生活中，為真理、為耶穌基督做見證。
問題討論
1.在教會參與事奉，你是否清楚自己的角色？是否知道哪些事是上帝呼召你去作的，哪些不是？
2.在服事時，你是否有競爭心理？是否可望自己的成功、被讚美，而不是以事奉基督為焦點？
3.如果約翰還有一個「我」的軟弱，那麼你是否看見自己有哪些軟弱？
沒有留言:
張貼留言