你必須重生(2016.3.6講道大綱)
約翰福音3:1-21
「他不需要人告訴他關於人性的事，因為他洞悉人的內心。」(2:25)
耶穌知道人的心，也知道尼哥德慕的心該聽到什麼答案。
一、渴望真理的心(3:1-2)
尼哥德慕是猶太人的領袖(archon，和合本譯為「官」)，希臘文archon是猶太議會「議員」專用語。
尼哥德慕來找耶穌不是為了質問耶穌的權柄。
尼哥德慕稱耶穌是「從上帝那裏來的教師」，意思是指，耶穌是人類當中最高、最高的導師。這樣的見解，並沒有看到耶穌的「神性」。
尼哥德慕要尋求上帝國的永生之道，耶穌以三項步驟來教導他：看見、進入、得著上帝國。
二、看見、進入、得著上帝國(3:3-8)
第3節「看見上帝國」，第5節「進入上帝國(為上帝國的子民)」，都是一樣的。因為，親眼看見就是已經進入了。
3:36說「信兒子的，有永恆的生命(原文作：得見永生)」。
尋求一個「永世平安的國度」，一直以來都是人類渴望的事。
以台灣、猶太人的生活經驗及歷史為例
羅得找到他「心目中的天堂」：「羅得向四周觀看」非常好的「看見約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原；這平原水源充足，好像伊甸園，又像埃及的土地」(創13:9-10)
但上帝給亞伯拉罕應許的國度：「你要從你所站的地方向東、西、南、北四周觀看。我要把你所看見的這片土地都賜給你和你的子孫；這片土地要永遠歸屬你們。」(創13:14-15)
三、如何進入上帝的國？
如果你找到心目中的天堂時，你可能期待移民進去。
中世紀的教會也搞過這種「移民政策」。
路加福音第10章，律法教師請教耶穌：「老師，我該做甚麼才能得到永恆的生命？」
路加福音第18章，一位少年官員去問耶穌：「良善的老師，我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢？」(18:18)
猶太人認為「到最好的地方，要最好的人才能去，因此人必須守律法，才能夠完全，才能進入上帝的國。」
尼哥德慕來問：「我們不夠好，那怎麼辦？」
耶穌說：「要進入上帝的國，你們必須重生」
四、必須從聖靈重生
「水和聖靈」的『和』譯作『就是』(even)，即「水就是聖靈」。
就算你真的重新進到母親的肚子裡再出生一次，還是「人的兒子」，不是「聖靈的兒子」。今天，對我們而言不是如何進入上帝國度的問題，而如何繼續靠著聖靈來活。
今天這段經文帶給我們二項要緊的省思：
一、我們渴望「心目中的天堂」是什麼？
對我們而言「心目中的天堂」在哪裡？
你所期待的天上，是怎樣的地方？
我個人很喜愛以賽亞書11:2-9所啟示的美麗世界。
你知道嗎？上帝呼召我們參與建造這美麗的天堂嗎？
二、重生的生命，從愛上帝、愛鄰舍開始
一九七六年卡特以「你重生了嗎？」來競選美國總統。
十三世紀東正教教父Nicolas Kavasilas著《基督裏之生命》(The Life in Christ)一書，指明人墮落後共有三個難處，即罪性、罪行、與死亡。
1.重生是憑藉信心。
「你們是靠上帝的恩典、憑信心而得救的；這不是出於你們自己的行為，而是上帝的恩賜。」(以弗所書2:8)
2.重生是在基督裡。
「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(哥林多後書5:17)在基督裡的生命，是重生的生命。
3.重生是愛上帝、愛鄰舍。
「我們知道我們已經出死入生了；我們所以知道是因為我們愛弟兄姊妹。那沒有愛心的，仍然處在死的權勢下。」(約壹3:14)
「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們如果彼此相愛，世人就會認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:34-35)
你必須重生
約翰福音3:1-21
1 有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的領袖。2 他在晚上來見耶穌，說：「老師，我們知道你是從上帝那裏來的教師。你所行的神蹟，要不是有上帝同在，沒有人能行。」3 耶穌回答：「我鄭重地告訴你，人若不重生( 「人若不重生」或譯「人若不從上帝那裏領受新生命」（「重」字在希臘語也有「上面」的意思）。)就不能看見上帝國的實現。」4 尼哥德慕問：「一個已經老了的人怎麼能重生呢？他能重進母胎再生下來嗎？」5 耶穌回答：「我鄭重地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民。6 人的肉身是父母生的，他的靈性是聖靈生的。7 不要因為我說『你們必須重生( 「你必須重生」或譯「你必須從上帝那裏領受新生命」。)』而驚奇。8 風隨意吹動，你聽見它的聲音，卻不知道它從哪裏來，往哪裏去。凡從聖靈生的，也都是這樣。」
3:9 尼哥德慕問：「怎麼能有這樣的事呢？」10 耶穌回答：「你是以色列的教師，連這事都不明白嗎？11 我實在告訴你，我們講論我們所確知的，我們見證我們所見到的；可是你們偏偏不願意領受我們的見證。12 我告訴你們關於這世上的事，你們尚且不信，我要是告訴你們天上的事，你們又怎麼會信呢？13 除了從天上降下來的人子，從來沒有人上過天。」
14 正好像摩西在曠野舉起銅蛇，人子也必須被舉起，15 要使所有信他的人都得到永恆的生命。16 上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。17 因為上帝差遣他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要藉著他來拯救世人。18 信兒子的人不被定罪；不信的人已經被定罪了，因為他不信上帝的獨子。
19 光來到世上，世人因為自己的壞行為，不愛光而愛黑暗；他們被定罪的原因就在這裏。20 做壞事的，都恨光，不接近光，因為怕他的壞行為被揭露出來。21 但是，那依照真理做事的，卻接近光，為要使光顯明他所做的一切都是照著上帝的旨意做的。
第二章描述耶穌所行第一件神蹟之後，「耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，許多人看見他所行的神蹟，就信了他。」(約翰福音2:23)
到第三章，耶穌行神蹟的結果繼續在發酵、有效果，就是法利賽人尼哥德慕來找耶穌。他是夜裡來見耶穌，我們不知道這有沒有特別的意思，是不是表達尼哥德慕不好意思白天來看他，以見耶穌為羞恥或危險，或者表示尼哥德慕在黑暗當中，因為約翰福音很喜歡用「光與暗」來表達人內心的屬靈意涵，我們並不曉得。
他就來見耶穌，請問耶穌。在這一問一答中看到耶穌實在非常聰明，他懂得人心，他洞悉人的內心，就跟2:25講的一樣「他不需要人告訴他關於人性的事，因為他洞悉人的內心。」他知道你在想什麼。耶穌是真神，他知道人的心，也知道尼哥德慕的心該聽到什麼答案。
一、渴望真理的心(3:1-2)
尼哥德慕尋求新的教師，耶穌論進上帝國及重生；重生即從水和聖靈生。尼哥德慕是猶太人的領袖(archon，和合本譯為「官」)，希臘文archon是猶太議會「議員」專用語。猶太議會由七十人組成，是猶太人的最高法庭，當然在羅馬政權之下它的權力比起以前一個時期是較為有限的，但仍然有相當的權力。特別是猶太議會對全世界的猶太人都有宗教的裁判權，它的職責之一就是要搜查和對付任何被疑為假先知的人。
在第二章描述裡，當耶穌潔淨聖殿後，猶太人(猶太議會)就質問耶穌：「你能顯甚麼神蹟給我們看，好證明你有權做這事呢？」但尼哥德慕來找耶穌不是為了質問耶穌的權柄，他是說：「你所行的神蹟，要不是有上帝同在，沒有人能行。」尼哥德慕比那些猶太領袖好很多，因此他謙卑的說：「老師，我們知道你是從上帝那裏來的教師。」
尼哥德慕是一位有道德修養的法利賽──熱心守上帝律法的人，自覺很不完美，他渴望真理，想求教於主耶穌如何行上帝的旨意。但耶穌向他指明，人若沒有重生(從上頭生，從神生)，就不能行上帝的旨意，進上帝的國。可見任何思想家、道德家、宗教家都不能合乎上帝的標準。
第二節，尼哥德慕就來見耶穌，他沒有直接問或先講他想問的問題，就很客氣的對耶穌說：「拉比」，就是老師，「我們」，表示不只是我，還有很多人都知道、確定、明白「你是從上帝那裏來的教師」。
想一想，尼哥德慕到底對耶穌的神性已經認識了嗎？沒有！尼哥德慕稱耶穌是「從上帝那裏來的教師」，意思是指，耶穌是人類當中最高、最高的導師。這樣的見解，並沒有看到耶穌的「神性」。所以當耶穌行神蹟的時候，表示他有上帝同在的記號，但是神蹟並不能證明行神蹟的這個人就是「神」，因為有許多先知也行過神蹟。在舊約中，先知行神蹟，但沒有人稱他們是「上帝」。有神的能力，不代表他就是上帝，所以尼哥德慕只認為耶穌是最高、最高的導師。所以，當人對耶穌的人性、地位有多尊重、推崇，都不等於他已經認識耶穌是神。耶穌也沒有因為德高望重的尼哥德慕對他的尊敬，就受寵若驚。
尼哥德慕只有稱讚、肯定耶穌，但他還沒把問題說出來，也沒有說明夜晚來找耶穌的目的，但洞察人心的耶穌知道，耶穌打斷尼哥德慕的話，或是說，耶穌將尼哥德慕要問的問題先講出來了。
緊接著，耶穌直接回答尼哥德慕的問題，因為尼哥德慕要尋求上帝國的永生之道，因此耶穌就此分成三項步驟來教導他：看見、進入、得著。即「看見上帝國、進入上帝國、得著上帝國」。
二、看見、進入、得著上帝國(3:3-8)
第三節說，耶穌回答：「我鄭重地告訴你，人若不重生(「人若不重生」或譯「人若不從上帝那裏領受新生命」(「重」字在希臘語也有「上面」的意思)。)就不能看見上帝國的實現。」
這一節一開始說「耶穌回答」，你可能看不懂，因為我們沒有看到尼哥德慕在問問題，但這段經文沒有寫錯，耶穌的確在回答。雖然尼哥德慕沒有提出他的問題，但耶穌知道他心中的疑問。從耶穌的回答，我們可以知道尼哥德慕要問的問題：應該是「我們要怎麼做，才能進入上帝國？」因為，耶穌在第三節「看見」、第五節「進入(成為上帝國的子民)」，耶穌回答的內容都與「進入上帝國」相關。換言之，尼哥德慕的問題是：「我們如何進入上帝的國？如何成為上帝國的子民？」
例如：你如何親眼看見南極大陸？就是當你親自進入的時候。換言之，親眼「看見」和「進入」是一樣的意思。在第3節講「看見上帝國」，在第5節講「進入上帝國」，都是一樣的。因為，親眼看見就是已經進入了。甚至，「看見」、「進入」，也等於「得到」。
因為在約翰福音第三章最後一句話說，3:36說「信兒子的，有永恆的生命(原文作：得見永生)」，也就是你「得到」了永生，就是你「看見」了永生，就是你「進入」了永生。 甚至成為上帝國的一部份。
尋求一個「永世平安的國度」，一直以來都是人類渴望的事。在台灣更是如此。七十年前，二次大戰結束不久，菲律賓算是美國統管的地方，很漂亮、富有、進步，那時候菲律賓所得是台灣的二、三十倍，他們來台灣觀光，都被稱為「呂宋客」，被當成凱子，又被謔稱「宋盼的」(sòng-phàn-ê)。
戰後的日本還在重建，台灣更不用說了，當時大家都很窮，不是大窮就是小窮。那時在台灣的人很可憐，內部經歷二二八事件、白色恐怖，而且還很害怕，經常防空演習，天天怕中國共產黨打過來。稍微有能力的人，早就去尋找「心目中的天堂」了。如果，我們用這種歷史經驗來看尼哥德慕夜訪耶穌，你就更能夠體會到當時猶太人也極為渴望尋找「心目中的天堂」。
在耶穌的時代，猶太人已經亡國幾百年了，先亡於亞述，然後是巴比倫、波斯、希臘、羅馬。在羅馬帝國統治時期，大衛的國已經沒有了，但是猶太人又很想恢復大衛的國。在苦難中，人盼望、嚮往一個「天堂的國度」。經歷第二次世界大戰的台灣人期待「心目中的天堂」，耶穌時代的以色列人更是強烈，他們很期待大衛的國度重現於人間，甚至盼望「彌賽亞國度」的臨到。
在耶穌之前、兩約之間，已經有很多猶太革命者起來說：「我是上帝派來的，我可以把羅馬人趕走，你們跟著我，我們就恢復大衛國度的榮耀。」很多人這樣說，但都失敗了。以色列在1948年獨立建國後，迄今還在進行錫安運動，他們還在期待重建聖殿、復興錫安榮耀的事。
每個人都希望生活在一個「天堂的國度」。一個安全、喜樂、榮耀的國家，生活便利、舒服、豐衣足食，可以不要憂愁害怕的地方。
許多人總覺得，你要到快樂的地方，常常要有個必要的條件，就是要有錢，才能買到好房子、住好學區、鄰近醫院、生活便利、家庭幸福，很多人都是這樣想。可是在聖經中，我們也看到，亞伯拉罕很有錢，但有錢的結果是他不能跟羅得住在一起。有錢會吵架、紛爭的，他們就分開了，而亞伯拉罕很大方，他對羅得說：「我們分手吧！這一大片土地在你眼前，你選右邊，我就選左邊；你選左邊，我就選右邊。」聖經說：「羅得向四周觀看」非常好的「看見約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原；這平原水源充足，好像伊甸園，又像埃及的土地」(創13:9-10)看到沒，羅得在找他「心目中的天堂」。然而，人心目中的天堂，不等同上帝的國度。接著，上帝就對亞伯拉罕說：「你要從你所站的地方向東、西、南、北四周觀看。我要把你所看見的這片土地都賜給你和你的子孫；這片土地要永遠歸屬你們。」(創13:14-15)。這是聖經上最早講到看到上帝的國度或上帝給予人的國度應許。看見就是進入，看見就得著，因為亞伯拉罕已經進去了，是因著他對上帝的信心。
摩西帶領以色列人出埃及，也是為了尋找「心目中的天堂」，他很想進去迦南地，但是最後上帝不讓他進去，後來勉強讓他過癮一下，允許他到尼波山—毘斯迦山頂去看迦南地一眼(參考申命記34:1)。不過摩西看到似乎也有點滿意，就像我們所說「死也瞑目」的意思。
三、如何進入上帝的國？
如果你找到心目中的天堂時，你可能期待移民進去。特別在五、六十年代的台灣，很多人移民美國。美國、澳洲、加拿大國土很大，他們有移民政策，如果不是親屬關係，要移民的話大概有二種：投資移民、技術移民。意思是說，拿錢來，或是拿技術來，甚至還要附上警察刑事紀錄證明(良民證)，證明你很優秀，不會造成美國的國家負擔，你就可以進來。要進去心目中渴望的天堂，是必須付出移民的條件。
中世紀的教會也搞過這種「移民政策」，你要進入上帝的國，必須拿錢出來，必須證明你很優秀。十六世紀的教會就在搞這一套，就是贖罪券，你奉獻很多，神職人員就假借上帝之名，來赦免你很多罪，然後再給你祝福。
另外，你想要進入上帝的國，進入永生、美好的天堂，不是好人你進不去，所以你要進入上帝的國，基本條件就是你必須是一位「好人」。對耶穌時代的法利賽人而言，好人就是他們，遵守613條誡命，否則你就是壞人、罪人，無法進入天堂的那個傢伙。
耶穌對這樣的說法很不以為然，在路加福音第10章我們看到有一位律法教師來請教耶穌：「老師，我該做甚麼才能得到永恆的生命？」耶穌說：「法律書上說的是甚麼？你是怎樣解釋的呢？」那人回答：「你要全心、全情、全力、全意愛主─你的上帝，又要愛鄰人，像愛自己一樣。」耶穌對他說：「你答得對，照這樣做，就可以得到永恆的生命。」那個法律教師為要表示自己有理，就問耶穌：「誰是我的鄰人呢？」耶穌就講了好撒馬利亞人的故事，讓我們知道要愛鄰舍，像好心的撒馬利亞人愛卑微、弱勢的人一樣，這才是進入上帝國度的條件。
總之，地上國度的移民，需要看身份地位、需要金錢、需要能力、需要良民證。但是要移民到上帝的國度，不是看錢、不是看地位，也不是像法利賽人遵守誡命、律法主義，而是需要學習耶穌一樣「無條件的愛」。
路加福音第18章還記載一位少年官員去問耶穌：「良善的老師，我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢？」(18:18)對於法利賽人認定的好人就是遵守誡命，這位青年才俊說：「這一切誡命我從小都遵守了。」耶穌聽見這話，再對他說：「你還缺少一件。去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人，你就會有財富積存在天上；然後來跟從我。」(18:22)那個人一聽見這話，就垂頭喪氣，因為他很富有。
猶太人認為「到最好的地方，要最好的人才能去，因此人必須守律法，才能夠完全，才能進入上帝的國。」從尼哥德慕、律法師、少年官來求問耶穌關於永生之道，他們不懂耶穌在講什麼，不懂為何不能靠遵行律法、靠自己的善行得救，因為他們還不認識恩典。
永生不是活得很久的意思。永生是一個美善到永遠的生命。而且永生不可能是「一個人」的美善，永生是「一群人」的美善，所以就等於是上帝的國。你一個人美善有什麼用？你今天一個人住最豪華的豪宅，不可能很快樂的。外面都是流氓、豺狼虎豹，你怎麼會快樂呢？永生需要跟其他人一起的快樂，所以永生就是上帝的國，是尊主為大，是彼此謙卑、彼此相愛的國度。
但我們是罪人，若進去，不是把這上帝的國破壞了？在耶穌的信息裡說明，如果我們是窮苦、可憐的人到主這裡，信靠主，主都讓你得著永生，進入上帝的國。但是，對於尼哥德慕、法利賽人來說，「那麼好的地方，誰才能去？越好的地方是越好的人才能去，我們不夠好，所以我們不能去」。尼哥德慕來問：「我們不夠好，那怎麼辦？」耶穌知道他的問題，耶穌說：「要進入上帝的國，你們必須重生」。但尼哥德慕誤以為「重生」就必須回到母親的肚子裡再生一次。
例如，有位受刑人關了廿年出來了，他如何回到社會做新人？答案就是他必須「重新做人」，現在要重新培養品德、認真學習、學技術。但人就會說，「江山易改本性難移，關了廿年，這麼老了學不來？」這就像尼哥德慕的問題：「一個已經老了的人怎麼能重生呢？他能重進母胎再生下來嗎？」
四、必須從聖靈重生
耶穌回答：「我鄭重地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民。」(3:5)重生是要從水和靈生，如果不被水和靈生，不能進入上帝的國、成為上帝國的子民。
「水和聖靈」的『和』字在原文的結構上是一種「補語用法」(epexegetical)，修辭學稱之為「重言法」(hendiadys)。故此『和』字該譯作『就是』(even)，即「水就是聖靈」。照此，「從水和聖靈生」的意思是說，聖靈的功用有如水的功用──水的功用是潔淨污穢，聖靈的功用也是潔淨罪污。而這種潔淨的功用，只能產生在真正悔改和相信的人身上。
接著，耶穌就說明：「6人的肉身是父母生的，他的靈性是聖靈生的。7不要因為我說『你們必須重生』而驚奇。」(3:6-7)意思是說，就算辦你真的重新進到母親的肚子裡再出生一次，還是「人的兒子」，不是「聖靈的兒子」。
前面我講到，當人想要移民到「心目中的天堂」，如果你要移民到美國，投資移民錢又不夠，技術移民又不夠資格，又提不出良民證，都沒有辦法時，要做美國人還有一個辦法，就是被美國人生下來。這樣的比喻就是幫助我們了解，人沒有辦法靠金錢、能力、地位進入上帝國，更何況進入上帝的國，不看你有多少錢、技術、能力或是道德，因為你再怎麼努力，永遠達不到上帝的標準，進入上帝的國度，唯一的道路只有被「聖靈生下來」才有資格。
今天，對我們而言不是如何進入上帝國度的問題，而是成為上帝家中的一份子，如何繼續靠著聖靈來活，否則你很容易會被屬肉體的世界拉扯，不斷被世界的價值所影響，生活會過得很累、很衝突。聖靈如風，有大、有小，有強、有弱，一位被聖靈生、被聖靈帶領的人，一定感受到聖靈吹動的力量。
今天這段經文帶給我們二項要緊的省思：
一、我們渴望「心目中的天堂」是什麼？
對我們而言「心目中的天堂」在哪裡？過去，台灣人喜歡移民到美國，總覺得那裏自由、舒服，甚至覺得「月亮也比較圓」。但是，今天很多人回台灣，因為美國還是有些不太好，至少在台灣醫療資源還是比較容易。在台灣拔一顆牙給付一千元，在美國也是一千元，但那裡是算美金的。有人喜歡住台北，覺得大都市生活機能比較好，看病、買東西方便。政府機關、圖書館、美術館、交通等基礎建設很便利。但是，這些地方都不是天堂。
在舊約聖經的記載：亞伯拉罕的子孫要成為一個使萬國蒙福的民族；後來到摩西的時候就更為清晰，上帝要使選民不僅成為萬國的祝福，而且他們自己就要成為「上帝的國度」。在摩西五經裡，還不太稱以色列人是上帝的國度，因為那時他們還不是一個國家。直到大衛的時代，他們就比較清楚，這個國家要歸屬於上帝，是被揀選的國度。上帝要讓這個罪惡的世界裡的每一個人都有盼望，就是要藉著大衛的子孫成立一個國度使萬國蒙福。
但我們在大衛王身上沒有看到，在所羅門王的執政中也沒有看到，後來這國度反倒滅亡了，所以耶穌時代的猶太人已經很沮喪。當尼哥德慕夜訪耶穌時，他心裡面是渴望看見、進入、得著上帝的國度，成為上帝國度的一分子。尼哥德慕是在想「我們現在該怎麼做，才能重建大衛倒塌的城牆，才能讓恢復以色列國度的榮耀。」
整個聖經裡一直在講，人墮落犯罪，被趕出伊甸園，這世界進入罪惡咒詛中，這世界沒有天堂。尼哥德慕所期待上帝榮耀的國度，從未實現。但是，耶穌邀請他「從聖靈重生」，通過信靠上帝的獨生子，他就可以看見、進入、得著上帝國。
因為，耶穌說：「16上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。17因為上帝差遣他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要藉著他來拯救世人。18信兒子的人不被定罪；不信的人已經被定罪了，因為他不信上帝的獨子。」(3:16-18)
你所期待的天上，是怎樣的地方？我個人很喜愛以賽亞書11:2-9所啟示的美麗世界。
11:2 耶和華的靈必住在他身上，
就是使他有智慧和聰明的靈，
謀略和能力的靈，
知識和敬畏耶和華的靈。
11:3 他必以敬畏耶和華為樂；
行審判不憑眼見，
斷是非也不憑耳聞；
11:4 卻要以公義審判貧窮人，
以正直判斷世上的謙卑人，
以口中的杖擊打世界，
以嘴裏的氣殺戮惡人。
11:5 公義必當他的腰帶；
信實必當他脅下的帶子。
11:6 豺狼必與綿羊羔同居，
豹子與山羊羔同臥；
少壯獅子與牛犢並肥畜同群；
小孩子要牽引牠們。
11:7 牛必與熊同食；
牛犢必與小熊同臥；
獅子必吃草，與牛一樣。
11:8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；
斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
11:9 在我聖山的遍處，
這一切都不傷人，不害物；
因為認識耶和華的知識要充滿遍地，
好像水充滿洋海一般。
你知道嗎？上帝呼召我們參與建造這美麗的天堂嗎？
以賽亞先知在這美麗世界的圖像裡，上帝的聖靈傾注在我們身上，使人有智慧、聰明、謀略、能力的靈，有知識和敬畏耶和華的靈。以敬畏上帝為樂，社會充滿公義、信實。所有受造物和平相處，人人認識上帝如海洋浩瀚的知識。
二、重生的生命，從愛上帝、愛鄰舍開始
一九七六年卡特以重生的基督徒為號召，競選美國總統，或許廣大的美國人要表達自己是重生的基督徒，就選卡特。那一段日子，在台灣基督徒之間也常被問到「你重生了嗎？」
十三世紀東正教教父Nicolas Kavasilas著《基督裏之生命》(The Life in Christ)一書，指明人墮落後共有三個難處，即罪性、罪行、與死亡。「此三者救主皆一一對付了，第一件難處『罪性』，救主藉其成為肉身解決之。第二件難處『罪行』被釘十架解決之。最後難處，即『死亡』，藉救主從死復活，把死亡從我們本性裏完全剷除。」這位古聖很明顯看見，人墮落之後的問題，不單是一個罪行的問題，也不僅是死亡的問題，更是罪性的問題。
1.重生是憑藉信心。
「你們是靠上帝的恩典、憑信心而得救的；這不是出於你們自己的行為，而是上帝的恩賜。」(以弗所書2:8)
2.重生是在基督裡。
「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(哥林多後書5:17)在基督裡的生命，是重生的生命。
重生的生命，是指人因聽見耶穌基督的福音，藉著上帝的道及能力，認識自己的罪，承認自己的罪，願意悔改、棄絕所犯的罪，並決志遵行上帝的旨意。正如施洗約翰的信息：「要用行為證明你們已經悔改。」(太3:8)
聖靈感動人悔改、賜給人赦罪的恩典，人憑著對耶穌的信心，接受聖靈所賜的新生命，即耶穌所說：「上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。」(約3:16)。
3.重生是愛上帝、愛鄰舍。
「重生」的意義是什麼？我很喜歡約翰一書3:14「出死入生」的說法。「我們知道我們已經出死入生了；我們所以知道是因為我們愛弟兄姊妹。那沒有愛心的，仍然處在死的權勢下。」(約壹3:14)在約翰一書第三章中，很清楚地表明重生基督徒的印證是：愛上帝及愛鄰舍。
學習以上帝愛人的方式去愛別人是重生的基督徒的樣式，因為上帝是愛，這樣做就是榮耀祂。耶穌說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們如果彼此相愛，世人就會認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:34-35)
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