2016年3月3日 星期四

你必須重生

你必須重生(2016.3.6講道大綱)
約翰福音3:1-21

「他不需要人告訴他關於人性的事,因為他洞悉人的內心。」(2:25)
耶穌知道人的心,也知道尼哥德慕的心該聽到什麼答案。

一、渴望真理的心(3:1-2)
尼哥德慕是猶太人的領袖(archon,和合本譯為「官」),希臘文archon是猶太議會「議員」專用語。
尼哥德慕來找耶穌不是為了質問耶穌的權柄。
尼哥德慕稱耶穌是「從上帝那裏來的教師」,意思是指,耶穌是人類當中最高、最高的導師。這樣的見解,並沒有看到耶穌的「神性」。

尼哥德慕要尋求上帝國的永生之道,耶穌以三項步驟來教導他:看見、進入、得著上帝國。

二、看見、進入、得著上帝國(3:3-8)

第3節「看見上帝國」,第5節「進入上帝國(為上帝國的子民)」,都是一樣的。因為,親眼看見就是已經進入了。
3:36說「信兒子的,有永恆的生命(原文作:得見永生)」。

尋求一個「永世平安的國度」,一直以來都是人類渴望的事。
以台灣、猶太人的生活經驗及歷史為例

羅得找到他「心目中的天堂」:「羅得向四周觀看」非常好的「看見約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原;這平原水源充足,好像伊甸園,又像埃及的土地」(創13:9-10)
但上帝給亞伯拉罕應許的國度:「你要從你所站的地方向東、西、南、北四周觀看。我要把你所看見的這片土地都賜給你和你的子孫;這片土地要永遠歸屬你們。」(創13:14-15)

三、如何進入上帝的國?
如果你找到心目中的天堂時,你可能期待移民進去。
中世紀的教會也搞過這種「移民政策」。

路加福音第10章,律法教師請教耶穌:「老師,我該做甚麼才能得到永恆的生命?」

路加福音第18章,一位少年官員去問耶穌:「良善的老師,我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢?」(18:18)

猶太人認為「到最好的地方,要最好的人才能去,因此人必須守律法,才能夠完全,才能進入上帝的國。」

尼哥德慕來問:「我們不夠好,那怎麼辦?」
耶穌說:「要進入上帝的國,你們必須重生」

四、必須從聖靈重生 
「水和聖靈」的『和』譯作『就是』(even),即「水就是聖靈」。

就算你真的重新進到母親的肚子裡再出生一次,還是「人的兒子」,不是「聖靈的兒子」。今天,對我們而言不是如何進入上帝國度的問題,而如何繼續靠著聖靈來活。 

今天這段經文帶給我們二項要緊的省思:

一、我們渴望「心目中的天堂」是什麼?
對我們而言「心目中的天堂」在哪裡?
你所期待的天上,是怎樣的地方?
我個人很喜愛以賽亞書11:2-9所啟示的美麗世界。
你知道嗎?上帝呼召我們參與建造這美麗的天堂嗎?

二、重生的生命,從愛上帝、愛鄰舍開始
一九七六年卡特以「你重生了嗎?」來競選美國總統。

十三世紀東正教教父Nicolas Kavasilas著《基督裏之生命》(The Life in Christ)一書,指明人墮落後共有三個難處,即罪性、罪行、與死亡。
1.重生是憑藉信心。
「你們是靠上帝的恩典、憑信心而得救的;這不是出於你們自己的行為,而是上帝的恩賜。」(以弗所書2:8)
2.重生是在基督裡。
「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(哥林多後書5:17)在基督裡的生命,是重生的生命。
3.重生是愛上帝、愛鄰舍。
「我們知道我們已經出死入生了;我們所以知道是因為我們愛弟兄姊妹。那沒有愛心的,仍然處在死的權勢下。」(約壹3:14)
「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們如果彼此相愛,世人就會認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:34-35)

講道篇
你必須重生
約翰福音3:1-21
1 有一個法利賽人,名叫尼哥德慕,是猶太人的領袖。2 他在晚上來見耶穌,說:「老師,我們知道你是從上帝那裏來的教師。你所行的神蹟,要不是有上帝同在,沒有人能行。」3 耶穌回答:「我鄭重地告訴你,人若不重生( 「人若不重生」或譯「人若不從上帝那裏領受新生命」(「重」字在希臘語也有「上面」的意思)。)就不能看見上帝國的實現。」4 尼哥德慕問:「一個已經老了的人怎麼能重生呢?他能重進母胎再生下來嗎?」5 耶穌回答:「我鄭重地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能成為上帝國的子民。6 人的肉身是父母生的,他的靈性是聖靈生的。7 不要因為我說『你們必須重生( 「你必須重生」或譯「你必須從上帝那裏領受新生命」。)』而驚奇。8 風隨意吹動,你聽見它的聲音,卻不知道它從哪裏來,往哪裏去。凡從聖靈生的,也都是這樣。」
3:9 尼哥德慕問:「怎麼能有這樣的事呢?」10 耶穌回答:「你是以色列的教師,連這事都不明白嗎?11 我實在告訴你,我們講論我們所確知的,我們見證我們所見到的;可是你們偏偏不願意領受我們的見證。12 我告訴你們關於這世上的事,你們尚且不信,我要是告訴你們天上的事,你們又怎麼會信呢?13 除了從天上降下來的人子,從來沒有人上過天。」
14 正好像摩西在曠野舉起銅蛇,人子也必須被舉起,15 要使所有信他的人都得到永恆的生命。16 上帝那麼愛世人,甚至賜下他的獨子,要使所有信他的人不致滅亡,反得永恆的生命。17 因為上帝差遣他的兒子到世上來,不是要定世人的罪,而是要藉著他來拯救世人。18 信兒子的人不被定罪;不信的人已經被定罪了,因為他不信上帝的獨子。
19 光來到世上,世人因為自己的壞行為,不愛光而愛黑暗;他們被定罪的原因就在這裏。20 做壞事的,都恨光,不接近光,因為怕他的壞行為被揭露出來。21 但是,那依照真理做事的,卻接近光,為要使光顯明他所做的一切都是照著上帝的旨意做的。

第二章描述耶穌所行第一件神蹟之後,「耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,許多人看見他所行的神蹟,就信了他。」(約翰福音2:23)
到第三章,耶穌行神蹟的結果繼續在發酵、有效果,就是法利賽人尼哥德慕來找耶穌。他是夜裡來見耶穌,我們不知道這有沒有特別的意思,是不是表達尼哥德慕不好意思白天來看他,以見耶穌為羞恥或危險,或者表示尼哥德慕在黑暗當中,因為約翰福音很喜歡用「光與暗」來表達人內心的屬靈意涵,我們並不曉得。
他就來見耶穌,請問耶穌。在這一問一答中看到耶穌實在非常聰明,他懂得人心,他洞悉人的內心,就跟2:25講的一樣「他不需要人告訴他關於人性的事,因為他洞悉人的內心。」他知道你在想什麼。耶穌是真神,他知道人的心,也知道尼哥德慕的心該聽到什麼答案。

一、渴望真理的心(3:1-2)
尼哥德慕尋求新的教師,耶穌論進上帝國及重生;重生即從水和聖靈生。尼哥德慕是猶太人的領袖(archon,和合本譯為「官」),希臘文archon是猶太議會「議員」專用語。猶太議會由七十人組成,是猶太人的最高法庭,當然在羅馬政權之下它的權力比起以前一個時期是較為有限的,但仍然有相當的權力。特別是猶太議會對全世界的猶太人都有宗教的裁判權,它的職責之一就是要搜查和對付任何被疑為假先知的人。
在第二章描述裡,當耶穌潔淨聖殿後,猶太人(猶太議會)就質問耶穌:「你能顯甚麼神蹟給我們看,好證明你有權做這事呢?」但尼哥德慕來找耶穌不是為了質問耶穌的權柄,他是說:「你所行的神蹟,要不是有上帝同在,沒有人能行。」尼哥德慕比那些猶太領袖好很多,因此他謙卑的說:「老師,我們知道你是從上帝那裏來的教師。」
尼哥德慕是一位有道德修養的法利賽──熱心守上帝律法的人,自覺很不完美,他渴望真理,想求教於主耶穌如何行上帝的旨意。但耶穌向他指明,人若沒有重生(從上頭生,從神生),就不能行上帝的旨意,進上帝的國。可見任何思想家、道德家、宗教家都不能合乎上帝的標準。
第二節,尼哥德慕就來見耶穌,他沒有直接問或先講他想問的問題,就很客氣的對耶穌說:「拉比」,就是老師,「我們」,表示不只是我,還有很多人都知道、確定、明白「你是從上帝那裏來的教師」。
想一想,尼哥德慕到底對耶穌的神性已經認識了嗎?沒有!尼哥德慕稱耶穌是「從上帝那裏來的教師」,意思是指,耶穌是人類當中最高、最高的導師。這樣的見解,並沒有看到耶穌的「神性」。所以當耶穌行神蹟的時候,表示他有上帝同在的記號,但是神蹟並不能證明行神蹟的這個人就是「神」,因為有許多先知也行過神蹟。在舊約中,先知行神蹟,但沒有人稱他們是「上帝」。有神的能力,不代表他就是上帝,所以尼哥德慕只認為耶穌是最高、最高的導師。所以,當人對耶穌的人性、地位有多尊重、推崇,都不等於他已經認識耶穌是神。耶穌也沒有因為德高望重的尼哥德慕對他的尊敬,就受寵若驚。
尼哥德慕只有稱讚、肯定耶穌,但他還沒把問題說出來,也沒有說明夜晚來找耶穌的目的,但洞察人心的耶穌知道,耶穌打斷尼哥德慕的話,或是說,耶穌將尼哥德慕要問的問題先講出來了。
緊接著,耶穌直接回答尼哥德慕的問題,因為尼哥德慕要尋求上帝國的永生之道,因此耶穌就此分成三項步驟來教導他:看見、進入、得著。即「看見上帝國、進入上帝國、得著上帝國」。

二、看見、進入、得著上帝國(3:3-8)
第三節說,耶穌回答:「我鄭重地告訴你,人若不重生(「人若不重生」或譯「人若不從上帝那裏領受新生命」(「重」字在希臘語也有「上面」的意思)。)就不能看見上帝國的實現。」
這一節一開始說「耶穌回答」,你可能看不懂,因為我們沒有看到尼哥德慕在問問題,但這段經文沒有寫錯,耶穌的確在回答。雖然尼哥德慕沒有提出他的問題,但耶穌知道他心中的疑問。從耶穌的回答,我們可以知道尼哥德慕要問的問題:應該是「我們要怎麼做,才能進入上帝國?」因為,耶穌在第三節「看見」、第五節「進入(成為上帝國的子民)」,耶穌回答的內容都與「進入上帝國」相關。換言之,尼哥德慕的問題是:「我們如何進入上帝的國?如何成為上帝國的子民?」
例如:你如何親眼看見南極大陸?就是當你親自進入的時候。換言之,親眼「看見」和「進入」是一樣的意思。在第3節講「看見上帝國」,在第5節講「進入上帝國」,都是一樣的。因為,親眼看見就是已經進入了。甚至,「看見」、「進入」,也等於「得到」。
因為在約翰福音第三章最後一句話說,3:36說「信兒子的,有永恆的生命(原文作:得見永生)」,也就是你「得到」了永生,就是你「看見」了永生,就是你「進入」了永生。 甚至成為上帝國的一部份。
尋求一個「永世平安的國度」,一直以來都是人類渴望的事。在台灣更是如此。七十年前,二次大戰結束不久,菲律賓算是美國統管的地方,很漂亮、富有、進步,那時候菲律賓所得是台灣的二、三十倍,他們來台灣觀光,都被稱為「呂宋客」,被當成凱子,又被謔稱「宋盼的」(sòng-phàn-ê)。
戰後的日本還在重建,台灣更不用說了,當時大家都很窮,不是大窮就是小窮。那時在台灣的人很可憐,內部經歷二二八事件、白色恐怖,而且還很害怕,經常防空演習,天天怕中國共產黨打過來。稍微有能力的人,早就去尋找「心目中的天堂」了。如果,我們用這種歷史經驗來看尼哥德慕夜訪耶穌,你就更能夠體會到當時猶太人也極為渴望尋找「心目中的天堂」。
在耶穌的時代,猶太人已經亡國幾百年了,先亡於亞述,然後是巴比倫、波斯、希臘、羅馬。在羅馬帝國統治時期,大衛的國已經沒有了,但是猶太人又很想恢復大衛的國。在苦難中,人盼望、嚮往一個「天堂的國度」。經歷第二次世界大戰的台灣人期待「心目中的天堂」,耶穌時代的以色列人更是強烈,他們很期待大衛的國度重現於人間,甚至盼望「彌賽亞國度」的臨到。
在耶穌之前、兩約之間,已經有很多猶太革命者起來說:「我是上帝派來的,我可以把羅馬人趕走,你們跟著我,我們就恢復大衛國度的榮耀。」很多人這樣說,但都失敗了。以色列在1948年獨立建國後,迄今還在進行錫安運動,他們還在期待重建聖殿、復興錫安榮耀的事。
每個人都希望生活在一個「天堂的國度」。一個安全、喜樂、榮耀的國家,生活便利、舒服、豐衣足食,可以不要憂愁害怕的地方。
許多人總覺得,你要到快樂的地方,常常要有個必要的條件,就是要有錢,才能買到好房子、住好學區、鄰近醫院、生活便利、家庭幸福,很多人都是這樣想。可是在聖經中,我們也看到,亞伯拉罕很有錢,但有錢的結果是他不能跟羅得住在一起。有錢會吵架、紛爭的,他們就分開了,而亞伯拉罕很大方,他對羅得說:「我們分手吧!這一大片土地在你眼前,你選右邊,我就選左邊;你選左邊,我就選右邊。」聖經說:「羅得向四周觀看」非常好的「看見約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原;這平原水源充足,好像伊甸園,又像埃及的土地」(創13:9-10)看到沒,羅得在找他「心目中的天堂」。然而,人心目中的天堂,不等同上帝的國度。接著,上帝就對亞伯拉罕說:「你要從你所站的地方向東、西、南、北四周觀看。我要把你所看見的這片土地都賜給你和你的子孫;這片土地要永遠歸屬你們。」(創13:14-15)。這是聖經上最早講到看到上帝的國度或上帝給予人的國度應許。看見就是進入,看見就得著,因為亞伯拉罕已經進去了,是因著他對上帝的信心。
摩西帶領以色列人出埃及,也是為了尋找「心目中的天堂」,他很想進去迦南地,但是最後上帝不讓他進去,後來勉強讓他過癮一下,允許他到尼波山—毘斯迦山頂去看迦南地一眼(參考申命記34:1)。不過摩西看到似乎也有點滿意,就像我們所說「死也瞑目」的意思。 

三、如何進入上帝的國?
如果你找到心目中的天堂時,你可能期待移民進去。特別在五、六十年代的台灣,很多人移民美國。美國、澳洲、加拿大國土很大,他們有移民政策,如果不是親屬關係,要移民的話大概有二種:投資移民、技術移民。意思是說,拿錢來,或是拿技術來,甚至還要附上警察刑事紀錄證明(良民證),證明你很優秀,不會造成美國的國家負擔,你就可以進來。要進去心目中渴望的天堂,是必須付出移民的條件。
中世紀的教會也搞過這種「移民政策」,你要進入上帝的國,必須拿錢出來,必須證明你很優秀。十六世紀的教會就在搞這一套,就是贖罪券,你奉獻很多,神職人員就假借上帝之名,來赦免你很多罪,然後再給你祝福。
另外,你想要進入上帝的國,進入永生、美好的天堂,不是好人你進不去,所以你要進入上帝的國,基本條件就是你必須是一位「好人」。對耶穌時代的法利賽人而言,好人就是他們,遵守613條誡命,否則你就是壞人、罪人,無法進入天堂的那個傢伙。
耶穌對這樣的說法很不以為然,在路加福音第10章我們看到有一位律法教師來請教耶穌:「老師,我該做甚麼才能得到永恆的生命?」耶穌說:「法律書上說的是甚麼?你是怎樣解釋的呢?」那人回答:「你要全心、全情、全力、全意愛主─你的上帝,又要愛鄰人,像愛自己一樣。」耶穌對他說:「你答得對,照這樣做,就可以得到永恆的生命。」那個法律教師為要表示自己有理,就問耶穌:「誰是我的鄰人呢?」耶穌就講了好撒馬利亞人的故事,讓我們知道要愛鄰舍,像好心的撒馬利亞人愛卑微、弱勢的人一樣,這才是進入上帝國度的條件。 
總之,地上國度的移民,需要看身份地位、需要金錢、需要能力、需要良民證。但是要移民到上帝的國度,不是看錢、不是看地位,也不是像法利賽人遵守誡命、律法主義,而是需要學習耶穌一樣「無條件的愛」。
路加福音第18章還記載一位少年官員去問耶穌:「良善的老師,我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢?」(18:18)對於法利賽人認定的好人就是遵守誡命,這位青年才俊說:「這一切誡命我從小都遵守了。」耶穌聽見這話,再對他說:「你還缺少一件。去賣掉你所有的產業,把錢捐給窮人,你就會有財富積存在天上;然後來跟從我。」(18:22)那個人一聽見這話,就垂頭喪氣,因為他很富有。
猶太人認為「到最好的地方,要最好的人才能去,因此人必須守律法,才能夠完全,才能進入上帝的國。」從尼哥德慕、律法師、少年官來求問耶穌關於永生之道,他們不懂耶穌在講什麼,不懂為何不能靠遵行律法、靠自己的善行得救,因為他們還不認識恩典。
永生不是活得很久的意思。永生是一個美善到永遠的生命。而且永生不可能是「一個人」的美善,永生是「一群人」的美善,所以就等於是上帝的國。你一個人美善有什麼用?你今天一個人住最豪華的豪宅,不可能很快樂的。外面都是流氓、豺狼虎豹,你怎麼會快樂呢?永生需要跟其他人一起的快樂,所以永生就是上帝的國,是尊主為大,是彼此謙卑、彼此相愛的國度。
但我們是罪人,若進去,不是把這上帝的國破壞了?在耶穌的信息裡說明,如果我們是窮苦、可憐的人到主這裡,信靠主,主都讓你得著永生,進入上帝的國。但是,對於尼哥德慕、法利賽人來說,「那麼好的地方,誰才能去?越好的地方是越好的人才能去,我們不夠好,所以我們不能去」。尼哥德慕來問:「我們不夠好,那怎麼辦?」耶穌知道他的問題,耶穌說:「要進入上帝的國,你們必須重生」。但尼哥德慕誤以為「重生」就必須回到母親的肚子裡再生一次。
例如,有位受刑人關了廿年出來了,他如何回到社會做新人?答案就是他必須「重新做人」,現在要重新培養品德、認真學習、學技術。但人就會說,「江山易改本性難移,關了廿年,這麼老了學不來?」這就像尼哥德慕的問題:「一個已經老了的人怎麼能重生呢?他能重進母胎再生下來嗎?」 

四、必須從聖靈重生 
耶穌回答:「我鄭重地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能成為上帝國的子民。」(3:5)重生是要從水和靈生,如果不被水和靈生,不能進入上帝的國、成為上帝國的子民。
「水和聖靈」的『和』字在原文的結構上是一種「補語用法」(epexegetical),修辭學稱之為「重言法」(hendiadys)。故此『和』字該譯作『就是』(even),即「水就是聖靈」。照此,「從水和聖靈生」的意思是說,聖靈的功用有如水的功用──水的功用是潔淨污穢,聖靈的功用也是潔淨罪污。而這種潔淨的功用,只能產生在真正悔改和相信的人身上。
接著,耶穌就說明:「6人的肉身是父母生的,他的靈性是聖靈生的。7不要因為我說『你們必須重生』而驚奇。」(3:6-7)意思是說,就算辦你真的重新進到母親的肚子裡再出生一次,還是「人的兒子」,不是「聖靈的兒子」。
前面我講到,當人想要移民到「心目中的天堂」,如果你要移民到美國,投資移民錢又不夠,技術移民又不夠資格,又提不出良民證,都沒有辦法時,要做美國人還有一個辦法,就是被美國人生下來。這樣的比喻就是幫助我們了解,人沒有辦法靠金錢、能力、地位進入上帝國,更何況進入上帝的國,不看你有多少錢、技術、能力或是道德,因為你再怎麼努力,永遠達不到上帝的標準,進入上帝的國度,唯一的道路只有被「聖靈生下來」才有資格。
今天,對我們而言不是如何進入上帝國度的問題,而是成為上帝家中的一份子,如何繼續靠著聖靈來活,否則你很容易會被屬肉體的世界拉扯,不斷被世界的價值所影響,生活會過得很累、很衝突。聖靈如風,有大、有小,有強、有弱,一位被聖靈生、被聖靈帶領的人,一定感受到聖靈吹動的力量。 

今天這段經文帶給我們二項要緊的省思:

一、我們渴望「心目中的天堂」是什麼?
對我們而言「心目中的天堂」在哪裡?過去,台灣人喜歡移民到美國,總覺得那裏自由、舒服,甚至覺得「月亮也比較圓」。但是,今天很多人回台灣,因為美國還是有些不太好,至少在台灣醫療資源還是比較容易。在台灣拔一顆牙給付一千元,在美國也是一千元,但那裡是算美金的。有人喜歡住台北,覺得大都市生活機能比較好,看病、買東西方便。政府機關、圖書館、美術館、交通等基礎建設很便利。但是,這些地方都不是天堂。
在舊約聖經的記載:亞伯拉罕的子孫要成為一個使萬國蒙福的民族;後來到摩西的時候就更為清晰,上帝要使選民不僅成為萬國的祝福,而且他們自己就要成為「上帝的國度」。在摩西五經裡,還不太稱以色列人是上帝的國度,因為那時他們還不是一個國家。直到大衛的時代,他們就比較清楚,這個國家要歸屬於上帝,是被揀選的國度。上帝要讓這個罪惡的世界裡的每一個人都有盼望,就是要藉著大衛的子孫成立一個國度使萬國蒙福。
但我們在大衛王身上沒有看到,在所羅門王的執政中也沒有看到,後來這國度反倒滅亡了,所以耶穌時代的猶太人已經很沮喪。當尼哥德慕夜訪耶穌時,他心裡面是渴望看見、進入、得著上帝的國度,成為上帝國度的一分子。尼哥德慕是在想「我們現在該怎麼做,才能重建大衛倒塌的城牆,才能讓恢復以色列國度的榮耀。」
整個聖經裡一直在講,人墮落犯罪,被趕出伊甸園,這世界進入罪惡咒詛中,這世界沒有天堂。尼哥德慕所期待上帝榮耀的國度,從未實現。但是,耶穌邀請他「從聖靈重生」,通過信靠上帝的獨生子,他就可以看見、進入、得著上帝國。
因為,耶穌說:「16上帝那麼愛世人,甚至賜下他的獨子,要使所有信他的人不致滅亡,反得永恆的生命。17因為上帝差遣他的兒子到世上來,不是要定世人的罪,而是要藉著他來拯救世人。18信兒子的人不被定罪;不信的人已經被定罪了,因為他不信上帝的獨子。」(3:16-18)
你所期待的天上,是怎樣的地方?我個人很喜愛以賽亞書11:2-9所啟示的美麗世界。
11:2 耶和華的靈必住在他身上, 
就是使他有智慧和聰明的靈, 
謀略和能力的靈, 
知識和敬畏耶和華的靈。 
11:3 他必以敬畏耶和華為樂; 
行審判不憑眼見, 
斷是非也不憑耳聞; 
11:4 卻要以公義審判貧窮人, 
以正直判斷世上的謙卑人, 
以口中的杖擊打世界, 
以嘴裏的氣殺戮惡人。 
11:5 公義必當他的腰帶; 
信實必當他脅下的帶子。 
11:6 豺狼必與綿羊羔同居, 
豹子與山羊羔同臥; 
少壯獅子與牛犢並肥畜同群; 
小孩子要牽引牠們。 
11:7 牛必與熊同食; 
牛犢必與小熊同臥; 
獅子必吃草,與牛一樣。 
11:8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口; 
斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。 
11:9 在我聖山的遍處, 
這一切都不傷人,不害物; 
因為認識耶和華的知識要充滿遍地, 
好像水充滿洋海一般。

你知道嗎?上帝呼召我們參與建造這美麗的天堂嗎?
以賽亞先知在這美麗世界的圖像裡,上帝的聖靈傾注在我們身上,使人有智慧、聰明、謀略、能力的靈,有知識和敬畏耶和華的靈。以敬畏上帝為樂,社會充滿公義、信實。所有受造物和平相處,人人認識上帝如海洋浩瀚的知識。

二、重生的生命,從愛上帝、愛鄰舍開始
一九七六年卡特以重生的基督徒為號召,競選美國總統,或許廣大的美國人要表達自己是重生的基督徒,就選卡特。那一段日子,在台灣基督徒之間也常被問到「你重生了嗎?」
十三世紀東正教教父Nicolas Kavasilas著《基督裏之生命》(The Life in Christ)一書,指明人墮落後共有三個難處,即罪性、罪行、與死亡。「此三者救主皆一一對付了,第一件難處『罪性』,救主藉其成為肉身解決之。第二件難處『罪行』被釘十架解決之。最後難處,即『死亡』,藉救主從死復活,把死亡從我們本性裏完全剷除。」這位古聖很明顯看見,人墮落之後的問題,不單是一個罪行的問題,也不僅是死亡的問題,更是罪性的問題。
1.重生是憑藉信心。
「你們是靠上帝的恩典、憑信心而得救的;這不是出於你們自己的行為,而是上帝的恩賜。」(以弗所書2:8)
2.重生是在基督裡。
「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(哥林多後書5:17)在基督裡的生命,是重生的生命。
重生的生命,是指人因聽見耶穌基督的福音,藉著上帝的道及能力,認識自己的罪,承認自己的罪,願意悔改、棄絕所犯的罪,並決志遵行上帝的旨意。正如施洗約翰的信息:「要用行為證明你們已經悔改。」(太3:8)
聖靈感動人悔改、賜給人赦罪的恩典,人憑著對耶穌的信心,接受聖靈所賜的新生命,即耶穌所說:「上帝那麼愛世人,甚至賜下他的獨子,要使所有信他的人不致滅亡,反得永恆的生命。」(約3:16)。
3.重生是愛上帝、愛鄰舍。
「重生」的意義是什麼?我很喜歡約翰一書3:14「出死入生」的說法。「我們知道我們已經出死入生了;我們所以知道是因為我們愛弟兄姊妹。那沒有愛心的,仍然處在死的權勢下。」(約壹3:14)在約翰一書第三章中,很清楚地表明重生基督徒的印證是:愛上帝及愛鄰舍。
學習以上帝愛人的方式去愛別人是重生的基督徒的樣式,因為上帝是愛,這樣做就是榮耀祂。耶穌說:「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們如果彼此相愛,世人就會認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:34-35)

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