2025.12.6 待降節第一主日/台北濟南教會第一場禮拜講道大綱
以賽亞書47:1-15
● 46章解構宗教、47章解構政治
● 約翰‧加爾文：人類最大的偶像並不是雕刻的石像，而是人自身的驕傲——特別是掌權者自以為神。
一、「處女巴比倫」被迫下來坐在塵土中(47:1-3)
● 巴比倫從「王后」變為「婢女」
● 巴比倫的墜落不是政治或軍事意外，而是邪惡極權必受審判
● John Goldingay：帝國需要大量自我美化來維持合法性
● 若以美化包裝惡，就算穿得再華麗，也終將被揭露
二、救贖者上帝 vs. 巴比倫諸神(47:4)
● 巴比倫「我的權勢是來自神明」：瑪爾杜克、伊施塔
● 先知用三個稱呼介紹上主：以色列的聖者、救贖主、萬軍的統帥
● 上主不是帝國的保護者，而是受壓者的解放者
● 歷史將由公義與憐憫改變，而不是由暴力與恐懼塑造
三、巴比倫的殘暴：不憐憫老人、壓迫以色列(47:5-7)
● 巴比倫尼布甲尼撒血腥、殘忍：反人類罪
● 先知的歷史哲學可分成三階段：
1.上主對自己子民(猶大)及產業(耶路撒冷)發怒
2.上主將猶大與耶路撒冷交在巴比倫的手上
3.上主對巴比倫的審判
● 巴比倫不是因為「太強」而被審判，而是因為「太不像人」
● 當巴比倫走向暴力與殘忍的極端，它就不再是上主的工具
● 歷史不是由殘暴寫成的終局，而是由救贖書寫的
● 苦難不是最後的語言，暴力不是最後的權力，帝國不是最後的主人
● 當人看見(中共)權力崩塌，請不要只看瓦礫，請看那位在廢墟中等候我們的救贖主
四、巴比倫的狂妄(47:8-11)
● 巴比倫竊用上主的語言：「除我以外再沒有別的」(43:11; 45:5-6,21; 46:5,9)
● 法庭宣判開場語：「聽吧！」
● 任何人類體制一旦自我神化，它就走向自我毀滅
五、巴比倫的術士、觀星家失敗(47:12-15)
● 占星術代表那個時期的科學，巴比倫各方面都強大
● 帝國真正渴望的不是智慧，而是支配世界
● 當帝國倒下時，新的世界不是由皇帝統治，而是由救贖者建立
在帝國受審判的經文下，我們來反思二項：
一、帝國存在的特質是什麼？我們要如何避免陷入帝國的罪惡
● 帝國有幾個特質：
1.權力集中、擴張與統一敘事
2.宗教／文化與政治合流
3.制度性壓迫弱者
4.文明高度發展卻缺乏公義
5.自我神聖化與歷史命定論
● 我們如何避免重演帝國的罪？
1.權力必須受制於公義與憐憫，而不是被包裝成神聖的聖戰。
2.人不能敬拜制度、民族、經濟或技術，只能敬拜上主。
3.宗教不是帝國的粉飾者，而是弱者的庇護者與批判不公義者。
4.文明發展不能以犧牲少數人的尊嚴為代價。
5.上帝的國度不是強者統治，而是生命得恢復、受壓者得自由。
二、教會的使命不是模仿帝國，而是要促進上帝國
● 對軟弱者的壓迫，終將遭受審判。弱勢者如何被剝削？老人如何被遺棄？弱體如何被犧牲？人民如何被沉默？
● 教會的誘惑：變成宗教版的帝國
● 教會不是宗教服務業，而是公共信仰共同體。我們被召：不是祝福權力、不是追求成功、不是維護既得利益、不是競逐影響力
問題討論：
1.巴比倫用「美麗、光榮、成功」包裝暴力與壓迫，甚至將政治權力神聖化。在我們的社會裡，有哪些制度、企業、文化符號或成功語言，也以「美」包裝不義？
2.「不憐憫老人」：弱勢者如何被掌權者遺棄？比較台灣、中國的情況？
3.以賽亞嚴厲指出，帝國的罪不只是強，而是宣稱「惟有我，除我以外再沒有別的」。在我們的家庭、教會、工作或政治中，有沒有出現「我說了算」的文化？
巴比倫受審判
2025.12.6 待降節第一主日/台北濟南教會第一場禮拜講道
以賽亞書47:1-15
今天亞薩、希幔詩班吟唱《以馬內利》帶領我們敬拜，提醒我們在艱困的處境下，上帝與我們同在，引領我們前面的道路。正如被擄巴比倫的子民，上帝也會引領他們。
今天所讀以賽亞書47章與前一章是對應的，第46章解構宗教、第47章解構政治。第46章拆解了巴比倫宗教體系的偶像神明，揭露它們只是沉重的負擔，被人扛在肩上，動彈不得；第47章則進一步瓦解政治勢力，拆解帝國透過宗教儀式與神話敘事所建構的「政治神聖化」。宗教與政治相互勾結，以便為帝國的權力貼上「君權神授」的合法標籤，而以賽亞的語言，正是對這種體制進行深刻的拆解與審判。
十六世紀宗教改革家約翰‧加爾文在註釋此段時指出：人類最大的偶像並不是雕刻的石像，而是人自身的驕傲——特別是掌權者自以為神。他的洞見讓我們看見，以賽亞書47章的對象並不侷限於古代的帝國，而是一種跨時代的體制，一種以暴力剝削、傲慢自義、壟斷命運的秩序。這種體制可以出現在巴比倫，也可以出現在任何一個時代、任何一個文明、任何一個宣稱「只有我」的政治機器中。
以賽亞書更要告訴我們，歷史的結局不取決於帝國的強弱，而取決於公義是否興起。帝國的終結不是軍事失敗，而是靈性價值的破產；而被擄人民的釋放，不是地緣政治的意外，而是上主的公義不可阻擋的展現。
以賽亞的筆觸勇敢提醒我們：當權力自封為神，上主就會拆毁它的神話；當帝國走向邪惡的高峰，上主就會將它推落坐在塵土中。因為歷史最終不是由帝國敘事，而是由公義敘事——這是每一個時代的人民、每一個處在脆弱與邊緣的人，都迫切聽見的盼望信息。
一、「處女巴比倫」被迫下來坐在塵土中(47:1–3)
以賽亞書47章呈現了一幅極具張力的戲劇性圖像：巴比倫，曾經如女王般高坐寶座、耀眼無比，如今要被推下墜落「下來坐在塵土中」，從「王后」變為「婢女」。這是對當時政治局勢的急速轉變做出預告——主前539年，波斯帝國的攻入巴比倫城門。在人類歷史的表層，那是一場軍事征服；然而在先知的眼中，那是一場對邪惡帝國的審判。
值得注意的是，上主並非單純站在某一方對抗另一方。事實是，上主曾使用巴比倫作為懲戒猶大的工具，但如今卻也要審判巴比倫的驕傲、暴力與搶奪。先知很清楚的要讓我們知道：帝國可以一時被上主使用，卻不能因此自詡為神。在以賽亞的神學裡，巴比倫的墜落不是政治或軍事意外，而是邪惡極權必受審判。
當帝國聲稱：「除了我以外，再沒有別人」（47:8,10），它說的不是政治語言，而是神學語言。在這種狂妄的自我宣告裡，帝國自封為神、掌管命運、壓榨弱小、公義無存。
巴比倫稱自己是「處女」、「王后」、永不寡居，這些稱號在古代世界是國家自我神化的用語。國家被擬人化為女神、母親、王后，是為了說：我無懼攻擊、我不會失敗、我擁有神性庇祐，而人民只需要臣服在我翅膀下。尤其巴比倫與瑪爾杜克（Marduk）、伊施塔（Ishtar）的關係更強化這種自我神化，彷彿權力來自神明、帝國霸權就是永恆。
這類似中國文化裡，統治者自稱是「天子」，擁有來自天上的權柄來統治地上。但是以賽亞的預言者沒有被這套造神的語言嚇倒。他反其道而行，把巴比倫的神聖符號拿來「反諷」。以賽亞刻意借用帝國宗教的榮耀語言，來嘲諷說：「你不是處女嗎？那就下來吧！」那個希伯來文「下降」不是溫柔地走下台階，而是強制性的羞辱，象徵從特權被拉下。當她被丟到「塵土」，不只是髒，而是墳墓、貧窮、無助、失去尊嚴。從神壇跌到泥土，是帝國無法接受的噩夢。
古代城市常自稱「處女」因為她從未被征服，象徵潔淨、尊貴。巴比倫自認為「列國之冠」，是君王出生與統治的母城，坐在寶座、君臨天下。因此當以賽亞說她要坐在地上，那是極大的羞辱，是尼尼微、推羅都經歷過的羞辱。帝國的存在靠一層又一層華麗的敘事包裝，而先知一刀切開所有外衣：你以為你的榮耀是永恆的嗎？不，那是上主容許你擁有的；如今上主也親自判決，自稱「處女、女王」的巴比倫將被顯露、被羞辱、被擄掠，如同被敵軍撕裂衣裳的女子。
以賽亞用女性被羞辱的畫面，不是他認為女性卑賤，而是因為古代戰爭中，看見女性受辱是最強烈的敗亡象徵。先知要讓聽眾感受那種從金頂摔向奴役的劇痛與恥辱。
英國著名舊約學者John Goldingay 的分析更犀利：帝國不只是強大，它需要大量自我美化來維持合法性，甚至把自己塑造成美麗、無暇、值得崇拜的存在；然而這種帝國的美常常建立在剝削、壓迫人民的痛苦上。它看起來光鮮亮麗，因為無數人民被犧牲在基礎建設裡、戰爭裡、經濟剝削裡。人們讚嘆她的繁華，卻忘了那繁華是由剝削、壓迫所堆砌而成。
值得注意的是，以賽亞不是在替以色列民族主義振臂高呼，因為在第 3 章，上主也對耶路撒冷宣告同樣的審判：她曾被視為美麗的少女，如今也要遭受頹敗與羞辱。意思很簡單：上主不為帝國背書，不論是巴比倫還是耶路撒冷，若踐踏人民、若沉迷權力、若以美化包裝惡，就算穿得再華麗，也終將被揭露。
當以賽亞叫巴比倫「下來」，不是出於報復，而是對世界秩序的重建——權力不再隱藏於華麗的神話，帝國不再利用美化來遮掩暴力，而人民不再被要求盲目崇拜。上主拉下的不是一個城市，而是一套壓迫的體系；被摧毀的不是美，而是一種虛假的、建立在剝削之上的美麗外表。
二、救贖者上帝 vs. 巴比倫諸神(47:4)
以賽亞書47:4 是整段審判宣告中的反轉與中心，它用極為簡短卻深具重量的語言，將視野從巴比倫的崩塌轉向上主的顯現。巴比倫相信自己有神明撐腰：瑪爾杜克、伊施塔是他們的護國神，是統治永續的保證，好像握有神力授權、天命不變。他們的政治、軍事、經濟霸權都建立在這套「宗教神明的背書」。帝國總是需要宗教──不是因為它敬虔，而是因為它需要一個宇宙性的神觀來告訴人民：「我的權勢是來自神明」但以賽亞毫不留情地說：不是的。不是這些偶像掌管歷史，也不是帝國的神話控制命運，真正決定列國興亡的，是那位創造宇宙萬物的上主。
在這節短短的經文裡，先知用三個稱呼介紹上主，使我們重新注視那位真正坐在寶座上的神。
第一，他稱祂為「以色列的聖者」。這不是抽象的神聖，而是關係性的神聖，是一位與祂的人民立約、關係親密、生命相連的上主。祂不是遠方的抽象概念，而是愛慕正義、厭惡壓迫、召喚人走在聖潔道路上的上帝。
在這裡，以賽亞不是要猶太人變得「民族主義」，不要以作為「以色列民族」自豪，而要以實踐上主的聖潔與公義為使命。上主是以色列的聖者，不是要讓他們炫耀身份，而是要他們在世界上活出不同於帝國的秩序：不是利用人民，而是服事人民；不是製造恐懼，而是實踐憐憫；不是靠暴力建立和平，而是透過正義帶來安全。救贖主不是讓我們成為新的帝國，而是讓我們成為新的人類共同體，在歷史中活出上主的公義與憐憫。
第二，他稱祂為「救贖主」。這指出上主的拯救行動──當帝國用軍隊、經濟、宣傳控制世界時，上主介入歷史，解放被擄者、恢復被踐踏的人民。救贖不是靈魂逃離世界，而是人民在受壓迫的世界中得著自由。
世界的終局不是帝國贏，而是救贖者掌權。歷史不是由軍隊寫的，而是由上主的公義、聖潔、救贖行動寫的。當帝國宣稱「我會永遠在位」，上主說「你的王位是短暫的」；當帝國宣稱「沒有人能動搖我」，上主說「我來，是為了拯救那些你輕視的人」。這句短短的宣告，其實是對世界說：不要把希望放在帝國、霸權、體制、偶像，而要把盼望交在那位救贖主手中。
第三，他稱祂為「萬軍的統帥」。在古代世界，軍隊是國家的力量象徵，帝國的自信來自武力與戰略。但先知宣稱：真正的軍權不屬於巴比倫，而屬於那位指揮列國、統領歷史、拆毀傲慢，建立公義的上主。
當先知宣告上主為「萬軍的統帥」，他不是在為軍國主義背書，而是用帝國的語言拆解帝國的神話：真正的軍權不屬於暴政，而屬於上主；軍隊的存在不是為了維持統治，而是要捍衛弱者、平息暴力、修補破碎。上主的「軍隊」不是攻城略地，而是攻破不義與驕傲的堡壘，把人民從恐懼和社會暴力中拯救出來。這是救贖主的勝利：不是戰利品，而是被恢復的人生；不是疆土，而是自由。
面對今日的政治現實，這節經文提醒我們：上主不是帝國的保護者，而是受壓迫者的解放者。祂不是擁抱權力，而是拆除壓迫。祂不是為強者續命，而是為弱者伸冤。當我們大聲宣告「上主是救贖主、聖者、萬軍的統帥」，我們不是在喊宗教口號，而是在宣告一種政治信念：歷史將由公義與憐憫改變，而不是由暴力與恐懼塑造。願我們不做帝國的朝臣，而是成為救贖的見證者，在動盪的時代裡，以愛與勇氣參與上主正在創造的新世界。
三、巴比倫的殘暴：不憐憫老人、壓迫以色列(47:5–7)
巴比倫在尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar II，約公元前634-前561年）統治時以極度暴力摧毀耶路撒冷和聖殿，歷史與考古證據都顯示那場毀滅不是象徵性的「政權更替」，而是血腥、殘忍、徹底抹除文化、宗教與社群記憶的恐怖行動。婦女被凌辱、老人被殺害、兒童被帶走，聖殿被焚毀，城市成為灰燼。這不是「正常的軍事行動」，這是帝國對弱小人民的殘暴占領，以今日的國際法來說就是犯下了「反人類罪」。
先知的歷史哲學可分成三階段：
1.上主對自己子民(猶大)及產業(耶路撒冷)發怒
然而，以賽亞有一個讓人痛苦卻必要的神學告白：上主在憤怒中「把猶大交在她手中」。上主不是殘暴者，但祂允許歷史進入審判。猶大拒絕妥拉、公義、憐憫，忽視寡婦與孤兒的性命，輕視先知的呼籲，於是落入歷史性的崩解。這是先知歷史哲學的第一階段：上主責備祂的子民，因為他們不是無辜的。
2.上主將猶大與耶路撒冷交在巴比倫的手上
第二階段是最令人難以承受的：上主交付了祂所愛的城市，任其被帝國撕裂（主前586年）。這不是虐待，而是悲傷的自由——上主讓人承受自己罪惡的結果。然而這段苦難不是上帝的終結宣判，而是懸置、等待、淬煉。神學的安慰不是說「沒有痛苦」，而是說「痛苦不是最後的權威」。先知不是浪漫主義者，他不否認廢墟、眼淚與血，而是在灰燼之上宣告：歷史最終不由暴力決定。
3.上主對巴比倫的審判
第三階段，是上主對巴比倫的審判。帝國本來被使用作為刑杖，是受管束的工具，不是擁有主權的神。但巴比倫忘記自己的位置，把自己當成上帝，驕傲自恃，殘暴無道。以賽亞描繪的殘酷，包括對老人的無情、對少數群體的迫害，與那些在社會生產系統中「沒有價值」的人遭受的屠殺。今天我們讀這段經文，很容易想到德國納粹的集中營，老人、身障者、同性戀者、底層人民被系統性的消滅，因為他們被視為「無用的生命」。帝國總是用效率、純潔、進步、國家利益或文化偉大來包裝這種惡；然而在上主眼中，這種暴力是對生命神聖性的褻瀆。
以賽亞有一個令人震驚的觀察：巴比倫不是因為「太強」而被審判，而是因為「太不像人」——它失去上主給它的任務，失去人性的節制，失去承認自己不是上帝的謙卑。原本上主讓它成為管教的工具，是為了使猶太人民回轉，但巴比倫把審判當成征服，把權柄當成特權，把軍力當成神性，認為自己可以以暴力塑造世界。帝國總是如此：一開始「被使用」，後來「自以為擁有歷史」。而先知宣告：沒有任何帝國擁有那權柄。
這段經文逼我們面對一個極痛苦的神學事實：上主有時使用歷史的力量來拆除不義的社會，而那拆除本身可能是慘烈的；然而上主要的不是殘暴，而是悔改；不是廢墟，而是重建。當巴比倫走向暴力與殘忍的極端，它就不再是上主的工具，而是暴力的偶像。當一個政權認為自己可以按照效益與利益來決定生命價值，它就在實踐偶像崇拜。這不只是古代的故事，這是現代社會每日都可能重演的悲劇。當國家把某些生命標示為「無產能、無價值、可犧牲」，我們就已經走上巴比倫的道路。
然而，這段經文也宣告另一個希望：歷史不是由殘暴寫成的終局，而是由救贖書寫的。上主對巴比倫的審判不是為了換一個帝國，而是為了終結帝國的邏輯，釋放被囚、恢復人的尊嚴。上主不是暴君的盟友，而是受壓者的救贖主。祂不縱容暴力，也不讓受苦被封為「命運」。祂站在那些在廢墟中哭泣的人身邊，牽著他們走向新的未來。
以賽亞不是對痛苦無感，他理解人類的哀號。但先知也堅信：苦難不是最後的語言，暴力不是最後的權力，帝國不是最後的主人。最後說話的不是巴比倫，而是上主；最後留下的不是廢墟，而是被重建的生命。願我們在自己的時代也看見：當人看見(中共)權力崩塌，請不要只看瓦礫，請看那位在廢墟中等候我們的救贖主。
四、巴比倫的狂妄(47:8–11)
這段經文揭發巴比倫竊用了上主的語言，宣稱自己就是神。經文中出現的那句狂妄宣言：「惟有我，除我以外再沒有別的」聽起來似曾相識，因為它與出埃及記 3:14 上主自我啟示「我是自有永有者」的威嚴語氣形成呼應。在以賽亞其他章節，上主對以色列宣告「除我以外沒有別神」（43:11; 45:5–6,21; 46:5,9），那是一種神聖、獨一、不可侵犯的身份揭示。然而在 47:8，這句語言卻不是由上主說出，而是由一座城市、一個政權、一個獨裁者說出口——巴比倫把自己置於神位，竊用上主的詞彙，宣稱自己是宇宙的中心。
這是古代帝國的標準套路。巴比倫與亞述的皇帝都喜歡稱自己為「世界之王」、「萬神所揀選」、「無人能敵」，不只是政治權力的宣告，更是神性宣稱。帝王不是說「我很強」，而是說「我代表宇宙秩序」、「我本身就是神明代言」，於是人民不能質問、不能抗拒、不該懷疑。
這段經文以一個審判的語助詞開場：「聽吧！」彷彿在召喚受害者、見證人與被告都到法庭來。先知不是在情緒發洩，而是在宣告一份控訴。控訴的核心不是巴比倫軍事強大，而是巴比倫把自己的智慧、占星術、術士、策略當成神性，信靠自己的「技術」與「智慧系統」，相信自己能操控世界、預測未來、控制命運。
以賽亞對這種智性傲慢露出一絲冷笑：你以為智慧讓你像神？不，智慧只讓你更加自欺。當知識拒絕服膺真理，它不是光，而是黑暗。當技術拒絕尊重生命，它不是祝福，而是暴力。
帝國以為科技、知識、權力可以掌控未來；上主用不可預測的災禍顯明，人不是宇宙的主人。先知不是反智，而是反傲慢；不是反研究，而是反自我神化的知識體系。
任何人類體制一旦自我神化，它就走向自我毀滅。帝國崩塌不是因為不夠強，而是因為想要像神一般。真正危險的不是脆弱，而是假作神的無敵；不是軟弱，而是自以為永恆。上主沒有禁止國家強盛，但禁止國家宣告「我就是神」。因為一旦人類想要取代神掌權，結局一定不是天堂，而是集中營；不是救贖，而是迫害。
五、巴比倫的術士、觀星家失敗(47:12–15)
巴比倫不只是一個政治帝國，它是古代世界法術研究與占星術發展的中心。考古學家從天文泥板與宮廷紀錄中發現，占星術代表那個時期的科學，也是國家治理工具：國王打不打仗、農業怎麼播種、人民如何安排祭禮，都透過「兆象」解讀。帝國相信，如果它能讀懂星辰，就能掌控命運。如果能操控符咒，就能管理歷史。它的知識體系其實是國家安全與帝國運作的核心。
但先知的批評一針見血：「你在你邪惡中勞碌累累」（47:13）。原來，這不是無害的小占星術，而是一種控制未來的技術，是人類試圖推翻上主、自己扮演神的企圖。
帝國不相信恩典，它相信控制。換句話說，帝國的宗教不是敬拜，而是操作；不是信靠，而是操縱；不是謙卑，而是權力算法。當帝國研究星象、研發法術，真正渴望的不是智慧，而是支配世界。
然而以賽亞在這裡展現最銳利的諷刺——那些自稱能洞察未來者，看不到自己即將滅亡的日子；那些號稱能解救危難者，連自己也救不了。帝國的占星學派在歷史中曾預測過王朝興衰，卻從未預測過自身的崩潰。就像今日的強權擁有宏偉智庫、演算法、國安模型，卻無法預測制度腐敗、人心枯竭與社會崩解的日子。
而帝國越企圖操控世界，它越暴露自己的脆弱。
經文結語：火將燒盡你所有的占星師、術士與盟友；那些你信靠的專家不會站在你身邊，那些你依賴的制度不會為你代言；沒有人能救你（47:14–15）。這不是上主的殘忍，而是歷史的揭露：當權力體系崩塌時，它的學術、技術與宗教都會一起倒下，因為它們本來就不是生命的根基。
下一章，第48章，上主說：我將救我的人民。審判不是最後一句話，盼望才是終局。當帝國倒下時，世界不會崩解，反而重新開始；當暴力消失時，光將顯現；當控制體制毀滅時，上主的醫治才得以展開。新的世界不是由帝國或獨裁統治，而是由救贖者建立；不是政治權力使人恐懼，而是上主使受壓迫者得自由。
我們不必悲觀；我們要甦醒。上主拆除的不是世界，而是壓迫世界的系統。上主熄滅的不是生命，而是操控生命的權力。巴比倫的火焚燒一切，而上主的火熬煉人民。世界的結局不是燃燒，而是重生。願我們拒絕做控制者，而學做受救贖者；拒絕做帝國的占星師，而做新創造的代言人，期待那個由上主醫治的世界真正誕生。
在帝國受審判的經文下，我們來反思二項：
一、帝國存在的特質是什麼？我們要如何避免陷入帝國的罪惡
以賽亞書47章揭露一個深刻的真理：帝國的問題不是「強大」，而是「自我神化」。巴比倫不只是軍事文明，也不只是文化中心；它把政治權力、宗教敘事、文化產業整合成一套「震撼世人」的體制。先知指出，這種帝國有幾個特質：
1.權力集中、擴張與統一敘事：將多元文化、民族與聲音壓縮成單一認同，剝奪人民批判空間。
2.宗教／文化與政治合流：用意識形態、宗教或國家神話來美化暴力與合法化統治。
3.制度性壓迫弱者：把他人苦難當作帝國繁榮的代價，漠視人民尊嚴與生命價值。
4.文明高度發展卻缺乏公義：科技、建築、文化繁榮，但建立在階級壟斷與剛硬制度之上。
5.自我神聖化與歷史命定論：相信自己是不可被挑戰的歷史中心，甚至竊用上主的語言：「除我以外，沒有別的」。
先知的批判不是針對某一國家，而是針對「帝國邏輯」。當人把權力當作神性、把制度當作救世主、把弱者當作犧牲品，那體制就陷入巴比倫式的罪：傲慢、剝削、偶像崇拜。
聖經更強調：上主使用歷史，但上主不為暴政背書；祂可能容許苦難，但祂不以苦難為終局。帝國滅亡，人民得救；審判不是最終結局，盼望才是。巴比倫倒下，不是為了換另一個帝國，而是為了開始新的世界。
我們如何避免重演帝國的罪？先知不是叫我們逃避政治，而是提醒我們：
權力必須受制於公義與憐憫，而不是被包裝成神聖的聖戰。
人不能敬拜制度、民族、經濟或技術，只能敬拜上主。
宗教不是帝國的粉飾者，而是弱者的庇護者與批判不公義者。
文明發展不能以犧牲少數人的尊嚴為代價。
上帝的國度不是強者統治，而是生命得恢復、受壓者得自由。
換言之，聖經呼召信徒不是當帝國的維護者，而是公義的守護者；不是維持霸權，而是拆解壓迫；不是複製權力，而是活出盼望。
歷史案例：東歐共產政權的瓦解。20世紀末東歐幾個共產政權的崩潰，是現代版「巴比倫倒塌」的縮影。
政權宣稱「唯一真理」與「歷史使命」，壟斷國家敘事與言論自由。
意識形態取代宗教，集權壓制異議，警察國家維穩壓迫。
國家追求現代化與經濟體制，但壓迫人民自由、剝奪弱勢者權利。
對外宣稱「不可動搖」，內部卻產生深度腐敗與制度性不義。
然而，當民眾、學者、宗教領袖與普通工人拒絕再成為帝國工具，當公義與自由的渴望從地下教會、工人運動、街頭抗議湧出，整個巨大的體制竟在短短幾年瓦解。柏林圍牆一夜倒塌，像以賽亞的宣告一樣審判：「禍患臨到」，不是因為外國征服，而是因為體制的傲慢無法支撐自身。
令人感動的是，許多基督徒、教會與信仰群體在這段歷史中扮演關鍵角色：他們不是以武力推翻政權，而是以信仰抵抗恐懼、以公義挑戰謊言、以自由反抗壓迫——這正是上主國度的徵兆。
以賽亞書第47章提醒我們：帝國不會因為強大而持久，它會因為傲慢而崩潰。文明不會因為精緻而安全，它會因為不義而破碎。歷史不是由帝國決定，而是由上主重寫。因此作為信徒，我們的使命不是追求帝國的榮耀，而是活出上帝國度的生命。
因為聖經的故事不是「帝國的勝利史」，而是「受壓者的解放史」；
不是「強者的永恆」，而是「上帝國度的來臨」。願我們拒絕做巴比倫的繼承人，而做上帝國新世界的建造者。
二、教會的使命不是模仿帝國，而是要促進上帝國
以賽亞書第47章指出一個殘酷但必要的真理：對軟弱者的壓迫，終將遭受審判。先知不是在談抽象的道德理想，而是在揭露具體的暴力與剝削——被奴役的人、被擄的族群、受侵害的女性、被忽視的老人、底層無權的弱勢者。
巴比倫「不憐憫老人」（47:6），代表帝國用系統性的方式處理「無用的生命」。這不只是古代的殘暴，也讓我們反省今日社會：弱勢者如何被剝削？老人如何被遺棄？弱體如何被犧牲？人民如何被沉默？
聖經的審判不是情緒報復，而是說：當弱勢者被踐踏，帝國的末日已經臨到。因為上帝國不是建立在權力頂端，而是臨在受苦者的當中。
教會的誘惑：變成宗教版的帝國。
教會在歷史與現代都面臨一個試探：不是犯罪的誘惑，而是「效仿帝國的誘惑」。我們容易誤以為，教會被呼召要：祝福權力、追求成功、維護既得利益、競逐影響力。
但當教會追求這些，它就不再是福音共同體，而變成宗教版的巴比倫：在靈性外衣下，同樣崇拜權力、效率、與功績。
而以賽亞的呼召恰恰相反：教會不是宗教服務業，而是公共信仰共同體。我們被召：不是祝福權力、不是追求成功、不是維護既得利益、不是競逐影響力 。
教會蒙召做什麼？行公義、好憐憫、存謙卑的心與上帝同行。
教會若追求權力，就會變成宗教版本的巴比倫。教會若擁抱弱勢，才顯出基督促進上帝國的使命與福音的榮耀。
以賽亞宣告：帝國倒塌時，弱者得伸冤；暴政結束時，上帝國顯現。教會若選擇站在強者那邊，就與帝國一起滅亡；教會若選擇站在弱者那邊，就參與上帝國的誕生。
問題討論：
1.巴比倫用「美麗、光榮、成功」包裝暴力與壓迫，甚至將政治權力神聖化。在我們的社會裡，有哪些制度、企業、文化符號或成功語言，也以「美」包裝不義？
2.「不憐憫老人」：弱勢者如何被掌權者遺棄？比較台灣、中國的情況？
3.以賽亞嚴厲指出，帝國的罪不只是強，而是宣稱「惟有我，除我以外再沒有別的」。在我們的家庭、教會、工作或政治中，有沒有出現「我說了算」的文化？
