願意忍辱受教的僕人
2026.1.18 台北濟南基督長老教會第一場禮拜講道大綱
以賽亞書50:1-11
● 上主拒絕讓人民把一切苦難簡化為「上主拋棄我們」
● 重新塑造——信仰的態度、僕人的內在本質，以及在黑暗中仍然拒絕仰望錯假的光。
一、雅威回應以色列的論辯(50:1–3)
● 質問上帝不是褻瀆，是猶太信仰的傳統—Havruta
● 上主沒有沉默：「休書」與「賣身」的法律語言
● 真相是：「因為恁的罪」
● 信仰不是推卸責任的避難所
● 承擔責任，才能談更新；直面錯誤，才有未來
● 「我的膀臂短嗎？」四個動詞指向出埃及事件
● 真正的轉折，是從直面錯誤、悔改，回歸上主才有未來
二、第三首僕人之歌：僕人的本質(50:4–9)
1. 受教的耳朵：改變，從深度聆聽開始（50:4–6）
● 「受教者」不是被動，而是持續被塑造的人
● 僕人為上主而受苦，為義而受苦
2. 面如堅石：上主堅若磐石的為僕人辯護（50:7–9）
● 「堅石」、「勇敢地忍受」：不動搖、不退縮的信仰
三、黑暗中最危險的，不是沒光；而是用錯光(50:10–11)
1.真正的信仰場景：黑暗，而不是舞台燈光（50:10）
● 黑暗，是信仰的常態之一
● 信仰從來沒有應許「你跟隨我，我就讓你的人生一片光明」
● 信仰真正教導我們的是——在沒有光的時候，仍然選擇信靠
2. 偽光與真火：黑暗中真正的危險（50:11）
● 彷彿上主說：「你們也有光，但那不是我給的。」
● 「看！恁所有點火，用火把武裝家己的人」
● 黑暗中最危險的，不是沒光；而是用錯光
● 人造的假光：意識形態、民族主義、消費主義、成功神學
3. 黑暗中，不是選亮，而是選真
● 真正的問題不是：「哪一道光最亮？」而是：「這道光，是不是來自上主？」
● 在黑暗中，仍然倚靠上主，拒絕用錯誤的光來取代真正的盼望
這一章經文帶給我們二項要緊的信仰反思：
一、真正的危險，不是黑暗，而是自己生火，用火把武裝自己
● 黑暗本身不可怕。黑暗只是讓我們看不清楚
● 真正危險的，是我們急著要控制恐懼、急著要有答案、急著要贏、於是——自己生火，用火把武裝自己
● 當仇恨成為火把，整個社會都會被燒傷
● 信仰不是讓黑暗消失，而是教我們如何走向真理的真光
二、學習認真聆聽與受教的僕人，培養韌性的信仰生命
● 被擄群體中的三種人，我們站在哪裡？
第一種，是仍然倚靠上主、渴望回歸故鄉的人。
第二種，是選擇妥協、成為代理人、買辦的人。
第三種，是失志的人、充滿無力感的人。
● 呼喚出一種不同的生命姿態——僕人的道路
1.僕人的本質：耳朵先於舌頭
2.韌性的牧養：通過疼與受苦，走向盼望
● 認真聆聽、持續受教、在風暴中仍然站立的僕人
問題討論：
1.僕人的生命不是從「會說話」開始，而是從「每天清晨被喚醒的耳朵」開始（50:4）。這樣的操練，如何幫助我們更真實地關懷脆弱處境中的人民？
2.黑暗中最危險的，不是沒有光，而是用錯光（50:10–11）。在你所處的社會或群體中，有哪些「看似光明、實則灼傷人性」的火把？
3.僕人的道路，如何塑造有韌性的信仰群體？一個「有韌性的信仰群體」應具備哪些特質？
講道篇
願意忍辱受教的僕人
2026.1.18 台北濟南基督長老教會第一場禮拜
以賽亞書50:1-11
感謝亞薩詩班吟唱《耶穌召我來行天路》帶領我們禮拜，這首詩是美國的詩人約瑟·紀爾摩 (J. H. Gilmore) 的詩句。「祂領我」（He leadeth me）這幾個字，不斷強烈觸到他的內心，而且讓他看見過去從未看見的奇妙美麗。當時，是美國南北戰爭很慘烈的時候，整個社會在這麼黑暗的時刻裡，到處都人心惶惶。讓Gilmore看見不管是身在甚麼樣的處境裡，都沒有關係，只要我們深信上帝依然持續不斷在引領著我們，這就夠了。正如被擄巴比倫的人遭遇眾多苦難，深信上帝仍帶領才能重新得力。
上主日，我們讀到「縱使母親忘記自己的孩子，我也不會忘記你！」(49:15)知道救贖不是建立在人的堅強、記憶或成功之上，而是建立在上主不放手的記念之上。被擄把比倫當奴隸的猶太人，他們意志消沉、感到絕望，甚至連自己都快要放棄自己的人而言，上帝說：「我也不會忘記你！」這是重新活下去的根基。
以賽亞書第五十章一開始，上主並沒有急著安慰人。它一開口，就是一句質問。「我休了你們的母親，休書在哪裡呢？我將你們賣給債主，是為了哪一個呢？」這是一位與人民立約的上主，在心痛中發出的提問。
上主沒有否認人民正在經歷的事——流離、貧困、羞辱、失敗、歷史全面崩塌。但上主拒絕讓人民把一切苦難簡化為「上主拋棄我們。」因為一旦這樣說，信仰就不再是關係，只剩責怪；人民只會以自怨自艾的受害者自居。
這種處境，對我們並不陌生。在全球民主倒退、戰爭陰影揮之不去、社會高度撕裂、青年世代失望、弱勢族群被結構性犧牲的時代，我們也常忍不住問：「上主是不是已經離開？」「信仰是不是已經不重要？」
這一章裡，多數聖經學者將50:4-9視為第三首僕人之歌。它不像前兩首那樣強調使命，也不像第四首那樣直接指向受苦與死亡；它更像是一扇窗，讓我們走進僕人的內心世界——看見一個人如何在被羞辱、被質疑、被審判的現實中，仍然每天清晨被喚醒耳朵，仍然面如堅石，仍然在黑暗中選擇信靠上主，而不是點燃仇恨的火。
現在就讓我們一起來認識今天這段經文：
一、雅威回應以色列的論辯(50:1–3)
1 主按呢講：
我互恁老母的離婚書佇叨位？
我給恁賣互叨一個債主？
我是因為恁的罪才給恁賣出去，
因為恁的罪過才給恁老母趕出去。
2 是按怎我來的時，恁無半人佇啲？
是按怎我叫的時，恁攏無人應？
是因為我的手骨傷短無法度贖回恁，
抑是我無氣力通解救恁？
恁看咧，我一下喝，海就焦去；
我互江河變做曠野。
魚攏因為嘴焦死去，
因為無水臭去。
3 我給天穿烏衫，
給穹蒼蓋麻布。
當時被擄巴比倫的猶太人，問說：「如果上主是公義的，為什麼我們會受苦？」「如果上主是慈愛的，為什麼祂好像不在？」
這正是以賽亞書五十章一開始的氣氛。前面幾章，是上主與偶像辯論；到了這裡，場景一轉，變成人民與上主辯論。
質問上帝與上帝辯論，不是褻瀆上帝，這是猶太信仰的傳統。例如，亞伯拉罕為了所多瑪毀滅的事，與上帝辯論，向上帝爭取。在以色列的教育文化裡，這種辯論叫 “Havruta”，即「一問一答、彼此詰問」，不是為了贏，而是為了探究真相。
所以，人民在這裡其實是在說：「上主啊，你是不是不見了？」「是不是你拋棄了我們？」「我們今天這樣，是不是因為你不再是我們的天父上帝？」
這個問題很真實。就像孩子在父親缺席時會問的那句話：「你還在嗎？」而令人震撼的是——上主沒有沉默。上主沒有用權威壓人，祂反而為自己辯護。祂說：「來，我們把話說清楚。」上主一開口，用的是法律語言。祂問了兩個修辭問句：「我有沒有給你們母親一封『休書』？」「我有沒有把你們賣給債主？」
「休書」與「賣給債主」都是當時法律上可被查驗的法律文書。如果真的發生，會有文件、會有證據。所以上主的意思很直接：「如果我真的拋棄了你們，請把證據拿出來。」
然後，祂說出一句讓人不太舒服、卻是真正的原因：「因為恁的罪才給恁賣出去，因為恁的罪過才給恁老母趕出去。」（50:1b）
弟兄姊妹，這不是羞辱，這是把尊嚴還給人。真正被剝奪尊嚴的，不是願意承擔責任的人，而是被永遠困在「我只能是受害者」的敘事裡。
上主在這裡做的，不是否定痛苦，而是拒絕讓人民失去道德主體性。這段經文，對今天的我們是極深的提醒。信仰不是推卸歷史責任的避難所。上主不是為我們所有選擇背書的神。屬靈語言不能用來掩蓋人在政治、經濟、社會上的不義。真正的悔改，不是自責、不是自我厭惡，而是重新站起來，承認：「我可以負責，我也必須負責。」因為承擔責任，才能談更新；直面錯誤，才有未來。
但上主的話還沒說完。祂接著問了一句極有力量的話：「是我不能救援嗎？」原文更直接——「是因為我的手骨傷短無法度贖回恁」然後，上主一口氣丟出四個動詞，全部指向以色列人最熟悉的記憶—出埃及。第2-3節說到海要乾涸、江河變曠野、魚都無水而死，很像出埃及過紅海的景象，黑暗籠罩大地也彷彿第十災，滅命的使者滅絕埃及一切頭生的。
意思只有一個：我不是無能的神、我不是缺席的神、我不是失去力量的神。問題從來不是上主能不能，而是我們願不願意重新回應祂。
弟兄姊妹，這段經文不是要我們否認痛苦，而是邀請我們走出怨嘆、虛假的受害者情結，而走向能夠悔改、更新、承擔責任的自由。
因為上主的膀臂從來不短，上主的臨在也從未消失。真正的轉折，是從直面錯誤、悔改，回歸上主才有未來。
二、第三首僕人之歌：僕人的本質(50:4–9)
這一段經文很特別——它沒有直接說「僕人」，但你一聽就知道，是僕人在說話。而且你會發現一件事：在第 4、5、7、9 節裡，真正反覆出現的主詞不是「我」，而是——「至高的上主」。這不是英雄自白，這是一個被差遣者的生命告白。
1. 受教的耳朵：改變，從深度聆聽開始（50:4–6）
4 至高的上主教我講應該講的話，
互我會曉用話扶助厭倦的人。
伊逐早起給我叫醒，
開我的耳孔互我親像學生會曉聽受。
5 至高的上主有開我的耳孔，
我無違背，嘛無拒絕。
6 人欲拍我，我越尻脊骿互𪜶拍；
人欲惙我的嘴鬚，
我㧣嘴䩃出在𪜶惙。
人侮辱我，給我呸嘴涎，
我嘛無掩我的面。
經文一開始就說：「至高的上主教我講應該講的話，互我會曉用話扶助厭倦的人。」
弟兄姊妹，請注意順序。不是先有「會說話的嘴」，而是先有「受教的生命」。
「受教者」不是被動，而是持續被塑造的人
這裡的「受教者」，希伯來文是 לִמּוּדִים（limmûdîm），不是坐在教室裡等老師講課的學生，而是一種每天被重新塑造的狀態。
關鍵句在後面：「伊逐早起給我叫醒，開我的耳孔互我親像學生會曉聽受。」真正能說出安慰之言的人，一定先是深度聆聽的人——聆聽上主，也聆聽這個世界的傷痛。
如果我們只想說，卻不願聽；只想教，卻不願被更新；那我們的話，很容易變成廉價的勸勉，甚至成為另一種用語言壓迫他人。
但接下來，畫面突然變得沉重。「人欲拍我，我越尻脊骿互𪜶拍； 人欲惙我的嘴鬚，我㧣嘴䩃出在𪜶惙。」
弟兄姊妹，這不是在歌頌受苦，更不是受虐的神學。這段話是在誠實地指出一個現實：當真理碰觸權力，當公義挑戰結構，羞辱常常先於改變而來。僕人為上主而受苦，為義而受苦，不是因為人自虐喜歡痛苦，而是因為不義從來不會乖乖退場。
2. 面如堅石：上主堅若磐石的為僕人辯護（50:7–9）
7 至高的上主有幫贊我，
我𣍐受凌辱；
所以，我親像石頭堅定面對一切，
我知，我一定𣍐抵著見笑。
8 判我無罪彼位啲欲來啦！
啥人敢控告我？
咱做陣來去上法庭！
啥人及我作對？
做你來控告！
9 看！至高的上主有啲幫贊我，
啥人會當宣告我有罪？
看！控告我的人攏會親像衫舊去，
互蛀蟲食了了。
但僕人沒有停在傷痕裡。他說：「至高的上主有幫贊我，我𣍐受凌辱；所以，我親像石頭堅定面對一切，我知，我一定𣍐抵著見笑。」(50:7)
經文說他「我親像石頭堅定面對一切」。請不要誤會，這不是冷漠，也不是情緒麻木。「堅石」，不是沒有感覺，而是態度、方向不再動搖。
這是一種存在論上的確定：我知道我為何站立，我知道誰與我同在。所以他敢說出那句近乎法庭挑戰的話：「啥人敢控告我？咱做陣來去上法庭！啥人及我作對？做你來控告！」
弟兄姊妹，這不是囂張、聳鬚，這是不靠暴力、不靠權勢、卻不退縮的信仰勇氣。在這裡，僕人是被審判的那一個，但上主是他的辯護者。
三、黑暗中最危險的，不是沒光；而是用錯光(50:10–11)
10 恁中間什麼人敬畏上主，
遵守伊的僕人的話？
伊雖然佇烏暗無光的路啲行，
嘛會倚靠上主的名，
信賴伊的上帝。
11 看！恁所有點火，用火把武裝家己的人，
會互恁所起的火，所點的火焰傷害。
恁一定會佇痛苦折磨中倒落去。
這是我親自給恁註定的。
到了這一段，上主不再只是說僕人，而是轉過身來，似乎看著我們每一個人。問題很直接：「恁中間什麼人敬畏上主，遵守伊的僕人的話？」(50:10a)
1.真正的信仰場景：黑暗，而不是舞台燈光（50:10）
經文這樣說：「伊雖然佇烏暗無光的路啲行，嘛會倚靠上主的名，信賴伊的上帝。」（50:10b）
弟兄姊妹，請注意這句話的場景設定。不是站在聚光燈下，不是人生順風順水的時候，而是——佇烏暗無光的路。
而且在原文裡，這一句其實帶著直問的力道，幾乎像是對人民的反問與控訴：「你們當中，到底有誰是真的尊重上主、聽從他僕人教訓的呢？」
這裡提醒我們一件很重要的事：黑暗，不是因為不信；黑暗，是生命與信仰的常態之一。信仰從來沒有應許「你跟隨我，我就讓你的人生一片光明。」
信仰真正教導我們的是——在沒有光的時候，你仍然選擇信靠。不是因為看得清楚，而是因為你知道誰牽著你的手。
2. 偽光與真火：黑暗中真正的危險（50:11）
第11節，語氣突然一轉。經文用一個很強烈的動詞「看！」(הֵן /hinneh)彷彿上主指著另一群人說：「你們也有光，但那不是我給的。」
現代台語譯本「看！恁所有點火，用火把武裝家己的人，會互恁所起的火，所點的火焰傷害。恁一定會佇痛苦折磨中倒落去。這是我親自給恁註定的。」（50:11，現代台語）
「凡是謀害別人的，要被自己的陰謀所害。上主要親自決定：這種人一定遭殃。」(現代中文譯本採取意譯)
弟兄姊妹，請注意，上主在這裡不是責備他們在黑暗中，而是責備他們——在黑暗中用錯了光，自己點燃自己仇恨的武裝火把。
「黑暗中最危險的，不是沒光；而是用錯光。」
人類最危險的，從來不是沒有光，而是自造的假光。我們很熟悉這些火把：用意識形態點的火，用民族主義點的火，用消費主義、成功神話點的火，甚至——用宗教狂熱、仇恨、無人性的語言去點火。
這些火，在短時間內，真的會照亮一條路。你會覺得很有方向、很有力量、很有正義感。但經文說得非常冷靜，也非常殘酷：「恁一定會佇痛苦折磨中倒落去」不是因為上主報復，而是因為——仇恨的火，終究會燒傷點火的人。
3. 黑暗中，不是選亮，而是選真
弟兄姊妹，這段經文最後留給我們的，不是一個情緒性的選擇，而是一個屬靈的分辨。
在黑暗中，真正的問題不是：「哪一道光最亮？」而是：「這道光，是不是來自上主？」因為用暴力、謊言、恐懼、仇恨教育點燃的武裝之火，即便暫時照亮前路，最後只會把人帶向更深的痛苦與更厚的黑暗。
真正跟隨上主的人，不一定走在最亮的地方，但一定走在不需要燒毀別人來照亮自己的路上。
弟兄姊妹，信仰不是給我們一支火把，要我們去點燃世界；信仰是教導我們——在黑暗中，仍然倚靠上主，拒絕用錯誤的光來取代真正的盼望。
這條路慢一點，也孤單一點，但它不靠仇恨前進，也不以痛苦收場。因為上主的光，不是用來燒毀人的，而是用來引人回家。
這一章經文帶給我們二項要緊的信仰反思：
一、真正的危險，不是黑暗，而是自己生火，用火把武裝自己
以賽亞書第五十章的最後一句話，不是溫柔的安慰，而是一句幾乎帶著火光的警告。
現代台語譯本「看！恁所有點火，用火把武裝家己的人，會互恁所起的火，所點的火焰傷害。恁一定會佇痛苦折磨中倒落去。這是我親自給恁註定的。」（以賽亞書50:11）請注意，上主沒有說：「黑暗會毀滅你們。」上主說的是：「你們自己點的火，會燒傷你們。」
真正的危險，不是黑暗，而是「自己生的火」。弟兄姊妹，黑暗本身不可怕。黑暗只是讓我們看不清楚。真正危險的，是我們急著要控制恐懼、急著要有答案、急著要贏、於是——自己生火，用火把武裝自己。
這些火把，可能是仇恨的怒火，可能是意識形態的狂熱，可能是把人分成「我們」與「他們」的語言，也可能是「除去人性」的教育——只要對方不是「我們的人」，就不再需要被當作人。
歷史一再告訴我們：這樣的火，短時間真的會照亮道路，會讓人感覺有力量、有方向、有正義感；但最後，它吞噬的不是敵人，而是人性本身。
我們該如何避免被仇恨吞噬？德國著名哲學家弗里德里希·尼采的經典著作《善惡的彼岸》中，有二句話很好的提醒：「當你凝視深淵時，深淵也在凝視你。」、「與怪物戰鬥的人，應當小心自己不要成為怪物」。
當仇恨成為火把，整個社會都會被燒傷。
在近代史裡面，中國的文化大革命，仇恨被教育、被組織、被鼓勵，親人彼此揭發，同事互相舉報，整個中國社會「自己生火」，用火把武裝自己，表面是高舉「正義」的火把，實際上卻是讓仇恨的火焚燒社會。
在台灣，也曾出現仇恨教育：「殺朱拔毛」。用仇恨口號簡化歷史、用去人性化語言標記敵人的教育方式。當「消滅對方」被說成理所當然，當暴力被包裝成愛國、愛人民、愛未來，那不是光，那是武裝起來的火。
幾年前，國民黨前人事行政局長陳庚金以邪惡的心態說：「軍公教能撈就撈，能混就混，大家來拖垮政府。」因為無法取得執政權，而要拖垮台灣，這是很惡劣的事。
但是，從經文裡面，我們看到，火一旦被合理化，最後一定會反過來燒到點火的人、縱火的制度、以及整個社會。
信仰不是讓黑暗消失，而是教我們如何走向真理的真光。
弟兄姊妹，以賽亞書50章沒有應許一件事：它沒有說，黑暗會立刻結束。但它很清楚地教導我們一件事：在黑暗中，有兩條路。
一條路是：
自己生火、自己照路、用憤怒壓住恐懼，用仇恨換取安全感。
另一條路是：
在沒有光的時候，仍然信靠上主，拒絕用錯誤的光來替代真理。
信仰不是因為看見光，才走；而是因為信靠上主，即使還沒看見清晨的光，也不點燃仇恨的火。願上帝幫助我們。
二、學習認真聆聽與受教的僕人，培養韌性的信仰生命
弟兄姊妹，當我們把整個以賽亞書五十章讀完，你會發現，上主不是在塑造一種「很會說話、很有氣勢、很快成功」的信仰。上主在塑造的，
是一種有韌性的生命。
在被擄的群體中，其實一直存在著不同立場的人。若簡略來說，至少可以看到三種生命狀態：
第一種，是仍然倚靠上主、渴望回歸故鄉的人。
他們不否認現實的痛苦，卻拒絕讓巴比倫帝國來決定他們的未來。他們選擇一條得釋放的道路，一條新的出埃及道路。
第二種，是選擇妥協、成為代理人、買辦的人。
他們依附帝國、以大壓小，短期看似聰明，卻一步步養大那個終將吞噬一切的帝國怪獸。昨天(2026/1/17)中天新聞有位主播被依間諜逮捕，2020年迄今約共160多人被起訴。現在台灣的立法院、政黨，就是有許多人選擇成為集權共產黨的代理人。
第三種，是失志的人、充滿無力感的人。
他們不是變壞，而是變冷；不是投靠帝國，而是放棄盼望。他們活在無力感中，不想再奮鬥，也不想再相信。
而以賽亞書五十章，正是在這三種人之間，呼喚出一種不同的生命姿態——僕人的道路。
1.僕人的本質：耳朵先於舌頭
這位僕人，不是靠吼叫改變世界，而是每天清晨，先讓自己的耳朵被上主喚醒。「伊逐早起給我叫醒，開我的耳孔互我親像學生會曉聽受。」(50:4)
弟兄姊妹，這是一個極深的提醒：沒有聆聽，就沒有真正的宣講。
耳朵若沒有先被上主塑造，舌頭說出來的，很可能只是情緒、立場，甚至是帝國的語言。僕人的忍辱受教，不是為了自我折磨，而是因為他知道自己的職份與呼召——不向邪惡帝國屈服，卻仍然留在人民中間牧養。
2.韌性的牧養：通過疼與受苦，走向盼望
這正是我們今天最需要的——韌性的牧養。
牧養，不只是安慰；牧養，是幫助人面對苦難，而不被苦難擊垮。韌性的信仰生命，不是天生的，而是透過持續的靈命操練、嚴謹的神學裝備、真實連結上主的愛，一點一滴被培養出來的。
目的只有一個：讓信徒、也讓牧者自己，在風暴中仍然站得住，並把這份韌性，化為服事世代的力量。
弟兄姊妹，以賽亞書五十章，不是呼召我們成為英雄，而是呼召我們成為——認真聆聽、持續受教、在風暴中仍然站立的僕人。
願上主賜給我們：被喚醒的耳朵，受教的舌頭，以及在風暴中仍然面如堅石的勇氣。願我們不成為帝國的代理人，也不陷入失志的冷漠；而是在苦難中，培養韌性的信仰生命，與這個世代同行。願上主親自為僕人辯護。正如使徒保羅所說：「啥人會當控告上帝的選民？宣判𪜶做義人的是上帝！」(羅馬書8:33)
問題討論：
1.僕人的生命不是從「會說話」開始，而是從「每天清晨被喚醒的耳朵」開始（50:4）。這樣的操練，如何幫助我們更真實地關懷脆弱處境中的人民？
2.黑暗中最危險的，不是沒有光，而是用錯光（50:10–11）。在你所處的社會或群體中，有哪些「看似光明、實則灼傷人性」的火把？
3.僕人的道路，如何塑造有韌性的信仰群體？一個「有韌性的信仰群體」應具備哪些特質？
