回歸故鄉的喜樂
2026.1.11 台北濟南長老教會第二場禮拜講道大綱
以賽亞書49.13-26
● 僕人之歌不是英雄敘事，而是受苦人民的共同生命經驗
● 「錫安」的主題，希伯來語城市都是「陰性名詞」
一、安慰不是一句話，而是一個方向(49:13)
● 「安慰」在痛苦之中，重新為人指認未來方向的行動
二、「上主，你忘了我們嗎？」(49:14)
● 「耶路撒冷」原文是「錫安」，陰性、女性形象出現
● 若信仰只容許讚美，不容許哀告，那不是信仰，而是意識形態
三、被刻在上主身上的名字(49:15–16)
● 「子宮之子」רֶחֶם（reḥem）與「憐憫」רַחֲמִים（raḥamim）同字根
● 「錫安女士」(Lady Zion)，母性的遺忘
● 即使在人間最親密的關係中仍可能出現遺忘
● 被刻印、刺青(墨刑)的是奴隸，象徵被擁有
四、上主的恢復超越「回到原狀」(49:17–21)
● 人民的記憶仍停留在創傷，上主的行動卻已經走向重建
● 上主的恢復從來不是「回到原狀」
五、權力學會擁抱人，而不是踩踏人(49:22–26)
● 上主成為普世主宰的新景象，帶來大逆轉
● 跪拜、親吻，對偉大君王的敬意
● 真正的權力，不建立在掠奪，而建立在服事
● 救贖的終點，不是誰被踩在腳下，而是全世界終於看清：真正掌權的不是帝國，不是暴力，而是那位站在受苦者一邊、為人民負責到底的上主。
從被擄的子民回歸故鄉的喜樂中，可以帶給我們什麼要緊的信息？
一、上主的憐憫強過母親對子女的愛，當所有人都忘了，上主仍然記得
● 救贖不是建立在人的堅強，而是建立在上主不放手的記念之上
● 上主的憐憫，常常透過願意記得的人，在歷史中具體地發生
● 對抗遺忘的最好方式， 就是現在開始，創造屬於你的經典作品
二、當制度失靈時，上主仍然記得
● 孤兒與寡婦、被剝奪尊嚴的人、在制度縫隙中被遺忘的人
● 我們是否願意成為上主記念的延伸？
問題討論：
1.上主「記得」受苦、受壓迫者，對基督徒而言「行公義」就是與上主同行。我們可以如何行公義來促進上帝國呢？
2.對抗遺忘的最好方式，就是現在開始，創造屬於你的經典作品。教會或是個人可以如何書寫、記錄呢？
3.我們如何成為上主記念的延伸？來使人記念上主在我們當中的恩典？
回歸故鄉的喜樂
2026.1.11 台北濟南長老教會第二場禮拜講道篇
以賽亞書49.13-26
回顧以賽亞書49章1-12節第二首僕人之歌開始，先知一開口就說：「眾海島啊，著聽我講！住佇真遠列國的人民啊，著注意聽！」這裡的「海島」（אִיִּים）不是指某個度假勝地，而是象徵世界的邊緣、被忽略、被看輕、被排除在中心敘事之外的地方——也就是說，上主的話語，一開始就不是只對強者、中心、成功者說的，而是主動朝向那些被世界遺忘、看輕的人發聲。
接著先知說：「上主佇我出世以前就揀召我」這句話是安慰人的信仰宣告：你的生命價值，不是等到你有成就才開始成立；你的使命，也不是等到制度認可、權力背書才算數。上主的呼召，早於任何政權、任何體制、任何績效評估，甚至早於你對自己徹底失望的那一刻之前，上帝就呼召你。
上主要向「眾海島」與「遠方人民」呼召，然而，這位僕人卻誠實地承認：「我努力工作，可是毫無效果/我勞碌是徒然」（49:4）。這不是信心的崩潰，而是對現實的真實告白。上主並未否定這份挫敗，反而重新界定使命的尺度：僕人不只為以色列而存在，更要成為萬國之光，使拯救臨到地極。
正是在這樣的張力之中，經文在49:13–26突然轉向錫安、轉向整個族群。先知沒有急著糾正人民的情緒，而是讓人民把「被遺忘感」說出口。這本身，就是一種神學上的勇敢。
先知刻意將「僕人的孤單與無力感」放大為「人民的集體失落」，讓我們看見：僕人之歌不是英雄敘事，而是受苦人民的共同生命經驗。當人民說「上主離棄了我，主忘記了我」，他們並非否定呼召，而是在歷史的荒涼與流亡的漫長中，質疑這呼召是否仍然有意義。
先知沒有責備這樣的提問，反而讓上主親自回應——以上主母性的記念、身體性的刻印，宣告救贖不是抽象的使命口號，而是在破碎歷史中仍然不放手的關係。
值得注意的是，接下來的幾章不斷出現「錫安」的主題。
「錫安」在希伯來文中是陰性名詞，經文因此以「錫安女士」(Lady Zion)的形象出現，將遺忘、放棄、失落這些情感具體化為母性的焦慮與哀傷。正是在這裡，上主親自回應——以上主母性的記念、身體性的刻印，宣告救贖不是抽象的使命口號，而是在破碎歷史中仍然不放手的關係，是安慰與憐憫臨到被遺忘者的具體行動。
弟兄姊妹，若我們誠實面對信仰，就會承認：信仰中最困難的，不是相信上主存在，而是在最黑暗的時刻，仍然相信自己、相信這群受苦的人民，沒有被上主遺忘。
我們來看今日這段經文的內容：
一、安慰不是一句話，而是一個方向(49:13)
13 諸天哪，要歌唱！大地啊，要歡呼！
群山哪，要大聲頌揚！
因為上主要安慰他的子民，
要憐憫他受苦的子民。
以賽亞書49:13一開口就很「誇張」——諸天、大地、眾山一起歡呼歌唱。但請注意，這不是因為問題都解決了，也不是因為苦難突然消失了，而是因為上主已經開始安慰他的人民。
希伯來文「安慰」נִחַם（niḥam），不是拍拍肩膀、說句「辛苦了」的情緒撫慰，而是在痛苦之中，重新為人指認未來方向的行動。也就是說，上主的安慰不是讓我們忘記傷痛，而是宣告：你現在的痛，不是終點。這節經文的讚美之所以提前發生，是因為救贖的關鍵已經確定——上主站在受苦的人那一邊。
當上主的位置確定了，歷史的走向就已經改變了。所以，天與地先歡呼，不是因為現實已經翻轉，而是因為公義與憐憫已經上路。這正是信仰最深的盼望：在黑夜尚未結束前，我們已經知道黎明屬於誰。
二、「上主，你忘了我們嗎？」(49:14)
14 但是耶路撒冷的居民說：
上主已經遺棄我們！
我們的主已經忘了我們！
這一節經文是哀歌的形式(參耶利米哀歌5:20)：
「耶路撒冷的居民說：上主已經遺棄我們！我們的主已經忘了我們！」
「耶路撒冷」原文是「錫安」，錫安自己會講話，以陰性、女性形象出現。人民的控訴被完整地保存在經文中，成為信仰傳統的一部分。它不要求人民假裝堅強，也不逼人用讚美掩蓋傷口。
正如神學家 Walter Brueggemann 所提醒的：「若信仰只容許讚美，不容許哀告，那不是信仰，而是意識形態。」換句話說，一個不准人哭的信仰，往往只是為了維持秩序，而不是為了真實關係。錫安對上主說「上主已經遺棄我們！忘了我們！」正因為我們的信仰允許表達哀傷、質疑、抱怨。這節經文讓我們知道：向上主說出失望，不是褻瀆，而是關係仍未斷裂的證明。在最深的黑夜、哀傷裡，上主仍傾聽。
三、被刻在上主身上的名字(49:15–16)
15 因此，上主回答：
母親會忘記她吃奶的嬰兒嗎？
她會不愛親生的兒子嗎？
縱使母親忘記自己的孩子，
我也不會忘記你！
16 耶路撒冷啊，我絕不會忘記你；
我把你的名字刻在手心上。
以賽亞書49:15–16把我們帶進整本以賽亞書中最震撼、也最溫柔的圖像。上主沒有用君王、審判者或戰士的形象回應人民的哀告，反而問了一個貼近生命的問題：「母親會忘記她吃奶的嬰兒嗎？」這裡的關鍵不只是母愛，而是原文所呈現的深度──「子宮之子」רֶחֶם（reḥem）與「憐憫」רַחֲמִים（raḥamim）同字根，意思是：上主的記念不是冷靜計算的法律條文，而是從生命深處翻湧而出的牽動。
猶太人被擄巴比倫之後，「錫安女士」(Lady Zion)似乎遺忘他的孩子。即使在人間最親密的關係中仍可能出現遺忘，上主卻說：「縱使母親忘記自己的孩子，我也不會忘記你！」彷彿在說：我的忠誠，超過你所能想像的一切人性極限。更令人震撼的是下一句：「我把你的名字刻在手心上。」
在古代世界，被刻印、刺青(墨刑)的是奴隸，象徵被擁有；但在這裡，角色完全顛倒──不是人民被刻在權力或帝國身上，而是上主自願把人民刻在自己身上，這是救贖的宣言：你不是被歷史消耗的名字，而是被上主親身承擔、永不抹去的存在。表達上帝放在手心上的在意。
四、上主的恢復超越「回到原狀」(49:17–21)
17 要重建你的人快要來了；
要毀滅你的人快離開了。
18 舉目觀看你周圍發生的事：
你的同胞已經集合，
他們要回老家來了！
我指著我的生命保證：
你會以自己的同胞為榮，
正像新娘誇耀她的珠寶。
19 你的故國曾遭破壞摧殘；
現在它容納不下回歸的人。
從前侵略你的人將遠離你。
20 有一天，那些在流亡中出生的人要對你說：
這塊土地實在太小了；
我們需要更大的地方！
21 那時你會對自己說：
誰替我生了這許多孩子？
我的孩子都夭折，我已斷了生機；
我逃亡在外，到處流浪，
是誰帶大了這些孩子呢？
我孤苦伶仃；
這些孩子從哪裡來呢？
「要重建你的人」：即波斯皇帝塞魯士。波斯即今日伊朗，約有61%是波斯人後裔。「要毀滅你的人」：即巴比倫帝國。這一節要告訴被擄的猶太人，他們解放的日子很快就要到了。
以賽亞書49:17–21刻意營造一種強烈的對比：曾經被毀壞的城市、被奪走的人民、空無一人的街道，如今卻出現大改變，滿滿回歸的人湧入——「這塊土地實在太小了」這是信仰對歷史悲劇的正面回應。錫安還記得的是失去、是荒廢、是人口被擄掠殆盡；但上主讓她看見的，卻是孩子一個一個回來，多到連站的地方都不夠。換句話說，人民的記憶仍停留在創傷，但上主的行動卻已經走向重建。這段經文最重要的信息：上主的恢復從來不是「回到原狀」。
上主不是把時間倒轉，好像什麼都沒發生過，而是在破碎的歷史上，創造一個超出人類想像的未來。那些你以為永遠失去的人、被歷史吞噬的世代、被現實淘汰的名字，在上主的眼中都不是過去式。當錫安驚訝地問：「誰替我生了這許多孩子？」其實正反映我們常有的信仰盲點——我們太熟悉失敗，以至於不敢相信豐盛。這段經文提醒我們：不要只用創傷定義未來。上主的救贖，往往多到讓受苦的人一時之間無法理解，只能驚訝地站在那裡，慢慢學習接住恩典。
五、權力學會擁抱人，而不是踩踏人(49:22–26)
22 至高的上主對他的子民說：
我要向列國示意，
向萬民發訊號；
他們要抱著你的兒子，
背著你的女兒回來。
23 列國的君王要作你兒女的養父；
他們的王后要作你孩子的奶媽。
他們要在你面前跪拜，
舔你腳上的灰塵。
那時候你就知道我是上主；
等候我幫助的人絕不失望。
24 你能從勇士手中奪走戰利品嗎？
你能從征服者手中搶救俘虜嗎？
25 上主這樣回答：
這樣的事快發生了。
勇士手裡的俘虜將被搶救；
暴君手中的戰利品將被奪走。
我要敵對你的仇敵；
我要拯救你的兒女。
26 我要使壓迫你的人互相殘殺；
他們因喝自己的血醉倒。
那時候普天下都會知道，
我是拯救你的上主；
我是你的救贖主，
是以色列大能的上帝。
請想像一下這段經文個畫面：那些曾經被擄去、被當成奴隸、被迫離開家園的孩子，如今不是偷偷逃回來，而是被人抱著、背著回來。「他們要抱著你的兒子，背著你的女兒回來。」這是一個徹底的大逆轉。
上主成為普世主宰的新景象，帶來大逆轉。
曾經奪走人民的列國，如今成了送回生命的人；曾經製造流亡的權力，如今被迫成為歸家的通道。接著，經文更進一步描寫：「列國的君王要作你兒女的養父；他們的王后要作你孩子的奶媽。他們要在你面前跪拜，舔你腳上的灰塵。」在古代世界，這簡直不可思議。君王向來是征服者，是叫人跪拜的對象；但在這裡，君王卻彎下身來，照顧那些最脆弱的人。跪拜、親吻、舔地上的灰塵，這些原本是對偉大君王的敬意，如今卻成了權力向受苦者低頭的象徵。這不是神權政治，也不是把上主變成另一個帝國，而是對帝國神話最徹底的拆解：真正的權力，不建立在掠奪，而是承擔；不是叫人恐懼，而是負起照顧的責任。權力學會擁抱人，而不是踩踏人。
征服者怎麼可能釋放奴隸俘虜：免費勞力的經濟問題，帝國的面子問題。24節：原文圖像，從獅子的口搶回羔羊（撒前17:34-36），上主要搶回祂的子民。
最後，經文把我們的眼光推向更寬廣的地方：「那時候普天下都會知道，我是拯救你的上主；我是你的救贖主，是以色列大能的上帝。」這不是民族復仇的凱歌，而是普世性的見證。救贖的終點，不是誰被踩在腳下，而是全世界終於明白：真正掌權的不是帝國，不是暴力，而是那位站在受苦的人那一邊、為人民負責到底的上主。當權力被這樣重新塑形，歷史就不再只是強者的故事，而開始為脆弱的人留下位置，也為我們今天如何使用權力，指出一條不同的道路。
從被擄的子民回歸故鄉的喜樂中，可以帶給我們什麼要緊的信息？
一、上主的憐憫強過母親對子女的愛，當所有人都忘了，上主仍然記得
以賽亞書49章最深刻、也最安慰人的宣告在於此：上主的憐憫，強過母親對子女的愛。這並不是貶低母愛，而是誠實面對人性的極限。即使最深的情感，也可能在長期的恐懼、壓迫與創傷中被耗盡；即使最親密的關係，也可能因為生存壓力、威權暴力或制度逼迫而被迫中斷。經文毫不天真地承認：母親「可能」會忘記，而人民在歷史中「確實」曾被遺棄、被放棄、被消音。長期被擄、被監控、被暴力對待的人，往往不只是身體受傷，更在心靈深處逐漸失去盼望，甚至開始懷疑：自己是否還值得被記得。
但上主在這裡給出一個完全不同的宣告：「縱使母親忘記自己的孩子，我也不會忘記你！」(49:15)這意味著，救贖不是建立在人的堅強、記憶或成功之上，而是建立在上主不放手的記念之上。對那些意志消沉、感到絕望，甚至連自己都快要放棄自己的人而言，這不是抽象的神學語言，而是重新活下去的根基。
這樣的應許，在台灣歷史中並非空談。白色恐怖時期的政治受難者，許多人在長期監禁、監控與社會排除中，不只失去自由，也失去被理解的可能。出獄之後，有些家庭因恐懼而選擇沉默，社會也常以「向前看」之名，要求受難者配合遺忘，彷彿不再提起，傷口就不存在了。然而，仍有一些人與群體——包括教會工作者、人權團體、倖存者彼此——選擇記得。他們保存名字、留下證言，一次又一次說出真相，讓被歷史邊緣化的人重新被看見。正是在這些微小卻持續的記念行動中，我們看見一個真理：上主的憐憫，常常透過願意記得的人，在歷史中具體地發生。
這也是為什麼，在世界各地，人們會用「朗讀名字」來對抗遺忘。如捷克的特雷津倡議組織在特雷津集中營(Terezín Concentration Camp)舉行「大屠殺紀念館朗讀名字」多達11.8萬人，透過朗讀受害者名字，讓被統計數字淹沒的個體重拾尊嚴與故事，讓歷史不被遺忘，這兩者概念皆圍繞在「記憶」與「遺忘」的對抗，提醒人們銘記歷史與逝者，避免重蹈覆覆轍。當一個名字被念出來，那個人就不再只是冰冷的數字，而是有生命、有故事、有尊嚴的存在。
在台灣，走進白色恐怖景美紀念園區，從入口意象沿著高牆前行，最後來到人權紀念碑，厚重的牆體讓人感受到壓迫，而牆縫透進的陽光，提醒我們自由與盼望仍在。紀念碑上刻錄的12,060個名字，分別記載被處死、失蹤、或曾遭長期監禁與迫害的人。那不是為了煽動仇恨，而是為了宣告：這些人曾經活過，他們沒有被忘記。
對抗遺忘的最好方式，就是現在開始，創造屬於你的經典作品，書寫歷史。
因此，這段經文最後對我們的呼召，不只是被安慰，而是成為安慰；不只是相信上主記得，而是學習在這個健忘、逃避創傷的社會裡，成為「不讓人消失」的共同體。對抗遺忘，最深刻的方式，就是在當下創造記念—寫下故事、說出名字、保存記憶、陪伴受苦的人。當教會選擇這樣行，我們就在現實中見證：那位把人民刻在掌上的上主，仍然活著，仍然行動，仍然以憐憫托住歷史中每一個不該被忘記的生命。
二、當制度失靈時，上主仍然記得
以賽亞書49章清楚宣告一個貫穿整本聖經的核心信仰：上主特別關愛受壓迫者、流亡失散者，也格外看顧無辜受苦的人民——孤兒與寡婦、被剝奪尊嚴的人、在制度縫隙中被遺忘的人。經文反覆強調的不是人的虔誠，而是上主的記念；不是世界是否公平，而是上主不會放棄，也不會遺忘任何受苦的人。當制度、經濟結構或戰爭現實使人民被工具化、邊緣化，甚至被迫接受「犧牲是必要的」這類冷酷邏輯時，這段經文發出清楚的反證：上主的記念，拒絕把任何受苦的人視為可以被忽略的代價。上主所要彰顯的，是公義——使被遮蔽的生命重新被看見，使被踐踏的人性重新站立。
這樣的信仰，在台灣社會中並非抽象理念。以九二一大地震後的許多受災家庭為例，特別是失去主要經濟支柱的寡婦與成為孤兒的孩子。災後初期，社會資源湧入、媒體高度關注；但隨著時間推移，制度性的照顧逐漸退場，真正漫長的重建卻才開始。有些家庭在補助結束後，仍長期陷於貧困、創傷與孤立之中。正是在這樣的時刻，部分地方教會與民間團體選擇持續陪伴——不是只給一次性的救助，而是陪孩子讀書、協助心理重建、陪寡婦重新進入社會。這些行動或許不被歷史書大篇幅記錄，卻真實地見證了一件事：當制度走到極限時，上主的記念，常常透過願意留下的人繼續發生。
因此，這段經文對我們的挑戰不只是相信上主公義存在，而是思考：在一個容易犧牲弱者、快速遺忘創傷的社會裡，我們是否願意成為上主記念的延伸？當教會選擇站在受苦的人那一邊，拒絕冷漠、拒絕健忘、拒絕用效率取代尊嚴時，我們就在現實中宣告：上主沒有遺忘受苦的人民，光義仍然在歷史中行走。
鄭仰恩牧師在第一場禮拜中說了一個非常感人的故事：Le Chambon-sur-Lignon（勒尚邦），是一個位於法國中南部高原的小村莊，人口不多，卻在二戰期間成為歐洲最令人敬畏的良知燈塔之一。這裡的居民——多為新教徒（加爾文主義胡格諾派的後裔）——在納粹佔領與維琪法國政權的壓迫下，集體選擇對抗不義的統治，拯救數千名猶太人。
16–17 世紀 Le Chambon-sur-Lignon 的居民祖，曾因信仰遭受王權與國教的迫害、屠殺與流亡。這段記憶，深深刻在集體靈魂中。因此，當 1940年代，猶太人民被標記、被追捕、被驅逐時，勒尚邦的人民一眼就認出這熟悉的邪惡模式。他們明白：「今天輪到他們，明天就可能是我們。」
安德烈·特羅克梅牧師（André Trocmé）是勒尚邦的改革宗牧師，他反覆強調一個簡單卻激進的信念：「當國家的法律違背上主的誡命時，基督徒只能選擇順服上主。」他並未組織武裝抵抗，而是帶領會眾走向非暴力、集體的不服從。只有五千居民的勒尚邦小鎮，他們冒著生命危險，掩護及拯救五千名猶太人。
在納粹投降的那天，廣場出現近二千的孩子與父母相認的場面。這畫面也反映出21節的景象：
21 那時你會對自己說：誰替我生了這許多孩子？我的孩子都夭折，我已斷了生機；我逃亡在外，到處流浪，是誰帶大了這些孩子呢？我孤苦伶仃；這些孩子從哪裡來呢？
當制度失靈時，上主仍然記得，逃亡流浪的孩子，上主仍然看顧受苦、受壓迫者。願我們成為上主記念的延伸，彰顯出上主的公義與憐憫。
問題討論：
1.上主「記得」受苦、受壓迫者，對基督徒而言「行公義」就是與上主同行。我們可以如何行公義來促進上帝國呢？
2.對抗遺忘的最好方式，就是現在開始，創造屬於你的經典作品。教會或是個人可以如何書寫、記錄呢？
3.我們如何成為上主記念的延伸？來使人記念上主在我們當中的恩典？
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