蒙召成為使徒
2026.8.2 台北濟南教會第二場主日禮拜講道大綱/黃春生牧師
加拉太書1:15-24
● 我們常把保羅的歸信（conversion）理解成一個宗教故事
● 保羅從來沒有使用「悔改」或「改宗」來描述自己的經歷
● 上帝親自闖入（invasion）這個被罪、死亡、律法轄制的世界
● 不是舊世界慢慢改善，而是新的創造已經開始
一、上帝不是等待人改變，而是主動介入歷史（1:15-16a）
● 引用舊約先知的蒙召：耶利米書1:5，以賽亞書49:1
● 保羅是新創造、新世界的先知
● 第16節直譯：「在我裡面（ἐν ἐμοί）啟示他的兒子」
● 福音不是新的知識，而是新的存在（new existence）
● 真正的福音，不是增加知識，而是整個生命重新被創造
二、福音不是人的決定，而是上主的天啟（1:16b-17）
●「任何人/血氣」不是指肉體，而是整個邪惡、墮落的世界
● 保羅不是任何宗教機構批准的，而是上帝直接揭示
● ἀποκάλυψις （Apocalypse，天啟）：揭開帷幕、揭開隱藏
● 基督「揭開」天國的奧秘。原來：人一直活在罪惡權勢之下
● 基督「揭開」世界仍然充滿各種「假啟示」
● 教會需要持續分辨各種權勢（powers）
三、真正的使徒，不是建立自己的名聲，而是見證基督（1:18-24）
● 保羅要證明的是：福音不是人的產品
● 保羅只留下兩個身分：
以前——逼迫者
現在——傳福音的人
● 保羅的故事，不是英雄故事，而是恩典故事
● 今天，教會最大的危險，不是軟弱。而是開始相信：成功是因為自己。復興是因為策略。成長是因為能力。保羅說：不是。一切都是恩典。
四、最後一句話：願一切榮耀都歸給上帝（1:24）
● 不是：榮耀保羅、榮耀教會。而是：榮耀上帝。
● 整段加拉太書第一章，真正的主詞，一直都是上帝
上帝分別、上帝呼召、上帝啟示、上帝差遣、上帝成就
結語：上主入侵世界，開啟新創造的新時代
● 保羅的一生證明：沒有任何人，大到不能被恩典改變
● 基督事件是一場上主對舊時代的「介入、入侵」（invasion）
● 成為新創造的群體，在破碎世界中活出自由、和好、公義與盼望
● 罪惡不只是存在於個人的內心，也會滲透到制度、文化與權力運作之中，形成保羅所說的「世界的權勢」
● 當威權企圖以恐懼使人沉默，或以虛假敘事扭曲歷史時，基督徒更應當珍惜民主、法治、言論自由與信仰自由
● 我們可以帶著信心前行，不是因為我們足夠剛強，而是因為上主的恩典仍然在工作
● 願教會，不只是聚會的地方，更成為新創造的場域
問題討論：
1.保羅的經歷不是「他找到上帝」，而是「上主主動找到他」。這樣的理解，如何改變我們對蒙召、恩典與信仰成長的看法？
2.今日台灣社會有哪些事物，正被人當作可以拯救一切的「假福音」或「假啟示」？例如權力、財富、科技、民族主義、政黨、成功神學或極權所承諾的穩定。這些力量如何使人陷入恐懼、仇恨、冷漠或彼此宰制？教會應如何分辨與回應？
3.保羅的生命最後使人「頌讚上帝」，而不是榮耀保羅。這一週，我們的小組可以採取哪一項具體行動，成為上主新創造的記號？
蒙召成為使徒
2026.8.2 台北濟南教會第二場主日禮拜/黃春生牧師
加拉太書1:15-24
我們常把保羅的歸信（conversion）理解成一個宗教故事。
一位逼迫教會的人，在往大馬士革的路上遇見復活的基督，於是從猶太教改信基督教，這是傳統的理解。但是，新約學者 J. Louis Martyn 提醒我們，保羅從來沒有使用「悔改」（μετάνοια）或「改宗」（conversion）來描述自己的經歷。
前一段經文 1:11-14「自我中心」轉向「上帝中心」，今日的經文也要強調不是以「他人中心」，不以其他權威為中心。保羅所說的是：「由於上帝的恩典，在我出生以前，他已經揀選了我，召我來事奉他。」（1:15）
重點不是：保羅找到上帝。而是：上帝主動找到保羅。是上帝親自闖入這個被罪、死亡、律法轄制的世界。
整段經文真正的主角，不是保羅。而是那位主動行動的上主。
今天的信息，就是這段經文最重要的信息：真正的福音，不是人努力尋找上帝，而是上帝親自「入侵」（invasion）世界；不是舊世界慢慢改善，而是新的創造已經開始。
一、上帝不是等待人改變，而是主動介入歷史（1:15-16a）
保羅說：「在我出生以前，他已經揀選了我（把我從母腹裡分別出來）。」
這句話直接引用舊約先知的蒙召。
耶利米書一章5節：「在我賜生命給你以前，我已經選召了你」
以賽亞書四十九章1節：「我出生以前，上主已經選召我；我未出母胎，他已指名呼喚我。」
這二位先知的呼召是成為「外邦人的光」，這也讓保羅確認他向外邦人傳福音的使命。
這不是巧合。因為，保羅不是把自己看成一個改宗的皈依者，而是看成新創造、新世界的先知。他的蒙召，是救恩歷史的新開始。
更重要的是第16節：「他決定向我啟示他的兒子」。原文直譯：「在我裡面（ἐν ἐμοί）啟示他的兒子。」「in me」（向我），不是使用「to me」，強調這不是外面的異象。而是整個人的存在，被基督重新創造，是生命的更新。福音不是新的知識，而是新的存在（new existence）。所以，保羅不是學會新的神學，而是成為新創造。
今天很多人把信仰理解成：多知道一些聖經、多背一些教義、多參加一些聚會。但保羅說：真正的福音，不是增加知識，而是整個生命重新被創造。基督不是來增加你的宗教生活，基督要重新定義你的生命。
受召的同時，領受新的使命「向外邦人傳福音」。這影響他的人生。
二、福音不是人的決定，而是上主的天啟（1:16b-17）
二個「無」：沒有向人請教，沒有去耶路撒冷找其他使徒。
保羅接著說：「我並沒有向任何人求教（我並沒有與屬血氣的人商量）。」（1:16b）
「血氣」不是指肉體，而是整個邪惡、墮落的世界。
保羅強調：他的福音，不是任何宗教機構批准的。不是耶路撒冷使徒教他的。不是來自人的指派，而是上帝直接揭示（ἀποκάλυψις）。
ἀποκάλυψις （Apocalypse，天啟）不是預言世界末日，真正意思是：揭開帷幕。把原本被隱藏的真實揭開。
因為，我們的世界一直活在邪惡的文化、價值裡。人以為：靠律法可以得生命；靠血統民族身分可以稱義；靠帝國可以帶來和平；靠成功可以證明價值。
但基督「揭開」天國的奧秘。原來：人一直活在罪惡權勢之下。真正的拯救，不是人的努力，而是基督闖入世界，帶來上帝國的教導與價值，帶來拯救。
今天，世界仍然充滿各種「假啟示」。有人相信：權力可以帶來安全；金錢可以帶來幸福；科技可以解決所有問題；民族主義可以拯救國家；極權可以換來穩定；市場可以決定人的價值。
然而福音揭露：凡是把任何制度、政權、意識形態、宗教傳統、民族身份或經濟力量絕對化，都可能成為新的宰制。基督介入世界，是天啟事件(Apocalyptic)，是上帝主動介入，而不是任何地上的權柄所能的。教會因此需要持續分辨各種權勢（powers），以福音批判一切使人失去自由、尊嚴與彼此相愛的文化。
相對二個「無」，保羅說他去阿拉伯，指約旦河東岸、大馬士革南邊的拿巴提王國，當地沙漠、曠野中有著名的岩石城佩特拉。似乎有著摩西逃到曠野沉潛的感覺，也如同以利亞想尋覓上主的指引（王上19:15；4:25）
三、真正的使徒，不是建立自己的名聲，而是見證基督（1:18-24）
三年後，保羅才去耶路撒冷。而且：只待十五天，見彼得，又見雅各。
沒有接受正式訓練，沒有取得認證。
為什麼？因為保羅真正要證明的是：福音不是人的產品。
最後二十三節：「那從前迫害我們的人，現在卻在傳揚他過去所要摧毀的信仰！」
保羅沒有宣揚自己，甚至沒有描述自己的英雄故事。
他只留下兩個身分：
以前——逼迫者。
現在——傳福音的人。
真正改變人的，不是人的意志。而是上帝恩典。
保羅的故事，不是英雄故事，而是恩典故事。真正值得敬佩的，不是保羅，而是那位能夠重新創造人的上帝。
今天，教會最大的危險，不是軟弱。而是開始相信：成功是因為自己。復興是因為策略。成長是因為能力。保羅說：不是。一切都是恩典。
四、最後一句話：願一切榮耀都歸給上帝（1:24）
全段最後一句：「他們為了我的緣故頌讚上帝。」
注意！不是：榮耀保羅。不是：榮耀教會。不是：榮耀使徒。而是：榮耀上帝。
整段加拉太書第一章，真正的主詞，一直都是上帝。上帝分別、上帝呼召、上帝啟示、上帝差遣、上帝成就。所以，真正的福音，永遠不是人的成功，而是上帝的作為。
結語：上主入侵世界，開啟新創造的新時代
保羅從來沒有使用「悔改」（μετάνοια）或「改宗」（conversion）來描述自己的經歷。而是以「蒙召」來理解上帝接納他的過往經驗，重新找到生命的方向。
福音不是在人類既有制度上稍作修補，而是上主在基督裡展開新的創造。基督事件是一場上主對舊時代的「介入、入侵」（invasion），打破罪、死亡與一切轄制人的權勢；這不是要求人靠自己的表現換取上主的接納，而是上主主動以恩典重建人與祂、與他人、與受造世界的關係。這場更新，也不只是個人的宗教經驗，而是整個受造界開始進入新的歷史。
因此，今天的教會若忠於《加拉太書》，就不能只是提供宗教安慰，也不能只停留在個人的靈性滿足，而要成為上主新創造的群體，在破碎的世界中活出自由、和好、公義與盼望。
成為基督徒的意義，得到好處，不僅領受恩典，而要內在改變「in me」，帶出使命的生命。我們不停留只求得好處，還是有人生使命。
今天，我們所處的台灣，也正面臨許多考驗。
我們面對的不只是軍事威脅，更有認知作戰、假訊息的操弄、民主制度的挑戰、社會信任的流失，以及人與人之間因政治立場而彼此敵視。這些現象提醒我們，罪惡不只是存在於個人的內心，也會滲透到制度、文化與權力運作之中，形成保羅所說的「世界的權勢」（στοιχεῖα τοῦ κόσμου），使人陷入恐懼、仇恨與彼此轄制。
然而，保羅的信息提醒教會：不要讓恐懼塑造我們，而要讓福音塑造我們。
當社群媒體充滿未經查證的訊息時，基督徒選擇誠實查證，拒絕成為散播謠言的人；因為真理本身就是福音的見證。
當公共討論充滿羞辱、咒罵與仇恨時，基督徒仍然勇敢說真話，卻拒絕以羞辱回應羞辱，以謊言對抗謊言；因為基督的十字架彰顯的是犧牲的愛，而不是報復的文化。
當有人因身分、族群、語言、性別、階級或政治立場而被排斥時，教會不是製造新的界線，而是活出加拉太書三章28節所宣告的新群體，使每一個人的尊嚴都受到尊重。
當威權企圖以恐懼使人沉默，或以虛假敘事扭曲歷史時，基督徒更應當珍惜民主、法治、言論自由與信仰自由。因為這些價值不是偶然得來，而是許多人付上代價才建立的公共成果。我們珍惜自由，不是因為自由本身就是福音，而是因為自由使人能夠更真實地回應上主，也使教會能夠忠心見證福音，而不受任何地上權力所支配。
今天的教會，也應當走向社會的邊緣。
我們探訪孤獨的長者，陪伴失業者，關心移工、新住民、原住民族、身心障礙者，以及所有處於脆弱處境的人；我們關懷受造世界，珍惜土地與環境；我們參與公共事務，守護民主制度，促進社會和解。這些都是新創造生命最具體的展現。
因為福音從來不是要我們逃離世界，而是差遣我們進入世界；不是躲進教堂等待天國，而是在今日的土地上，活出天國的樣式。
所以，保羅的信息今天仍然向台灣教會發出呼召：不要讓恐懼決定你的選擇；不要讓權勢決定你的價值；不要讓仇恨決定你的回應；不要讓冷漠決定你的信仰。而是讓基督的福音，重新塑造你的眼光、你的生命，也塑造你的教會。因為，不是黑暗定義世界；不是權勢決定歷史；不是死亡成為終局。
世界最後的主權，不屬於帝國，不屬於任何政權，不屬於暴力與謊言，而是屬於那位在耶穌基督裡主動介入歷史、更新萬有的上主。
因此，我們可以帶著信心前行。
不是因為我們足夠剛強，而是因為上主的恩典仍然在工作；不是因為世界已經完全改變，而是因為新的創造已經開始；不是因為我們已經看見終點，而是因為復活的基督已經帶來新創造的新時代。
願我們的教會，不只是聚會的地方，更成為新創造的場域；願我們的信仰，不只是個人的敬虔，更成為公共生活中的光與鹽；願我們的生命，不只是等待天國，更在今日的台灣，活出上主國度的自由、公義、憐憫與和平。
如此，人們看見的，不是我們有多麼偉大，而是看見那位仍然在歷史中工作的上主，並將一切榮耀歸給祂。阿們。
問題討論：
1.保羅的經歷不是「他找到上帝」，而是「上主主動找到他」。這樣的理解，如何改變我們對蒙召、恩典與信仰成長的看法？
2.今日台灣社會有哪些事物，正被人當作可以拯救一切的「假福音」或「假啟示」？例如權力、財富、科技、民族主義、政黨、成功神學或極權所承諾的穩定。這些力量如何使人陷入恐懼、仇恨、冷漠或彼此宰制？教會應如何分辨與回應？
3.保羅的生命最後使人「頌讚上帝」，而不是榮耀保羅。這一週，我們的小組可以採取哪一項具體行動，成為上主新創造的記號？
