2008/11/15單獨會主

經文進度：雅各書二1-13 以西結書八-十一章
上帝愛你，期待與你有個親密的關係。
每天都要和你溝通，你能夠跟著以下的步驟來聆聽並回應上帝的聲音：
1. 預備心靈：
祈禱，求上帝向我顯明祂的話語
2. 讀經與默想：
關於上帝：祂是誰？祂是怎樣的神？祂作了什麼事？
關於我：我是誰？上帝如何看我？
3. 回應上帝：聆聽了親愛救主聲音，我要對祂說…
對不起：承認自己的罪
謝謝：感謝上帝豐盛的祝福與應許
請求：為你或別人的需要代求
我愛祢：唱詩頌讚來敬拜上帝
4. 記錄你與上帝的對話：
進入屬靈的空間SPACE，親愛的主今天透過經文向我說…

以西結書第8-11章描繪神的榮耀離開了聖殿。神的榮耀先是停在北門上(8:3-4)，然後移到門檻(9:3)，接下來是聖殿的南邊(10:3-4)，再下來是東門(10:18-19，11:1)，最後到了聖殿東面的山上(11:23)，應是橄欖山。神的榮耀因為百姓犯罪而離開了聖殿。

Sin 有何應避免的罪惡
雅 2:8-9 你們若遵從聖經上所記載：「愛人如己」那新國度的法則，那就對了。但是，你們若憑人的外表待人，就是犯罪；法律要判定你們是犯法的。我們要別人怎樣待自己，就要以同樣的態度對待別人。我們不應忽視有錢人，因為這樣只是表示我們沒有愛心；但也不應因為他們有能力幫助我們而奉承他們。同樣不要因窮人不能給予回報而輕視他們。
結 10:18 後來，上主的榮耀離開聖殿的進口處，移到基路伯上面。神的榮耀離開了聖殿，在基督進入新約時代之前，是不會再回來的。人們已經污穢了神的殿，使聖潔的神離開了聖殿。神為了讓百姓對自己有真正的敬拜，不得不徹底毀滅百姓所歪曲的一切。我們必須使我們自己、我們的家庭、我們的教會和國家向神委身，忠實地跟隨神。這樣我們的神就不會離我們而去。

Promise 有何當領受的應許
結 9:4 -5「你去，走遍全耶路撒冷，遇到因城裏所發生那些可惡的事而苦惱悲歎的人，都要在他們額上做記號。」我又聽見上帝向其他的人說：「你們要跟在他後面，走遍全城，下手屠殺，不要放過任何人，不要憐憫。神告訴帶墨盒的人(9:2)給忠於神的人塗上記號。他們是否忠心，是以他們對民族犯下的罪是否有認識和傷心來決定的。帶記號的人，在那六個人開始除滅惡人的時候，就被保存下來。在出埃及的時候，以色列人在門楣上塗血為記號，以此來救他們脫離死亡。在末日，神會將記號印在那些得救贖的人身上(啟7:3)。撒但也會給它的追隨者塗標記(啟13:16-17)，不信主的人都像撒但一樣注定要滅亡。神懲罰罪的時候，是不會忘記保守百姓的應許的。
結 11:16 「可是，你要把我的話傳達給同難的同胞。是我把他們放逐到遙遠的列國，分散到不同的地方去的。但是我要跟他們一起在流亡的地方，作為他們暫時的聖所。
神應許被擄巴比倫的猶太人說，即使他們身不在耶路撒冷，祂仍會繼續與他們同在。這是猶太人最關心的事情，因為他們一直認為神主要出現在聖殿裡。但神向他們保證說，不論他們身在何處，神都將繼續作他們的主。在以西結那嚴厲的審判信息中，卻有一絲盼望，這就是神的應許：要使為數不多但忠心於神的人回到家園。神的膀臂正張開來迎接認罪悔改的人。
結 11:18-19 他們還鄉以後必須除掉所有可憎可厭的偶像。我要把新的靈、新的心賜給他們；我要除掉他們那石頭一般堅硬的心，另賜給他們有血有肉、肯服從的心。
合一的心--指的是每個人的目的都一致起來。神的百姓不再尋找假神時，他們將得神的歡心。那頑固不受感動的「石心」將被溫柔、受教和有回應的肉心取代(耶32:39；結18:31；36:26)。這新生活乃是聖靈工作的果效。我們必須認識到這是神的工作，並且脫離罪惡。當我們這樣做的時候，神就給我們新的動機、新的指引和新的目的。願神的百姓都來領受「新心」。

Attitude 有何當改變的態度
雅 2:2-4 假定有一個有錢人手帶金戒指，身穿華麗衣服，來到你們的會堂，同時有一個衣著破爛的窮人也來了；你要是對那個穿華麗衣服的人特別客氣，對他說：「請上座」，卻對那窮人說：「你站在一邊」，或是說：「坐在我腳凳旁」，你就是偏心，是惡意歧視人。人往往以財富、地位來判斷人，雖然財富可能表示一個人有聰明才智、果斷抉擇和勤勞苦幹。但另一方面，也可能只表示一個人的運氣，出生在富有家庭；甚至更可能是貪婪、欺詐和自私的標記。單憑一個人的經濟地位高和衣著好就敬重他，便是看重人的外表過於他的品格。有時候我們犯這個毛病是因為：1.貧窮使我們感到不安，我們不想承擔對那些窮困的人應負起的責任；2.我們也想富有，希望利用有地位的人幫助我們達到目的；3.我們期望富有的人加入教會，給以金錢上的支持。這些都是自私的動機，沒有把富有的或貧窮的看為有團契需要的人，都需要別人的關懷和尊重。我們承認耶穌是生命的主，就必須依著祂的要求生活，不偏待人，愛所有的人，不論他們的家境如何，都一視同仁。

Command 有何當遵行的命令
雅 2:12 既然你們要受那使人得自由的法則所審判，你們的言行就要符合這標準。作為基督徒，我們藉著信，而不是靠著守律法，白白得到神救恩的禮物；但作為基督徒，我們也要服從基督。使徒保羅教導我們：「我們眾人，必要在基督台前顯露出來」(林後5:10)，接受主對我們行為的審判。神的恩典不會抵消我們服從祂的責任，只是給我們服從祂的一個新依據。律法不再是一套外在的規矩，而是使人自由的律法，就是我們喜樂地、自願地遵行的律法，原因是我們愛神，也有從聖靈而來的能力去實行出來(1:25)。

Example 有何當效法的榜樣

2008/11/14單獨會主

經文進度：雅各書一13-27 以西結書四-七章
上帝愛你，期待與你有個親密的關係。
每天都要和你溝通，你能夠跟著以下的步驟來聆聽並回應上帝的聲音：
1. 預備心靈：
祈禱，求上帝向我顯明祂的話語
2. 讀經與默想：
關於上帝：祂是誰？祂是怎樣的神？祂作了什麼事？
關於我：我是誰？上帝如何看我？
3. 回應上帝：聆聽了親愛救主聲音，我要對祂說…
對不起：承認自己的罪
謝謝：感謝上帝豐盛的祝福與應許
請求：為你或別人的需要代求
我愛祢：唱詩頌讚來敬拜上帝
4. 記錄你與上帝的對話：
進入屬靈的空間SPACE，親愛的主今天透過經文向我說…
Sin 有何應避免的罪惡
雅 1:13-15 人如果經歷這種試煉，不可以說：「上帝在試誘我；」因為上帝不受邪惡的試誘，也不試誘人。一個人受試誘，是被自己的慾望勾引去的。他的慾望懷了胎，生出罪惡，罪惡一旦長成就產生死亡。為神而活的人很多時候都不明白為何仍然會面對試探？但記住！神絕不會引誘人犯罪，卻會考驗人，容讓撒但試探我們，磨煉我們的信心，在基督裡成長。我們可以求神賜予力量並遵行祂的話語，來勝過罪的試探。此外，我們也應避免自己的慾望坐大，慾望會一點一滴的侵蝕良心，它就像蔓延的癌細胞，因此我們必須穿戴屬靈的軍裝，特別是以上帝的話語作為屬靈的寶劍，擊潰惡者的攻擊。
結 6:11 至高的上主這樣說：「你要搓手，跺腳，為以色列人所做邪惡和令人憎恨的事哀哭。他們將要戰死、餓死、病死。戰死、餓死、病死(刀劍、瘟疫、饑荒)，這是先知經常對耶路撒冷發出的三重審判的預言。它們預示著完全的毀滅。「刀劍」意味著在戰場上的死亡；「饑荒」意味著敵人圍城的時候要來臨的飢餓死亡；「瘟疫」是伴隨饑荒而來的疾病的威脅。神是公義的神，神必審判罪惡，但也赦免悔改尋求祂的人。
結 6:14 我一定要伸手消滅他們的國家。我要使它荒廢，從南方的曠野一直到北方的第伯拉他城；以色列人居住的地方沒有一處不荒廢。這樣，他們就知道我是上主。」「他們就知道我是上主/他們就知道我是耶和華」在以西結書中出現了65次。神實行審判的目的並不是要復仇，而是要讓真理留在百姓心中，使他們知道耶和華才是真理獨一的真神。以西結時代的人拜人造的偶像，並且稱它們為神。今天，金錢、性和權力已經成了許多人的偶像。懲罰就會臨到把這些東西置於神之上的人。
結 7:12-13 時機成熟了，買主不必歡喜；賣主不必憂愁；因為上帝的烈怒將同樣地傾注在每一個人身上。沒有一個商人能活到賺回他所損失的，因為上帝的烈怒將傾注在每一個人身上。邪惡的人不能存活。猶大國信靠其經濟繁榮和擁有的東西比信靠神還迫切。所以神要摧毀其經濟繁榮的基礎。每當我們去追求偶像，把我們的工作、經濟、某個政治體制，或者強大的軍力當作安全保障的時候，我們便把神拋在腦後了。當政治人物喊出「馬上好」，一味的崇拜「經濟」，一味的倚賴「中國」，這就需要非常小心，因為人活著不是靠食物，而是要倚靠神的話語。換言之，心靈的充實應優先於經濟，國家總體精神應優先被建立，要使心靈充實、國家意識建立，必須從真理才能得到釋放。

Promise 有何當領受的應許
雅 1:17 一切美善的事物和各樣完美的恩賜都是從天上來的，是從天父來的；他是一切光的創造主。他沒有改變，也沒有轉動的影子。感謝神！祢發出真理的光，照亮人心的誨暗，好讓人得以在黑暗中得著指引。而祢的真光不像世界的光體會有改變，會有影子，因祢的應許恆久不變。

Attitude 有何當改變的態度
雅 1:27 在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧在苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。在第一世紀時，孤兒寡婦沒有甚麼可以賴以為生，除非有親戚照顧，否則多數會淪落為乞丐、奴隸、妓女，或飽受飢餓煎熬。教會關心這些無依無靠的人，切實遵行了神的話語。當我們施與而不望回報時，就顯出甚麼叫真正的敬虔。此外，我們也應警醒，不該迎合以金錢、權力和享受為本的世俗價值觀，若沾染了這些思想，遺忘苦難中的人，這樣就會使得真正的信仰蕩然無存。

Command 有何當遵行的命令
雅 1:19 我親愛的弟兄們，你們每一個人都應該隨時聆聽別人的意見，不急急於發言，更不要輕易動怒。傾聽的學習很重要，若我們說得太多，聽得太少，就表示我們與人交談時，覺得自己的見解比別人的更重要。雅各勸誡我們要把這種溝通方式倒過來，溝通必須先學習傾聽，也就是留意自己說多少和聽多少。被尊為「法蘭西思想之父」法國啟蒙時代思想家的伏爾泰(Voltaire，1694年11月21日-1778年5月30日)，他以捍衛公民自由，特別是信仰自由和司法公正而聞名。他抨擊當時腐敗的法國天主教當局，說了一段名言：「我並不同意你的觀點，但是我誓死捍衛你說話的權利。」當別人和你交談時，對方是否覺得自己的觀點和意見受到重視呢？傾聽是尊重他人表達意見的基本態度。
雅 1:26 誰自以為虔誠，卻不管束自己的舌頭，便是欺騙自己；他的虔誠毫無價值。

Example 有何當效法的榜樣
結 4:4-17 接著，你要向左側；我要把以色列國的罪壓在你身上。...以西結不尋常的行為象徵著耶路撒冷的命運。他向左側臥了390天，是說以色列將受到390年的懲罰；然後向右側臥了40天，是說猶大將受到40年的懲罰。以西結被綑綁不能翻身，象徵耶路撒冷百姓將被囚禁在城內，不得動彈。我們知道，以西結並不需要整天臥著，這些經文也交待了神讓他在此期間做的其他事情。他獲準吃少量的食物，代表著在敵人圍城的時候，城中的人尚有口糧可吃。但這食物要用糞便來燒烤，象徵著猶大的不潔淨。不少百姓看到以西結的行動劇或行動的神諭，也聽到以西結的信息(3:27)。可惜的是，他們並未做出應有的回應。身為基督徒，我們要學習以西結，有勇氣為神作見證。同時，也要回應神僕人的信息與教導。
結 5:1-10 上主說：「必朽的人哪，你要拿一把利劍當作剃刀，刮你的鬍子，剃你的頭髮，把鬚髮放在天平上稱，然後平分成三堆。...一個人剃頭和鬍子代表著悲痛、受辱或悔改。神讓以西結把頭髮和鬍子剃去，並且分成三份，象徵著有事情要發生在耶路撒冷的百姓身上(5:12)。隨著口發的預言，神讓以西結用行動劇來引起百姓的注意，在他們的心上烙下不可磨滅的印象。就像神給以西結創造性的方式來傳達神的信息一樣，我們也能創造性地將關於神的好消息，告訴這一代失落的人。

以西結書簡介

以西結書簡介
作者：撒督祭司家族布西的兒子以西結
先知以西結所描述的異象和所說的預言雖然清楚生動，但先知本人的生平卻鮮為人知。他是在約雅斤王投降後，從猶大被擄至巴比倫的成千上萬個青年中的一位。在此之前，以西結一直被培養，準備作祭司。但是在被擄至巴比倫期間，即以色列歷史上最黑暗的時期之一，神呼召以西結作了祂的先知。
以西結經歷的從神而來的遭遇令人震驚，與以賽亞在一百五十年前所傳講的神諭極為類似。和以賽亞一樣，在經歷了人生變故後，以西結本人也改變了。雖然神讓這兩位先知所傳的信息有許多相同之處，但他們二人所處的境況卻極為不同。以賽亞是對未來的暴風雨發出警告，以西結則是在襲擊、蹂躪他的同胞的暴風雨中發出預言。他宣告說，即使耶路撒冷城也逃脫不了被毀滅的命運。不但如此，在那期間以西結還經受了喪妻的痛苦。

以西結在城牆上作守望者所帶出的神的信息也表明了他事奉的特色。守望者的工作是有危險的，如果他失職的話，整座城和他本人都將被毀。他的身家性命取決於他工作的好壞。這也是以西結所發信息的核心，即每個人在神面前的職責都是舉足輕重的。以西結教導被擄的同胞，神期望他們每個人都服從祂、敬拜祂。
神期望和我們每個人都有個別的交往，正如在以西結所處時代的人一樣，今天的我們也很容易忘記這一點。當我們看周圍世界發生的事時，也許會感到毫無意義或無法把握，但如果我們明白一切最終都由神掌握，祂關注著世界，並且祂願意我們認識祂時，我們的生命就會被賦與新的意義。

日期：約主前571年
地點：巴比倫
主旨：宣告神對以色列和其他國家的審判，預告神對祂子民最終的拯救。中心信息：我要從各國各地把你們召集在一起，領你們回到故土。我要用清潔的水灑你們，洗掉你們一切的污穢，除掉你們所有的偶像。我要賜給你們新的心、新的靈。我要替你們換心，把像石頭一樣堅硬的心除掉，換上一顆有血有肉、肯服從的心。(36:24-26)
歷史背景：
以西結與耶利米是同時代人，比耶利米年輕。當時耶利米在猶大傳道，以西結在巴比倫向約雅斤和戰敗後被擄的百姓說預言。以西結於主前597年被擄到巴比倫。

以西結曾在下列的猶大王之下生活：
約西亞 主前640-609年
約哈斯 主前609年
約雅敬 主前609-597年
約雅斤 主前597年
西底家 主前597-587年

約西亞大肆重修聖殿的計畫及宗教改革(王下22:1-23:30；代下34-35章)。約西亞統治期間是猶大靈性發展的分水嶺。雖然他的改革是根據在重修聖殿時所發現的律法書(幾乎是申命記的全部)，但他能貫徹到底有部分是政治因素。在古代近東，一個附庸國經常要被迫去接受及敬拜宗主國的神明，同時要交付貢銀或其他貢物。這樣，猶大先前諸王的偶像敬拜及偶像豎立，是臣服亞述權力的記號。所以，宗教改革不單是發自靈性復甦的內政，也可以解釋為反抗強大盟友的蔭庇。而亞述的影響力日漸削弱後，約西亞適時依據聖殿所發現的律法書進行宗教改革。

埃及法老尼哥二世幫助亞述抵抗巴比倫之威脅，而戰亡，前605年巴比倫王尼布甲尼撒在幼發拉底河上的迦基米施大敗埃及軍隊，此後亞述也走向崩潰。而約西亞壓錯寶，他覺得埃及與亞述聯手可擊潰巴比倫，但最終給猶大帶來更大傷害。無論如何，他的自殺性行動使他喪了命，而他的兒子約哈斯(又名沙龍)繼承他的王位。尼哥對巴比倫的用兵並不成功，因此為了穩固對敘利亞和巴勒斯坦的控制，約哈斯僅僅在位三個月就被擄去埃及，讓他的兄弟以利亞敬接續他。同時，他給以利亞敬一個新的名字約雅敬，又向猶大地徵收沉重的貢銀(王下23:31-35)，以示他的權勢及以利亞敬的附庸地位。
約雅敬是一個對百姓完全不負責的統治者，故招致耶利米的大力攻擊，特別是他大肆修建王宮並且強逼勞役(耶22:13-19)。約西亞的宗教改革日漸式微，無疑地，因他英年早逝影響不小。似乎很多人認為，約西亞一個好王竟落得悲劇收場，似乎是他的信仰矛盾使然。於是，各種各樣的偶像敬拜再漸滲入耶路撒冷。

以西結在8:1-18中所提及的異教敬拜，只是約雅敬繼位以來即已開始的延續。約雅敬王第四年，尼哥在敘利亞北部靠近迦基米施謹慎佈防的軍隊被巴比倫擊潰，先在迦基米施(主前605年)，再在退守哈馬之後。不久之後，約雅敬向尼布甲尼撒稱臣進貢(王下24:1)，但當巴比倫首次顯露弱點時(主前601年，一場尼哥與尼布甲尼撒之間不分勝負的爭戰使後者回國重組他的軍隊)，猶大王立即反叛。但他只有短暫的喘息。當尼布甲尼撒忙於應付其他問題的時候，他打發了軍中一個較小的隊伍，聯同附庸國敘利亞、摩押、亞捫等地的突襲隊伍(王下24:2；耶35:11)，一齊去掠奪猶大。然後主前598年12月，他率領全軍來到耶路撒冷。

同時，約雅敬死了，可能被行刺，而他年僅18歲的兒子約雅斤(又名哥尼雅或耶哥尼雅，耶22:24、28；代上3:16)必須在抵抗和投降之間選擇。約雅斤期望由埃及來的幫助並沒有出現(王下24:7)，經過三個月的圍城後，這個年輕的王在主前597年亞達月第二日，即3月16日，投降了。王與王太后、宮廷隨行人員、所有當地的首領(諸王子、大能的勇士、鐵匠和工匠特別被提及；王下24:14)都被擄到巴比倫，顯然，王在那裡繼續生存。此後只有列王紀下25:27-30再提到他，那段經文總結了王國時期：在約雅斤王被擄第37年，巴比倫王以未米羅達元年(即亞米爾‧瑪爾杜克，主前562-560年)，約雅斤由監牢，或更可稱為羈留所，被釋放出來，成為巴比倫王飯桌之上的終身受惠者。

在猶大，約雅敬的兄弟西底家被立為耶路撒冷的傀儡王，他為人懦弱，不擅於應付當時政治上的明湧暗流。雖然他是巴比倫任命的，且要忠於尼布甲尼撒，國內卻有親埃及派的力量大肆鼓吹他反叛。他的謀士中有一位是先知耶利米，他主張向巴比倫投降，受多人憎惡。西底家嘗試保護他，但根據耶利米書37-38章的描述，真正得勢的是主戰派，而西底家的力量受到牽制。
西底家在位的早期發生了一個政治危機，當時猶大的鄰邦，摩押、以東、亞捫、泰爾(推羅)和西頓都在其中，他們顯然要聯合一起反抗尼布甲尼撒，但這事受耶利米大力反對，卻似乎也無疾而終。但最後公眾要反叛的情緒又受急進派煽動，加上埃及法老森美忒庫二世(主前593-588年)的支持，西底家似乎無奈地選擇了反叛巴比倫的路線。

巴比倫的報復迅速來到。主前588年1月，巴比倫已經兵臨耶路撒冷城下，不久，猶大的防衛城中只剩下拉吉和亞西加仍然抵抗敵軍。一些拉吉邊防軍官來往的信札於1935年考古發現，其中生動地描述了亞西加的陷落。588年夏天，來自埃及的援兵曾使耶路撒冷暫時解圍，但它很快被擊退而耶路撒冷重新被困。到了587年7月城牆被突破，西底家乘機逃跑，但在耶利哥附近被追上，被押解到尼布甲尼撒的軍營總部利比拉。他的刑罰就如耶利米的神諭所說，他目睹眾子被殺，然後自己雙眼被剜，負著鎖鍊被擄至巴比倫，一直到死。一個月之後，耶路撒冷被焚毀，同時一些民中和軍中的領袖被處死，且有另一些被擄去巴比倫。

猶大所剩下的人很少，都被劃入巴比倫的一個省分，西底家的一位內閣成員基大利被委任為省長，他的父親亞希甘曾經救了耶利米的生命(耶26:24)，基大利也可能是耶利米的朋友，且支持他向巴比倫讓步的政策。這可能促成基大利被提名為省長的原因之一，但很多人認為他是與敵人互通聲氣，數月後，他在米斯巴被以實瑪利手下一群人殺害，而以實瑪利是王室的一員。因為他們懼怕巴比倫的報復，因此展開大逃亡；耶利米在違背他自己的意願下被挾持，與這些政治亡命之徒去了埃及，一直到死(耶40-44章)。

什麼耶利米和以西結沒有彼此提及對方？他們兩人相隔遙遠，但兩位先知在論及同樣的主題，他們的教訓往往不謀而合，或有顯著的重複。其實兩個同時代的先知沒有彼此提及對方的名字並不希奇：阿摩司與何西阿，以賽亞與彌迦，哈該與撒迦利亞，他們都是沒有提說對方。二人似乎都為了真理而屹立不移，一個在耶路撒冷，而另一個在巴比倫：二人都堅持以色列的前途繫於被擄的那些人，而不在耶路撒冷的餘民；倆人都否定了某些人的宿命論，這些人引用箴言說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了；二人都痛責以色列的牧人沒有照顧羊群；二人都看重個人報應的原則及個人悔改的需要；二人都預期會有一段漫長的被擄期，隨後是一個由敬虔領袖領導的復興；倆人都提到適用於個人的和內在的新路；二人都反對假先知在沒有平安的時候卻預言平安。由此可見，二人應該知道對方的存在，並且可能彼此認同。

以西結的年表
經節 事件 日期
1:1 以西結蒙召 593
8:1 耶路撒冷城內拜偶異象 592
20:1 長老代表團 591
24:1 圍城開始 588
26:1 攻推羅神諭 586
29:1 攻埃及神諭 587
29:17 由推羅到埃及 571
30:20 法老的斷臂 587
31:1 攻法老神諭 587
32:1 為法老舉哀 585
32:17 法老在陰間 585
33:21 「城已陷」 585/586
40:1 新耶路撒冷異象 573

2008/11/13單獨會主

經文進度：雅各書一1-12 以西結書一-三章
上帝愛你，期待與你有個親密的關係。
每天都要和你溝通，你能夠跟著以下的步驟來聆聽並回應上帝的聲音：
1. 預備心靈：
祈禱，求上帝向我顯明祂的話語
2. 讀經與默想：
關於上帝：祂是誰？祂是怎樣的神？祂作了什麼事？
關於我：我是誰？上帝如何看我？
3. 回應上帝：聆聽了親愛救主聲音，我要對祂說…
對不起：承認自己的罪
謝謝：感謝上帝豐盛的祝福與應許
請求：為你或別人的需要代求
我愛祢：唱詩頌讚來敬拜上帝
4. 記錄你與上帝的對話：
進入屬靈的空間SPACE，親愛的主今天透過經文向我說…
Sin 有何應避免的罪惡
結 2:2 這聲音對我講話的時候，上帝的靈進入我裏面，把我扶了起來。我聽見這聲音繼續對我說：...以西結對自己所看到的肯定也有許多不明白的地方，但他知道每一部分都來自於神，所以非常重要。神看到以西結坦白和順服的態度，就將自己的靈充滿了他，並給了他去完成工作的能力。神並不指望我們弄懂神的一切，而是要我們作服從的僕人，並忠實於所知道的真實正確的道理。
結 2:3-5 「必朽的人哪，我要派你到以色列人那裏去。他們跟祖先一樣背叛我，離棄我，到現在他們仍然叛離我。他們頑固倔強，不尊重我，所以我要派你去，把我─至高上主要告訴他們的話轉告他們。不管那些背叛的人聽不聽，他們應該知道曾經有一位先知在他們中間。生意場上是一分錢一分貨，是爾虞我詐的利益交換，服務業把成功定義為：滿足顧客想要的。然而，傳講信息的人，不是銷售商品，不是滿足「顧客」。以西結蒙召向百姓傳講神的信息，不管人民聽還是不聽，他都要說。衡量以西結的成功，不是在於人民、聽眾的反應有多好，而是在於人民是否順服神和忠誠地讓神實現在他們身上的計劃。先知以賽亞和耶利米傳講神諭時，人民也沒有多少正面的反應(賽6:9-12；耶1:17-19)，但神的真理不會因百姓的反應而改變。神並不是以人們對我們信仰的反應有多好來評判我們，而是以我們忠心的程度來評判我們。放心，神總會給我們完成其吩咐所需要的力量。

Promise 有何當領受的應許
雅 1:12 遭受試煉而忍耐到底的人有福了；因為通過考驗之後，他將領受上帝所應許那生命的冠冕。生命的冠冕就像得勝的運動員所得到的勝利花環(林前9:25)。上帝所賜的生命冠冕並不是地上的榮耀和尊貴，乃是永恆的賞賜──與上帝永遠同在。要成為上帝的得勝者，就要愛上帝，甚至在苦難、壓力下仍對祂忠心耿耿，堅定不移。
結 1:3 我─布西的兒子，祭司以西結─在巴比倫的迦巴魯河邊聽見上主向我說話，並且感到他的能力充滿我。「以西結」的名字是「神是剛強的」、「神是力量」的意思。這名字宣示全書的基本信息：雖然百姓被擄，但神仍在掌權；神要審判自己的敵人並使真正的百姓重建家園。
結 1:5-14 我看見暴風中央有四個活物：他們形狀像人，但是各有四張臉，四隻翅膀。他們的腿筆直，腳蹄像牛蹄，都像擦亮了的銅發光。除了各有四張臉，四隻翅膀，他們還有四隻人的手，每隻翅膀下面一隻手。各活物都向外伸出一對翅膀，彼此連接，成四方形，移動的時候一起移動，不必轉身。四個活物各有四張臉：前面的像人，右邊的像獅，左邊的像牛，後面的像鷹。他們各有一對翅膀往上展開，跟鄰近的翅膀連接，又有另一對翅膀遮蓋自己的身體。各活物的臉向著四方，所以能隨意一起移動，不必轉身。在四個活物中間有東西像燃燒著的火炭，像火炬不斷地移動；火炬冒出火燄，發出閃光。活物前後飛奔，像閃電一樣快。四這數字代表「四方」，指全宇宙、全界。四個活物中每一個都有四張臉，象徵著神那完美的本性。有些人認為，獅子象徵力量；牛象徵兢兢業業的服事；人代表智慧；鷹代表神聖。也有人認為，四活物是神最威嚴的活物，代表了神的整個創造。早期教會認為，這四活物和四本福音書之間的關係是：獅子是馬太福音，基督代表猶大的獅子；牛是馬可福音，把基督描述為僕人；人是路加福音，把基督描述為完全的人；鷹是約翰福音，把基督描述為神的兒子，被高升並且成聖。在啟示錄第四章中的異象，似乎呼應先知以西結的異象。
結 3:1 上帝說：「必朽的人哪，吃下這書卷，然後去向以色列人說話。」於是我張開口；他把那書卷給我，說：「必朽的人哪，把我給你的這書卷吃下，裝滿了肚子。」我就吃了；這書卷像蜜一樣甜。以西結在異象中吃掉了神的信息，並且發現這屬靈的食物不僅好吃而且甜如蜜(啟10:8-10)。我們如果「消化」了神的話語，就會發現這不僅使我們的信心更加堅定，而且神的智慧能使我們的生活變甜。所以我們要像每天吃飯那樣去吃靈糧。也就是說我們不能跟神只偶爾交通一下，而是要將神的話語時時刻刻放在心裡，成為我們生活中的一部分。基督徒要天天單獨會主，如此你就越有「靈敏」，敏覺到神的心意，聆聽到神的聲音。

Attitude 有何當改變的態度
雅 1:9-11 貧窮的弟兄蒙上帝提升，應該高興；富有的人被貶低，也該這樣。富有的人要像野花一樣凋謝。烈日一出，熱風一吹，草木枯乾，花朵凋謝，所有的美就消失了。富有的人在事業上忙忙碌碌的時候，也會像花草一樣，枯乾凋謝。「貧窮的弟兄」或作「卑微的弟兄」，指地位卑微、無財無勢的人，他們常被人看不起，在今天的社會中，人的眼光仍是看高不看低，勢利眼充斥。但在神的眼裡，人人平等，甚至神看卑微者為寶貴。既然神毫不在乎財勢地位，為甚麼我們還花那麼多精力追求這些東西？為甚麼還要那麼尊崇擁有這些東西的人？你生存的目的是否就只為了滿足物慾？若失去了物質享受，你還擁有甚麼呢？神看重的是你的心，絕不是你的銀行存款，因為存留在你心中的東西才有永恆的價值。人的真正財富蘊藏於一個人的屬靈生命中。金錢、地位、事業、面子和物質享受只可帶來短暫的快樂，神看重的卻是永恆的靈魂。耶穌是我們最好的榜樣(可4:18-19；路12:13-21)，因此，我們要改變我們的態度，效法主耶穌對待每一個人的態度。

Command 有何當遵行的命令
雅 1:6 不過，你們要憑著信心求，不可有絲毫疑惑；疑惑的人好像海中的波浪，被風吹動，翻騰不已。「憑著信心求，不可有絲毫疑惑」不單相信神存在，而且相信祂仁慈的看顧。這包括依靠神和期望祂回答我們的禱告。當我們來到祂面前時，必須先放下個人的成見，祂不會應允一切自我的或自私的請求。我們必須相信神，相信祂會使我們的期望在祂的旨意下得以達成。祈求之始，需有對神的信心，就是順從神的旨意的信心；而不是對人的信心，這就是順從人的自我。

Example 有何當效法的榜樣
結 2:6 「但是，必朽的人哪，你不要怕他們，也不要怕他們說的話。他們會反抗你，瞧不起你；你就像處身在蠍子中間。但是你還是不要因那些背叛的人而驚惶，也不要怕他們說的話。神給了以西結一項艱巨的任務。神要他向那些不懂得感恩，滿腹牢騷的人傳講神的信息。有時候我們必須給不友善的人作榜樣，或者分享我們的信仰。主告訴以西結不要害怕也不要反抗，不用管人們聽不聽，只管將神的話告訴他們。神也要我們無論得時不得時，總要去傳福音(提後4:2)。2:6-10中，神三次告訴以西結別害怕。當神的靈在我們裡面的時候，我們就不會在乎人們的嘲笑和拒絕。神話語的力量足夠幫助我們為神而活。即使我們在最大的壓力下也是這樣。

出埃及記5:10-23

信心危機
出埃及記5:10-23

摩西首度與法老交手就「出師不利」，甚至法老還輕蔑耶和華上帝。這些事情很快地傳到百姓的耳中，且法老更加嚴嚴地苦待以色列百姓。百姓認為摩西不但不能使他們得釋放，反倒帶給他們加倍的奴役(5:10-14)。於是百姓向摩西抱怨說：「你們使我們在法老面前有了臭名」，「臭名」亦可作「可憎的」，也就是說百姓認為因為摩西的緣故，使得他們被法老所憎惡。百姓之所以會有如此強烈的感受，無非是對上帝旨意的不了解。因此，我們可以這樣了解，法老輕蔑說：「耶和華是誰？我不認識」(5:2)，但是以色列百姓對耶和華上帝的認識何嘗不是如此呢？若是參考出埃及記3:13時，我們就可以發現此時的以色列人對上帝的認識確實不完全，甚至連上帝的名字都不知道，就更不用說要呼求上帝的名字了。

上帝是獨一的真神，不是人人應當聽從嗎？摩西不明白為何法老不但不聽從，反倒上帝使得百姓的重擔更加劇。摩西面對百姓的抱怨，摩西的信心動搖了，他忘記了上帝曾經告訴他，拯救的工作並不容易(出埃及記3:18-19)。而按照猶太人的思想，他們認為上帝有至高的權柄，一切事情的發生都是上帝的作為(參考阿摩司書3:6)。因此，摩西對上帝抱怨說：「你為什麼苦待百姓？」。其實，這樣的困惑對於現代基督徒來說也不陌生，只是我們會問上帝說：「為什麼上帝容許惡事的發生？」換言之，當罪惡或是苦難臨到我們時，我們不明白其原因，而直接攻擊或抱怨上帝。其實，上帝並沒有創造罪惡，而是人心的罪行所導致；同樣地，不是上帝苦待以色列百姓，而是殘暴不仁的法老。就這一點來看，摩西抱怨的對象似乎搞錯了。而摩西和百姓似乎陷入一場極大的信心危機。

保羅在帖撒羅尼迦後書3:1-3說：「請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離惡者。」如今摩西和百姓不明瞭上帝的旨意，陷入信心危機之中，如此一來更無得勝的盼望，而受困在「無理之惡人的手」。同樣地，我們也常容易受到外來的威脅與逼迫，而喪失對上帝的信心。最好的做法，就是像使徒保羅一樣，喚起更多代禱的勇士，一起渡過信心的危機。

耶利米哀歌簡介

耶利米哀歌簡介

節期詩歌

猶太人將希伯來聖經分成律法書(Torah)、先知書(Nabiim)、聖卷(Kethubhim)三大類。而聖卷又分成(1)詩體書(Poetry)：詩篇、箴言、約伯記；(2)五經卷(Megilloth)：雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記；(3)歷史書(Historical)：但以理書、以斯拉記、尼希米記、歷代志。

在希伯來正典中，耶利米哀歌在節期五卷（Five Megilloth or Rolls）中位居第三卷，這是依照猶太人聖卷(Hagiographa)中三卷詩歌作品的順序。五經卷都是與以色列人的節期有關係；例如以斯帖記和「普珥節」，這是紀念猶太人在波斯帝國統治下，從被滅族的危險中脫離出來。路得記與傳道書都與收穫節、住棚節有關，這是慶祝葡萄收成的季節，連續七天的節期。雅歌朗讀於逾越節。耶利米哀歌朗讀於贖罪日。耶利米哀歌與亞筆月九日，亦即七月中旬紀念耶路撒冷於主前586 年被巴比倫攻入，城破、聖殿毀壞，國家淪陷的事件有關，紀念耶路撒冷聖殿被毀時，照例要讀哀歌。

本書結構

本書共有五首詩歌，每首自成一章。前四首都是離合詩的體裁，也就是以希伯來文的二十二個子音依序為首的詩。其中第三首哀歌更為巧妙，每三行經文均以同一希伯來文子音開始。

本書作者

這一小本詩歌作品最早並沒有書名，但「馬所拉抄本」(Masoretic Text)一開始獨具特色的哀嘆「啊，何竟！」，被希伯來文聖經拿來用做小標題。「七十士譯本」(LXX, Septuagint)稱這卷書為 Threnoi 或「悲歌」，拉丁文聖經則在此之外又附加了小標題：「這是先知耶利米的哀歌」。各英譯本採用了哀歌的名稱，並遵照古時的傳統把作者加在書名中，便成了耶利米哀歌。猶太法典的作者和猶太教的拉比，則只稱此卷書為「哀歌」。

雖然哀歌的作者並未具名，但猶太的傳統一致認為耶利米為其作者。七十士譯本和拉丁文譯本亦都認為耶利米是哀歌之作者。七十士譯本在耶利米哀歌前還有這麼一段話：「這一切均已過去，在以色列被擄且耶路撒冷盡成荒蕪之後，耶利米坐著哀哭，以此哀歌悲悼耶路撒冷，並說…」。拉丁文譯本在此之外又加上一句「…以痛苦的靈哀嘆並悲慟…」。這種一貫的認定可能來自於對歷代志下35:25的誤解，因為該節經文指出，耶利米作哀歌追悼已死的君王約西亞，且其作品「載在哀歌書上」。

主張耶利米是哀歌作者的人士，主要是因為這兩卷書的風格和主題明顯近似，其中包括：強調耶路撒冷這處女被蹂躪、呼求公義的神為其復仇，以及期待神的懲罰臨到因猶大陷落而歡樂的那些國家身上。

寫作時間

從本書中我們可目睹主前587年耶路撒冷淪陷的災難。前四章可能是在猶大人被擄往巴比倫之後不久寫成，而最後的一首悲歌則可能寫成於較晚的年代，但這一點並不確定。就算本卷書的部分寫作年代與其他部分相去甚遠，目前並無有力的理由認定現存的作品成書於主前550年之後。

本書大綱

一、耶利米為耶路撒冷哀悼(1章)

二、上帝對罪的憤怒(2章)

三、痛苦中的希望(3章)

四、上帝的怒氣消退了(4章)

五、耶利米為復國而懇求(5章)

2008/11/12單獨會主

經文進度：希伯來書第十三章 耶利米哀歌三-五章
上帝愛你，期待與你有個親密的關係。
每天都要和你溝通，你能夠跟著以下的步驟來聆聽並回應上帝的聲音：
1. 預備心靈：
祈禱，求上帝向我顯明祂的話語
2. 讀經與默想：
關於上帝：祂是誰？祂是怎樣的神？祂作了什麼事？
關於我：我是誰？上帝如何看我？
3. 回應上帝：聆聽了親愛救主聲音，我要對祂說…
對不起：承認自己的罪
謝謝：感謝上帝豐盛的祝福與應許
請求：為你或別人的需要代求
我愛祢：唱詩頌讚來敬拜上帝
4. 記錄你與上帝的對話：
進入屬靈的空間SPACE，親愛的主今天透過經文向我說…
Sin 有何應避免的罪惡
哀 4:13 然而這樣的事竟然發生；因為她的先知犯罪，她的祭司置無辜的人於死地。她的領袖們像盲人在街上徘徊；他們滿身血污，沒有人敢接觸他們。人民向他們喊叫：走開，你這污穢的東西！別挨近我！因此他們到處流浪，沒有一個國家肯收容他們。褻瀆的或污穢的人都不適合進聖殿在上帝面前敬拜，祭司和先知應該十分小心保持典禮的純潔，才能繼續在上帝面前履行職責。但是許多祭司和先知卻做了邪惡和不敬虔的事。他們身居國家的領導地位，卻成為國民的壞榜樣，以致國家和首都耶路撒冷都滅亡了。

Promise 有何當領受的應許
哀 3:24-26 上主是我所有的一切；我把希望寄託於他。尋求他，信靠他的人，上主施恩給他們。因此我們應該仰望他，耐心等候他的救恩。神給苦難中百姓的應許，就是希望。只要我們離開罪惡，轉向上帝，耐心等候必得救恩。
哀 5:21 上主啊，求你使我們回心轉意，歸向你。求你恢復我們昔日的光榮！難道你永遠拒絕我們？難道你的忿怒永不止息？上帝的呼召遭到人民的藐視，以致人民遭受災難。耶利米哀歌向我們展示了一幅充滿盼望的圖像：耶路撒冷人民因犯罪而受苦，他們在世的所有生活目標都崩潰了。雖然上帝遠離他們，但祂始終沒有放棄他們；那也是他們最大的希望，即使他們過去罪惡深重，但只要他們回心轉意，上帝便會復興他們。希望只在上帝那裡。所以我們的悲傷應該使我們歸向上帝，而不是使我們遠離祂。終有一天，黑暗的邊際將會綻露出曙光。

Attitude 有何當改變的態度
來 13:15-16 我們應該憑藉耶穌，常常以頌讚為祭，獻給上帝，就是用我們的嘴唇來宣認他的名。不可忘記行善和幫助別人，因為這樣的祭物是上帝所喜歡的。當時的猶太基督徒因對彌賽亞的見證，認耶穌就是猶太民族等候多時的彌賽亞，而不能跟其他猶太人一同敬拜。其實，我們應將讚美和事奉當為獻祭，這是可以隨時隨地獻的祭(何14:2)。基督徒的讚美祭，也包括感謝基督在十字架上的犧牲，將這福音傳給別人。縱然其他人未必會留意我們的善行，但要知道，上帝特別悅納我們向外所做的善行與救助。

哀 4:2 錫安的青年在我們眼中等於純金，現在卻被當作平凡的瓦器。耶利米哀歌第4章，描述耶路撒冷在滅亡前後的對照。這一章告誡我們不要認為美好的生活是不變的，也不要因繁榮而高興或感到光榮，因為若沒有上帝的話，再多的繁華與經濟的興盛，只會導致靈命的衰敗。當執政者，只有口口聲聲要拼經濟，而忽略了心靈的改革與提昇，這早晚會導致國家衰敗。以目前台灣來說，一味的強調傾中的經濟，也勢必喪失台灣的國家主權，到時候失去的自由、人權等神賦予的價值就很難挽回。

Command 有何當遵行的命令
來 13:1-5 你們要常常像弟兄一樣相愛。要接待異鄉人到你們家裏。曾經有人這樣做，竟在無意中接待了天使。要記得那些坐牢的人，好像你們也跟他們一起坐牢。要記得那些在患難中的人，好像你們也在患難中一樣。人人應該尊重婚姻的關係；夫婦必須忠實相待。上帝要審判放蕩和淫亂的人。不要貪慕錢財，要滿足於自己所有的。因為上帝說過：「我永不離開你，永不丟棄你。」彼此相愛可以帶來明確的行動：1.以仁慈接待旅客(13:2)；2.同情被囚禁和遭遇苦難的人(13:3)；3.尊重婚約(13:4)；4.以自己所有為滿足(13:5)。同樣，愛能帶來好的關係，好的關係能帶來祝福。我們傳福音的首要就是彼此相愛，這樣的愛不僅關心社群中的人，彰顯公義關懷政治受難者，抵抗不義政權也是愛的彰顯，正如美國獨立運動乃由清教徒的牧師帶領。那些為真理、公義被囚的人需要我們關懷，這需要很大的社會勇氣，在媒體受到政治操弄中，輿論撻伐聲中，教會需要先知的眼見，才能分辨何者為義。耶穌曾說過，真正跟隨祂的人，會代表祂去探訪那些在牢中的人(太25:36)，因此，我們關心自由、人權、民主就是關心耶穌所關心的事。此外，愛同樣需遵行「誓約」，特別是婚約所立彼此相愛的誓言。付出金錢救濟、幫助是最簡單的方式，但許多人寧願滿足自我的財物，也不願施捨或奉獻，這樣是很難說他在實踐愛的教訓。同樣，有人用錢在幫助他人，卻遭受別人攻擊，說他以錢來籠絡、收買人心，甚至攻擊他以奉獻來取得擔任長執的機會，這樣扭曲別人的愛心是很不好的。對於有人願意奉獻的心，我們都要持正面的態度來歸榮耀給上帝。

哀 3:27 我們應該在年輕時學習背負耐心的軛。「軛」是指願意接受上帝的訓誨，並且學習祂所教導的話。這包括一些重要的方面：1.沉思神所要的是甚麼；2.有謙卑懺悔之心；3.在逆境中克己；4.存著信心，耐心地倚靠聖靈來教導我們在生活中愛的功課。無論是上帝為我們安排的短期或長期的課程，我們都應在學習中長進。

Example 有何當效法的榜樣
來 13:7 你們要記念從前帶領你們、向你們傳上帝信息的人。回想他們生前怎樣生活，怎樣死；要效法他們的信心。我們成為基督徒應歸功於那些曾經教導我們的人。他們花時間在我們身上，為了教導我們基督徒的生活原則、福音真理。所以，我們也應以他們為榜樣，將所信的傳給別人，把生命投資在傳福音、服事和教導別人上。