以賽亞書48:1-22 為了我自己的緣故

為了我自己的緣故

2025.12.28 台北濟南基督長老教會第一場禮拜講道大綱

以賽亞書48:1-22

● 以賽亞書48章：整個「安慰之書」中最不安慰的一章

● 自稱是以色列人，指著上主的名起誓，卻不憑誠實、公義

● 敬虔與公義脫鉤，僅想在被擄之地安逸，不想回歸

一、虛假的信仰 vs 真實的順服(48:1-11)

● 「不信的人」：自認非常虔誠、非常屬靈、非常正統的人

● 當上主為他們開了回歸的門，他們卻寧願留在巴比倫

● 三次被擄：1.約雅敬年間，2.約雅斤年間，3.西底家年間

● 三次回歸：1.所羅巴伯，2.以斯拉，3.尼希米

● 當信仰不付諸行動，上主還會讓我們躲在宗教的舒適圈嗎？

1. 聽卻未倚靠：失去 אמת 的信仰(48:1-2)

● 「你們要聽。」問題是有沒有進到生命裡

● 人民起誓、奉上主的名宣告，卻沒有 ’emet（אמת）

● 口裡說「倚靠上主」，卻不行公義

● 「倚靠」（נִשְׁעָן, nish’an）意思是把重量放上去

● John Goldingay：「以色列不是無神，而是有神，卻不聽神。」

2. 被奪走的榮耀：上主奪回歷史的主權(48:3-5)

● 到底是誰在偷走歷史的榮耀？

● 上主不是歷史的配角，祂拒絕被利用來背書

3. 信實的上主不放棄悖逆的子民(48:6-8)

● 加爾文：上主揀選人不是因為人良善，而是因為上主自己的信實

4. 上主的名不能被扭曲(48:9-11)

● 上主為何仍然善待以色列？不是因為人民配得，而是「為著家己的緣故」(48:11)

● 「名」（שֵׁם, shem）不是標籤，而是上主公義、信實與慈愛

● 煉淨的目的：把人從奴役的邏輯中釋放出來，使人重新得自由

● 加爾文：若上主稍微以人的功勞作為根據，恩典就不再是恩典

● 歷史不是為權力服務，人民不是為體制犧牲

二、帝國的手中 vs 上主的手中(48:12-13)

● 帝國說：歷史是強者寫的，是軍事、資源與權力決定一切

● 上主說：我是首先的，也是末後的，歷史在我裡面完成

● 創造的語言：解放的語言——不是任何政權撐住世界，而是上主一直托住一切

三、失落的平安 vs 真正的平安(48:14-22)

1. 受上主差遣：不是為帝國，而是為解放(48:14-16)

● 上主差遣人，不是為了替帝國服務，而是為了解放受壓迫者

● 我們究竟是被差遣去服事誰？是向權力靠攏，還是站在受壓迫者那一邊？

2. 本可平安如江河：上主的嘆息與人的錯失(48:17-19)

● 上主深沉的嘆息：「我偌仔呢期待恁聽我的命令！」

● 但問題出在哪裡？問題不在上主不願賜福，而在人民不肯聽從

3. 離開巴比倫：信仰必須走出不義的結構(48:20-22)

● 具體的行動呼召：「著對巴比倫出來，脫離迦勒底人！」

● 信仰不能只停留在心裡反省或口中宣告，而是要真的離開不義的結構，拒絕與壓迫同流合污

● 不向極權低頭，不用假和平交換自由

● 不以所謂「中立」包裝冷漠，不讓民主、人權與公義被消音

● 「邪惡的人無平安！」：不願離開巴比倫的人，仍活在不平安之中

這章經文帶給我們什麼要緊的功課？

一、信仰若只剩語言與身分，其實是在拒絕順服

● 人可以很「宗教」，卻沒有אמת（生命與信仰的一致）

● 納粹時期，多數德國教會選擇「中立」，用信仰語言包裝沉默

二、歷史不在帝國手中，而在上主的手中

● 信仰的關鍵不是我們能否掌控局勢，而是我們是否願意相信：即使在被擄、混亂、失序之中，歷史仍然握在上主手中。

● 在1979年的台灣，美麗島事件後，威權政權看似牢不可破，軍警、情治系統全面動員。那時的「現實敘事」很清楚：「體制不可能改變，反抗只會帶來更多犧牲。」

● 戒嚴時期，台灣基督長老教會仍持續發聲。呼應48:12–13：不是政權撐住世界，而是上主托住歷史。

三、真正的平安，必須走出巴比倫

● 「你們要離開巴比倫！」若信仰不願離開壓迫結構，只求內心平靜，那只會成為假和平。

● 真正屬上主的子民，是願意起身，離開巴比倫的人。

● 馬丁．路德．金恩〈伯明罕監獄書信〉：「沒有公義的秩序，是不道德的。」

● 離開巴比倫，不是逃避，而是拒絕用假和平換取安全

● 以賽亞書48章逼我們面對一個問題：我們是要留在巴比倫，還是願意為上主的名，起身回家？

問題討論：

1.以賽亞書48章指出：人民「名字對、口號對、儀式對」，卻沒有 אמת（生命與信仰的一致）。我們是否沈浸在宗教內部的狂熱，對社會公義、信仰實踐冷淡？

2.我們真正把「生命的重量」放在哪裡？最深的安全感來自哪裡？經濟、地位、關係、國家，還是上主？

3.離開巴比倫：今天的巴比倫在哪裡，我們該如何表明遠離巴比倫？對今日台灣教會與基督徒而言，「巴比倫」可能指踐踏人權、活摘器官的極權國家，也可能是「假和平」。

講道篇

濟南教會2025聖誕讚美禮拜

濟南教會2025聖誕讚美禮拜

一、詩班樂團讚美
主題： Lloyd Larson 等四人同心齊力合譜聖誕清唱劇‘’永恆的真光‘’
獻唱：清唱劇 10 首
指揮：黃菁菁老師
https://www.youtube.com/playlist?list=PLqMU8gOJgXOVrIE6RBCk4L3gOdtH1_rXS

二、講道：黃春生牧師

講題：反映基督的榮光
講道回應詩：反應基督的榮光(台語)
劉榮主長老回應詩
約翰福音1：1-9
啟示錄21：23

1、何謂真光
耶穌本身是真光
照佇黑暗人越轉
是道路真理活命
脫離死亡的陰影

2、渴望真光
渴慕真光是心聲
黑暗勢力人人驚
極權壓迫及戰爭
需要真光來卡贏

3、真光國度
真光國度主作王
吸引萬人來敬奉
是公義平等和平
參與起造無落空

4、如何實踐(一)
不該為暴力背書
著為受苦人服務
威脅不視若無睹
選擇真光來作主

5、如何實踐(二)
迎接真光非口號
平時準備免災禍
不單慶祝嬰誕生
打開心門設寶座

講道：反映基督的榮光

2025.12.21 聖誕讚美禮拜講道大綱

約翰福音 1:1-9；啟示錄 21:23

● 聖誕真正的核心，不是燈火有多漂亮，而是：光進入黑暗

一、祂是真光（The True Light）

● 「真光」：終極的、完全的、不可取代的光

● 舊約中，上主的榮耀常以光的形式顯現

● 加爾文《基督教要義》：基督是「光源」

● 卡爾．巴特：耶穌本身就是「上主的啟示」

● 問題不是「有沒有光」，而是：哪一種光？

二、渴望真光（Longing for the Light）

● 先知以賽亞所處的時代「烏暗、死蔭」(以賽亞書9:2 )

● 而今天呢？極權擴張，民主遭到侵蝕

● 黑暗中渴望真光，是人類共同的呼聲

三、真光聖子（The Son as the True Light）

● 耶穌不是說「我來指一條路」，而是「我本身就是光」(約翰福音8:12)

● 加爾文：基督是「中保」（mediator）

● 巴特：基督是「啟示」本身

● 信徒的呼召，是「跟隨祂」

四、基督君王（Christ the King）

● 最終的國度裡，光不再來自受造物(啟示錄21:23)

● 東方博士被星引導來朝拜嬰孩耶穌(馬太福音2:1–12)

● 以賽亞書 9:6–7 稱彌賽亞為「和平之君」

● 聖誕節不單單慶祝一個嬰孩的誕生，而是迎接永恆之王的統治

結語：反映基督的榮光

● 呼召我們改變生命的方向，成為反映基督榮光的人

●「光明之子」：不是自己會發光，而是活在基督的光裡

● 俄烏戰爭自 2022 年 2 月 24 日至今已將近四年

● 和平不是假裝沒有威脅，而是在真實面對邪惡時，仍然選擇站在光的一邊。

● 嫁到台灣的烏克蘭姊妹 Dasha ：教會留守人員

● 當人承認自己力量不夠，上主的光就有空間進來

● 當危機來臨時：我們濟南教會的「留守」要如何運作？

● 烏克蘭教會和宗教組織協進會：《光明終會戰勝黑暗》

● 願我們成為反映基督榮光的人，不一定耀眼，卻穩定

問題討論：

1.在你的生活中，有哪些「看似很亮、卻無法長久照亮人心」的光源（例如成就、金錢、權力、安全感、宗教形式）？

2.以賽亞書描述的黑暗，不只是個人的困境，而是整個社會的失序。當代台灣或世界最明顯的「黑暗」是什麼？

3.若「反映基督的榮光」不是一句口號，而是一種生活方式，今年聖誕你願意做出哪一個具體行動？

講道篇

講道：反映基督的榮光

2025.12.21 聖誕讚美禮拜講道篇

約翰福音 1:1-9

1:1 創世以前就有道，道及上帝同在，道是上帝。

1:2 伊佇創世以前就及上帝同在。

1:3 上帝通過伊創造萬有；一切被造的逐項攏是通過道來創造。

1:4 佇伊內面有活命；此個活命是人類的光。

1:5 此個光佇烏暗中啲照，烏暗毋曾贏過光。

1:6 有上帝差來的一個人，名叫做約翰。

1:7 此個人來是欲作證，為著光作證，欲互所有的人通過伊來信。

1:8 伊本身毋是彼個光，是欲為著彼個光作證。

1:9 有真的光進入世間來照全人類。

啟示錄 21:23

23 此個城無需要日頭抑是月娘來照，因為上帝的榮光啲照，閣羊羔就是此個城的燈。

今天聖歌隊、樂團吟唱《永世代真光/永恆的真光》帶領我們舉行聖誕讚美禮拜，作伙敬拜上帝。在詩歌、音樂與讚美中迎接聖誕，也思考「真光」的意義。 

每逢聖誕，城市亮了起來——街道亮、商場亮、家裡也亮了一點。燈飾、燭火、霓虹，把黑夜裝點得溫暖又熱鬧。但我們心裡其實都知道：這些燈再亮，都需要插電；電一停，光就滅了。

12/19禮拜五下班時間，在台北車站捷運站、中山捷運站發生無差別的攻擊，造成四人罹難，11人受傷送醫。中山站附近的百貨公司宣布，連續三日將聖誕佈置熱鬧燈光關燈三日。確實，真正該尋求的不是插電的燈光，而是可以照入靈性的真光。

而今天，我們要思想的，是另一種光——不需要插電、不會跳電、不會熄滅的光。聖誕真正的核心，不是燈火有多漂亮，而是：光進入黑暗，生命勝過死亡，永恆走進時間。

今天早上我們要通過四項要點來認識基督—永世代真光的意義：

一、祂是真光（The True Light）

約翰福音 1:9 說：「有真的光進入世間來照全人類。」這裡的「真光」（ἦν τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν）不只是「正確的光」，而是終極的、完全的、不可取代的光。

不像我們手上的手機，需要充電；不像聖誕燈飾，亮度有限；耶穌不是眾光之一——祂是真光本身，也是帶來覺醒的靈性之光。

舊約中，上帝的榮耀常以光的形式顯現：

• 出埃及記 13:21–22，上主以「火柱」和「雲柱」引導人民。
• 出埃及記 34:29，摩西因與上主面對面，他的臉發光，這是反映的光，不是本質的光。

耶穌基督不同於摩西，祂不是反射的光，而是光的源頭。祂就是「道」，約翰福音說：「1創世以前就有道，道及上帝同在，道是上帝。...3一切被造的逐項攏是通過道來創造。」(約翰福音 1:1,3)

摩西的臉發光就像月亮，靠近太陽才會亮；耶穌基督本身是真光。

約翰．加爾文(John Calvin)在《基督教要義》中強調，基督是「光源」，意指祂是真理、生命和指引的源頭，能驅散世上的黑暗（罪惡與無知），使人有能力分辨善惡、認識上帝、並活出屬天生命，這「光」藉著聖靈彰顯，讓信徒在世上成為明光，榮耀上帝。祂是真光，因為祂不需要其他支撐，也不會衰微。人若離開祂，只能在黑暗裡摸索。

神學家卡爾．巴特(Karl Barth)指出，耶穌基督是「上主的啟示」，上主藉著祂將自己完全地啟示給世界。換言之，耶穌基督不是傳遞啟示的人，祂本身就是上主的啟示。

今天我們活在一個追光的世界——追財富、追成就、追地位、追宗教——但這些光都像電燈泡，會壞、會暗、會熄滅。唯有基督是真光，祂是生命的源泉，是不可替代的。

問題不是「世界有沒有光」，而是：哪一種光，值得我們把生命交給它？

二、渴望真光（Longing for the Light）

以賽亞書9:2：「行佇烏暗中的人已經看見大光；生活佇死蔭的地的人有光啲照𪜶。」

先知以賽亞所處的時代很黑暗：社會裡顛倒是非，罪惡、欺壓，戰爭、壓迫、孤立，人民流離失所、死亡。黑暗不是比喻，是每日的現實。

而今天呢？

極權擴張，民主遭到侵蝕；假資訊與極權的代理人破壞民主制度；不平等擴大，脆弱者被犧牲。黑暗不只在國際局勢，也在人心深處：孤單、恐懼、罪惡感、無力感。這也是世界每日的現實。

人類一直在尋光：

尋真理、尋自由、尋公義、尋尊嚴。

黑暗中渴望真光，是人類共同的呼聲。

在台灣，我們特別理解這種渴望。我們走過威權時期、戒嚴與白色恐怖、民主轉型國會得以全面改選、總統直選，至今仍面對中國極權的擴張，受到武力的威脅與壓力。正如古代以色列渴望彌賽亞，我們也渴望真光帶來自由、公義與人權。

聖誕提醒我們：我們真正的渴望，只有在基督裡能被滿足。基督不是僅僅屬於教會的，而是黑暗世界中的光。

三、真光聖子（The Son as the True Light）

約翰福音8:12 耶穌說：「我是世間的光；隨我的人𣍐佇烏暗中生活，反轉有活命的光。」

耶穌不是說「我來指一條路」，而是：「我本身就是光。」

這宣告包含兩層意義：

1. 耶穌不是指出「一條道路」，而是祂自己就是光、是道路。
2. 光不是抽象的哲學觀念，而是實實在在「道成肉身」的基督。

加爾文：基督是「中保」（mediator），祂以完全的人性進入黑暗，並以完全的神性帶來光明。

巴特：基督是「啟示」本身。人無法靠理性或宗教經驗認識上主，唯有透過基督。

基督是我們的光，不只是安慰心靈的宗教經驗，而是存有的救贖。沒有祂，我們在黑暗裡；有了祂，我們得著生命的光。

信徒的呼召，是「跟隨祂」。這意味著：

• 在家庭中活出光明，不以黑暗的語言傷害彼此。
• 在職場中持守誠實與公義。
• 在社會中成為弱勢者的光，反映基督的榮耀。

四、基督君王（Christ the King）

啟示錄 21:23：「此個城無需要日頭抑是月娘來照，因為上帝的榮光啲照，閣羊羔就是此個城的燈。」這是新天新地的圖像，最終的國度裡，光不再來自受造物，而是來自上主與羔羊。

馬太福音2:1–12 描述東方博士被星引導來朝拜嬰孩耶穌。真光吸引萬國前來敬拜。

以賽亞書 9:6–7 稱彌賽亞為「和平之君」。祂的國度不是靠暴力，而是以公義與憐憫為基礎。這與今日世界的霸權、武力截然不同。

基督的國度象徵：減少不平等，建立公義制度，普世共享和平。

聖誕節不是單單慶祝一個嬰孩的誕生，而是迎接永恆之王的統治。祂的國度不屬這世界，但臨到這世界，呼召我們參與其中。

結語：反映基督的榮光

弟兄姊妹，

聖誕的核心，從來不是浪漫的燈火與節慶氣氛，而是真光基督進入世界，帶來不斷的翻轉改變。這光不只是照亮我們的心靈，更呼召我們改變生命的方向，成為反映基督榮光的人。使公義、憐憫充滿世間。

因此，信仰不是躲進溫暖的教堂裡欣賞光，而是被差遣，進入仍然黑暗的世界中發光。聖經稱我們為「光明之子」，不是因為我們自己會發光，而是因為我們活在基督的光裡，學習在家庭中活出愛與溫暖，在社會中實踐公義與憐憫，並且以具體行動參與上帝國的新國度。

俄烏戰爭自 2022 年 2 月 24 日爆發，至今已將近四年。這不只是一場國際新聞，而是一個真實吞噬人民生命的黑暗。我們教會多次為烏克蘭舉行祈禱會，也聆聽來自第一線的見證。有位烏克蘭學生用一個極其貼切的比喻形容現實：有個流氓天天揚言要殺光隔壁鄰居，「只留房子，不留人」。受威脅的內部也出現分歧——有人害怕說：「不要設防，免得激怒他」；也有人說：「我們要加固防護，並且與其他良善的鄰居一起守望。」

弟兄姊妹，這不只是烏克蘭的故事，也非常貼近台灣的處境。這提醒我們：和平不是假裝沒有威脅，而是在真實面對邪惡時，仍然選擇站在光的一邊。

普世教會協會（World Council of Churches）總幹事 Jerry Pillay 曾明確指出，這是一場缺乏正當理由的戰爭（unjustifiable war），嚴重違背上主賦予人類的尊嚴與旨意，也動搖了二戰後以人權與國際法為基礎的世界秩序。教會的角色不是為暴力背書，而是為受苦的人民發聲，呼籲保護平民、尊重人權，並要求對破壞和平者負起責任。這正是真光對黑暗的批判、指責。

來自烏克蘭、現居台灣的姊妹 Dasha 分享，戰事爆發後，她一直聯絡當地的教會，知道當地教區許多牧師堅持留守，看顧那些缺乏基本物資、經常失去親友的同胞。

她分享說，當地教會在戰爭擔起了避難所的角色。許多婦女因為兒子、丈夫從軍而擔心不已，而洗禮的婦幼人數大增。有一間教會，本來只有50個孩子，增至730個，也有許多青少年做義工幫忙照顧大家。

當外界資源逐漸中斷時，她看見軍官與牧師一起祈禱、讀經，深深感受到：當人承認自己力量不夠，上主的光就有空間進來。

戰爭或災難時牧師是「留守人員」，我過去在三重牧會，遇到幾次大淹水，牧師就是當然的留守人員，平時長執訓練就有約定幾位「留守人員」，遇到災難時，我們可以固守教會，確實也發揮很大的功效。

我最近也在構思，如果發生戰爭或是當危機來臨時，我們濟南教會的「留守」要如何運作，要如何防範「五縱」的破壞？2020年武漢肺炎期間，已經給我們一次寶貴經驗，當時得到上帝的保守，我們教會禮拜完全沒有暫停。禁止室內集會時，我們有線上禮拜；可以開放室內集會時，我們第一時間就像內政部申請是內聚會許可，甚至也幫助中山教會、雙連教會及中會內的教會去申請。這些經驗提醒我們：反映基督的榮光，不是口號，而是平時就預備好在黑暗來臨時站得住。

烏克蘭教會和宗教組織協進會Ukrainian Council of Churches and Religious Organisations）曾在聖誕節期發表聲明《光明終會戰勝黑暗》，呼籲人民保持勇氣。他們指出，侵略者低估的，不只是國家的防衛，更是上主所賜給人民的堅毅與盼望。這正是聖誕的信仰核心：黑暗是真實的，但黑暗從來不會勝過光。

所以，挑戰就在我們面前：

今年聖誕，我們是否只是欣賞外在的燈飾？

還是願意敞開生命，迎接那位「永恆的真光」？

願我們成為反映基督榮光的人，不一定耀眼、受人注目，卻穩定；不一定高聲，卻持久；反映基督的榮光，在黑暗的世代中指引方向。因為光已經來到世界，黑暗，終究不能勝過祂。願上帝幫助我們，阿們。

問題討論：

1.在你的生活中，有哪些「看似很亮、卻無法長久照亮人心」的光源（例如成就、金錢、權力、安全感、宗教形式）？

2.以賽亞書描述的黑暗，不只是個人的困境，而是整個社會的失序。當代台灣或世界最明顯的「黑暗」是什麼？

3.若「反映基督的榮光」不是一句口號，而是一種生活方式，今年聖誕你願意做出哪一個具體行動？