為了我自己的緣故
2025.12.28 台北濟南基督長老教會第一場禮拜講道大綱
以賽亞書48:1-22
● 以賽亞書48章：整個「安慰之書」中最不安慰的一章
● 自稱是以色列人，指著上主的名起誓，卻不憑誠實、公義
● 敬虔與公義脫鉤，僅想在被擄之地安逸，不想回歸
一、虛假的信仰 vs 真實的順服(48:1-11)
● 「不信的人」：自認非常虔誠、非常屬靈、非常正統的人
● 當上主為他們開了回歸的門，他們卻寧願留在巴比倫
● 三次被擄：1.約雅敬年間，2.約雅斤年間，3.西底家年間
● 三次回歸：1.所羅巴伯，2.以斯拉，3.尼希米
● 當信仰不付諸行動，上主還會讓我們躲在宗教的舒適圈嗎？
1. 聽卻未倚靠：失去 אמת 的信仰(48:1-2)
● 「你們要聽。」問題是有沒有進到生命裡
● 人民起誓、奉上主的名宣告，卻沒有 ’emet（אמת）
● 口裡說「倚靠上主」，卻不行公義
● 「倚靠」（נִשְׁעָן, nish’an）意思是把重量放上去
● John Goldingay：「以色列不是無神，而是有神，卻不聽神。」
2. 被奪走的榮耀：上主奪回歷史的主權(48:3-5)
● 到底是誰在偷走歷史的榮耀？
● 上主不是歷史的配角，祂拒絕被利用來背書
3. 信實的上主不放棄悖逆的子民(48:6-8)
● 加爾文：上主揀選人不是因為人良善，而是因為上主自己的信實
4. 上主的名不能被扭曲(48:9-11)
● 上主為何仍然善待以色列？不是因為人民配得，而是「為著家己的緣故」(48:11)
● 「名」（שֵׁם, shem）不是標籤，而是上主公義、信實與慈愛
● 煉淨的目的：把人從奴役的邏輯中釋放出來，使人重新得自由
● 加爾文：若上主稍微以人的功勞作為根據，恩典就不再是恩典
● 歷史不是為權力服務，人民不是為體制犧牲
二、帝國的手中 vs 上主的手中(48:12-13)
● 帝國說：歷史是強者寫的，是軍事、資源與權力決定一切
● 上主說：我是首先的，也是末後的，歷史在我裡面完成
● 創造的語言：解放的語言——不是任何政權撐住世界，而是上主一直托住一切
三、失落的平安 vs 真正的平安(48:14-22)
1. 受上主差遣：不是為帝國，而是為解放(48:14-16)
● 上主差遣人，不是為了替帝國服務，而是為了解放受壓迫者
● 我們究竟是被差遣去服事誰？是向權力靠攏，還是站在受壓迫者那一邊？
2. 本可平安如江河：上主的嘆息與人的錯失(48:17-19)
● 上主深沉的嘆息：「我偌仔呢期待恁聽我的命令！」
● 但問題出在哪裡？問題不在上主不願賜福，而在人民不肯聽從
3. 離開巴比倫：信仰必須走出不義的結構(48:20-22)
● 具體的行動呼召：「著對巴比倫出來，脫離迦勒底人！」
● 信仰不能只停留在心裡反省或口中宣告，而是要真的離開不義的結構，拒絕與壓迫同流合污
● 不向極權低頭，不用假和平交換自由
● 不以所謂「中立」包裝冷漠，不讓民主、人權與公義被消音
● 「邪惡的人無平安！」：不願離開巴比倫的人，仍活在不平安之中
這章經文帶給我們什麼要緊的功課？
一、信仰若只剩語言與身分，其實是在拒絕順服
● 人可以很「宗教」，卻沒有אמת（生命與信仰的一致）
● 納粹時期，多數德國教會選擇「中立」，用信仰語言包裝沉默
二、歷史不在帝國手中，而在上主的手中
● 信仰的關鍵不是我們能否掌控局勢，而是我們是否願意相信：即使在被擄、混亂、失序之中，歷史仍然握在上主手中。
● 在1979年的台灣，美麗島事件後，威權政權看似牢不可破，軍警、情治系統全面動員。那時的「現實敘事」很清楚：「體制不可能改變，反抗只會帶來更多犧牲。」
● 戒嚴時期，台灣基督長老教會仍持續發聲。呼應48:12–13：不是政權撐住世界，而是上主托住歷史。
三、真正的平安，必須走出巴比倫
● 「你們要離開巴比倫！」若信仰不願離開壓迫結構，只求內心平靜，那只會成為假和平。
● 真正屬上主的子民，是願意起身，離開巴比倫的人。
● 馬丁．路德．金恩〈伯明罕監獄書信〉：「沒有公義的秩序，是不道德的。」
● 離開巴比倫，不是逃避，而是拒絕用假和平換取安全
● 以賽亞書48章逼我們面對一個問題：我們是要留在巴比倫，還是願意為上主的名，起身回家？
問題討論：
1.以賽亞書48章指出：人民「名字對、口號對、儀式對」，卻沒有 אמת（生命與信仰的一致）。我們是否沈浸在宗教內部的狂熱，對社會公義、信仰實踐冷淡？
2.我們真正把「生命的重量」放在哪裡？最深的安全感來自哪裡？經濟、地位、關係、國家，還是上主？
3.離開巴比倫：今天的巴比倫在哪裡，我們該如何表明遠離巴比倫？對今日台灣教會與基督徒而言，「巴比倫」可能指踐踏人權、活摘器官的極權國家，也可能是「假和平」。
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