講題：看哪，這是我們的上帝
2025.2.9 台北濟南長老教會第一場禮拜講道大綱
經文：以賽亞書25:1-12
● 第24-27章：以賽亞啟示錄
● 24章：審判後的荒廢與毀滅
● 25章：上帝國度榮耀的筵席
一、讚美上帝的作為(25:1-5)
1. 上帝古早的奇妙計畫
●「尊主為大」，對照列國「驕傲自大」
●《韋斯敏斯德小要理問答》第一條：人的主要目的是什麼？
●「奇妙的事」指上主在歷史中的拯救行動
2. 上帝公義審判的目的：使列國認識祂
●「城」象徵列國，泛指所有敵對上帝國的力量
● 上帝的公義審判會讓列國認識祂
3. 上帝是困苦人的避難所
● 對上帝保護軟弱者的頌讚，凸顯上帝的慈愛與憐憫
● 與出埃及記的圖像相呼應，上帝對抗獨裁極權的壓迫
● 「喧嘩」和「歌聲」可能是指戰爭和壓迫的象徵
二、萬國萬民的筵席(25:6-9)
● 古代中東文化，筵席象徵和平、豐盛和盟約
● 詩篇23「擺設筵席」，耶穌最後晚餐的筵席
●「這山」是指錫安山，象徵上帝與子民同在的地方
1. 筵席的意義：豐盛、喜樂與盼望
● 上帝的筵席不是為少數特權階層預備的，而是為「萬民」預備的
2. 廢除死亡、擦乾眼淚
● 上帝更要解決人類最根本的問題——死亡
● 哥林多前書15:54-55，耶穌的復活戰勝了死亡
●啟示錄21:4，更新整個創造，不再有死亡
3. 歡慶上帝的救恩
● 救恩帶來的不是憂傷或恐懼，而是充滿平安和喜樂的生命狀態
三、上帝對敵對勢力的審判(25:10-12)
● 摩押可能是具體的敵人，也象徵所有驕傲、悖逆的列國
●驕傲是人類最大的陷阱，極權獨裁統治者、自我中心的掌控者
以賽亞書第25章帶給我們三項重要的信息：
一、上帝國的筵席是向普世展開的救恩，邀請世人進入祂的同在
●「萬民」與「萬國」多次出現在經文中，表明上帝的筵席並非只為以色列人，而是為所有人
● 上帝的救恩計畫從未局限於單一族群
● 上帝國的筵席不僅是未來的盼望，更是今天的呼召
二、促進族群和解與文化包容，在受苦中成為盼望的燈塔
● 基督徒應當主動促進族群之間的和解與共融，消除偏見與排斥，體現上帝國度的多樣性與包容性
● 看哪，這是我們的上帝所要我們做的工
● 在受苦中成為盼望的燈塔
三、普世的筵席：超越族群與文化的邀請
● 天國的筵席：路加福音14章
● 「看哪，這是我們的上帝！」(以賽亞書25:9)
問題討論：
1.過幾天就是二二八事件紀念日、白色恐怖記憶日，這是台灣需要持續撫平的痛。基督徒該如何實踐公義，為人擦乾眼淚並帶來盼望與安慰？
2.在台灣多元社會中，是否仍有被忽略的聲音？外籍移工、新住民、弱勢群體，他們是否找得到屬於自己的「避難所」？教會是否能成為他們的庇護所，成為見證上帝公義與慈愛的地方？
3.當我們遇到困難，第一個反應是抱怨還是讚美？我們是否仍能在挑戰中說：「看哪，這是我們的上帝！」？
劉榮主長老回應詩
看哪，這是我們的上帝 (台語)
以賽亞書25：1-12
1、看哪
這就是咱的上帝
用公義審判全地
是困苦人避難所
拯救筵席為普世
2、公義審判
公義審判的目的
摃碎驕傲及悖逆
悔改歸向上帝國
無靠家己的勢力
3、避難所
赦罪拯救的國度
是困苦人避難所
無擱死失流目屎
平安喜樂得保護
4、筵席
上帝國完整創造
筵席促進人神和
邀請萬人來參與
通過救贖聖羊羔
5、普世
基督教邀請信仰
當促進族群共融
突破區域的界限
普世筵席多分享
講題：看哪，這是我們的上帝
2025.2.9 台北濟南長老教會第一場禮拜
經文：以賽亞書25:1-12
今日我們要奉主耶穌基督的名擺設聖餐的筵席，舉行今年第一次聖禮典領受基督救恩的筵席。
延續上主日鄭仰恩牧師所傳第24章的信息，鄭牧師有告訴我們第24-27章常被視為「天啟示式」內容或稱「以賽亞啟示錄」，描述上帝對列國的審判與最終的拯救。今天第25章則是對第24章上帝審判列國的回應，以感恩與讚美的語氣歌頌上帝的公義與慈愛。
以賽亞書25:1-12是一首讚美詩，充滿了讚美與得勝的語氣，特別強調祂的信實、公義和能力。這段詩歌承接了24章對列國審判的描述，轉向對上帝拯救的榮耀描寫，充滿盼望的基調。
當我們打開以賽亞書第25章，彷彿走進一個奇妙的場景，從第24章的審判與荒涼，轉向一幅充滿盼望與榮耀的畫面。24章描述大地的荒廢與毀滅，猶如黑暗籠罩全地，但在這黑暗之中，卻閃現出上帝救贖的曙光。而25章則帶領我們進入這光明之中，描繪了一場盛大的筵席——這不僅是一場宴會，更是上帝國度榮耀的顯現，是上帝拯救計劃的高峰。
今日基督教會按照基督的命令舉行聖餐的筵席，也是不斷在提醒我們—上帝國必定得勝與來臨。天主教會、東正教會每個主日守聖餐，我們所屬的台灣基督長老教會，規定堂會一年至少舉行六次以上，也是為了提醒我們上帝「為著萬民準備豐盛的宴席」，紀念耶穌基督救贖的恩典，預告上帝的審判、救贖和末世救贖的榮耀景象。提醒信徒上帝是可靠的庇護者。我們當滿懷盼望，等待祂的最終救恩。
一、讚美上帝的作為(25:1-5)
1 上主啊，你是我的上帝；
我欲尊你做大，稱讚你的名；
因為你有用真誠信實
實現對古早就計劃奇妙的事。
2 你有互城變做糞埽堆，
互設防的城荒廢，
互外國人的要塞徹底毀壞，
永遠𣍐當重建。
3 所以勇猛的人民欲榮耀你；
強暴城市的國民欲驚畏你。
4 你一直是散赤人的倚靠，
是欠缺的人艱難中的堡壘，
是狂風暴雨中的避難所，
是炎熱的時的蔭影；
因為強暴的人攻擊的時，
若狂風啲拍城牆。
5 外國人的喧嘩親像曠野的炎熱，
你用雲遮蓋，互熱氣消散；
你互強暴的人無閣唱凱旋的歌。
這是一首從心底湧出的讚美詩。在這短短的幾節經文中，我們看到詩人滿懷感恩地頌讚上帝，因為祂行了奇事，成就了自古以來所預定的計畫。這奇事不是什麼超自然的魔法表演，而是指上帝在歷史中顯明祂的公義與拯救。「真誠信實」意思是「阿們」，意思是上帝在歷史中確實的行動。
1. 上帝古早的奇妙計畫
第一節先知以賽亞以第一人稱，將上主描述為「我的上帝」，表現出深厚的信仰關係。
「我要尊祢為大，稱讚你的名」，對照列國「驕傲自大」。讚美上主，強調雅威的主權和信實。
在長老教會的《韋斯敏斯德小要理問答》第一條問答：
問：人的主要目的是什麼？
答：人的主要目的就是榮耀上帝，永遠以祂為樂。
很清楚表達人生一項重要使命就是為了榮耀上帝。
這一段經文，也讓我們想到以色列人出埃及後，在紅海邊所唱的凱歌（出埃及記15章）。當時他們經歷了上帝的大能，從奴役中得釋放，見證到看似不可能的神蹟成為現實。這就是上帝的奇事——祂使不可能成為可能，祂在絕望中開出一條拯救的道路。
上帝的奇事不僅是過去的歷史，今天祂仍然在我們生命中行奇事。或許不是轟轟烈烈的驚天動地，而是在困境中的供應，在絕望中的盼望，在軟弱中的力量。
「奇妙的事」是指上主在歷史中的拯救行動，例如帶領以色列出埃及，以及將來要實現的末世救贖計劃。
上主的計劃是「古早就計劃」，顯示祂的智慧與主權，信徒可以因祂的信實而放心仰賴。似乎預告上主將展開救贖計劃。
2. 上帝公義審判的目的：使列國認識祂
第2-3節，結論先預告：上帝審判驕傲的城市，這些可能指代亞述或巴比倫等列國的中心，象徵一切反抗上帝的勢力。
經文描寫上帝對列國的審判，尤其是驕傲的外邦城邑。它象徵人類自恃的力量最終必然被摧毀。
第二節這些「城」是巴比倫、亞述等敵對以色列的列國象徵，也可以泛指所有敵對上帝國的力量。信徒應認識到，依靠人類的驕傲與勢力終將毀滅，唯有依靠上帝才是真正的保障。
第三節說明上帝的公義審判會讓列國認識祂的能力，並帶來榮耀與敬畏。這裡提到的「勇猛的人民」可能是指那些悔改的外邦人，他們在目睹上帝的作為後，歸向上帝。這也讓我們知道上帝的審判不僅是毀滅性的，也有歸正的目的，使人歸向祂。
3. 上帝是困苦人的避難所
第4-5節，轉向對上帝保護軟弱者的頌讚，祂是困苦人和貧窮人的避難所。上帝的慈愛與憐憫在此凸顯，祂特別關懷弱勢群體（貧窮人、困乏人）。
一些學者指出這段文字與出埃及記的圖像相呼應，上帝是以色列的庇護與拯救者，特別是指以色列受到極權獨裁極權的壓迫，而不是以色列壓迫他人。
信徒可以從這裡看到，上帝是困境中的避難所，祂對軟弱者的關愛是一種提醒，呼召信徒也應效法祂。
第五節，外邦人的喧嘩象徵反對上帝的勢力與驕傲，然而上帝最終會使這些聲音消失，帶來平安。
一些解經家認為，這裡的「喧嘩」和「歌聲」可能是指戰爭和壓迫的象徵，而上帝的干預將帶來安靜與和諧。上帝的平安勝過一切騷動和不安，信徒在混亂中要仰望祂。
上帝的公義不僅體現在擊敗強暴者，更在於祂成為孤苦伶仃者的避難所。這與世界的價值觀形成鮮明對比，世界崇拜權力與財富，但上帝卻垂聽貧窮人的呼求，成為他們的保護與幫助。
詩篇121篇也說：「上主要保護你；祂在你身邊庇護你。白天，太陽不傷你；黑夜，月亮也不害你。」這是何等溫暖的應許，提醒我們：無論處於人生的高山還是低谷，上帝都是我們的避難所。
二、萬國萬民的筵席(25:6-9)
6 佇此個山頂，上主 — 萬軍的統帥欲為著萬民準備豐盛的宴席，上好的酒宴；有肥肉，有骨髓，有陳年的好酒。
7 佇此個山頂，伊欲將所有的人民掩面的帕，及列國蓋身軀的布提掉。
8 至高的上主欲永遠吞滅死亡，對逐個人的面拭去𪜶的目屎；伊欲佇全地除去伊子民的恥辱。上主按呢宣布。
9 佇彼日有人會講：「恁看，此位是阮的上帝，阮一直啲仰望伊，伊一定會來解救阮。此位是阮一直啲聽候的上主。咱著來歡喜慶祝伊的拯救。」
在古代中東文化中，筵席象徵和平、豐盛和盟約。上帝的「萬國筵席」不僅是物質上的富足，更是關係上的和解，表明萬國在上帝面前的合一。
例如，詩篇23「擺設筵席」。
在耶穌最後的晚餐裡，他擘開餅分給門徒，說：「你們吃；這是我的身體。」也就是說，耶穌自己成為逾越節的羔羊。
逾越節羔羊被殺，是代替人的命，現在變成了耶穌被交和被釘，這是表明釘十字架的基督就是逾越節的羊羔(參哥林多前書5:7)，為世人被殺獻祭，以除去世人的罪孽(參約翰福音1:29)。逾越節的宴席已經成為救恩的宴席。
舊約的逾越節：象徵以色列人脫離埃及而得拯救，由羔羊血作為贖價(出埃及記12:12-14)。新約的逾越節：象徵人類脫離罪的綑綁而得拯救，由耶穌寶血作為贖價(哥林多前書5:7)。耶穌賦予最後晚餐神聖的意涵，說：「這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為眾人流的。」是耶穌用自己的生命(血)與人所立的約，而且他們當時是共飲一杯酒。
第六節「這山」指的是錫安山，象徵神與祂子民同在的地方。設擺筵席則是上帝恩典的標誌。「山頭」核心是上主，也就是以上主為中心。
學者普遍認為這節經文是一幅末世的圖畫，指向彌賽亞時代的救恩與豐富。信徒能期待上帝的豐盛供應，並且這是一種與上帝共享喜樂的邀請。
這是一幅令人驚嘆的圖像——在錫安山上，上帝親自為萬國萬民預備了一場盛大的筵席。這筵席不僅象徵著豐盛，更象徵著上帝的同在、祂的救恩與和平的實現。
1. 筵席的意義：豐盛、喜樂與盼望
在聖經中，筵席常常與喜樂、祝福、和解有關。耶穌也常用筵席的比喻來描述上帝國的臨到（路加福音14:15-24）。在那個比喻中，原本受邀的人拒絕了邀請，結果主人命令僕人去大街小巷邀請貧窮人、瘸腿的、瞎眼的和瘸子進來，表明上帝國的邀請是向所有人敞開的，尤其是那些被世界忽視和排斥的人。
今天的經文也同樣強調這一點：上帝的筵席不是為少數特權階層預備的，而是為「萬民」預備的。這是普世性的救恩，跨越種族、文化、階級的界限，邀請每一個願意接受的人參加。
2. 廢除死亡、擦乾眼淚
「至高的上主欲永遠吞滅死亡，對逐個人的面拭去𪜶的目屎」（25:8）
這是一段充滿盼望的經文，提到死亡的敗亡與永恆的安慰。
這節經文是整段經文的高潮。上帝不僅為我們預備豐盛的筵席，祂更要解決人類最根本的問題——死亡。死亡是人類無法逃避的現實，帶來恐懼、痛苦與分離。然而，經文宣告：上帝將「吞滅死亡」，擦乾每一滴眼淚，除去羞辱。
新約聖經中，保羅在哥林多前書15章引用了這段經文，說：「死亡被得勝吞滅。死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前15:54-55）這是在基督裡的勝利宣告，耶穌的復活戰勝了死亡，為我們開啟了永生的盼望。
新約中，保羅在哥林多前書 15:54 和啟示錄 21:4 都引用了這段經文，指向基督的救贖與永生的盼望。信徒可以放心，上帝最終會擦去一切的悲傷，並賜給祂子民榮耀與平安。
25:7-8提到「吞滅死亡」，並且「擦去一切人的眼淚」，這是一幅全面恢復的圖景。這裡的救恩不僅止於靈性層面，也涉及到死亡和悲痛的最終解決。
「吞滅死亡」的意象特別令人振奮。在古代近東文化中，死亡被視為最終的敵人，而這裡的預言顯示上帝將完全勝過死亡，使祂的子民進入永恆的生命。
上帝的國度不僅僅是罪得赦免，而是更新整個創造，包括生命的終結（死亡）和情感的傷痛。這是新天新地的雛形，與《啟示錄》21:4 遙相呼應。
過幾天就是二二八事件紀念日，再到519白色恐怖記憶日，這是台灣需要持續撫平的痛。全台教會舉行二二八紀念會，一起為上帝的國、上帝的義祈禱，我們教會在當日下午2:28也將敲響39下鐘聲，象徵耶穌被羅馬帝國的極權政權鞭打39下，一起來紀念受壓迫苦難的時代。
先知告訴我們，「上主欲永遠吞滅死亡，對逐個人的面拭去𪜶的目屎」。弟兄姊妹，這是何等奇妙的福音！我們不再被死亡的恐懼所捆綁，因為我們知道，死亡不是結束，而是通往永恆榮耀的門。
3. 歡慶上帝的救恩
第9節，再次強調人們因倚靠上帝而喜樂，這是上帝救恩的實現。這節經文表達一種因得救贖而來的喜樂與歡呼。這種等待與拯救的應許是上帝子民的核心盼望，並在末世完全實現。
因此，信徒需要耐心等候神的時間，最終的救恩將帶來無比的喜樂。在以賽亞的時代，猶太人多將救恩視為特定於以色列，但這段經文揭示，上帝國將涵蓋萬國，這與彌賽亞國度的普世性預言相一致。
救恩帶來的不是憂傷或恐懼，而是充滿平安和喜樂的生命狀態。這提醒我們，基督徒的生活應反映出這種盼望與歡欣。
三、上帝對敵對勢力的審判(25:10-12)
10 上主的手欲靠佇錫安山頂，毋拘摩押會受踐踏，若麥稿佇糞埽堆互人踐來踐去。
11 佇遐摩押會搋開伊的雙手，親像泅水的人伸手欲泅。雖然伊的雙手看起來真扭掠，毋拘無採工；上帝欲互伊的驕傲變見笑。
12 高牆頂的堡壘，伊欲給𪜶捙倒毀壞；伊欲給𪜶拆甲變平地，變土粉。
第10-12節，描述上帝對敵對勢力（如摩押）的審判，這裡的摩押可能是具體的敵人，也可能象徵所有驕傲、悖逆的列國。
這段經文突然轉向對摩押的審判，摩押象徵著驕傲與抵擋上帝的列國。摩押人曾經自誇自己的堅固城牆與軍事力量，但在上帝面前，這一切都如同糞池中的麥秸，毫無價值。
這提醒我們：驕傲是人類最大的陷阱，極權獨裁統治者、自我中心的掌控者。當人依靠自己的力量、智慧、財富，而不承認上帝的主權時，最終將面對失敗與審判。然而，這不是出於上帝的殘忍，而是出於祂公義的彰顯。上帝的審判是真理的必然結果，是為了除去邪惡，建立真正的和平與公義。
在現代社會，「成功」往往與權力、財富、名聲掛鉤。然而，以賽亞提醒我們：依靠這些「高牆」最終會崩塌。真正的安全感不在於外在成就，而在於與上帝的關係。
以賽亞書第25章帶給我們三項重要的信息：
一、上帝國的筵席是向普世展開的救恩，邀請世人進入祂的同在
在「錫安山」所預備的筵席（25:6）是一個普世性的象徵。「萬民」與「萬國」多次出現在這段經文中，表明這場盛宴並非只為以色列人，而是為所有人。
上帝的救恩不是局限於某個民族，而是向所有人敞開，鼓勵信徒擴展對福音的理解，並參與普世宣教。
上帝的救恩計畫從未局限於單一族群，而是意圖恢復受罪影響的全人類。這也顯示出，基督信仰是一個「邀請」而非「排他」的宗教。
看哪，這是我們的上帝所做的工。
《以賽亞書》中一個重要的普世性預言，展示了上帝的救恩如何突破以色列的國界，為萬國萬民帶來盼望與和好。
以賽亞書25:6-9 的核心信息是，上帝的救恩是普世性的、整全的，並帶來終極的喜樂與平安。這段經文對台灣社會的啟發在於：我們應突破自己的局限，積極參與促進和解、關懷弱勢和宣揚福音，讓上帝國度的盼望在這片土地上被看見，並成為世人的祝福。
透過這樣的實踐，我們不僅回應了經文的呼召，也成為「筵席邀請」的執行者，讓更多人可以進入上帝的國度。
上帝國的筵席不僅是未來的盼望，更是今天的呼召。每一次的聖餐、每一次的祈禱、每一次我們在主裡相聚，都是這筵席的預嚐。我們被邀請不只是參加一場盛宴，而是進入上帝的同在，享受與祂親密的關係。
你是否已經回應了這份邀請？
今天，上帝再次邀請你來到祂的筵席前，敞開心門，與祂同坐席。
二、促進族群和解與文化包容，在受苦中成為盼望的燈塔
台灣是多元文化的交匯地，有本地居民、外籍移工、新住民以及原住民等不同族群。以賽亞書25:6-9提醒我們，上帝的筵席是為萬民預備的，因此基督徒應當主動促進族群之間的和解與共融，消除偏見與排斥，體現上帝國度的多樣性與包容性。
看哪，這是我們的上帝所要我們做的工。
教會可以舉辦文化交流活動，接納香港或外籍移工適應當地生活，展現基督的愛。
在受苦中成為盼望的燈塔：
25:8 描述上帝「擦去眼淚」，對於面對苦難的台灣人來說，特別具有盼望意義。無論是面對疫情、天災，還是個人層面的失落，基督徒都被呼召成為安慰他人的管道。
透過關懷社區、心理支持與祈禱，將基督的平安帶入受苦之地，例如關懷因失業或經濟壓力陷入困境的人。
死亡，是人類最終極的敵人。但經文宣告：「上主已經吞滅死亡，直到永遠。」這句話在新約中被保羅引用，指向基督的復活勝過死亡（林前15:54-55）。
面對失去親人、疾病、人生的低谷，基督徒並不否認悲傷，但我們有一個超越悲傷的盼望——在基督裡，死亡不是終點，而是通往永恆的門。
三、普世的筵席：超越族群與文化的邀請
上帝的救恩敞開給萬國萬民，這不僅是上帝的心意，也是對教會的呼召。台灣的教會不僅應關注本地福音事工，還應積極參與普世宣教，將福音傳向未得之地。
推動短宣、支持國際宣教機構，或透過網路媒體，將福音傳給那些未曾聽過的人群。
我們要成為上帝國度的和平之子。
看哪，這是我們的上帝所要我們做的工。
「為萬民預備筵席」強調了救恩的普世性。這場筵席不只是為以色列人預備的，而是為所有渴望救恩的人敞開。
在新約中，耶穌常用筵席比喻天國（如路加福音14章）。祂不僅邀請猶太人，更邀請外邦人、被邊緣化的人——貧窮的、瘸腿的、瞎眼的。這挑戰我們：
我們是否只與「舒適圈」內的人分享福音？
我們的教會是否成為萬民的筵席，還是變成了少數人的俱樂部？
台灣社會充滿了多種張力，包括政治對立、世代衝突以及社會不公。以賽亞書25章的預言提醒我們，上帝的救恩是一個和平的國度，基督徒在當下的社會中，應努力成為帶來和平與和解的力量。
在職場、家庭和公共場合中，成為對話的橋樑，致力上帝國的公義與憐憫，傳遞基督的愛與和解，促進上帝國的新國度。
弟兄姊妹，這正是上帝對我們的邀請。祂不看我們過去的失敗，也不在乎我們有多少成就，祂要的只是我們願意敞開心門，接受祂的救恩，進入祂所預備的筵席。
蒙恩、蒙救贖的人很高興的信仰告白：「佇彼日有人會講：「恁看，此位是阮的上帝，阮一直啲仰望伊，伊一定會來解救阮。此位是阮一直啲聽候的上主。咱著來歡喜慶祝伊的拯救。」（以賽亞書25:9）
願我們每個人都能帶著感恩與信心，回應上帝這份寶貴的邀請，走進祂的國度，享受祂豐盛的筵席，並經歷祂奇妙的拯救。阿們！
問題討論：
1.過幾天就是二二八事件紀念日、白色恐怖記憶日，這是台灣需要持續撫平的痛。基督徒該如何實踐公義，為人擦乾眼淚並帶來盼望與安慰？
2.在台灣多元社會中，是否仍有被忽略的聲音？外籍移工、新住民、弱勢群體，他們是否找得到屬於自己的「避難所」？教會是否能成為他們的庇護所，成為見證上帝公義與慈愛的地方？
3.當我們遇到困難，第一個反應是抱怨還是讚美？我們是否仍能在挑戰中說：「看哪，這是我們的上帝！」？
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