作者：約翰。在1:1、4、9，以及22:8等共有四次，都提到這本經書的作者是約翰。在主後第二世紀時代的教父，包括游斯丁(Justin Martyr主後165年)、愛任紐(Irenaeus主後180年)、特土良(Tertullian主後200 年)等人，認為這位約翰就是耶穌基督的門徒西庇太的兒子約翰。持這樣的論點，主要在於將啟示錄的作者看成和約翰福音的作者同一人，都是使徒約翰。但作者是否真的是他？還是有人持不同的觀點，認為是另一為名叫約翰的長老所寫。堅持這種論點的是在第三世紀的亞歷山大主教丟尼修(Dionysius 主後190-264)。他的論點在於認為啟示錄所寫的方式，與約翰福音寫法差異很大，其中有一點是：約翰福音的作者都閉口不談自己的身份，但啟示錄卻一再提起自己就是約翰。更令人覺得奇怪的是，如果是耶穌基督的門徒約翰所寫，為甚麼啟示錄都沒有提到任何有關耶穌基督生平的記事。就像聖經其它經書、書信一樣，真正的作者是誰？除了幾卷大家公認的作者之外，大多數聖經裡的經書、書信的作者是誰，一直是聖經學界努力要知道的課題。
日期：92-96A.D.(支持此說而反對本書為在尼錄時〔68-70A.D.〕所作的理由有四：(1)早期教父一致公認；(2)與在第2-3章有關七教會的歷史情形符合；(3)在豆米仙皇帝執政時才有在小亞細亞推行拜凱撒的運動；(4)老底嘉城在62A.D.遭地震傾覆，多年後重建及成為一繁華的城市)。
地點：拔摩海島(非以弗所)。
目的：在逼害的日子中啟示神的計劃終必實現，以此安慰受苦屬主的人終必勝利，主必再來，建立天國，使「國度、權柄、榮耀」均實現。
主旨：天國在人間(教會與天國的合一)。
特徵：
1.作者以先知自居(22:9)，亦把自己的書視為神的預言(1:3，22:7、10、18、19)。
2.聖經中論末世終局的以本書為最詳細。
3.為聖經中含有最多象徵學、隱喻學等的書卷。
4.充滿舊約的詞句與象徵(在404節中有278節含有舊約的成份)。
5.不規則的文法遍處可見。
6.喜用數目字的編組，特別是「三」、「七」、「十二」等字。
7.唯一書卷訂明閱之得福(1:3，22:18、19)。
8.全書乃「天上」與「地上」情景交替式出現。
9.鑰字包括有「天國」、「忿怒」、「得勝」、「羔羊」、「真理」等。
歷史背景：
Ａ．讀者問題
本書顯明寫給小亞細亞的七教會(1:4)，但在小亞細亞還有其他教會如歌羅西、希拉波立、特羅亞等，為何約翰只寫給這七教會呢？學者對此點有不同的解釋：
1.約翰牧養教區說
此說解釋因這七教會是約翰所負責牧養的教會，故只寫給他們；但歌羅西、希拉波立與老底嘉為鼎足而立的城市卻未有隻字提及。
2.教會類型代表說
此說主張這七教會剛好代表教會史中七類型的教會，但不一定是按時代的次序而言。
3.信徒類型代表說
此說認為七教會不是代表教會，而是代表基督教內七種不同類型的信徒。
4.教會時期代表說
此說認為這七教會代表七個教會時代的情形，由使徒時代始至主再來時代的教會止。這是傳統性的看法，主要根據是：「如4-22章為預言，為什麼2-3章不算是預言」(此說的學者有 Tenney; Seiss; Newell; Talbot; Ironside; Gaebelein; Walvoord; Pentecost)等。
5.歷史性與代表性說(主要觀點)
此說認為這七教會為實在的教會，被神揀選出來，啟示給約翰知道它們可以代表歷代以來一切教會的類型，故特揀一完全數目「七」，以示在神計劃或啟示中，這七教會可代表其他一切的教會(主張此說的學者有 A. J. McClain; W.M. Ramsay; G. Cohen 等)。
Ｂ．著成的時機
在第一世紀的末期，羅馬暴君豆米仙秉政，他為人兇暴殘忍，自高自大，目中無神，在他執政時，強迫崇拜帝皇，比前時的凱撒如奧古士督、尼錄等尤甚。他見基督徒矢志效忠基督，以基督為唯一之王，不肯跪拜，故大大遷怒他們，趁機進行逼害，遍及當時整個地中海一帶(尼錄時只限於羅馬城一帶)，尤喜愛放逐基督徒(他甚至放逐其妻至一荒野)。約翰此時事主於以弗所，被放逐至不遠的拔摩島上，此島怪石嶙峋，為一著名的石礦工場。約翰在此被迫作苦工，常在海邊瞭望天際，仰望神的拯救，等候神得勝計劃之完成。
一主日他在默想時(1:10)，神將自己全盤計劃「如數家珍」的向他托出，堅固他的信心，安慰他的痛苦，使他(代表眾信徒)繼續忍耐，等候神最終勝利的來臨。
在兩約之間，當猶太人受安提阿族之苦迫時，他們在無力抵抗之餘便依賴筆桿抵抗，一面藉著文字堅固民心，一面寫出他們向神的信靠與盼望，由於局勢的危險，他們開始習用充滿暗喻的啟示文字(Apocalyptic literary style)表達他們的「鬥志」。後來基督徒在受迫害時也沿用此法，藉著滿有暗喻性及象徵性的啟示文學透露他們的信念。約翰見了異象後，他一面把所見的異象隨即寫下來，另方面也配上自己熟習的啟示文學，使本書更多采多姿。
Ｃ．本書之基本釋經法
學者們對本書之基本釋經法有四：
1.「寓意法」(或「靈意法」)(Allegorical or spiritual view)
此法源自亞歷山大之革利免、奧利根、奧古士丁等。他們認為啟示錄為一本「寓意書卷」(如近世的「天路歷程」)，毫無歷史價值。他們對啟示錄如此的態度，主要因為他們是反對千禧年者(Antichiliastics)。他們認為本書是一卷靈意的喻道集，喻公義和真理的勝利，基督教必勝過異教，教會勝過罪惡，光明勝過黑暗，上帝之城勝過魔鬼之城等(主張啟示錄應用此法釋明的學者，有 D. T. Niles, Lenski, Milligan, Harrison 等)。
2.「已往法」(Preterist view)
此法的解釋源自耶穌會學者 Alcasar(d. 1613)，他解釋啟示錄大部份已在約翰當時代應驗了(如尼錄即「666」；17:10的「七王」即羅馬七帝)，因他們認為本書基本的前提，乃是指出教會與羅馬帝國之相爭，或教會與猶太教之爭辯(現代學者把持此法的有David Brown; Beckwith; M. Stuart; Hendriksen; Ramsay; Peake; Moffatt; R.H. Charles等)。
3.「歷史法」(Historical view)
按此法的解釋，本書是記述世界及教會的歷史，自使徒時代迄末日而止，即是說啟示錄的預言早在人類歷史的長途中已有應驗(他們的錯處在這裡，以局部的應驗為末後完全的應驗)。此法另一個困難乃是註釋家對正歷史上的應驗意見參差不一。
此法源自羅馬天主教學者約亞潛(Joachim)，他是「後千禧年派的始祖」，故此法多為後千禧年派人所採用(無千禧年派學者多同時採納二種釋法的混合，如「歷史與靈意法」的 E. D. McDowell；或「歷史與已往法」的 R. Summers)，並深受宗教改革家如 Luther, Wycliffe(因「獸」、「教皇」)等的解釋；此派學者 Bengal, Pieters, Barnes, Kuyper, Hengstenberg 等。
4.「將來法」(Futuristic view)
按此法，啟示錄自第4章起全部皆預言，待將來應驗(雖有人曾把2-3章的七教會也放在預言部份內，但這還算少數人士的意見)。4-19章指主再來前要應驗的預言，即是指七年災難時代，特別是後三年半之時。20-22章指主再來後的情形(此派學者有 Tenney, Walvoord, Ironside, Gaebelein, Scot, Alford, Zahn, Kelly 等)。
Ｄ．啟示錄的神學
在教父的遺著中，約翰曾被稱為一名「神學家」，聖經各卷書以啟示錄含有最完整的系統神學。本書雖以末世論為主，但事實上卻是一本偉大的基督論，其他記述都是附帶式的補充而已。
1.神論
在啟示錄中，神「不是」一位慈愛的神，祂是創造者、保護者及審判者。啟示錄的「神」與舊約的「神」相若，是公義的，全能的，全知的，永在的，因本書為審判的書卷，故論神時少論祂的慈愛及憐憫。
2.基督論
全書的基督論相當濃郁，基督的名稱也較其他書本為多，如「耶穌基督」(1:1)；「主耶穌」(22:3)；「主耶穌基督」(22:21)；「神的兒子」(2:18)；「神的道」(19:13)；「羔羊」(5:6)；「亞們，誠信真實的見證」(3:14b)；「聖潔、真實」(3:7)；「神創造萬有之上為元首的」(3:14a)；「從死裡首先復活的」(1:5)；「永活的」(1:18)；「大衛的根」，「他的後裔」，「明亮的星」(22:16)；「萬王之王」，「萬主之主」(19:16)。
基督乃完全順服的兒子(3:12)，但並不是說祂是末後的(1:18，22:13)。祂為「成就救恩者」(7:10)；為「管理國度之王」(11:15，12:10)；為「審判教會的主」(1:12-16)。
3.聖靈論
啟示錄內的聖靈以三個身份出現：(1)賜異象的靈(1:10，4:2，17:3，21:10)；(2)教導的靈(2:11、17、29，3:6、13、22，14:13，19:10)；(3)見證主的靈(22:17)。
4.天使論
啟示錄論天使較其他書本為多，他們是服侍的靈，把神的審判傾倒於地(8-11章；15-16章)；他們陪同基督回來(19:14)；天使開啟幽禁撒但之無底坑(20:1)；指示作者將來的歸宿(22:1)；也是他們囑約翰書作本書(22:6)。
5.救恩論
全書的主題也可說是救贖的完成；救恩的工作藉著主基督(1:5、7，5:9，7:14)；也是從神而來(7:10，12:10，19:1)；本書論救贖的完成較論救贖的過程多(因那是福音書的範圍)。
6.教會論
啟示錄的教會論不太清楚或詳盡，除了2-3章有論教會的實況外，並不多論教會，因作者在論教會時，是從實際應用方面下筆，不過他頗強調教會合一的觀念(1:12、20)，如基督向教會說話是向整體而說(2:7、11、29，3:6、13、22)，教會是羔羊的妻(19:7-8)，在3:14-22:16間，「教會」字沒有出現，暗示教會已提到天上去(參2:25，3:10-11)，而二十四長老就是代表教會(4:4)。
7.末世論
本書是末世論的集成，是啟示的總歸，預言的結束。先從教會被提起(2:25，3:10-11，4:4)，地上便進入災難時期(6-19章)，尤特注意後一半的時期，在災難之末，主帶著教會從天上回來(19章)，在地上建立千禧年國度(20章)，千年完結後，白色大寶座之審判開始，新天新地降臨，新耶路撒冷出現(21-22章)。
Ｅ．啟示錄與創世記的比較
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