最大誡命如何落實
2023.3.5臺北濟南教會主日第一場禮拜講道大綱
馬可福音 12.28-44
● 馬可福音記載直到耶穌在傳道生涯的最後一週，才來到耶路撒冷。
● 用「又」、「及」、「立刻」、「隨即」呈現時間的迫切性。
一、以愛鄰舍來詮釋「最大的誡命」(12:28-34)
● 當時猶太人每日唸誦經文(申命記6:4-9，11:13-21；民數記15:37-41)，都是以「示瑪」(שמע, Shema)即「聽啊！」作為開頭語
● 「無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。」(申命記6:7)
● 耶穌加上一句話：「又要愛鄰人，像愛自己一樣。」(利未記19:18)
● 「你離上帝的國不遠了」，意思是說「你已經很好了」
二、基督是誰？揭露基督超越大衛(12:35-37)
● 耶穌挑戰猶太人對於「大衛之子」的觀念
● 猶太觀念大衛是最偉大的受膏者，是軍事、政治的君王
● 幾個世紀的聖經難題：「主對我主說」(詩篇110:1)
● 在當時的文化中，父親不會稱呼自己的兒子為主。
● 既然稱「主」，就不會比大衛地位低的子孫。
● 耶穌的詮釋被神學家視為「基督」的自我揭露。
● 「大衛自己並沒有升到天上，可是他說：主對我主說：你坐在我右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。『所以，以色列全體同胞啊，你們要確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了！』」(使徒行傳2:34-36)
三、負面例子，批判部分宗教徒信仰如表演(12:38-40)
● 「特別座位」俗稱「摩西的位」(馬太福音23:2)
● 經學教師透過律法來斷定糾紛，管理寡婦的遺產或解決糾紛
● 濫用宗教，來粉飾、化妝邪惡之事
四、正面例子，基督完全奉獻與捨己(12:41-44)
● 寡婦「把她一切養生的都投上了」：「把她整條命都丟進去了」
● 照顧寡婦及弱勢者，目標是「你們中間就不會有窮人」(申命記15:4)
● 聖殿有十三個投幣奉獻箱，一般稱之為「號角」
● 為何知道她是寡婦？(創世記38:14)。
● 為何知道寡婦奉獻兩個小銅板(λεπτόν, leptón)，是奉獻出「全部的生活費」？
這段經文帶給我們二項要緊的信息：
一、以愛鄰舍來落實最大的誡命
● 耶穌將猶太人每日需要背誦的「示瑪」，又加上一句話：「又要愛鄰人，像愛自己一樣。」(利未記19:18)，而成為「新的誡命」。
● 那麼誰是我們的「鄰舍」呢？
1.約翰衛斯理(John Wesley)：「鄰舍，沒有限制」
2.卡爾巴特(Karl Barth)：聖經裡面也有許多「隱藏的鄰舍」
3.利未記19:10-18，鄰舍包括窮人、外僑、身障、底層階級。
4.約翰一書第四章：對於愛鄰舍的提醒
● 「你喜愛正義，憎恨邪惡」(希伯來書1:9)。
● 以愛鄰舍來落實最大的誡命，但不要去認同「不公義與邪惡」
二、在最困難中的奉獻更顯得真誠與可貴
● 寡婦的「最後一餐」，耶穌的「最後晚餐」，成為最重要的類比
● 安息日過後，寡婦或許可以再次獲得會堂的供應，而「重生」
● 奉獻不是錢的問題，不是數量多少的問題，而是「心」的問題。
● 「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」(馬太福音6:21)
● 「你們的捐助是出於甘心樂意，而不是出於勉強。」(哥林多後書9:5)
● 「誰也不可空手朝見我」(出埃及記23:15, 34:20；申16:16)
問題討論：
1. 誰是我們的鄰舍？
2. 不要去認同極權獨裁「不公義與邪惡」的作為。我們可以如何效法耶穌所做的？
3. 寡婦的奉獻，為何更顯得真誠與可貴？
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劉榮主長老回應詩
最大誡命如何落實(台語)
馬可福音12：28-44
1、經學教師問誡命
耶穌用厝邊闡明
當疼上帝疼厝邊
最大誡命就完整
2、是誰是咱的厝邊
聖經記載常提醒
貧賤弱勢及外客
勿得認同不公義
3、疼厝邊當學耶穌
擔當眾人的罪惡
超越大衛的君王
犠牲家己來受苦
4、新誡命實踐無難
甘心奉獻有幫助(chān)
經學教師重形式
寡婦獻最後一餐
5、教會需要靠奉獻
當學寡婦的表現
金錢時間及恩賜
甘心樂意無耽延
講道篇
最大誡命如何落實
2023.3.5臺北濟南教會主日第一場禮拜講道篇
馬可福音 12.28-44
前天三月三日世界公禱日，全世界有一百多個國家的教會一同為臺灣祈禱，七星中會也在我們教會舉行世界公禱日。福音的事工是要使人從不公義得到釋放，要致力憐憫、美善的工，也因此，我們渴望普世同心為促進上帝國的新世界做出努力。
在馬可福音的記載裡，耶穌主要的福音事工都發生在加利利，甚至耶穌在加利利也進入到外邦人地區，也向被猶太人看輕的外邦人傳福音。直到耶穌在傳道生涯的最後一週，才來到耶路撒冷，一來就察看聖殿像賊窩，隔日就潔淨聖殿，就在這最後一週裡，耶穌被捕、受苦、釘十字架、復活。這與馬太福音、路加福音記載耶穌出來傳福音後，每年都會上耶路撒冷的記載很不同。
作者似乎沒有要按著時間來寫作，這是因為在羅馬皇帝尼祿迫害的緊急情況下，作者努力要趕快將耶穌拯救的信息描述出來。他用很多次的「又」、「及」、「立刻」、「隨即」等迫切的字眼來呈現時間的迫切性，讓讀者感受到事情的發生是一件接一件地接踵而來。就連受難週所發生的事情，也是一件接著一件，令人喘不氣來。現在，我們就趕快來看今天的經文內容：
一、以愛鄰舍來詮釋「最大的誡命」(12:28-34)
28（ 太 22:34-40 路 10:25-28 ）有一個經學教師聽見他們的辯論，覺得耶穌給撒都該人的回答很好，就上來向耶穌提出一個問題：「誡命中哪一條是第一重要的？」29耶穌回答：「第一是：『以色列啊，你要聽！主—我們的上帝是唯一的主。30你要全心、全情、全意、全力愛主—你的上帝。』31第二是：『你要愛鄰人，像愛自己一樣。』沒有其他的誡命比這些更重要的了。」32那經學教師對耶穌說：「老師，你說得對！正像你所說的，上帝是唯一的，他以外沒有別的。33以全心、全意、全力愛上帝，又愛鄰人，像愛自己一樣。這比在祭壇上獻燒化祭和其他的祭物給上帝重要得多了。」34耶穌看出他的回答滿有智慧，就對他說：「你離上帝的國不遠了。」從此以後，沒有人敢再向耶穌問難。
經學教師來向耶穌提出一個問題：「誡命中哪一條是第一重要的？」耶穌的回答，其實是猶太人的標準答案，因為這是當時猶太人每日都會誦讀的經文。
在當時猶太人每日需唸誦三段經文(申命記6:4-9，11:13-21；民數記15:37-41)，因為這三段經文開頭都是以「示瑪」(שמע, Shema)即「聽啊！」作為開頭語，因此統稱「Shema」。
按著申命記第六章第七節的吩咐：「無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。」(和合本)後來發展出將這段經文抄寫在「經文匣」(תפלין，Tephillin)內，比較保守的猶太人會按照字面解釋將「經文匣」掛在額頭上、綁在手上，好使他們行在路上時，也能夠不忘記「שמע」的教導。而「躺下，起來」就是指睡前及起床時，都要唸誦這段經文。這傳統迄今，在猶太會堂聚會結束時，也是以唸誦「שמע」作結束。直到今天，正統派猶太人臨終前也會唸誦「שמע」一遍「以色列人哪，你們要留心聽！上主是我們的上帝；惟有他是上主。你們要全心、全情、全力愛上主─你們的上帝。...」(申命記6:4-9)，作為對獨一真神的信仰告白。
耶穌回答經學教師：「你要全心、全情、全力、全意愛主─你的上帝」(申命記6:5、11:13)，但又加上一句話：「又要愛鄰人，像愛自己一樣。」(利未記19:18)
耶穌很清楚地將當時猶太人所背誦的經文整合起來成為「新的誡命」，又說這新的誡命是律法和先知教訓的總綱(參考馬太福音22:40)，律法是指摩西五經，先知是指其他的先知書，也就是說整本舊約聖經都可以用這「新的誡命」來包括。
馬可福音則是描述耶穌對這位經學教師說「你離上帝的國不遠了」，意思是說「你已經很好了」，換言之耶穌對這人表達很高的善意或是肯定。因為這位經學教師完全掌握耶穌教導的重點：「以全心、全意、全力愛上帝，又愛鄰人，像愛自己一樣。這比在祭壇上獻燒化祭和其他的祭物給上帝重要得多了。」(馬可福音12:33)從這一點來看，這位經學教師確實有反省的能力。
二、基督是誰？揭露基督超越大衛(12:35-37)
35 （ 太 22:41-46 路 20:41-44 ）耶穌在聖殿裡教導人的時候提出一個問題：「經學教師怎麼能說基督是大衛的子孫呢？
36 大衛曾受聖靈的感動說：
主對我主說：
你坐在我的右邊，
等我使你的仇敵屈服在你腳下。
37 大衛自己稱他為『主』，基督又怎麼會是大衛的子孫呢？」
這一段是耶穌挑戰猶太人對於「大衛之子」的觀念。
猶太人因為亡國的經驗，因此使他們加倍想念大衛王朝過去輝煌的時代。因此，一直盼望有一位君王就像大衛那樣，不但文武雙才，還能在苦難中蒙上帝的看顧。因此，他們一直在盼望有一位拯救者會來自大衛的子孫，將成為偉大的君王，甚至要帶領以色列人擊垮羅馬帝國。
眾人認為基督必定像大衛一樣是最偉大的受膏者，是軍事、政治的君王。也因此，「大衛的子孫」這稱號，代表軍事、政治的強權統治者。但他們將「大衛之子」等同「彌賽亞」來理解。
經學教師、法利賽人，撒都該人等宗教領袖，都在挑戰耶穌，現在換耶穌問他們關於爭論幾個世紀的聖經難題，也就是詩篇一百一十篇第一節的問題「主對我主說：你坐在我的右邊」。
以色列人因怕妄稱上帝的名諱，故常隱諱不讀出上帝的名諱(參考出埃及記20:7)，在翻譯希臘文舊約時，猶太人就將上帝的名字直接翻譯成「主」，耶穌和新約的作者引用希臘文舊約聖經也是直接將上帝稱為「主」(可12:36；路20:42；徒2:34；林前15:25；來1:13、10:13)。馬太福音、馬可福音更進一步說，這是「大衛曾受聖靈的感動」而說出來的。(參考馬太福音22:43；馬可福音12:36)
在當時的文化中，父親不會稱呼自己的兒子為主。反倒，兒子會稱呼父親為主，以示尊重。所以，耶穌問他們關於爭論幾個世紀的聖經難題，詩篇一百一十篇第一節的問題「主對我主說」怎麼說得通呢？
彌賽亞擁有權力和權威，坐在上帝的右邊。因此，大衛會理所當然地稱彌賽亞為「主」。既然是「主」，就不會比大衛地位低的子孫。因此，第卅七節說：「大衛自己稱他為『主』，基督又怎麼會是大衛的子孫呢？」
耶穌挑戰猶太人對於「大衛之子」的觀念，挑戰當時猶太人期待一位政治與軍事的「基督」(彌賽亞)。甚至，耶穌是指的他自己，表明他是在上帝的右邊，權威地位超越大衛，而且大衛也稱呼他為「主」。耶穌這裡的詮釋也被神學家視為「基督」的自我揭露。
使徒彼得第一篇講道，同樣是引用詩篇一百一十篇第一節，來論證拿撒勒人耶穌就是基督，彼得說：「大衛自己並沒有升到天上，可是他說：主對我主說：你坐在我右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。『所以，以色列全體同胞啊，你們要確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了！』」(使徒行傳2:34-36)
看到前面，耶穌以愛人如己來詮釋「最大的誡命」，以及向眾人揭露基督超越大衛王、超越大衛的子孫之後。又講了二個例子，一個是負面例子(12:38-40)，批判部分宗教徒信仰如表演；另一個是正面例子(12:41-44)，寡婦的奉獻，就像基督完全奉獻與捨己。
三、負面例子，批判部分宗教徒信仰如表演(12:38-40)
38 （ 太 23:1-36 路 20:45-47 ） 在教導他們的時候，他說：「要提防經學教師；他們喜歡穿著長袍招搖過市，喜歡人家在公共場所向他們致敬問安，39 又喜歡會堂裡的特別座位和宴會上的首座。40 他們吞沒了寡婦的家產，然後表演長篇的禱告。他們一定會受到更嚴厲的懲罰！」
耶穌要群眾防備那些經學教師，他們喜歡穿著代表著仕紳階級的「長袍」招搖過市。他們喜愛坐在會堂裡「特別座位」，這座位俗稱「摩西的位」(馬太福音23:2)，這座位象徵摩西律法的繼承人，這樣的人在當時是全村鎮的信仰領袖，他們所講的話被受人民敬重，甚至人遇到紛爭時，會去找經學教師排解。
經學教師有時還有類似今日律師的身份，要透過律法來斷定糾紛。他們藉由管理寡婦的遺產或解決糾紛時，將人的財產佔為己有，或是索取高額的手續費。當時，不公平作惡的經學教師一定不少，而人民敢怒卻不敢言，所以耶穌嚴禁他自己的門徒，絕對不可有「吞沒了寡婦的家產」這樣的惡劣行徑。
耶穌又指出當時的經學教師內心貪婪，卻又表演長長的祈禱。他們以虛偽的敬虔，為了博取更多人的信任。也就是將濫用宗教，來粉飾、化妝邪惡之事。就像我以前說過，長期以來俄羅斯的宗教領袖鮮少為了不公義的事情站出來，甚至還為武器、軍人播灑聖水祝聖(Consecration)，小至步槍，大至導彈、蘇愷-35戰鬥機等在出廠前，都會舉行的宗教儀式，由東正教神父對所有武器播灑聖水祝聖。某些俄羅斯的神職人員平時不講神學，卻大談擁護極權統治者，他們搞錯了自己的本職，似乎也搞錯了應該敬拜與服事的上帝是誰？
就像在中國境內根本沒有宗教自由，所謂的宗教儼然都成為中共統治的工具。三月一日，中國國台辦主任宋濤來臺灣高雄假藉弔唁，希望佛光山幫忙促進和平統一，但如果無視中共邪惡極權的統治，以及軍事威脅臺灣，就是濫用宗教，來粉飾、化妝極權入侵的邪惡之事。
四、正面例子，基督完全奉獻與捨己(12:41-44)
41（路 21:1-4 ）耶穌坐在聖殿庫房的對面，看大家怎樣投錢在奉獻箱裡。很多有錢人投進許多錢；42 後來一個窮寡婦上來，投進兩個小銅板，約等於一文錢。43 耶穌把他的門徒都叫過來，對他們說：「我實在告訴你們，這個窮寡婦所投進奉獻箱的比其他的人都多。44 別人是從他們的財富中捐出有餘的；可是她已經很窮，卻把自己全部的生活費用都獻上了。」
經學教師利用律法來斷定糾紛，他們藉由管理寡婦的遺產或解決糾紛時，將人的財產佔為己有，或是索取高額的手續費。耶穌剛說完經學教師「吞沒了寡婦的家產」，之後馬上就有一個寡婦「把自己全部的生活費用都獻上了」(馬可福音12:44)，這句話也可以翻譯成「把她整條命都丟進去了」。
按經學教師的身份，他們對於《申命記》上的律法一定很清楚，但是他們對律法背後的價值又認識嗎？
《申命記》對於照顧寡婦及弱勢者，其背景是安息年的豁免條例，上帝要債主在第七年安息年豁免債項，目標是「你們中間就不會有窮人」(申命記15:4)。換句話說，豁免只是方法，「沒有窮人」才是最終極的目標。
聖殿有十三個投幣奉獻箱，一般稱之為「號角」，因為箱子形如號角，上尖下闊。十三個奉獻箱，除了代表以色列的十二支派之外，另外一個是專門為聖殿祭司奉獻的。古時候因為沒有紙幣，只有硬幣。且硬幣是用銅、銀、金等鑄造，所以投入奉獻箱的時候，就會發出響亮的聲音。
一般來說，大額奉獻不會在投幣箱奉獻，而會到聖殿的庫房那邊交給祭司。經文說到「很多有錢人投進許多錢」在投幣箱奉獻，可能他們是換了許多的錢幣投入，目的無非是要引起人的注意，因為錢幣碰撞銅製的投幣箱時，會發出清脆的響聲，而藉此炫耀自己奉獻的能力和敬虔的舉動。
但是，耶穌卻是叫門徒注意「窮寡婦」的奉獻。為何知道她是寡婦？因為當時守寡的婦人，她們會穿著寡婦的衣服，人一見，即可識別她們是寡婦(創世記38:14)。
耶穌為何知道寡婦奉獻兩個小銅板(λεπτόν, leptón)，而且是奉獻出「全部的生活費」？可能寡婦奉獻時出現兩個聲響，於是耶穌才知道她投了兩個小銅板。但為何耶穌知道寡婦奉獻出全部的生活費？當時許多會堂都會照顧寡婦的生活，在安息日過後，會堂會給一週的基本餐費約十四個銅板給寡婦。那天可能是安息日前，這位寡婦將自己僅存在安息日的生活費全部都獻上。
這段經文帶給我們二項要緊的信息：
一、以愛鄰舍來落實最大的誡命
耶穌將猶太人每日需要背誦的「示瑪」(שמע, Shema)這最大的誡命：「你要全心、全情、全力、全意愛主─你的上帝」(申命記6:5、11:13)，又加上一句話：「又要愛鄰人，像愛自己一樣。」(利未記19:18)，而成為「新的誡命」。總之，耶穌很清楚地表達，以愛鄰舍來落實最大的誡命。
那麼誰是我們的「鄰舍」呢？
約翰衛斯理(John Wesley)說：「鄰舍，沒有限制」，不設限的對象，包括陌生、不認識、不好的人、對立的人。
二十世紀著名神學家卡爾巴特(Karl Barth)提醒我們，聖經裡面也有許多「隱藏的鄰舍」，就是被猶太人所看輕的「外人」，例如：麥基洗德、外邦先知巴蘭(民數記22:3-7)、摩押女子路得(路得記1:4)、波斯王塞魯士(古列，歷代志下36:22)。
利未記19:10-18，鄰舍包括窮人、外僑、身障、底層階級。總之，「鄰舍」是開放的、包含任何的可能對象。
在約翰一書第四章裡，對於愛鄰舍是這樣提醒我們的：「7親愛的朋友們，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。...20若有人說『我愛上帝』，卻恨自己的弟兄或姊妹，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄或姊妹，怎麼能愛那看不見的上帝呢？」
我們可以去愛任何的人，但要注意不要去認同「不公義與邪惡」。出埃及記裡，上帝給法老悔改的機會是愛，但上帝不是要讓我們去認同極權、壓迫者的不公義與邪惡。希伯來書提醒我們：「你喜愛正義，憎恨邪惡」(希伯來書1:9)。
以愛鄰舍來落實最大的誡命，但記住，不要去認同「不公義與邪惡」的極權或壓迫者。
二、在最困難中的奉獻更顯得真誠與可貴
耶穌向眾人揭露基督超越大衛王、超越大衛的子孫之後，講了一個負面例子(12:38-40)，一個正面例子(12:41-44)。特別是寡婦的奉獻，就像基督完全奉獻與捨己。
寡婦的奉獻，不在於她擁有任何的豐富，而是將她「最後一餐」奉獻出去。寡婦的「最後一餐」，耶穌的「最後晚餐」，成為最重要的類比。安息日過後，寡婦或許可以再次獲得會堂的供應，而「重生」，但也有可能她被遺忘，而沒有領到安息日隔日分發給寡婦的十四個小銅板。這十四個小銅板，僅夠她在七天裡，每天吃二餐的大餅麵包，使她不餓死而已。
寡婦的奉獻，為何更顯得真誠與可貴？是因為她在困難中先想到上帝，先求上帝的國與上帝的義。最困難的處境下，越能考驗我們對主的信心與真誠的奉獻。就像耶穌在受難週裡，面對猶太議會(三合林)及各方來的攻擊、試探，在受迫害的處境下，更凸顯信仰的堅定。
回想我們教會歷經困境，從禮拜堂屋頂的大整修，再到教會產權的收回，這一路上都可以看到上帝奇妙的帶領，讓不可能的變為可能，真是太奇妙了，這是我們所歷經上帝的恩典供應。
我想奉獻不是錢的問題，不是數量多少的問題，而是「心」的問題。上帝不想要你的財富；他要的是你的心。正如耶穌所說：「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」(馬太福音6:21)這一點，使徒保羅很清楚。因此，保羅說：「你們的捐助是出於甘心樂意，而不是出於勉強。」(哥林多後書9:5)奉獻金錢需要甘心樂意，是「心的問題」，甚至奉獻時間、恩賜來服事也是如此，以弗所書第六章第七節就這樣說：「你們要甘心樂意地盡奴僕的本份，像是在服事主，不是服事人。」
我看到我們教會主日學校長、老師，青少年輔導非常認真的規劃、教導、陪伴孩子們成長與學習。看到長老親自磨除型鋼的鐵鏽，塗上防鏽漆，等二天乾燥在塗上外層油漆。也看到許多同工認真的奉獻恩賜、時間在我們的屬靈的家。我們的教會需要大家一起來參與，使教會更臻朝向上帝國的美善。
在新約時代裡，奉獻是「心的問題」、「全人奉獻」，大家由心而發，奉獻給教會，奉獻給社會弱勢、窮困者，甚至奉獻自己成為福音的義工。特別在困難中的奉獻更顯出我們對上帝的信心。
聖經說：「誰也不可空手朝見我」(出埃及記23:15, 34:20；申16:16)是「禮拜奉獻」主要的依據，聖經這樣的教導，一直延續到初代教會迄今。奉獻的神學根據：耶穌道成肉身是上帝犧牲的恩典、給人最大的禮物，所以我們沒任何理由推辭不報答。願上帝幫助我們。
問題討論：
1. 誰是我們的鄰舍？
2. 不要去認同極權獨裁「不公義與邪惡」的作為。我們可以如何效法耶穌所做的？
3. 寡婦的奉獻，為何更顯得真誠與可貴？
