2020年8月22日 星期六

創世記15:1-21立生命之約

立生命之約
2020.8.23台北濟南教會主日講道大綱
創世記15:1-21

 

●麥基洗德作為「良善結盟」的共主。

●「麥基洗德名字的意思是『正義的王』;又因他是撒冷王,他的名字有『和平的王』的意思。」(希伯來書7:2)

 

一、從抗議到接受(15:1-6)

 

●亞伯蘭雖然擁有龐大的財富,但這些並無法讓他的內心安定。

Vincent Van Gogh, The Starry Night

你望一望天空,數一數星星;你的後代要跟星星一樣多。

 

●血統在當時代表家族、民族的延續,到了新約時代,血統觀念被提升到「立約」的層面。

●「你們大家都藉著「信」跟基督耶穌合而為一,成為上帝的兒女。你們受洗跟基督合而為一,正像穿上基督,有他的生命。不分猶太人或外邦人,奴隸或自由人,男人或女人,在基督耶穌的生命裏,你們都成為一體了。如果你們是屬基督的,你們就是亞伯拉罕的後代,會承受上帝給亞伯拉罕的應許。」(加拉太書3:26-29)

 

●「亞伯蘭相信上主,上主就算他是義人。」這個結論也把舊約與新約的應許聯繫起來。

●「就是上帝的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。」(羅馬書3:22)

●「上帝既是一位,他就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。」(羅馬書3:30)

 

二、疑惑中鍛鍊出信心(15:7-8)

 

●「我立了你作許多民族之父。」...他堅決信上帝一定成就他所應許的。這就是為甚麼亞伯拉罕因信而「被上帝認為義人」。...我們信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝,因而被認為是義人。...」(羅馬書4:17-25)

 

●「被上帝認為義人」並不單是指亞伯蘭說的,也是對所有「因信稱義」的我們說的。

 

三、立生命之約(15:9-21)

 

●古巴比倫的馬里文獻(Mari Letters)提及將牲口切為兩半,表示背約者會有的遭遇。

●「猶大和耶路撒冷的官員、宮廷的官員和祭司,以及所有的領袖跟我立了約;他們把小牛剖成兩半,從中間走過去,表示約的成立。但是他們破壞了約,沒有遵守約的規定。所以我要把他們剖開,像他們剖開小牛一樣。」(耶利米書34:18-19)

●「這是我的身體,是為你們捨的。」「這杯是上帝的新約,是用我為你們流出的血設立的。」(路加福音22:19-20)

 

●為何是「禿鷹」,不是烏鴉,或獅子、土狼?

 

今天的經文有二項值得我們思考的信仰課題:

 

一、遵守所立的生命之約,來回應上主的呼召

●不要把「誓約」綜藝化、娛樂化。

 

●對漢族而言,白色是低賤的顏色,表示下等。

●遊牧民族主要靠奶製品生活,奶為白色,所以會崇尚白色。

●走紅地毯是古近東文化中「立約」的重要儀式,表明當立約的一方違背誓約時,就會像牲畜一樣,必須付上生命的代價。

 

●「你們想知道他為甚麼不再接受祭物;那是因為他看見你們背棄了年輕時所娶的妻子。她是你的伴侶。雖然你在上帝面前誓約要對她忠實,但是你背棄了她。」(瑪拉基書 2:14)

 

二、看重所立的生命之約,才會蒙上帝的賜福

●看重在上帝面前所立的約,才會蒙上帝看重與賜福。

●「會眾誓約」,提醒會眾做見證與代禱。

 

問題討論:

1.亞伯蘭雖未見應許的實現,並不因此削弱了信心,他仍然盼望,仍然信。你曾有過哪些信心的考驗?你如何等待上主?

2.基督徒和上帝的關係是建立在約的基礎上。你在上帝面前立過哪些約?這些約帶給你什麼祝福?

3.人為何容易忘記所立的約?該如何不斷「記得」?

 

講道篇


立生命之約

2020.8.23台北濟南教會主日禮拜講道篇

創世記15:1-21


今日是八月第四主日「祖父母節」,禮拜後兒童主日學特別舉行「祖父母節~攜手來闖關」,中午也在宣教中心地下一樓中庭舉行愛餐,歡迎兄姐一起來參與。

今天我們所讀的經文是關於上帝與亞伯蘭立生命之約,與上帝結盟,建立和好的生命關係。說到立約、結盟,在第十四章時,我們看到二個不同的「結盟」,四王、五王彼此的「邪惡的結盟」,另外一個是亞伯蘭在希伯崙的「良善的結盟」,他們以麥基洗德作為他們結盟的共主,希伯來書說麥基洗德是至高上帝的祭司,是因為他提倡「正義」與「和平」,根據希伯來書第七章二節所說:「麥基洗德名字的意思是『正義的王』;又因他是撒冷王,他的名字有『和平的王』的意思。」(希伯來書7:2)總之,邪惡結盟是以侵略、利益為核心,良善結盟是以公義、和平的價值為核心。

當亞伯蘭以公義、和平為核心價值時,我們看到他在信仰上是逐漸成熟,所以,在第十五章第一節一開始就說「這事以後」,即強調亞伯蘭的信仰又再次進步了。就在亞伯蘭的信仰進步之後,上主就向他說話。如果查考12:7;13:14~17;15:1就可以發現上帝向亞伯蘭說話,都是在他信仰進步之後,並且所講的話都和上帝之前的應許有關,就是上帝再次向亞伯蘭表明原先揀選他的應許—賜給他成為大國,使他的「子孫多到沒有人能夠計算」(參考創世記12:2,13:16)。


現在讓我們來看上帝如何再次與亞伯蘭立約的經過:


一、從抗議到接受(15:1-6)

1 這事以後,亞伯蘭在異象中聽見上主對他說:「亞伯蘭,不要怕!我要保護你,給你極大的獎賞。」 2 但是亞伯蘭回答:「至高的上主啊!我既然沒有兒子,你給我獎賞有甚麼用呢?我惟一的繼承人是大馬士革人以利以謝。3 你沒有給我兒子,因此,在我家裏出生的一個奴僕要繼承我的產業。」4 接著,他又聽見上主對他說:「奴僕以利以謝不會是你的繼承人;只有你親生的兒子才是你的繼承人。」5 於是上帝帶他到外面,對他說:「你望一望天空,數一數星星;你的後代要跟星星一樣多。」6 亞伯蘭信上主,上主就認他為義人。


「這事以後」,是指亞伯蘭的良善結盟拯救羅得、拯救迦南地五王之後的事以後。亞伯蘭在異象中聽到上主的話。聖經對異象的描述總是不清楚,也不需要清楚,因為對猶太人來說異象就是和上帝的啟示有關,不需要多加解釋什麼是異象。但是對我們來說,可能會誤會異象就是奇奇怪怪的景象;其實,我們必須要在猶太人的文化上了解異象的意義,乃是上帝的啟示。

此外,我們也必須了解「上帝的話」是上帝對人最具體的啟示。一位信仰成熟的基督徒,是不會忽略聖經「上帝的話」,反而去追求一些奇怪的道理。就像聖經已經告訴我們耶穌基督再來的日子,沒有人知道,連子也不知道;但是,當有人說某某時間是世界的末日時,還是有迷糊的信徒去相信。到底是聖經「上帝的話」說的算話,還是人說的算。所以一位信仰成熟的基督徒,是不會忽略聖經「上帝的話」,反而他會喜愛查考聖經。如果有愈多信徒認真在上帝的話之上,這個教會的體質也愈好,信徒的見證也會愈有力。

在第一節裡,雖然上帝應許亞伯蘭說:「不要怕!我要保護你」這一節讓我們看到亞伯蘭雖然已經有夠大的家族、財富,但是,牛群、羊群、龐大的財富,並無法讓他的內心安定,他確實是一直在焦慮不安中過日子。

第一節裡,上帝應許亞伯蘭「給你極大的獎賞」,但是接著在第二、三節裡,亞伯蘭提出抗議。他向上帝說,他沒有後代可以繼承他的龐大財產。

亞伯蘭很清楚,即使應許再多,土地或財產越是龐大,若沒有「人」來承接,這一且都很空虛,因此「人」是多麼重要。詩篇這樣說:「兒女是上主所賞賜;子孫是他賜給我們的福份。」(詩篇127:3)這道理對一個公司來說也是如此,公司最大的資產是人才,即使有先進的設備,若沒有專業人員、沒有良善的管理與經理人,再多先進的設備、廠房土地,也無法永續經營下去。中共威脅「留港不留人」、「留島不留人」,是無知的。

同樣,亞伯蘭的問題就是他沒有一個親生的孩子。因此,他所擁有的一切很難傳承下去,這是使他憂心的原因。

亞伯蘭真正的掛慮就是沒有一個孩子是他親生的。在第十一章三十節記載亞伯蘭的妻子「莎萊不能生育,沒有孩子」,他認為這樣子即使是有大筆財富也沒有甚麼意思。他不認為除了孩子,上主還能獎賞甚麼是比孩子更貴重的產業。也因為莎萊不能生育,按當時的習俗,亞伯蘭就從他的奴僕中選一個他認為是忠心、可靠的來做為他的子嗣。如果立被收養的這個人為子嗣之後,自己的妻子懷孕生子了,這個被收養的子嗣就必須退位,由主人所親生的兒子來繼承一切。這樣對他來說,沒有什麼吃虧或是不妥之處,且在當時處境下是合情合理。因此亞伯蘭挑選奴僕以利以謝作為繼承人。

我們不清楚「以利以謝」是何許人也。若從名字的意思「上帝在幫助」來看,或許亞伯蘭有意思以當時的風俗收養僕人,也就是用自己的意思來「實現」上帝的祝福。我們可以這樣了解,第二、三節包括自己挑選奴僕來繼承,都是亞伯蘭對抗上主的抗議,抗議上帝的應許經過二十幾年都沒有實現。就連莎萊已經年老又無法生育,他內心充滿疑惑,因此他為自己選定奴僕以利以謝做為子嗣。

在此,我們看到人可以向上帝抗議、質疑,就像亞伯蘭對上帝應許的質疑。面對亞伯蘭的抗議,上主在第四、五節這樣回應說:「奴僕以利以謝不會是你的繼承人;只有你親生的兒子才是你的繼承人。」這種血緣、血統的觀念在當時是很重要的,這代表是家族、民族的延續,但是到了新約時代,就不是這樣了,已經從血統觀念被提升到「立約」的層面。

使徒保羅在加拉太書這樣說:「26 你們大家都藉著「信」跟基督耶穌合而為一,成為上帝的兒女。27 你們受洗跟基督合而為一,正像穿上基督,有他的生命。28 不分猶太人或外邦人,奴隸或自由人,男人或女人,在基督耶穌的生命裏,你們都成為一體了。29 如果你們是屬基督的,你們就是亞伯拉罕的後代,會承受上帝給亞伯拉罕的應許。」(加拉太書3:26-29)

上主再次展示祂的應許,這是亞伯蘭無法賺取的獎賞,而是恩典的「賞賜」。上主呼召亞伯蘭、莎萊要過著克服不能生育的生活,要克服被當時社會報以異樣眼光的生活,更要克服沒有盼望的未來,就在這樣絕望的處境中活出有盼望的信心,是何等不容易啊!(參考希伯來書11:10)

上主的「賞賜」特別要賜給那些在絕望中又以堅定信心仰望上主,按著上主旨意冒險的人。耶穌在登山寶訓中這樣告訴我們:「當別人因為你們跟從我而侮辱你們,迫害你們,說各樣壞話毀謗你們,你們多麼有福啊。要歡喜快樂,因為在天上將有豐富的獎賞為你們保存著;從前的先知也同樣受過人的迫害。」(馬太福音5:11-12)登山寶訓就是以「在天上的獎賞」作為結論。要得到上主的獎賞,不是出於勉強,而是要以信心來仰望,每當夜晚孤單、夜深人靜時,亞伯蘭仰望天上的星,他就記起上主對他說過的應許。

第六節說:「亞伯蘭相信上主,上主就算他是義人。」這一句話將亞伯蘭原先跟上主抗議,再到以信心接受的改變,做了重要的結論——「因信稱義」,這個結論也把舊約與新約的應許聯繫起來,使徒保羅在羅馬書就這樣說:「就是上帝的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。」(羅馬書3:22)「上帝既是一位,他就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。」(羅馬書3:30)

亞伯蘭雖然看不見上帝的應許,但是因為信,上帝就算他是義人。「算」(認定)這個字的意思,表示一件物品原不不屬於你的,現在有人「送」給你,這就是算的意思。換言之,亞伯蘭因為忠心、順服上帝,所以上帝就將「義人」的身分送給他。這也讓我們知道,人原本不配稱為義人,乃是上帝將義人的身份賜給我們。這也就是使徒保羅所說的「因信稱義」。(參考羅馬書3:22、3:30;加拉太書2:16、3:8)在舊約或者是新約,都是在教導我們信心的功課,通過信靠主耶穌與上主建立和好的關係。


二、疑惑中鍛鍊出信心(15:7-8)

7 上主又對他說:「我是上主,我帶領你離開了巴比倫的吾珥。我要把這片土地賜給你,作為你自己的產業。」8 但是亞伯蘭問:「至高的上主啊,我怎麼知道我一定會得到這片土地呢?」


在第五節裡,我們看到上主要賜給亞伯蘭成為大國所需的人口,如今在第七、八節,上帝更進一步的賜他土地。原本亞伯蘭一直盼望的後裔尚未看見,但是上帝馬上又要賞賜他土地,要如何消受這極大的恩典呢?即使是我們也會懷疑這是否是真的?這有如路加福音第一章十八節所記載的,當天使向撒迦利亞宣告他年老的妻子將懷孕時,撒迦利亞就對天使說:「我憑甚麼知道這事呢?我已經老了;我妻子的年紀也不輕了。」(路加福音1:18)因為撒迦利亞的疑惑,上帝就使他暫時成為啞巴,直到施洗約翰出生為止。同樣地,亞伯蘭也會產生疑惑。人就是在疑惑中,才更能鍛鍊出信心。使徒保羅在羅馬書就這樣說:

「17 正如聖經所說:「我立了你作許多民族之父。」在上帝面前,這應許是有效的;亞伯拉罕所信的就是那位使死人復活、從無有創造萬有的上帝。18 在沒有盼望的時候,亞伯拉罕仍然盼望,仍然信,因此成為「許多民族之父」。正如聖經所說:「你必定會有許多子孫。」19 當時亞伯拉罕快要一百歲了。他自己的身體如同已死,而莎拉生育的機能也已經喪失,可是,他並不因此削弱了信心。20 他沒有失去信心,也沒有懷疑上帝的應許;他的信心反而更堅固,把榮耀歸給上帝。21 他堅決信上帝一定成就他所應許的。22 這就是為甚麼亞伯拉罕因信而「被上帝認為義人」。23 可是「他被認為義人」這句話並不單是為他說的,24 也是為我們說的。因為我們信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝,因而被認為是義人。25 主耶穌被交在人手裏,為我們的罪死;上帝使他復活,使我們得以跟上帝有合宜的關係。」(羅馬書4:17-25)

「我立了你作許多民族之父」在上帝面前,這應許是有效的;亞伯拉罕所信的就是那位使死人復活、從無有創造萬有的上帝。在沒有盼望的時候,亞伯拉罕仍然盼望,仍然信,因此成為「許多民族之父」。正如聖經所說:「你必定會有許多子孫。」當時亞伯拉罕快要一百歲了。他自己的身體如同已死,而莎拉生育的機能也已經喪失,可是,他並不因此削弱了信心。他沒有失去信心,也沒有懷疑上帝的應許;他的信心反而更堅固,把榮耀歸給上帝。他堅決信上帝一定成就他所應許的。這就是為甚麼亞伯拉罕因信而「被上帝認為義人」了。

「被上帝認為義人」並不單是指亞伯蘭說的,也是對所有「因信稱義」的我們說的。因為我們信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝,因而被認為是義人。主耶穌被交在人手裏,為我們的罪死;上帝使他復活,使我們得以跟上帝有合宜的關係。

所以,亞伯蘭勝過疑惑的試探,信靠上帝,上帝就算他是義人;如今基督徒也勝過疑惑的試探,信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝,因而被認為是義人。這也就是為何說亞伯蘭是信心之父。


三、立生命之約(15:9-21)

9 上主回答:「你要帶一隻三歲大的母牛,一隻三歲大的母山羊,一隻三歲大的公綿羊,還有一隻鴿子和一隻斑鳩到我這裏來。」10 亞伯蘭就把這些動物帶到上主那裏,把牠們一一剖開,分成兩半,相對地排成兩行;但是鳥兒沒有剖開。11 有禿鷹猛飛下來,停在那些肉塊上,亞伯蘭把牠們趕走。12 太陽西沉的時候,亞伯蘭沉沉入睡;有令人恐怖的黑暗臨到他。13 上主對他說:「你要確實知道,你的後代要流浪異鄉,被人奴役,被人虐待四百年。14 但是,我一定要懲罰奴役他們的那個國家;他們離開那裏的時候將帶很多財物出來。15 至於你自己,你會享長壽,平安地離開人世,入土安葬。16 過了四代,你的子孫才能回到這裏,因為我要等亞摩利人罪惡滿盈、必須懲罰的時候才趕走他們。」17 日落天黑的時候,突然有冒著煙的火爐和燃燒著的火炬出現,從那兩行肉塊中間經過。18 上主就在那時、那地方與亞伯蘭立約。他說:「我把這塊土地賜給你的後代:這塊地從埃及的邊境一直伸展到幼發拉底大河,19 包括基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、20 赫人、比利洗人、利乏音人、21 亞摩利人、迦南人、革迦撒人,和耶布斯人的土地。」


第十節說:「亞伯蘭就把這些動物帶到上主那裏」,「上主那裏」是指什麼地方?有可能是亞伯蘭在幔利的聖樹附近,所建造的祭壇(參考創世記13:18),是被分別出來敬拜上帝的地方。

祭品的項目是按照上主所吩咐的,要用「三歲」大的母牛、母山羊、公綿羊,是因為這種牲畜在這種年紀才是成熟。將牛、羊剖成兩半,斑鳩和鴿子因體積太小,沒有分成兩半。後來,以色列人獻祭的時候,貧窮人可以用鴿子和斑鳩來代替昂貴的牛羊(參考利未記14:22-24)。這種將牲畜剖成兩半是帶有象徵的意義的:即所立的約的結果,毀約者也將如這些牲物一般被剖成兩半。

古巴比倫的馬里文獻(Mari Letters),以及主前八世紀阿班(Abban)和雅霖林(Yarimlim)之間的亞蘭文塞菲雷條約(Sefire Treaty),都是古代近東的對應例子。兩篇文獻都提及將牲口切為兩半,表示背約者會有的遭遇。

在先知耶利米也曾斥責猶大領袖背棄上主的約,他說:

「猶大和耶路撒冷的官員、宮廷的官員和祭司,以及所有的領袖跟我立了約;他們把小牛剖成兩半,從中間走過去,表示約的成立。但是他們破壞了約,沒有遵守約的規定。所以我要把他們剖開,像他們剖開小牛一樣。」(耶利米書34:18-19)

換句話說,這種立約是很清楚的在表明,這種約是一種「生命之約」。上帝與亞伯蘭所立下的約是種生命的約。將這個約的意義用來看耶穌基基督在最後的晚餐與他的門徒用餅和酒時所說的話:「這是我的身體,是為你們捨的。」「這杯是上帝的新約,是用我為你們流出的血設立的。」(路加福音22:19-20)我們可以看出守聖餐,其實就是在立生命的約,這應該是很嚴肅的事。

第十一節說到「有禿鷹猛飛下來,停在那些肉塊上」。為何是「禿鷹」,不是烏鴉,或獅子、土狼?第十三節說這個兆頭意思是:「你的後代要流浪異鄉,被人奴役,被人虐待四百年。」這很清楚的是指亞伯蘭的子孫將來要在埃及成為奴隸的事。而禿鷹正是當時上埃及法老的圖騰,當時這段描述已經很明顯是指在埃及被奴役的歷史。

這件事情也在提醒我們,當我們與上主立約之後,不是保證我們從此以後就可以高枕無憂、快快樂樂,而是在提醒我們立約之後,人很容易在安逸、舒適而得意忘形,忘記與上主所立的生命之約。至少,以色列人在埃及經過一段很長安逸的日子,已經不認識上主是誰。

非戰取得

因信而得


今天的經文有二項值得我們思考的信仰課題:

一、遵守所立的生命之約,來回應上主的呼召

在基督信仰裡,我們常以「誓約」來進行教會的禮儀,無論是牧師、長老、執事的就任,首長的授職,結婚的禮拜,感恩禮拜的決志等等都是。但不要把「誓約」綜藝化、娛樂化。也千萬不要去學習娛樂節目的內容。

在2011年3月22日台灣藝人大S和中國富二代小開汪小菲的奢華婚禮落幕後,眼尖的網友發現婚禮的橋段根本就是拷貝電影《非誠勿擾2》。婚禮中有升空的氣球,婚禮佈置到處是花瓣,抄襲電影最像的地方,就是兩邊都有用花海搭設的涼亭,走的也都是白地毯,只是電影「非誠勿擾2」中,新人穿的是黑色禮服,舉辦的不是結婚,而是離婚儀式。那時,有人問我說:「牧師,婚禮該鋪紅地毯還是白地毯?」

先來說基督教婚禮的象徵。穿白紗、白袍是指聖潔的意思(啟示錄7:13-14),正如教會是基督的新娘,必須以聖潔無瑕疵的回應基督。而聖經特別以聖潔的婚姻來表達人與上帝之間所立的約。耶穌對婚姻如此說:「既然這樣,夫妻不再是兩個人,而是一體。所以,上帝所配合的,人不可拆開。」(馬太福音19:6)在早期的漢人婚禮穿著鮮紅色是討喜的意義,不可能穿白衣,就像基督教剛傳入台灣時,一般人看到基督徒結婚穿白紗,甚至會說:「又不是在辦喪事,為何穿白衣!」此外,在西方文化裡,紅色代表血腥,因此結婚喜帖不會是「紅帖」,而漢人文化則是沿用「紅色」討喜、吉利的意義。

對漢族而言,白色是低賤的顏色,表示下等。唐宋以來,白衣是犯人的囚服,是低層百姓服裝,甚至祭奠死者的服裝,是十分不吉利的象徵顏色。「白丁」表示無官階無職業的人,唐朝詩人劉禹錫的《陋室銘》,有句詩「談笑有鴻儒,往來無白丁。」在此的「白丁」,是指科舉考試中沒有功名的人。李白也是白丁,看來他是進不了劉禹錫的家。《水滸傳》中聚嘯梁山泊的最初的梁山首領王倫,其綽號「白衣秀士」,其義也是如此,即未中科舉的秀才。 

但是,在許多的遊牧民族裡,主要靠奶製品生活,奶為白色,所以會崇尚白色。漢族是農耕民族,靠黃土地吃飯,所以黃色成為最尊貴的顏色,是皇帝服裝的顏色。而農作物腐敗的黴斑是白色的,所以會忌諱白色。總之,傳統的衣著顏色需按其文化意涵去瞭解。

至於走紅地毯是古近東文化中「立約」的重要儀式之一,這就是根據今天所讀創世記第十五章的記載上主與亞伯蘭立約的情況。立約者將祭物一一剖開,分成兩半,相對地排成兩行。中間的走道就是流滿了牲畜的紅色鮮血,這就是紅地毯的由來。古代近東的立約傳統就是需要走紅地毯,其意義在表明當立約的一方違背誓約時,就會像牲畜一樣,必須付上生命的代價。

也因此,在基督教婚禮中,甚至神職人員誓約就職的場合裡,都會走紅地毯,其意義就在於「立約」乃是有上帝參與其中。希伯來先知瑪拉基對於違背婚約的人說了重話:「你們想知道他為甚麼不再接受祭物;那是因為他看見你們背棄了年輕時所娶的妻子。她是你的伴侶。雖然你在上帝面前誓約要對她忠實,但是你背棄了她。」(瑪拉基書 2:14) 得罪了神,任何的獻祭、祈禱都不被神所接受,這樣的想法也見於孔子的思想裡,在《論語》〈八佾篇〉孔子回答王孫賈關於祭拜之事,就說了類似的話:「獲罪於天,無所禱也。」換言之,既然是立約就不是兒戲,而是需要以嚴謹慎重的態度去回應,免得獲罪於天,無所禱也,更不用祈求神的賜福。


二、看重所立的生命之約,才會蒙上帝的賜福

在創世記第三章時,上帝創造亞當和夏娃的時候,就與他們立約,伊甸園裡分別善惡的果樹就是立約的記號。當亞當和夏娃吃了果子,就代表人違反上帝的約,因此人就陷入罪惡之中。

就在罪惡的中間,上帝實行他的拯救。祂揀選挪亞與他立約,如今上帝揀選亞伯蘭與他立約,都顯示出上帝拯救的計畫。

在基督教信仰裡有一項要緊的觀念,就是上帝和人立約。現在我們看到亞伯蘭和上主的立約是用生命所建立的。其實,每位基督徒和上帝的關係也是建立在約的基礎上。無論是洗禮、堅信禮和聖餐等,都在表明人和上帝所立生命之約。

另外,我們也要遵守在上帝面前所立的約。什麼是我們在上帝面前所立的約?如結婚、就任等,這些都是我們在上帝面前所立的約。例如牧師、傳道師、長老、執事的就任,會眾有一個誓約是這樣說的「你們樂意接納他、尊重他、敬愛他、體貼他、協助他、為他禱告,與他同工,興旺上帝的國……。」又一個誓約說:「為維持教會秩序,彼此若是過失,應該稟告小會處理,不可到處散播喧嚷,以致影響教會的聲譽。你是否願意遵守?」

我們千萬要記住今天所讀的聖經告訴我們的,上帝是永遠記住祂與我們所立的約,甚至我們的祖先與祂所立的約,祂永遠記住不忘。要反省的是,我們有沒有將與上帝之間的約,用嚴謹的生命態度來看待?並且是以很嚴肅的心情努力來達成所立的約?

人是很健忘的,對於所承諾或所立的約也是。當我們每次在守聖餐時,都是一再提醒我們受洗時與耶穌基督所立的生命之約,再次喚醒我們檢視自己與耶穌基督所立生命的約。

我在神學院教書時,我在教導證婚時,我都會跟學生說,總會制定的證婚誓約詞,都是結婚雙方的誓約,但是我請學生加入一條「會眾誓約」,就是提醒會眾來參加結婚禮拜不是看熱鬧,而是要為新人的誓約做見證,要為他們代禱。這同時也在提醒參加的人,已經結婚者可以再次檢視自己曾經發過的誓言,未婚者也可以謹慎自己對婚姻的態度。

雖然,聖餐、授職、婚禮都是透過牧師在主持,但不要輕忽上帝臨在禮拜當中。不要輕視我們曾站在教會裡面,在上帝和眾會友面前所立的生命之約,那是神聖的,是在耶穌基督的血所建造的教會裡的誓約。

記住,在上帝面前所立的約,不是一、二天的約,而是一生的生命之約。若是全體信徒都看重自己和上帝所立的約,我們的生命、我們的教會的確會得到上帝的眷顧和賜福。


問題討論:

1.亞伯蘭雖未見應許的實現,並不因此削弱了信心,他仍然盼望,仍然信。你曾有過哪些信心的考驗?你如何等待上主?

2.基督徒和上帝的關係是建立在約的基礎上。你在上帝面前立過哪些約?這些約帶給你什麼祝福?

3.人為何容易忘記所立的約?該如何不斷「記得」?





2020年8月16日 星期日

創世記14:1-24人該擁有甚麼?

人該擁有甚麼?
2020.8.16台北濟南教會主日禮拜講道大綱
創世記14:1-24


●教堂的鐘又稱為和平鐘,是期待將軍事武器打造成和平鐘,將戰場殺戮聲改變為和平鐘聲。

●和平鐘來提醒人來禮拜,喚醒人要彼此和好,要與上帝和好。


●「促進和平的人多麼有福啊;上帝要稱他們為兒女!」(馬太福音5:8)


一、為何人需要靈性更新?(14:1-7)


●四王住在迦南地的北方,五王住在迦南地的南方,再往南就是埃及。


●翻開人類的歷史來看,許多國與國的紛爭不正是利益擺不平嗎?


●失去普世的價值,就算賺得全世界,甚至統治全世界,也沒有什麼利益。


二、邪惡的結盟(14:8-12)


●西訂谷是死海南邊的地區,死海的羅馬名稱「瀝青湖」。


●羅得原本住在所多瑪「附近」,如今已經搬進去所多瑪城裡面。


●「地上之城」邪惡的結盟,「上帝之城」良善的結盟。


三、良善的結盟(14:13-16)


●亞伯蘭與當地的住民結盟,彼此和睦居住,是種「良善的結盟」。

●四王、五王是以宰制他人、掠奪利益來結盟,是種「邪惡的結盟」。


●亞伯蘭為何可以出兵發動戰爭?


四、追求公義與和平(14:17-24)


●「土地所出產的,無論是穀物或果實,十分之一屬於上主;這是聖化歸主的。」(利未記27:30)

●「這麥基洗德是撒冷王,也是至高上帝的祭司。」(希伯來書7:1)

●「麥基洗德名字的意思是『正義的王』;又因他是撒冷王,他的名字有『和平的王』的意思。」(希伯來書7:2)


●從亞伯蘭身上我們看到「義重於利」的觀念。


今天的經文帶給我們二項要緊省思:


一、人該擁有甚麼?

●良善結盟是以撒冷王作為進步價值的守護者,是上帝的祭司所要持守的。

●祭司要帶出什麼信仰的價值嗎?


●「任憑他們吧!他們是瞎眼領路的;若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裏。」(馬太福音15:14)

●「我的弟兄姊妹們,你們當中若有迷失而離開了真理的人,有人把他找回來,你們要知道:那使迷失的罪人回頭的,會把罪人的靈魂從死裏搶救回來,並使許許多多的罪得到寬赦。」(雅各書5:19-20)


二、依靠上帝,榮耀上帝


●人的軟弱就是很難拒絕眼前的利益,特別是眼前的財富。


問題討論:

1.你認為亞伯蘭當時採取軍事行動主要是基於什麼考量?你怎麼看待亞伯蘭所採取的軍事行動?

2.今日處境下,你看到哪些「邪惡結盟」、「良善結盟」?

3.我們該選擇何種價值的結盟來落實上帝國?


台北濟南教會百年老鐘
台灣基督長老教會濟南教會鐘樓
In these difficult times, small acts can make a big difference. Everyday at 1pm Heather Jean Jordan rings the bells of St. George In The Pines as a symbol of hope and community for the town of Banff. "Amazing Grace" performed by Heather Jean Jordan.

講道篇

人該擁有甚麼?

2020.8.16台北濟南教會主日禮拜講道篇

創世記14:1-24 


我們教會的會友李前總統登輝兄弟,在二天前的八月十四日在教會舉行入殮火化禮拜,在家屬的邀請下只有安排親人參加,在長老教會總會組成的牧師團及我們教會長老、聖歌隊參與服事。在禮拜前教堂鳴鐘,教堂的鐘又稱為和平鐘,是期待將軍事武器打造成和平鐘,將戰場殺戮聲改變為和平鐘聲。我們用和平鐘來提醒人來禮拜,喚醒人要彼此和好、要與上帝和好。在英國聖公會有些教會還會按照安息者的歲數敲鐘。

李前總統擔任總統職位期間,完成國會改革、總統直選,促成臺灣民主改革、寧靜革命。他受上主的呼召促進和平,勇敢面對二二八事件的禁忌,並以元首身份道歉,讓二二八事件、白色恐怖的陰霾逐漸散去,幫助臺灣社會一步一步走向轉型正義。我們思念他的所作所為,正如同耶穌基督所說的:「促進和平的人多麼有福啊;上帝要稱他們為兒女!」(馬太福音5:8)用和平鐘來紀念,也提醒我們要致力促進和平。

每年十一月十一日是第一次世界大戰的終戰紀念日,每逢這天的上午11點11分,英國及歐洲的教堂都會響起鐘聲,提醒大家一起頓首默哀來紀念大戰中死難的人。去年(2019)九月一日下午一時,香港天主教堂和基督宗派有四十幾間教堂,一起敲鐘和祈禱,冀「讓鐘聲喚醒良知」。

今天,我們要舉行聖餐與耶穌基督同宴席,紀念耶穌為了除去世人的罪,成為人與上帝和好的贖罪祭。不只紀念,更是幫助我們經驗到「現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。」(加拉太書2:20)不斷經驗生命、靈性的更新。

人為何需要靈性的更新?如果從創世記裡面,我們就可以察覺到創世記的作者對於罪惡的描述特別詳細,第三章記載亞當和夏娃犯罪違反伊甸園的約,引起人與上帝之間的分離。第四章記載第一件殺人的事件,該隱殺死親弟弟亞伯,這是人與人的犯罪。接著犯罪的速度擴展很快,到第六章已經是世間人集體犯罪,第六章第五節說:「上主看見人類個個邪惡,始終心懷惡念。」這句話,更可以讓我們深刻察覺到罪擴展的速度與嚴重性,所以才引起上帝以大洪水來懲罰人的罪。

不過,在大洪水過後,人又集體的建造通天的巴別塔,這也是人集體之罪的延續。所以,我們深刻的看到罪一直和人類社會脫離不了關係。創世記讓我們看到罪從一人開始,逐漸擴展到家庭,擴展到社會眾人,現在在第十四章,罪已經成為國與國之間的殘殺。

另外,我們也可以看到亞伯蘭的轉變,在第十二章裡所描述的亞伯蘭是懦弱的人,在埃及法老的面前以欺騙的方式,謊稱自己的太太為妹妹莎萊,拋棄妻子以保全自己的生命。在十三章時,亞伯蘭回到原本獻祭的伯特利敬拜上帝,他的悔改也帶給他生命的更新,因此他以信心和仁慈處理他與羅得之間的紛爭。

今天讀到第十四章,在此我們看到亞伯蘭成為一位很有領導才能,又善戰的領袖。當他在聽到羅得被人劫持而去時,馬上決定帶壯丁出兵去救援,且可以用有限的兵力打跨對方,這種智、勇的形象與他在前面所給我們的認識,實在是很不一樣。而他在戰勝回來時,對戰利品的處理的方式,則是更加明顯出他一貫的態度,就像他在與羅得分家時一樣。換言之,從十二章失敗的亞伯蘭,如今他漸漸進步,為了公義而成為羅得和迦南地五個王的祝福。

我們現在來看今天所讀的經文:


一、為何人需要靈性更新?(14:1-7)

1 巴比倫王暗拉非、以拉撒王亞略、以攔王基大老瑪、戈印王提達等四王聯合,2 跟所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗遍王善以別、比拉王(又稱瑣珥王)等五王作戰。3五王的軍隊在西訂谷會師;西訂谷就是現在的死海。4 他們曾經被基大老瑪統治了十二年,但在第十三年,他們背叛了他。5 第十四年,基大老瑪和他盟國的王率領軍隊,在亞特律‧加寧擊敗利乏音人,在哈麥擊敗蘇西人,在基列亭平原擊敗以米人,6 在以東山區擊敗何利人,追擊他們到曠野邊緣的伊勒巴蘭。7 接著,他們回師到加低斯(那時叫做安密巴),攻佔了亞瑪力人的全部領土,擊敗住在哈洗遜‧他瑪的亞摩利人。


這章開始,我們讀到國與國的戰爭,族群對立、互相殘殺、掠奪的慘狀。從第一至七節的經文裡記載五王和四王的戰爭,表面上看來好像迦南地的五個王背叛以攔王基大老瑪。事實上,若從這些王所掌控的國土位置,我們就可以清楚知道,他們爭奪的乃是經濟上的利益。

四王住在迦南地的北方,五王住在迦南地的南方,再往南就是埃及。總之,北方的四王為了和埃及做生意,必須經過五王的土地。原本四王統治五王的十二年期間,和埃及做生意也很順,但是五王也盼望自己掌控這條通往埃及的經濟路線。所以,為了經濟利益、為了錢財,國與國才發生戰爭。自古以來,人類因為要保護或爭奪通商要道而發生的戰爭,幾乎是不曾停止過,即使在今天亦是如此。

其實,翻開人類的歷史來看,許多國與國的紛爭不正是利益擺不平嗎?就連早期的臺灣,漳州、泉州的人,為了水源大打出手,甚至庄頭的人打庄尾的人。根據歷史記載,漳泉惡鬥大大小小就有一百多次,死傷無數。

再拿1990年來看,伊拉克打科威特為了擁有更多的石油利益,美國出兵打伊拉克也是以本身的利益為考量。今天中國威脅臺灣,說穿了主要也是為了經濟利益,而國家主權、民族主義乃是一種合理化的藉口而已。就像伊拉克攻打科威特時所說的:「科威特在自古以來原本是屬於伊拉克的一省。」中國也說新疆自古以來就是屬於中國,但是被稱為「新」,就不是自古以來啊!

今日的處境下,美國要與臺灣建立更緊密的關係,也因為臺灣的地理位置與經濟利益,更要緊的是「民主自由的價值」。失去普世的價值,就算賺得全世界,甚至統治全世界,也沒有什麼利益。

若是孩子從小就喜歡掠奪他人的玩具、糖果看來,這種自我中心、貪心的心理是普遍存在人的心裡面。人如果沒有一個更高的道德標準,或信仰教育,我想人永遠無法得到反省,世界也永遠無法得到真正的平安。這就是人需要靈性更新的原因。


二、邪惡的結盟(14:8-12)

8 於是,所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗遍王,和比拉王的軍隊在西訂谷會師,9 要跟以攔王、戈印王、巴比倫王、以拉撒王作戰;五王跟四王交戰。10 西訂谷到處是柏油坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑的時候掉進坑裏;其餘三王逃到山上去。11 四王搶走所多瑪、蛾摩拉所有的財物和糧食。12 那時亞伯蘭的姪兒羅得住在所多瑪;他們也把他擄去,並且搶走他的財物。


北方的四王發動戰爭,要強力壓制原來他們所控制的南方五國,在第五、六節,我們看到北方四王不斷地攻城掠地,就快殺到南方五國的境內。於是,南北雙方的軍隊在西訂谷交戰。西訂谷是死海南邊的地區,亞伯蘭時代,西訂谷盛產食鹽及石漆的地方,後來因為水面上升、地震等地殼的變化而下沈,今日是死海最南邊的淺灘。

死海的羅馬名稱「瀝青湖」,第十節所描述的就是所多瑪王和蛾摩拉王逃跑的時候掉進坑,這是非常狼狽的。在第五世紀,Scythopolis的 Cyril記載修士Saba在四十天禁食後掉進正在燃燒中的瀝青坑而被燒死。今日在死海附近已很難看到瀝青坑(石漆坑,創14:10)。

戰爭是殘酷的,自古以來人類的戰爭應該說是沒有贏家。戰勝者可以歡喜一場,因戰勝所掠奪來的財物而雀躍,但是下次的報復必然會加重所掠奪而來的負擔;戰敗者更慘,可能整個民族都被消滅。古時候的戰爭,戰敗者為奴;今天的戰敗者,雖不至於為奴,但是,因經濟被控制所造成的民生凋敝,生活的困境景況並不比古時候的奴隸好多少,甚至有時是更加悽慘。

看看一九七三年越戰結束時所造成的難民潮,至今問題尚未解決;而非洲的莫三鼻克、扎伊兒、安哥拉等國的種族內戰;阿富汗與前蘇聯的戰爭,接著內戰與美國的戰爭等,所造成的難民,甚至連生存都有困難。今年有四百多萬敘利亞難民逃到土耳其及歐洲各國。依據聯合國的統計,在非洲難民營中僅僅兒童因飢餓致死的人,是以秒的速度來計算,每秒鐘就有幾孩童活活地餓死。

在這裡我們看到五王的聯合是失敗的;他們曾經背叛過,失敗了。如今再次失敗,情況是會更慘。第十一、十二節就清楚的告訴我們,戰爭的結果不僅造成財物的損失,連帶人民也變成奴隸。

第十二節是作者要告訴我們的重點之一。這裡說羅得住在所多瑪,當所多瑪王戰敗之後,羅得也被北方四王擄走。根據第十三章第十二節的記載,羅得選擇肥沃的土地之後,就住在所多瑪的「附近」。但是現在羅得不是住在所多瑪附近,而是已經搬進去所多瑪城裡面。這句話乃是在強調羅得不但沒有拒絕邪惡的所多瑪,反而受到所多瑪的影響。

若是參照創世記第十三章十三節:「所多瑪人邪惡,他們大大得罪上主。」就可知道,聖經要告訴我們羅得如今是跟「大大得罪上主」的人住在一起,甚至被這城的風氣所影響、學習到邪惡。到底所多瑪的邪惡是什麼?這要到第十九章時,我們才會更加清楚。

人會受到社會的風氣,環境的影響,其實這點許多做父母的都清楚,不願意孩子到充滿打架、犯罪的學校就讀,因為環境真正會影響人。「孟母三遷」的典故也是這樣,為了離開犯罪的環境,寧可一再遷移。但是今天最可怕的環境乃是網路媒體,反而做家長的忽略了這項事實。

美國以前發生幾起青少年在校園裡拿槍瘋狂掃射,就是從網路電玩學來的。1999年在臺灣,有一位國中生強姦一名國小學生,這名國中生說,他是從家裡網路的色情影片學來的。也曾經發生青少年自殺,據他的母親表示,她的小孩很愛看靈異節目,在自殺前幾天,小孩說他很害怕黑暗又睡不著,結果不久就自殺了。

自從羅得搬進去所多瑪之後,他就在罪惡的環境裡面不知不覺的學習罪惡。今天我們的生活環境也是充滿許多罪惡的因素,我們是否遠離這些呢?我想羅得是我們反省的鏡子。按照奧古斯丁(Aurelius Augustine, 354.11.13~430.8.28)的觀點,「地上之城」是邪惡的結盟,「上帝之城」是良善的結盟。


三、良善的結盟(14:13-16)

13 有一個逃脫的人來向希伯來人亞伯蘭報告這一切。那時亞伯蘭住在亞摩利人幔利的聖樹附近。幔利跟他兄弟以實各和亞乃都是亞伯蘭的盟友。14 亞伯蘭一聽到他的姪兒羅得被擄,就召集他家族的精壯戰士三百十八人,前往追趕四王,一直追到但。15 他在那裏把戰士分成數隊,趁著夜間進攻,打敗了敵人。他繼續追擊敵人,一直追到大馬士革北方的何巴,16 奪回被搶走的一切,又搶救了他姪兒羅得和他所有的財物、婦女,和其他被擄去的人。 


幔利的聖樹位於「希伯侖」,希伯侖意思是「結盟」,換言之,亞伯蘭與當地的住民結盟,彼此和睦居住,彼此扶持,是種「良善的結盟」。反觀,四王、五王是以宰制他人、掠奪利益來結盟,是種「邪惡的結盟」。良善結盟的目的不是為了侵略、奪取,那麼亞伯蘭為何可以出兵發動戰爭?他的出兵不是為了侵略,只在於拯救。

在這一段經文裡,我們在此看到,亞伯蘭雖然將肥沃的土地和水源讓給羅得,但是上帝卻使他和附近同住的人成為盟友,且得到上帝的祝福。從他擁有自己的精壯戰士三百十八人就可以知道他的豐富;並且他懂得將戰士分隊,也懂得在夜間攻擊的戰術,就知道此時的亞伯蘭充滿著智慧。

精兵的人數不一定多,但是因有上帝的祝福,不但可勝過北方四王的聯合軍隊,還救回他的姪兒羅得和一切所有的。作者再次要表明的,就是當初上帝揀選與亞伯蘭所應許的事一一在實現;與亞伯蘭同盟的軍隊會戰勝;亞伯蘭所祝福的,上帝也會祝福。同樣的,亞伯蘭所攻擊的,上帝也會攻擊。但是,這段經文所描述的亞伯蘭確實與我們在其他經文中所看到的個性、形象是很不一樣。這裡亞伯蘭不是告訴上帝說「一切都交給祢」而自己卻不動手,不!亞伯蘭倚靠上帝,也採取行動,他的行動很有戰略思考,他將戰士分成數隊,甚至趁著夜間進攻。

在第十六節這裡,我們看到古代戰爭的結果的一大特色,就是喜歡搶走財物和人,對土地似乎並不有興趣;這可能是擄人當奴隸,可提高生產力。搶走財物可增加供給生活的物資。


四、追求公義與和平(14:17-24)

17 亞伯蘭打敗基大老瑪和跟他同盟的諸王凱旋榮歸的時候,所多瑪王到沙微谷(又叫王谷)迎接他。18 至高者上帝的祭司撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭,19 祝福他,說:「願至高者上帝、天地的創造者賜福給亞伯蘭!20 願那位使你戰勝敵人的至高者上帝受頌讚!」亞伯蘭從奪回來的戰利品中拿出十分之一送給麥基洗德。21 所多瑪王向亞伯蘭說:「戰利品都歸你,但是把我的人民都還給我!」22 亞伯蘭回答:「我指著上主─至高者上帝、天地的創造者發誓,23 我絕不拿你的東西,就是一根線、一條鞋帶我都不要,免得你以後說:『我使亞伯蘭發財!』24 請把我的隨從所花費的還給我,其餘的我都不要。但是我的盟友亞乃、以實各,和幔利所應得的,應該分給他們。」


根據第十九至二十節,我們知道亞伯蘭會如此的富有、有智慧,又救回羅得,這是因為上帝賜福給亞伯蘭,又使他戰勝四王。

另一方面亞伯蘭雖然戰勝四王,但是他深刻知道,他有今天的成就乃是上帝的祝福,所以他就從戰利品中拿出十分之一獻給上主的祭司麥基洗德,來回應上帝的恩典。這十分之一,後來成為以色列民族奉獻的一個傳承;利未記第廿七章三十節很清楚地記載著說:「土地所出產的,無論是穀物或果實,十分之一屬於上主;這是聖化歸主的。」這項感恩的行動,後來也成基督徒回應上帝恩典的奉獻。

此外,我們對麥基洗德的認識不多,但在希伯來書第七章,一開頭就這樣寫著說:「這麥基洗德是撒冷王,也是至高上帝的祭司。」(希伯來書7:1)「撒冷」的意思是「和平、平安」,他的所在地就是後來的「耶路撒冷」,也就是「平安之城」之意。希伯來書說麥基洗德是至高上帝的祭司,是因為他提倡「和平」,根據希伯來書第七章二節所說:「麥基洗德名字的意思是『正義的王』;又因他是撒冷王,他的名字有『和平的王』的意思。」(希伯來書7:2)換言之,聖經要表明麥基洗德是正義和和平的追求者,他更是一位敬畏上主的君王,他同時兼有祭司的任務。這一點也是希伯來書的作者所要用來表達在耶穌基督身上的。換言之,在耶穌基督尚未來到之前,對公義與和平的追求已經成為亞伯蘭時代的一種進步、超越的價值。人類的社會就是需要這樣超越進步的價值,來建立上帝國,使上帝的旨意行在地上,如同行在天上。

接著,我們來看亞伯蘭如何處置戰利品。我前面已經講過,古代戰敗國的人民是喪失一切,相反地,戰勝國則是享有一切。所多瑪王現在祈求亞伯蘭「把我的人民都還給我」,根本上是一個奢求,他是戰敗者,若不是亞伯蘭為了救姪兒羅得出征,所多瑪王是甚麼也沒有,現在反而要求亞伯蘭將他的人民還給他。

但最重要就是作者在這裡要告訴我們:亞伯蘭不但不要所多瑪人民,就連一切所有的戰利品他也不取「一根線、一條鞋帶」。從亞伯蘭身上我們看到「義重於利」的觀念,也學到「尊崇上帝」的生命態度。

這是在說明,亞伯蘭不與「邪惡的結盟」有份,他乃是與撒冷王與希伯崙的「良善的結盟」為伍。今天世界的局勢裡,臺灣要與什麼樣價值的國家結盟,這不是單純的經濟、政治問題,而是價值的問題。要與專制獨裁的中共結盟,還是與民主自由陣營結盟,都是我們該清楚的信仰問題。


今天的經文帶給我們二項要緊省思:


一、人該擁有甚麼?

我們看到羅得佔據了在人看來是最為美麗的土地—好像伊甸園,又像埃及的土地般的肥沃,但是我們看到他雖然擁有這些財產,卻是住在一個「大大得罪上主」的城市裡。結果是所有的東西,包括他的一切財產、家族等,都被別人搶去。相反地,我們看到亞伯蘭因有上帝的同在,雖然是沒有像羅得所擁有那樣迷人眼目的土地,但是上帝與他同在,使得亞伯蘭與幔利的兄弟以實各、亞乃結成盟友。而且使他有足夠的力量組成一支精壯戰士去救羅得回來。

總之,在此我們看到二種不同的結盟,以掠奪、利益為導向的「邪惡結盟」,以公義、和平價值的「良善結盟」,這個良善結盟又是以撒冷王作為進步價值的守護者,這也是上帝的祭司所要持守的。

各位,我們都是宗教改革之後的基督徒,宗教改革帶領我們反思「萬民皆祭司」,但是,這樣的祭司角色是什麼呢?我們真的知道祭司要帶出什麼信仰的價值嗎?

如果知道的話?就不應該學習法利賽人、經學教師,耶穌批判他們說:「任憑他們吧!他們是瞎眼領路的;若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裏。」(馬太福音15:14)

想想,人該擁有甚麼?擁有甚麼價值?擁有甚麼結盟的對象?「亞伯蘭的良善結盟」是為了拯救。作為上主的子民,也是要使被擄者得釋放。

使被毒品束縛的人得釋放、使困頓的心靈得到釋放,為受壓迫、為被擄者代禱。甚至,關心被中共羈押的李明哲等等許多政治犯,關心冤獄援助,關心受邪惡政權壓迫的人。

當然也包括使人從罪惡的俘虜中得釋放,如雅各書所說:「我的弟兄姊妹們,你們當中若有迷失而離開了真理的人,有人把他找回來,你們要知道:那使迷失的罪人回頭的,會把罪人的靈魂從死裏搶救回來,並使許許多多的罪得到寬赦。」(雅各書5:19-20)


二、依靠上帝,榮耀上帝

亞伯蘭清楚堅定的拒絕所多瑪王的建議。亞伯蘭不想讓所多瑪王僭越上帝的榮耀,而誇耀所多瑪,因此亞伯蘭拒絕眼前的利誘。這是很不簡單的。但是,人的軟弱就是很難拒絕眼前的利益,特別是眼前的財富。

東海大學有一棟科技大樓叫做「大智慧科技大樓」。當初科技大樓的興建,有賴於各界募款。其中以佛門弟子何森庭先生的子女要捐贈大筆經費興建科技大樓,但有個條件就是大樓要命名為「般若大樓」,但此名帶有濃厚佛教色彩,但是東海大學為基督教大學,故認為此名不合適。當時有人認為,東海需要的是錢,他們需要的是名,別人肯捐就應該感謝,名字並不重要。但也有人認為不妥,最後經由多次商討,改名為「大智慧」,取自般若智慧的意思,又不失基督教宗教色彩。如果是我們遇到了,我們會如何做?背後的動機是重要的。

亞伯蘭知道所多瑪王的動機不良,甚至危害上主的聲譽,因此他拒絕了。我認為「動機」最重要,既然真心捐獻就不在乎掛名。若是動機不純正,要僭越上帝的榮耀,我們都必須拒絕。就像亞伯蘭的見證一樣:「我絕不拿你的東西,就是一根線、一條鞋帶我都不要,免得你以後說:『我使亞伯蘭發財!』」但願我們:依靠上帝,榮耀上帝。


問題討論:

1.你認為亞伯蘭當時採取軍事行動主要是基於什麼考量?你怎麼看待亞伯蘭所採取的軍事行動?

2.今日處境下,你看到哪些「邪惡結盟」、「良善結盟」?

3.我們該選擇何種價值的結盟來落實上帝國?


2020年8月1日 星期六

創世記13:1-18有上帝同在就有祝福

有上帝同在就有祝福

2020.8.2台北濟南長老教會主日講道大綱

創世記13:1-18


上帝對人的命令或啟示的「轉向」:從「生養眾多、遍滿全世界」,轉向成為「萬民的祝福」。


亞伯蘭非但不是成為埃及的祝福,反倒帶來災禍。


一、真正的財富是什麼?(13:1-4)


第12章的法老很有道德感,與創世記6:2所記載的「神子」(世俗權貴)很不一樣。


去了一趟埃及,就變富翁,這些財富,包括他因欺騙所得到的。

創世記再次說亞伯拉罕很富有,則是「上主大大地賜福」(創世記24:1, 35)。

亞伯蘭帶著家眷回到「起先」的祭壇獻祭,接著重新出發。讓他明白「真正的財富」乃是上帝的同在。


二、向左走或向右走(13:5-9)


遊牧民族的部落在衡量一個人的富有與否,常看他所擁有的牲畜有多少。

「羅得也擁有」,似乎表明亞伯蘭在實踐上帝的吩咐「賜福給萬民」。


當時的人,習慣面向東方劃分左右。

在伯特利的左邊即北邊,是示羅的地方

伯特利的右邊是南方,是耶路撒冷、希伯崙的地方。


三、好像伊甸園(13:10-13)


羅得不是選擇左邊或右邊,他選擇面對東方「好像伊甸園」的地方。


有信心的人知道,有上帝的同在,飢荒之地也會變成「流奶與蜜」之地。

羅得與亞伯蘭最大的分別就是,一個憑「肉體的眼光」,一個憑「信心的眼光」。


四、往南遷徙建造祭壇(13:14-18)


有上帝的同在,飢荒之地也會變成「流奶與蜜」之地。

李登輝總統《為主作見證》,記載他生命中50個關鍵時刻,上帝如何帶領他、啟示他。

「希伯崙」意思是「同盟」、「合作」之意。 


現在讓我們來看看第十三章為我們帶來什麼要緊的信息:


一、實踐「我要藉著你賜福給萬民」、「人要因你蒙福」的信仰價值


亞伯蘭、羅得該如何分配才最公平?

紐約大學教授布萊姆斯(Steven J. Brams)和聯合學院教授泰勒(Alan D. Taylor)知名的賽局理論家:「無嫉妒分割」的公平分配。


亞伯蘭可說是「無嫉妒分割」理論的實踐者,他負責切左邊、右邊,再由羅得來選。只是羅得不選左、也不選右,而是選擇東方。


羅得的態度反映出的就是「人不為己,天誅地滅」。

亞伯蘭反映出來就是「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。


二、選擇與上帝建立關係,並謙卑與上帝同行


「知道」並不等於「做得到」,我們需要不斷謙卑的尋求上帝的帶領。

「祭壇」也是標示曾經遇到的苦難經驗。

每次遇到難關時築祭壇「祈禱」,渡過難關後,回憶上帝在苦難過程中的帶領。


問題討論:

1.您看到哪些人事物,有哪個描述特別有感?

2.亞伯蘭為何建立「祭壇」?我可以進行什麼行動?

3.亞伯蘭、羅得為何分手?如何處理分手的問題?



講道篇


有上帝同在就有祝福

2020.8.2台北濟南長老教會主日講道稿

創世記13:1-18

七月卅日我們的兄弟李登輝前總統安息主懷,一生貢獻上主所賜恩賜,擔任總統引領臺灣民主改革,回應上主對他的呼召,那美好的仗已經打過,當跑的路已跑盡,所信的道已經守住。願上主安慰與扶持家人。用李登輝總統最喜歡的一句聖經經文來紀念他:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。」(加拉太書2:20)

在上主日第十二章的信息中我特別提醒,上帝創造亞當、夏娃以來,他們的使命是「生養眾多、遍滿全世界」,而且是經過二十代。之後,上帝對人的命令或啟示有了「轉向」,這個轉向從亞伯蘭開始,上帝揀選亞伯蘭要他成為「萬民的祝福」。從「生養眾多、遍滿全世界」,轉向成為「萬民的祝福」。

要成為萬民的祝福,不是空洞的口號,而是有具體的內容「遵守上帝的道,主持公道,伸張正義」(創世記18:19)。這個轉向,可以看到耶穌基督新的誡命「愛上帝、愛人如己」的精神,我們看到內容是很相近的,透過「遵守上帝的道」來表明「愛上帝」,透過「主持公道,伸張正義」來實踐「愛人如己」的信仰價值。

但是,要成為「萬民的祝福」,要使人因你蒙福,不容易啊!特別是遇到苦難、艱困的處境,要能夠持守信仰的價值更需要堅定的信心。此時的亞伯蘭遇到大饑荒逃難到埃及,但當埃及的法老王接待他時,他卻以不誠實的話告訴法老王,說他的妻子莎萊是他的妹妹,導致法老娶了莎萊為妻,而帶來災禍。亞伯蘭非但不是成為埃及的祝福,反倒帶來災禍。

第十二章十六節說埃及法老王因為莎萊美麗而娶之為妻,並贈送亞伯拉罕「許多牛、羊、驢、駱駝,和奴隸」,增加的財富羅得也有份,從這裡可以看出他們的財富之所以增加,是與這次的欺騙有密切的關係。但是,我們要切記從欺騙所得到的財富,並不能得到上帝的祝福,反而是「兩家的牛群羊群太多,沒有夠大的地可以容納得下」,開始鬧分家。

今天所讀創世記第十三章,則是在描述「亞伯蘭帶著妻子和所有的一切離開埃及」之後的事。現在讓我們來看看經文的內容:


一、真正的財富是什麼?(13:1-4)

1亞伯蘭帶著妻子和所有的一切離開埃及,往北走,進入迦南南部;羅得也跟他去。2亞伯蘭是富翁,擁有許多牲畜和金銀。3後來他離開那裏,漸漸向北遷移,接近伯特利。他回到伯特利和艾之間,就是他從前紮過營、4建了祭壇的地方;他就在那裏敬拜上主。


在第十二章,我們已經知道亞伯蘭之所以離開埃及,是因為欺騙埃及法老而被驅逐出境的;這位法老很有道德感,知道強娶別人的妻子不對,這與創世記第六章第二節所記載的「神子」(世俗權貴)很不一樣,那段經文這樣說:「有些『神子』看見人類的女子美麗,就隨自己所喜歡的娶她們為妻。」但這位同樣被人視為「神子」的法老卻不是這樣的。他也沒有因為亞伯蘭欺騙他,而把他逮捕或殺死,反倒「賜給他許多牛、羊、驢、駱駝,和奴隸」。看來這位埃及法老還比較有信仰道德的標準。

我們不清楚亞伯蘭被趕出埃及之後,迦南是否仍舊鬧饑荒,不過第二節說亞伯蘭已經是「富翁,擁有許多牲畜和金銀」。去了一趟埃及,就變富翁,當然這些財富,包括他因欺騙所得到的。但是,在後面的故事中,創世記的作者再次說亞伯拉罕是個很有財富的人,則會加以說明是因為「上主大大地賜福」亞伯拉罕(參考創世記24:1, 35)。

他們離開埃及,回到原來居住的地方,「伯特利和艾之間」。第十二章告訴我們,亞伯蘭在他較長駐的地方紮營,在那地就會築祭壇來敬拜上帝。「祭壇」也代表土地的所有權,擁有產業的記號,也是宣示這裡是上帝同在、上帝所擁有的。這次,他帶著家眷回到伯特利和艾之間的地方,第一件事就是到他築過的祭壇去敬拜上帝,表明亞伯蘭的悔改,因此亞伯蘭回到「起先」的祭壇獻祭,接著重新出發。讓他明白「真正的財富」乃是上帝的同在。

這件事,也幫助我們進一步去反思,人生重要的不是此刻的「位置」,而是未來的「方向」。經過在埃及第一次欺騙與信仰上的跌倒,亞伯蘭回到應許之地,此時此地的「位置」似乎是讓他滿足,但是不要忘了此刻的「位置」並不是生命中的目的,人生最重要的是需要有未來的「方向」,而這方向人無法指引,唯有神指引我們方向。


二、向左走或向右走(13:5-9)

5跟亞伯蘭同行的羅得也擁有牛群、羊群,以及自己的家眷和奴隸。6他們兩家的牛群羊群太多,沒有夠大的地可以容納得下,7因此亞伯蘭的牧人跟羅得的牧人常常爭吵。(那時迦南人和比利洗人還住在那地方。)8於是,亞伯蘭對羅得說:「我們是至親,不可爭吵;你的牧人跟我的牧人也不可爭吵。9我們分手吧!這一大片土地在你眼前,你選右邊,我就選左邊;你選左邊,我就選右邊。」


遊牧民族的部落在衡量一個人的富有與否,常看他所擁有的牲畜有多少。創世記的記載讓我們知道,此時不只是亞伯蘭是個富翁,連與他一起離開家鄉、家族出來的侄兒羅得也是個有財富的人。如果對照第十二章第五節的描述,剛離開家鄉的亞伯蘭是「擁有的財物和所有的奴隸」,並沒有特別描述他有「牛群、羊群」,如今連「羅得也擁有牛群、羊群,以及自己的家眷和奴僕」。「羅得也擁有」這句話,似乎在表明亞伯蘭在實踐上帝的吩咐「賜福給萬民」。

在以遊牧為生的部落,草和水源是相當重要的。家族逐漸龐大,所擁有的牲畜也日漸增多,對水源的爭奪就發生出來;羅得與亞伯蘭各自的家禽、牲畜日漸增多,相對的是水源、青草也就日漸不足。作者特別點出「兩家的牛群羊群太多」,由於財物太多,他們無法住在一起。如果彼此都窮一點,或許還能彼此扶持、照顧,但是太多反而是累贅。

對個人也是如此,每次要搬家時,太多東西反倒累贅,要多丟掉一些才好搬。幾天前,跟年長者在聊天,她說:「我現在已經到了不用多買衣服的年紀,現在穿的就夠了。」這讓我想到以前菲律賓獨裁總統馬可仕的夫人伊美黛,擁有三千多雙的鞋子,每天換一雙,也要花十年才穿得完。馬可仕政權瓦解後結束,他們逃到夏威夷,伊美黛的三千多雙鞋、五千件裙子,二千副手套,奢華珠寶都被政府沒收。

我們也會聽到爭奪家產的事,大打出手、對付公堂。要解決彼此的爭端,是必須靠智慧和信心,特別是你的價值與信念。當上帝呼召亞伯蘭時,吩咐他遵守的價值是成為「萬民的祝福」。如果是一般人就會想,亞伯蘭是長輩,羅得不但不懂得尊敬,還怎可以忤逆。但是,亞伯蘭並沒有拿出「長輩」來壓羅得,反倒是在實踐「萬民的祝福」的價值。

他是告訴羅得「不可爭吵」,連家屬也不可以。「爭吵」原是「理論」,他們是為了水權、土地的所有權在理論。過去台灣在清朝時代,漳、泉兩族就經常為了爭灌溉的水權大械鬥,死傷不計其數。

面對這種問題,亞伯蘭所提出處理的方式是「分手」。或許亞伯蘭從埃及的失敗中得到反省,一切都在於天父上帝的攝理。古書《論語·顏淵》說:「生死有命,富貴在天」,這俗語講盡生命的體驗。因為,生死不是人可以做主的,同樣貧賤富貴也在於「天」的引導。

亞伯蘭對羅得說:「你選左邊,我就選右邊。」當時的人,習慣面向東方劃分左右。在伯特利的左邊即北邊,是示羅的地方;伯特利的右邊是南方,是耶路撒冷的地方。示羅是後來北國以色列的宗教中心,耶路撒冷是後來南國猶大的宗教中心。結果,羅得是選左邊或是右邊呢?他沒有選左邊,也沒有選右邊,他是選擇伯特利的「東方」。而亞伯蘭選擇右邊即往耶路撒冷的南方希伯崙。

心裡面有實踐「萬民的祝福」的價值,亞伯蘭就看得很開,他讓姪兒羅得先選想要的土地。這正好要說明亞伯蘭確實是個有信心的長者,他對上帝完全的依靠。因為生命好壞是主所定,我們順服上帝,跟隨上帝,上帝必定會祝福。


三、好像伊甸園(13:10-13)

10羅得向四周觀看,看見約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原;這平原水源充足,好像伊甸園(「伊甸園」:希伯來文是「上主的園子」。),又像埃及的土地;(那時上主還沒有毀滅所多瑪和蛾摩拉。)11於是羅得選了約旦谷的那一片平原,往東遷移。他們兩人就這樣分手了。12亞伯蘭住在迦南;羅得住在河谷平原的城鎮,終於在所多瑪附近紮營。13所多瑪人邪惡,他們大大得罪上主。 


羅得不是選擇左邊或右邊,他選擇面對東方的地方,是約旦谷一直伸展到瑣珥的整個平原,在他看來「好像伊甸園」。聖經描述這塊地的美,是一望無際的「平原」、「水源充足」、「好像伊甸園」、「像埃及的土地」。水源充足的草場,對遊牧民族來說就是上好的土地,這上好的草場「像伊甸園」、「像埃及的土地」,意思是說「無可挑惕」。

而亞伯蘭則是往南經過耶路撒冷到達希伯崙,那個地區是猶太山地、是曠野地。在第十二章才說亞伯蘭他們是因為饑荒而遷移到埃及去。自古以來迦南地就時常發生饑荒,迄今以色列全年降雨量約二百至三百公釐,台灣光是一個普通大雨就超過這個量。大豪雨時,在台灣下一天的雨,就等於他們那裡三、四年的雨量。因此,那個地經常發生飢荒。後來雅各的家族後來遷移到埃及去,也是與饑荒有關(參考創世記第四十二、四十三、四十七章)。

這塊土地就是聖經常說的「流奶與蜜」之地。這樣一塊經常乾旱,鬧飢荒的土地,居然是「流奶與蜜」之地,這一點很多人想不透。但是對有信心的人就知道,當人有上帝的同在,他就會事事亨通得到上帝的祝福。飢荒之地也會變成「流奶與蜜」之地,憂傷的心靈也會變成歡喜快樂。上帝的同在就是「以馬內利」,這也是耶穌道成肉身的應許,上帝與人同在才能帶領人走飢荒、苦難,朝向恩典的道路。

另一方面,我們看到亞伯蘭肚量、胸襟非常廣闊,這是在實踐上帝的話語,「成為萬民的祝福」的命令。亞伯蘭當然也看見羅得所選擇那一塊河流、水源充沛的美麗大草原。但是,創世記的作者提醒我們,若一個人要成為「大國」的領導人,或者要「成為大有名望」的長者,不是謀私,而是要成為他人的祝福,這樣的人有個特質就是要有寬闊的肚量、胸襟。亞伯蘭做到了這一點。所以,俗語說:「有量才有福」,更何況上帝呼召我們要成為「萬民的祝福」,而不是阻礙。

此外,我們也看到,在人看來如同伊甸園的美麗城市,吸引人立刻就想搬進去的地方,卻不一定是上帝所祝福之地。至少所多瑪的美麗、富裕只有短暫,因為緊接著在第十九章我們就會看到所多瑪城和蛾摩拉城因為邪惡所行而被毀滅。

總之,羅得與亞伯蘭最大的分別就是,一個憑「肉體的眼光」,一個憑「信心的眼光」。聖經說羅得舉目觀看,似乎他的慾望就因此產生。正如夏娃「看到」伊甸園那顆分別善惡的果子好吃,就被吸引而犯罪。同樣,羅得也被感官的慾望所牽引。


四、往南遷徙建造祭壇(13:14-18)

14 羅得離開以後,上主對亞伯蘭說:「你要從你所站的地方向東、西、南、北四周觀看。15 我要把你所看見的這片土地都賜給你和你的子孫;這片土地要永遠歸屬你們。16 我要使你的子孫多到沒有人能夠計算;人若能數算地上的塵沙才能數算你的子孫。17 起來!你去走遍整片土地;我要把它賜給你。」18 於是亞伯蘭收拾帳棚,遷到希伯崙,在幔利的聖樹附近住下來;他在那裏為上主建造了一座祭壇。


羅得往東方離開後,上帝終於說話了。上帝沒有讓亞伯蘭有孤獨的感覺,祂沒有忘記祂向亞伯蘭所說過的應許。上帝要亞伯蘭舉目向四周觀看,意思是說上帝所賜的是超出人所求所想的,只有這樣一望無邊的土地,才有可能擁有數算不完的後代。

我們要注意的,羅得所看的是出自「肉體的眼光」與慾望,但亞伯蘭所看到的土地,卻是上帝親自指出的目標。換言之,因為亞伯蘭的信心,上帝親自指出所要祝福的土地。看,上帝所選的與人所選的不同。這裡也讓我們看出,人所看到的是眼前的美麗;但是上帝所看的是更廣大的,是信心的問題。因為有上帝的同在,飢荒之地也會變成「流奶與蜜」之地。

這幾天再次把李登輝總統送我的《為主作見證》這本書拿出來看,這本書也是葉啟祥牧師擔任台灣教會公報總編輯時專訪李總統的信仰文集。這本書是李總統的信仰告白,記載他生命中50個關鍵時刻,面對政壇的惡鬥、抹黑與攻擊,他與夫人曾文惠一起讀經、祈禱,在這五十個時刻裡上帝如何帶領他、啟示他,做出利益社會、國家的決定。這讓我們看到,真正的「流奶與蜜之地」,不是不會遇見飢荒、苦難,而是能夠經歷上帝同在帶領的地方。

之後亞伯蘭遷徙至「希伯崙」,此名意思是「同盟」或是「合作」之意。能夠同盟或合作的,必定是有密切或親密的關係的。看吧,亞伯蘭就像是上帝的朋友一般的親密。這種關係就是用「希伯崙」這個字詞(或地方)表明出來。因此,亞伯蘭在希伯崙「為上主建造了一座祭壇」,來表達他與上帝的聯合關係是越來越緊密。同樣基督徒也是透過一次次的敬拜與上帝建立起更緊密的關係,也一次次的順服在上帝的呼召,去實踐上帝國的愛與公義。 


現在讓我們來看看第十三章為我們帶來什麼要緊的信息:

一、實踐「我要藉著你賜福給萬民」、「人要因你蒙福」的信仰價值

這段經文我們可以看想到一個問題,亞伯蘭、羅得該如何分配才最公平?

紐約大學教授布萊姆斯(Steven J. Brams)和聯合學院教授泰勒(Alan D. Taylor)是研究這個問題最知名的賽局理論家。他們在《雙贏結局:對所有人都保證公平的結果》(The Win-Win Solution)一書中提到,利用「我切你選」的準則來切蛋糕,由一個人負責切,另一個優先選,可做到「無嫉妒分割」的公平分配,也就是每個人都覺得自己拿到的那塊蛋糕,跟別人手上的那一塊至少一樣好,沒有人會羨慕別人手上的那塊蛋糕。

這個切蛋糕準則,可應用在許多情況。例如,有一回英國與埃及的考古學家決定,該是分配雙方共有的一些考古文物的時候了。這些古物各色各樣,不可能直接對分,如何解決才公平?他們正是運用了「我切分,你先選」的賽局準則。

英國考古學家把古物分配到開羅博物館的兩個房間,然後由埃及考古學家來挑選。在這個遊戲規則下,英國考古學家會盡量把兩個房間的古物公平分配,因為他們知道對方有優選權。

「一人負責切,另一人優先選」的策略可用在兩國之間的古物分配,也可用在家裡。家裡的小小孩不必用到任何數學,就可利用這個方法來平分蛋糕或任何可切分的東西,而且皆大歡喜。

亞伯蘭可說是這個理論的實踐者,他負責切左邊、右邊,再由羅得來選。只是羅得不選左、也不選右,而是選擇東方。

至少我們看到亞伯蘭他生命價值的改變,他在埃及時,是為保全自己而將莎萊推出去。亞伯蘭在第十二章還沒有體會與實踐上帝對他的吩咐,去實踐「人要因你蒙福」,但在這一章裡,他終於踏出第一步,成為羅得的祝福,給予羅得去選擇。雖然,羅得用人的眼光去選擇看來「好像伊甸園」的地方。

「人要因你蒙福」用耶穌的話來看,耶穌曾說:「你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人。」(馬太福音20:26)以大服事小,有能力幫助能力小、資源少者,就是在實踐「人要因你蒙福」,也在實踐「愛人如己」的使命。在台灣布農族狩獵所得,他們會將最嫩的部位給耆老、小孩,他們懂得照顧群體內最需要的人。

在處理「分手」這件事情上,亞伯蘭似乎表現出無比的信心與仁慈。對上帝,他有信心;對羅得,他有仁慈。

其實,許多人的選擇都會和羅得一樣,選擇對自己最有利的地方。中國話就有一句話說:「人不為己,天誅地滅」,這句話很不好,因為它將人的自私來合理化;但是信靠上帝的亞伯蘭,卻打破這樣的迷思。因為,此時亞伯蘭實踐上帝吩咐他的話:「人要因你而蒙福」(創世記12:2)。在這一點上面,亞伯蘭所表現出來的正是基督徒的一項美德。當世人以「人不為己,天誅地滅」的態度生活時,基督徒反而要堅持「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。羅得的態度反映出的就是「人不為己,天誅地滅」;而亞伯蘭所反映出來就是「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。

各位兄姊,若是我們的生活態度一直是「人不為己,天誅地滅」,這樣我們就要反省。面對世間的罪惡,作為基督徒有必要活出「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。這樣的美德,不僅是對鄰舍,也是對自己的親人兄弟姊妹,甚至是對婆媳。若是婆婆常常為媳婦設想,而媳婦也常常關心婆婆,這樣婆媳之間就要互相得到福氣。

此外,我們也常聽到,兄弟因為分家產而反目成仇。不用說到分家產,我們也經常從小孩子身上看到,兄弟因為爭奪糖果而打架。所以,我們有必要在孩子還小,還可以教育的時候,就需要仔細的用上帝的話來教導他們,使他們從小就培養出「人要因你而蒙福」、「要愛鄰舍如同自己」的美德。當然父母也要成為兒女的榜樣,時常致意關心和奉獻給所需要的人,使兒女從小就養成懂得分享的人。


二、選擇與上帝建立關係,並謙卑與上帝同行

亞伯蘭與羅得最大的差別在於「價值觀」的不同,亞伯蘭有上帝的話提醒他「人要因你而蒙福」、「成為萬民的祝福」,同樣地,我們基督徒也有耶穌基督的話做為我們的價值觀,他要我們「要愛鄰舍如同自己」。但要記住,「知道」並不等於「做得到」,我們需要不斷謙卑的尋求上帝的帶領。

「祭壇」也是標示曾經遇到的苦難經驗。每次遇到難關時築祭壇「祈禱」,渡過難關後,回憶上帝在苦難過程中的帶領。但是,亞伯蘭為何在埃及軟弱時,沒有建造祭壇?他忘了嗎?還是認為埃及不是上帝的管轄之地,直到上主就降災在埃及,才讓亞伯蘭醒過來,原來上帝一直與他同在。無論向左、向右,上帝都同在。

亞伯蘭就在困難處境下,對上帝的認識更多了一層。我們一生也都在學習這項功課,與上帝建立關係,並謙卑與上帝同行。願以馬內利的上帝,帶領我們走過生命中的每時每刻。


問題討論:

1.您看到哪些人事物,有哪個描述特別有感?

2.亞伯蘭為何建立「祭壇」?我可以進行什麼行動?

3.亞伯蘭、羅得為何分手?如何處理分手的問題?