真實與虛假的幫助
2025.3.23 台北濟南長老教會第一場禮拜講道篇
以賽亞書31:1-9
今天早上亞薩詩班以《保護阮，主啊！》帶領我們敬拜，歌詞呼應經文中猶大尋求保護，世人尋求保護的渴望。
今天的經文延續第30章的信息。在以賽亞書30:6，先知將埃及形容成「南方野獸」，意思是粗暴野蠻的禽獸，有如神話中的海怪「拉哈伯」（約伯記 26:12）。
先知為何疾聲大呼，不能尋求與埃及結盟？
主要是埃及這個國家也是與亞述帝國一樣的野蠻、極權，雖然埃及已經不中用了，但他仍是站在「上帝的對立面」。第30章已經提醒我們，我們應該站在上帝的這一面，行在光中、行在上帝的旨意中，而非倚靠極權、殘暴帝國的一邊。猶大因依賴埃及而受審判，這也是今日信仰生活的提醒，我們是否選擇遵行上帝旨意的陣營，還是選擇敵對上帝的極權陣營？
在危機時刻，我們常會尋求人的力量來獲得安全感。無論是政治聯盟、軍事力量、財富，還是社會影響力，誘惑總是讓我們倚賴可見的事物，而非信靠那位無形卻全能的上帝。猶大人當時也面臨同樣的誘惑，因此以賽亞責備他們倚靠埃及，而不尋求上帝。這段經文對我們今天也是嚴肅的提醒：當倚靠上帝，而非人的力量。
一、你們依靠誰？真正的幫助是誰？(31:1-3)
1 慘啊，許個落去埃及求幫贊的人！
𪜶倚靠馬，
倚靠真多戰車，
倚靠真強的馬兵。
𪜶無愛仰望以色列神聖的上帝，
嘛無欲尋求上主的幫贊。
2 毋拘，上主有智慧，
伊會降災難，
𣍐收回伊的話，
會起來攻擊歹人的家，
對抗許個幫贊作歹的人。
3 埃及人不過是人，毋是上帝；
𪜶的馬是血肉，毋是神靈。
上主一下出手，
幫贊的會跋倒，
受幫贊的會倒落去；
兩旁的人攏會做夥滅亡。
先知以賽亞以「慘啊、禍哉」（אוֹי, hôy）開頭，這是一種先知性的哀嘆，針對那些尋求埃及幫助，而不依靠上帝的人。埃及以強大的軍隊聞名，特別是戰車和馬兵。然而，以賽亞提醒南國猶大：人的力量在上帝的主權面前不值一提。
第一節「落去埃及(下埃及)」與猶太人「上耶路撒冷」朝聖，一個「下」，一個「上」，在修辭上做出對比。「下」代表沈淪，「上」是提升；換言之，先知問猶大國要選擇什麼樣的幫助？是真實或是虛假的幫助，是向上尋求上帝，還是向下墮落倚靠埃及？
在三節裡，出現四次「依靠、依賴」，以及四次「幫助」。最後我們再來探討。
先知在此一次又一次的質問，你們依靠誰？真正的幫助是誰？
先知以「上主有智慧」對比「人的聰明」，說明上帝才有真的智慧。真正的幫助者是上帝。
第三節「埃及人不過是人，毋是上帝； 𪜶的馬是血肉，毋是神靈。」對比了「血肉」（人的軟弱）與「靈」（上帝的大能）。當上主伸手攻擊時，倚靠埃及的猶大與被倚靠的埃及都將一同跌倒。
先知以賽亞強烈譴責猶大的領袖，他們跑去倚靠邪惡極權的埃及，來對付另一個邪惡極權的亞述，這是很違背上帝旨意的事。就好像，你被流氓威脅，結果你去找另一個流氓來幫助，這是很違背信仰的事。
詩篇第一篇這樣說：「無趁歹人的計謀，無行罪人的路...」，正確的做法是尋求上帝。但是猶大國的領袖沒有仰望上帝，因此先知指責他們「𪜶無愛仰望以色列神聖的上帝」。
「以色列神聖的上帝」是以賽亞書中特別強調的上帝的稱號，提醒人上帝是聖潔的，上帝要消滅邪惡。正如30:28清楚說明上帝的目的，「他要掃蕩列國，消滅它們的邪惡」，這顯示上帝不僅要審判亞述，上帝要對抗的是「邪惡」。亞述只是象徵，泛指一切邪惡的國家，包括不遵照上帝話語、價值的以色列與猶大。
二、勇猛的獅、溫柔的鳥(31:4-5)
4 上主有對我按呢講：
獅抑是獅仔豚為著伊的獵物噤噤哮，
歸陣牧者集倚來攻擊伊的時，
伊𣍐因為𪜶的哄喝著驚，
𣍐因為𪜶的喧嘩走閃。
親像按呢，上主 — 萬軍的統帥會落來錫安山的山嶺作戰。
5 親像搋翼啲飛的鳥按怎保護伊的子，
上主 — 萬軍的統帥嘛欲按呢保護耶路撒冷；
伊欲守護，欲解放，
欲解救，欲保守。
第四節，是上主親自發言。
這兩節經文用兩個比喻描述上帝的保護：透過獅子、飛鳥的特質，來描述上帝就會如何保護。
第四節說，上帝如獅子護衛牠寶貝的獵物，不因顧羊人的哄喝聲而懼怕，獅子看作寶貝的，牠必定剛強勇猛的持守，也不會分心或是逃跑。同樣地，上帝看顧錫安—耶路撒冷，也不會分心或是逃跑。
會用獅子來比喻，是因為耶路撒冷也被稱為「上帝的獅子、獅子城」，在第29章裡，就稱耶路撒冷是「亞利伊勒」(ֲא ִרי ֵאל , Ariel, 29:1)意思是「上帝的祭壇」或「上帝的獅子、獅子城」。
第二個比喻上帝如展翅的「飛鳥」，這是一個溫柔的畫面，顯示上帝不僅像非常剛強有力的獅子，專注在牠所寶貝的，上帝也會像展翅的飛鳥保護牠的雛鳥。
這二個比喻顯示了上帝的剛強與憐憫，上帝既是審判者，也是拯救者，只要人願意悔改並信靠祂。先知藉這二個比喻回答第一至三節的問題「你們依靠誰？真正的幫助是誰？」真實的幫助是來自上主。
三、與上帝同行(31:6-7)
6 以色列人啊，著悔改，歸向恁所背逆的上主。
7 佇彼日，逐個人欲掃除金的偶像及銀的偶像，就是恁雙手所造致到恁家己犯罪的偶像。
第六節是核心經文，以賽亞呼籲人民悔改，「歸向」(shûb, שׁוּב) 上主，因為他們深深地悖逆了上帝。
「歸向」(shûb, שׁוּב)在希伯來文裡「改變方向」，不僅是地理位置的方向，更是指關係的恢復，原本不同方向，因為回轉後，並肩走向同方向。也就是與上帝同行、同方向、同目標。
猶太信仰是不拜偶像的，而埃及是多神信仰，「金偶像、銀偶像」。回轉與上帝同行，就不會與埃及邪惡帝國同行，因為那是完全不同方向的。
真正的悔改不只是口頭上的認罪，而是拋棄偶像——無論是金錢、權力，還是個人成就、自我中心。你生命中的「金偶像、銀偶像」是什麼？任何取代上帝在我們心中地位的東西，都應該被丟棄。在此特別是指埃及—極權的邪惡帝國。
四、上帝對亞述的審判(31:8-9)
8 亞述會死佇刀下，毋是因為人的刀造成的；
亞述會互刀吞滅，毋是因為人的刀。
𪜶互刀劍追趇逃走；
𪜶的少年人一定會做苦工。
9 亞述王會恐惶消熔；
𪜶的官長因為驚惶放拺軍旗逃走。
上主按呢宣布。
上主佇錫安山有火，
佇耶路撒冷有火爐。
第8-9節，仍是上主在發言。看起來猶大似乎要悔改了，因此先知以賽亞預言邪惡的亞述帝國將毀滅，但不是因人手所用的刀，而是出於上帝的介入。這應驗於上帝在一夜之間擊殺了18萬5千名亞述軍隊（賽 37:36）。
「亞述會互刀吞滅」，也可能是指歷史上亞述亡於巴比倫(公元前612年)，換言之巴比倫是上帝審判亞述的工具。
亞述最大的罪，要像上帝一樣，要取代上主，類似以前的埃及。他們的邪惡在於極權、殘暴，因此，「神聖的上帝」(31:1)要起來對抗邪惡，這也是上帝在今日的世界中不斷要對付的。
「亞述王會恐惶消熔」和合本譯為「他的磐石必因驚恐而離去」（v.9），這表明亞述最強大的領袖與堡壘都將崩潰。
上主的「火」與「爐」在錫安與耶路撒冷——象徵祂的同在，將帶來煉淨的審判。
今天這一章經文帶給我們什麼要緊的啟示呢？
一、從個人到群體或國家，我們都必須要問，我的幫助從哪裡來？
第1-3節，先知以賽亞四次提到「幫助」，這不是隨機的重複，而是一種強調，揭示人類容易依賴錯誤的「幫助」，而忽略了真正能拯救的上帝。這段經文對於今日台灣的信仰群體、政治局勢與社會挑戰，仍具有極深的啟示與警戒意義。
(1)「下埃及求助」（31:1）——尋求錯誤的幫助
「下埃及求助」象徵一種走向墮落的價值，猶大國王與領袖選擇倚靠埃及的軍事力量，而非倚靠上帝。當時亞述的威脅極大，猶大王希西家面臨壓力，猶大的領袖們想透過與埃及結盟，來確保國家的安全。重點在於，他們要倚靠神聖還是邪惡的價值？
先知以賽亞強烈譴責猶大的領袖，他們試圖倚靠邪惡極權的埃及，來對付另一個邪惡極權的亞述，這是很違背上帝旨意的事。
我前面所說的比喻：當你被流氓威脅，結果你去找另一個流氓來幫助，這是很違背信仰的事。
今日民主國家是用選票來選擇，選擇行公義、好憐憫的價值，選擇反對走向邪惡極權的墮落。對於為公義、憐憫的候選人，我會用我的選票帶給他溫暖。
今日台灣面對來自國際與區域的各種壓力，特別是在政治與經濟上，我們該如何選擇？先知的信息告訴我們，要選擇上帝這邊有神聖、良善的價值，而不是選擇極權邪惡—上帝的對立面。
要做出選擇與哪些國家合作？要看哪些國家有顯示出上帝的神聖與良善的價值，大家與上帝同行、同方向。不是「下埃及」，而是「上耶路撒冷」，朝向上帝國的方向。
(2)「幫助作孽之人」（31:2）——支持錯誤的勢力
上帝「會起來攻擊歹人的家，對抗許個幫贊作歹的人。」上帝不僅攻擊邪惡者，也會對抗幫助邪惡的人。換言之，助紂為虐者，上帝也會加以審判。就像北韓出兵幫助俄羅斯侵略烏克蘭，上帝審判北韓的日子也快了。
我們也可以反省，台灣的教會與社會是否曾「幫助作孽之人」？台灣許多宮廟系統幫助邪惡作孽的中共，甚至也有教會吹捧中共。我們是否曾因政治利益而妥協公義？是否曾為了經濟發展，而支持不道德的企業或政策？
基督徒必須警醒，不可因現實壓力或是邪惡的誘惑，而違背聖經的原則，無論是在職場、政治選擇，或個人生活中，我們應當站在上帝的公義一邊，特別是對抗專制極權的共產黨。
(3)「幫助人的必然跌倒」（31:3）——倚靠人的終局是失敗
這不是說一般的「幫助」，幫助孤兒寡婦、幫助脆弱處境的人，是我們信仰的責任。這裡是指邪惡的幫助。
第三次提到「幫助」時，上帝已經明確宣告結局：「幫贊的會跋倒」。埃及看似強大，但終究只是「人，並非上帝」，他們的馬匹「只是血肉，並非靈」。這段話強調了兩個關鍵對比：
「人」對比「神」——人的幫助有限，只有上帝的幫助才是全能的。
「血肉」對比「靈」——血肉（物質世界）是有限的，只有靈（上帝的能力）才是永恆的。
任何不倚靠上帝的勢力，最終都會崩潰，無論它看起來多麼強大。基督徒應當問自己：「我是否將希望放在財富、科技、軍事、政府，而非上帝？」我們要記住，真正的安全感來自於上帝，而不是人的計謀。即使有非常尖端的武器，保護台灣最有力的是「上帝國的價值」，大家渴望守護民主、自由、人權的價值。
(4)「受幫助的也必倒下」（31:3）——錯誤的倚靠導致毀滅
最後一次提到「幫助」，是直接的結果：埃及跌倒，猶大也跟著跌倒。當人選擇錯誤的倚靠，結局不是成功，而是一起滅亡。這提醒我們，錯誤的安全感帶來錯誤的結果。
台灣是否可能因為錯誤的盟友、錯誤的政策、錯誤的價值觀，而導致整個社會陷入危機？如果2014年，走向中國「邪惡獨裁的埃及」，我們就必然毀滅，好在當時大部分的人能夠分辨價值，一場太陽花學運阻擋「下去埃及」。
2024年，又再發生一次，一堆國民黨立法委員去中國之後，回來就在國會濫權，要將台灣再次推向中國。他們去中國哈腰鞠躬，回台灣就摔椅拍桌。
這不僅是國際局勢的問題，更是上帝國信仰的問題。如果我們不專心依靠上帝，走神聖的道路，而選擇邪惡獨裁—歹人的方向，最終連我們信仰自由都會失去。
錯誤的盟友與錯誤的價值觀會導致滅亡，不論是國家、企業，還是個人。基督徒應當尋求上帝的心意，行公義、好憐憫，共同促進上帝國的新國度。
二、你生命中的「金偶像和銀偶像」是什麼？任何取代上帝在我們心中地位的東西，都應該被丟棄。
在這節經文中，以賽亞預言有一天以色列人將徹底拋棄他們所倚靠的偶像，回轉歸向上帝。但這句話的含義不僅僅是字面上的雕刻偶像，更深層地揭示了人心對錯誤安全感的依附。這對今天的基督徒來說，仍然是一個極具挑戰性的問題。
「金偶像和銀偶像」在以賽亞時代的意義：
在以賽亞的時代，金偶像和銀偶像主要指具體的雕刻偶像，是以色列人從外邦文化中學來的崇拜對象，例如：
巴力（Baal）——迦南人的風暴與豐收之神，人們向他獻祭以求得豐收與保護。
亞舍拉（Asherah）——與生育和豐收有關的女神，人們建造木柱來敬拜她。
摩洛（Molech）——亞捫人的神明，甚至要求孩童獻祭。
這些偶像通常由貴重金屬（金和銀）製成，象徵人的財富、力量與安全感。因此，它們不僅僅是宗教象徵，更是人們對物質與權力的依賴。
這些偶像代表以色列人的錯誤依靠——他們認為金銀打造的神像能帶來保護與祝福，結果卻遠離了真神。
今日基督徒的「金偶像和銀偶像」可能是什麼？
過去台灣教會很多都去韓國「取經」。但是，很少人注意到，韓國教會已經逐年走下坡，韓國天主教會2011年有580萬信徒，也在減少中，大韓耶穌教長老會合同教會是韓國最大的新教，在2011年達到頂峰，有285萬會友，之後連續11年呈下降曲線。
《韓國國民日報》在2017年針對900名基督徒和100名牧者進行了一項關於教會改革的調查。顯示韓國教會的問題主要有五大項：
（1）世俗化、物質主義（41%）
（2）牧者素質低（38%）
（3）教會成長主義和大型化（31%）
（4）求福主義（29%）
（5）宗派分裂和教權主義（28%）
這些問題反映出韓國教會的「金偶像和銀偶像」。
「金偶像和銀偶像」在台灣可能是什麼？
(1) 財富與物質主義
金銀是財富的象徵，許多人將財富當作生命的安全感來源，認為只要有錢，就能確保未來的穩定。然而，聖經明確警告：「貪財是萬惡之根」（提摩太前書 6:10）。當我們過度追求財富，並且視金錢為人生最重要的保障時，它就成了我們的「金偶像」。
就像耶穌所說的比喻：上帝與瑪門的對比。
(2) 成就與社會地位
許多人認為成功與榮譽能夠定義人生的價值。他們為了追求職位、學歷、影響力，而犧牲信仰、家庭、甚至誠信。這就像古代以色列人倚靠埃及，而不倚靠上帝一樣。我的身分是否建立在工作表現、頭銜、或別人對我的評價上，而不是在上帝的眼光裡？
而人際間的競爭，帶來疏離。我們是否認為「只要達到某種成就，就能滿足我內心的缺乏」，而忽略了只有上帝能真正滿足人心？
(3) 人際關係與愛情
有些人將愛情、婚姻或家庭關係視為生命的全部，甚至認為「只要有對方，我的人生就完整」。但當我們把任何人擺在上帝之上時，這段關係就成了偶像。
我是否將某個人（伴侶、子女、朋友）的愛看得比上帝對我的愛更重要？若失去某段關係，我是否會覺得人生完全沒有價值？
先知提醒我們要「歸回」，就是將上帝的方向，成為我們的方向。朝向上帝國的方向，那美好的價值引領我們往前。
詩篇說：「有人倚靠車，有人倚靠馬；毋拘阮只有欲誇口上主 — 阮的上帝的名。」(詩篇 20:7)這對我們來說，確實是很好的提醒。
最後，我們要來唱回應詩聖詩521首《你若欠缺真失望》，歌詞說到：「你若欠缺真失望，我著盡力來幫助」，確實我們都會遇到欠缺、失望的時刻，求上帝幫助我們彼此扶持，上帝更成為我們患難中及時的幫助。
祈禱：天父，赦免我們曾倚靠世上的力量，而不是倚靠祢。幫助我們悔改，尋求上帝的旨意，調整我們的方向與上帝的方向一致，邁向新天新地的上帝國。奉耶穌的名祈禱，阿們。
問題討論：
1.你在面對壓力或危機時，最傾向依靠的是什麼？你是否曾經依賴財富、關係、權力、影響力來尋找安全感？
2.你是否曾「幫助作孽之人」？或者在沉默中容許錯誤的價值？
3.「悔改」在希伯來文是“shuv”（שׁוּב），是轉身回到上帝那裡，不只是認錯而是改變方向。你最近是否感受到上帝在呼喚你「歸回」？
