上帝的同在
2021.2.28台北濟南長老教會主日講道篇
創世記39:1-23
第卅七章記載約瑟十七歲被他的兄弟賣到埃及人，期間大約經過十年，因為第卅八章猶大的小兒子都長大了，而猶大和媳婦塔瑪「亂倫」的事件，小孩都生下來了。到了第卅九章，算起來約瑟已經是二十多歲了，甚至再二、三年後，他三十歲當上宰相。
在這一章常常出現「上帝與約瑟同在」的記載，這句話可說是本章最重要的主題，也是作者所要表達的信仰觀念：就是有上帝同在的人，他無論身處何種境遇，都會得到上帝的眷顧。雖然約瑟被賣到外國當奴隸，過著沒有尊嚴的非人生活，但是由於約瑟敬畏上帝，上帝就與他同在，堅固他手頭上所做一切的事都順利。
我們可以從第十二章亞伯拉罕被上帝呼召從哈蘭出來時，作者也是這樣表達信仰的信息：雖然亞伯拉罕是離開了「故鄉、親族，和父親的家」，但是因為信靠上帝，上帝與他同在，並且賜福給他。
在第十六章，我們看到被女主人欺負而逃離家門的夏甲，上帝並沒有因為她離開亞伯拉罕而忽略了她，反而上帝與她同在，使她在那困境中得到生存的力量。
在第廿四章，我們看到亞伯拉罕所差遣的老僕人，出遠門回到故鄉去為以撒娶妻時，也是因為上帝與這位老僕人同在，讓他能夠順利地完成主人亞伯拉罕所交代的事。
在第廿六章，以撒在飢荒的年裡，他的牧人在哪裡掘井，哪裡就有水井，甚至在飢荒的年裡，他還能夠豐收百倍。作者說，這是因為上帝的同在。
第廿九章，當雅各逃離家門在伯特利夢見「天梯」，又蒙上帝同在的應許，使他去舅舅拉班家依親時，很快就遇到了親人拉班的女兒蕾潔。
在卅一章，當雅各要離開岳父拉班時，他對拉班說：「要不是我祖先亞伯拉罕的上帝和以撒所敬畏的上帝與我同在，你一定打發我空手離去。但是上帝看見我的苦情，我的辛勞；他昨天晚上責備了你。」(創世記31:42)因此，拉班無話可說，就讓雅各離開。
在第卅三章，雅各和他哥哥以掃會面，雅各懼怕以掃的報復，但是有上帝的同在，結果不僅以掃沒有記恨，而且是顯現出兄弟間最大的親情和疼惜。
從創世記的記載來看，我們可以看到作者清楚地表明一項信息：當人以上帝為中心、信靠上帝時，上帝就與他同在，這樣的人雖然身處惡劣的境況中，依然會得到上帝的眷顧。
除了上帝同在的主題之外，本章也讓我們看到約瑟被迫離開「舒適圈」，他的生命也從「自我為中心」轉向以「上帝為中心」，也因為以上帝為中心，當他遇見試探時，才能說出「我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」這樣的話，這句話也是他的信仰告白。
面對試探而且可以勝過試探，這是很不容易的事情。就像耶穌基督出來服事之前，曾在曠野經過四十日的試探一樣。這一章也要告訴我們，約瑟被親人背叛，甚至遭遇試探所引起的苦難，對這些遭遇他都沒有怨言、沒有自暴自棄，他因為堅守上帝所喜悅的良善，而承受打擊被送入監獄，但他也沒有埋怨上帝。雖然遭受外在的環境打擊，但他內在卻充滿力量。
就像使徒保羅所說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。」(羅馬書5:3-5，和合本)
現在我們就一起來這一章所記載的內容：
一、上主與約瑟同在(39:1-6a)
1 以實瑪利人把約瑟帶到埃及，賣給埃及王的一個臣僚─侍衛長波提乏。2 上主與約瑟同在，使他事事順利。他住在埃及主人的家裏；3 主人發現上主與他同在，使他所做的事都成功。4 波提乏喜歡約瑟，委派他作自己的侍從，管理家務和他所有的一切。5 從那時起，由於約瑟的緣故，上主賜福給那埃及人的家；他家裏和田園所有的也都蒙福。6 波提乏把一切都交給約瑟管理，除了自己的飲食，他甚麼都不去管。
在第卅七章裡，我們看到約瑟被他的哥哥們以二十塊銀子的代價，被賣到埃及當奴隸。在此，我們看到約瑟這十年來在埃及王的侍衛長波提乏家中工作的情形。
第二節「上主與約瑟同在，使他事事順利」，這句話是這一章最重要的句子，說明約瑟之所以能夠在患難中得到保守，都是「上主與約瑟同在」，單單在這章裡這句話就重複出現四次(第二、五、廿一、廿三節)。「上主的同在」不僅在約瑟身上看得到，就像一開始所說的，在亞伯拉罕、以撒、雅各的身上也看得到，甚至，在外邦女子夏甲被她的女主人趕出去時，上帝也與她同在。上帝是一位與受苦者同在的上帝，只要我們的心向上帝敞開，就會看到或經歷到上帝的同在。
約瑟的故事發展也是繞著「上主的同在」這句話。聖經所傳達的信息是，當我們以上帝為中心時，就會經歷上帝的同在。新約雅各書就這樣告訴我們：「你們親近上帝，上帝就親近你們。」(雅各書4:8a)確實，有上主的同在，一切的事都可以交託，即使在困境中也是一樣。
十七歲之前的約瑟是養尊處優，但現在的約瑟被賣到埃及當奴隸，就像是從天堂掉到地獄一般。我想他一定很想回到父親雅各的身旁，很像看到他的弟弟便雅憫，但作為奴隸的他，不可能逃跑，因為逃跑的奴隸一定會被處死。而且當時的奴隸都被穿耳洞的，這種文化在中國也是如此，大明帝國田藝衡在《留青日札》一書中說：「女子穿耳，帶以耳環，蓋自古有之，乃賤者之事。」這段話就明確地告訴我們，穿耳戴環在最初並不是貴族婦女所為。在奴隸社會，耳環是給奴隸的標記，戴不同的耳飾區分奴隸的主人。申命記就記載主人要永久收留奴隸的做法：「你們就要把他帶到家門口，在門上用鑽子穿透他的耳朵。這樣，他就終身作你們的奴隸。對待女奴也用同樣的方法。」(申命記15:17，另外參考出埃及記21:6)
既然約瑟無法逃跑又無法看到愛他、呵護他的父親，此時的他最為孤單、軟弱、無助。但是他並沒有因此抱怨上帝，反而倚靠上帝來行。或許因此約瑟的主人波提乏發現上主跟約瑟同在。
我們要知道古埃及是一個多神信仰的國家，舉凡山、川、河、海、石、樹及各種動物都有人膜拜。「波提乏」名字的意思是「太陽神的賞賜」。太陽神是埃及最高的神明，也是法老的化身。既然「波提乏」的名字是「太陽神的賞賜」，可見波提乏是一位位高權重的官員，在埃及宗教上的地位相當於「祭司」的階級。這樣的人竟然會宣稱上主與約瑟同在的事，或許要說明一件事，就連具有「祭司」階級的人都能覺察到這位上帝的超越性。
此外，我們也要知道，約瑟雖然活在崇拜上千種神明的國家，但是他並沒有受到埃及人的影響，去敬拜埃及神明，反而更加倚靠創造宇宙萬物獨一真神上帝，這是值得我們學習的地方。
第五節是很重要的記載，作者要讓我們知道上帝呼召人不是讓人以自我為中心，自己享有所得到的祝福，而是要以上帝為中心，進而懂得分享上帝所賜的恩典與恩賜。看吧！「從那時起，由於約瑟的緣故，上主賜福給那埃及人的家；他家裏和田園所有的也都蒙福。」這就像上帝呼召亞伯拉罕時，對他所說的話：「人要因你蒙福」(創世記12:2)，又說：「我要藉著你賜福給萬民」(創世記12:3)
讀創世記時，我們要明白這項重要信息：上帝賜福所揀選的僕人，甚至要藉著祂的僕人來賜福其他的人。就像，波提乏因為約瑟的緣故，得到上帝的賜福。
第六節說波提乏「除了自己的飲食，他甚麼都不去管」，這句話很微妙，因為古代越掌握權柄者，越擔心飲食被動手腳。這也透露出波提乏還是小心翼翼。
二、以上帝為中心(39:6b-18)
6b約瑟體格健壯，英俊瀟灑；7 不久，主人的妻子看上了他，要跟他睡覺。8 約瑟拒絕了，對她說：「你想，我主人把他所有的一切都交我管理，我在這裏，他就不必為家務操勞。9 在這家庭裏，我跟他一樣有權，除你以外，他沒有甚麼不交給我的，因為你是他的妻子。我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」10 雖然女主人天天用話勾引約瑟，約瑟始終拒絕跟她睡覺。11 有一天，約瑟到屋裏辦事，那時，一個家僕都不在。12 女主人抓著約瑟的外袍，說：「來跟我睡覺吧！」約瑟躲開她，跑到外面，外袍卻留在她手中。13 她看見約瑟留下外袍跑出去，14 就把家僕喊來，對他們說：「你們看，我丈夫帶回家來的希伯來人侮辱我們。他進我房間，想非禮我。我放聲尖叫；15 他聽見我尖叫，就把外袍丟在我身邊，跑出去了。」16 她留著約瑟的外袍；約瑟的主人回來，17 她就向丈夫複述這件事：「你帶回來的那個希伯來奴才進我房間侮辱我。18 我一尖叫，他就把外袍丟在我身邊，跑出去了。」
接著來看第六節下半段，說到約瑟「體格健壯，英俊瀟灑」，但這並沒有為他帶來好處，反而是帶來麻煩。
約瑟遇到很大的試探，女主人的引誘。這試探不是一次、二次，而是女主人「天天」用話勾引約瑟(參考創世記39:10)，可見約瑟很堅持對上帝良善的信仰態度。約瑟並沒有因為擁有主人的權柄，就濫用，或是使自己在生活上墮落，反而是持守上帝的誡命。在第九節後半段約瑟說：「我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」約瑟說出這句話，顯示他的心目中是「以上帝為中心」，且非常重視上帝所看重的。甚至將得罪人看成是得罪上帝一樣。
果然約瑟正確的行為，導致受惡人的誣害。波提乏的妻子天天要勾引約瑟，但每次都受到約瑟的拒絕。今天剛好所有人都不在，波提乏的妻子就來「強」的，但還是被約瑟脫身逃走。女主人得不到，就惱羞成怒，甚至拿著約瑟的外袍當證據來誣陷約瑟。
類似的故事在古代埃及就有過，在公元前十三世紀末（約公元前1225年）有一份埃及的文件，提到兩兄弟的故事，嫂嫂天天勾引弟弟，弟弟加以拒絕，嫂嫂就誣陷弟弟。導致哥哥要追殺弟弟，直到最後才真相大白，哥哥回去殺死嫂嫂。
第十四節，女主人把家僕喊來，對他們說：「我丈夫帶回家來的希伯來人侮辱我們」，強調約瑟是希伯來人是為了激起她自己同胞對外族的歧視，可見女主人的心機頗深。也因此讓其他的家僕站在她這一邊，等待她的丈夫回來，好來支持她。
女主人對她的丈夫說：「你帶回來的那個希伯來奴才進我房間侮辱我」，顯然地，女主人將這件事情的發生都歸咎給她的丈夫，指責丈夫說：「都是你帶回來的人」。就好像亞當和夏娃犯罪之後，上帝問他們為何吃了分辨善惡的果子時，亞當說：「你給我作伴侶的那女人給我果子，我就吃了。」也如夏娃所說：「那蛇誘騙我，所以我吃了。」這讓我們看到，人在犯錯之後有一個共通的毛病，就是自我中心的展現—「推卸」，掩飾錯誤。若是犯錯之後，能像卅八章猶大勇於誠實認錯，這樣才能為社會樹立好典範。否則反會使得整個社會價值觀更加混亂，也創下社會不良的示範。相對於約瑟「以上帝為中心」，女主人則是「以自我為中心」。
三、上主與約瑟同在(39:19-23)
19 約瑟的主人聽了妻子說「你那奴才竟然這樣侮辱我」這話，非常生氣，20 叫人把約瑟抓起來，關進王室的監獄；約瑟就在那裏坐牢。21 但是上主與約瑟同在，賜福給他；因此監獄長很喜歡他，22 派他管理其餘的囚犯，負責處理監獄裏的事務。23 約瑟負責辦理的事，監獄長都不必操心；因為上主與約瑟同在，使他經管的一切都很順利。
我比較好奇的是「約瑟為何沒有被處死？」因為按照當時的法律，不要說奴隸犯下這種事，就連主人看奴隸不順眼，就可以處死。照理不太可能僅是被關在監牢裡而已。但是，男主人波提乏卻只是將約瑟先關起來。有一回查經班時，有人就揣摩波提乏的內在心情說：搞不好波提乏心裡面是在說：「怎麼又來了！」
無論如何，聖經的作者要告訴我們，因為上帝與約瑟同在，所以使得約瑟在面對死亡的判決時，還能保全生命。或許是約瑟的主人對約瑟的信任大過於對自己妻子，將約瑟先關起來，可能是給他的太太一點面子。
在此，我們都沒有看到約瑟替「自我」辯解，因為奴隸最好的辯解就是「閉嘴」。今天，我們不能將他人當成奴隸，要他人閉嘴；今天是一個溝通的世代，是一個相互包容與尊重的世代。
在當時的處境下，約瑟在埃及唯一能夠倚靠是「上帝」。最後廿一、廿三節，接連強調上帝與約瑟同在。這也說明上帝對祂所揀選的人，無論在何種情況下，都會眷顧他們。一般人被誣陷，甚至被關，可能會懷疑、埋怨上帝。但是約瑟卻不被逆境所敗，同時我們也看到約瑟因為有上帝的同在，即使被下到監獄中，他仍然沒有埋怨，反而有好的見證。上帝並使得監獄長放心交託事情給約瑟處裡，並且使他的一切都得到祝福與順利。就像使徒保羅所說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。」(羅馬書5:3-5，和合本)
約瑟的EQ應該很棒，他不怨天尤人，他以上帝為中心，他在患難中就有了上帝的同在，歷經「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」的過程。耶穌曾在一個天國的比喻中說過一句話：「很好！你是個好僕人；你既然在小事上可靠，我要委派你管理十座城。」(約翰福音19:17)確實，約瑟從管一個家，再成為一個管監獄的，最後上帝卻讓他管一個國家。
今天這一章經文帶給我們三項要緊的教導：
一、建立起「以上帝為中心」的靈性
聖經中一再反覆述說「上帝與約瑟同在，使他事事順利」。雖然約瑟一再被設計，似乎所有衰事都被他遇上，但是約瑟並沒有因此失去對上帝的信心。他被自己的親弟兄當成奴隸賣掉，又被女主人誣陷被關入大牢，若是一般人早就失去對上帝的信心了。他們或許會問說：「上帝為何偏偏讓我遇到這樣的壞事？」甚至咒詛他所信靠的上帝。但是，約瑟並沒有如此做，因為他此時的信心是「以上帝為中心」可說是堅固如磐石。
在新約時代，「上帝的同在」是恩典的展現。當天使像馬利亞報喜訊，說她將懷孕生子，並要取名為「以馬內利」，換言之，上帝通過耶穌的降生，來宣告上帝要與人同在。基督教信仰就是要告訴我們，在人世間的旅途中，我們也常常會遇到困境，也可能像使徒保羅在傳福音時所經歷的，被人攻擊，被石頭丟，被鞭及棍打，有好幾次遇到海難差一點死。也有可能像約瑟所遇到的事，被親人出賣，被惡人誣陷，有時嚴重到我們難以承擔，想一死百了。但是，我們千萬不要被困境、試探所擊倒，這段經文正要告訴我們，上帝不會離棄祂的百姓。祂就在我們身旁扶持我們，帶領我們走過人生最黑暗的時刻，進入光明的路途。看看約瑟、保羅及許多持守上帝旨意的人為義而受逼迫，耶穌就這樣說：「為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」(馬太福音5:10)這一點是我們必須清楚認識到的應許。
上帝對個人的應許是如此，對整體教會的應許也是如此。今天是二二八事件74週年，我們若是回顧過去，臺灣曾在獨裁極權、白色恐怖之下，很多人無辜喪命，當時駐台北的美國副領事葛超智(G.Kerr)即以「三月屠殺」向國務院報告臺灣二二八事件的經過。
我們臺灣基督長老教會在七Ｏ年代根據信仰的良心，提出許多關懷人權、社會、國家的宣言。包括國會全面改選、總統直選、臺灣的將來必須由臺灣的住民來決定等。在當時的政治壓力下，許多人因此害怕而離開長老教會，轉而到其他教派。但是回顧過去教會所關心的事情來看，當我們越能「以上帝為中心」時，「行公義、好憐憫」就越能有勇氣。七Ｏ年代根據信仰的認識所提的宣言，國會全面改選、總統直選等也一一得到實現。我們要記住，宣教不是停留在「個人」得救的層次，而是促使社會與世界走向公義的上帝國，落實上帝的旨意行在地上，如同行在天上。臺灣歷經二二八的三月屠殺、白色恐怖的年代，但我們一直相信上帝與我們同在，祂會用奇妙的手帶領我們走過死蔭的幽谷。過去如此，現在到未來也將如此。
二、每個試探都是成長的機會
在通往靈性成熟的路徑上，即便是試探，也能成為墊腳石而不是絆腳石，只要你了解試探不過是個或行善、或作惡的機會。試探僅僅提供選擇而已。縱使試探是撒但用來摧毀你的主要武器，但是上帝卻要用試探來幫助你成長。每次當你「以上帝為中心」，與上帝同行而選擇行善、不犯罪，你就在靈性上成長，就在基督的品格中成長一步。要了解這一點，我們就必須先認識耶穌品格的特質。對他品格最精簡的描述之一是聖靈的果子：
「若是聖神的果子，就是仁愛、歡喜、和平、吞愞、慈悲、善良、忠信、溫柔、撙節(chún-chat)。」(加拉太書5:22-23a，台語漢字)
「至於聖靈所結的果子，就是：博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制。」(加拉太書5:22-23a，現代中文譯本)
這九個靈性特質也是對耶穌基督美善的描述。耶穌是完美的愛、喜樂、和平、忍耐，是聖靈所結果子完美且具體的呈現。擁有聖靈的果子就更能散發出基督的馨香之氣。那麼，聖靈如何在你的生命裡結出這九種果子呢？聖靈所結的果子是立刻便能造出的嗎？不是的，果子是要慢慢成熟的。
很多基督徒被誘惑的思想所驚嚇而頹喪，為自己沒有「超越」試探而覺得有罪惡感。他們只因受誘惑便感到慚愧。這是對成熟的誤解，因你永遠不能免於試探。
不要因試探而驚訝或氣餒，試探既是不可避免的，讓我們實際一點：你永遠無法完全避免試探。使徒保羅就這樣說：「你們所遭遇的每一個試探無非是一般人所受得了的。上帝是信實的；他絕不讓你們遭遇到無力抵抗的試探。當試探來的時候，他會給你們力量，使你們擔當得起，替你們打開一條出路。」(哥林多前書10:13)
記住！受試探不是犯罪，耶穌也曾被試探，只是他沒有犯罪。只有當我們降服於試探時，試探才成為罪。宗教改革家馬丁路德說：「我們無法阻止飛鳥從我們頭上飛過，但卻可以拒絕牠在我們頭上搭窩築巢。」同樣，你無法叫魔鬼不用惡念引誘你，但你能選擇阻止惡念纏繞你，拒絕降服惡念的誘惑。
三、遠離每個試探，把握親近上帝的機會
有時候面對試探最好的方法是不面對，而是遠離它，拒絕它。看吧！約瑟在面對美色的試探時，甘冒著被主母誣告的危險，仍然立刻離開現場，跑到外面去了(創39:12)，免得做了邪惡的事得罪上帝(創39:9)。這也讓我們學習到，拒絕引誘最好的方法就是離開試探，包括場所、人、事情，而不是去試試看。
有一個公司在招考總經理時，在面試的時候董事長向每個應徵者都問一個問題：如果你開車衝向一個懸崖，你可以在距離多遠的地方緊急煞車。第一個面試者回答說：我開車的技術不好，大約在三公尺前就會煞車。第二個面試者很有自信的說：我可以在距離一公尺左右停車。第三個面試者很得意的說：說到開車我最厲害，我可以讓前輪緊鄰懸崖邊停止。第四個面試者說：我如果知道前面是懸崖，我會離它遠遠的。
結果，第四個面試者率取了。因為，那位董事長不願意將公司交在一位不知道危險的人手中。同樣地，我們既然知道前面有試探、引誘，我們最好的方法就是拒絕它，遠離它，而不是想要去面對它，試試看。
遠離試探，不給魔鬼留機會是不夠的，而需要更積極的親近上帝，就像我之前提到的，雅各書所說：「你們親近上帝，上帝就親近你們。」(雅各書4:8a)約瑟的故事所傳達的信息是，當我們以上帝為中心時，就會經歷上帝的同在。有上主的同在，一切的事都可以交託，即使在困境中也是一樣。
問題討論：
1.想像約瑟被賣到埃及為奴的內心恐懼、絕望。他如何從自我中心轉向成為以上帝為中心的人？
2.回顧創世記的人物，上帝如何與他們同在？他們又如何回應上帝的恩典？
3.基督徒不應主動去找試探，但是當你遇到試探時，你會如何處理？試想約瑟如何處理。
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