2019年10月4日 星期五

使徒行傳11:19-30有見證的教會

有見證的教會
2019.10.6台北濟南基督長老教會主日講道大綱
使徒行傳11:19-30

早期教會跨越律法主義,接納外邦人,教會變得更寬容。

一、向「未得之民」傳福音(11:19-21)

使徒行傳用三次「分散(播種)(διασπείρω, 使徒行傳8:1, 411:19),來表達門徒四散到各地。

四次不同對象的宣教運動。
1.向猶太人。
2.向撒瑪利亞人,即半猶太裔。
3.向外邦敬畏上帝的人,即已進入會堂的「慕道友」。
4.向外邦「未得之民」即「完全沒聽過上帝的人」。

一群「不知名」的福音勇士。

第三世紀末最早的神學院,「教父學校」(Patristic School),「安提阿學派」(Antiochene School)

涅斯多留(Nestorius)的學生在635年將基督教傳入大唐帝國,當時被稱為「彌尸訶教」(彌施訶,彌賽亞音譯)

二、門徒被稱為「基督徒」(11:22-26)

派「鼓勵者/勸慰子(4:36)巴拿巴到安提阿教會是上帝的恩典。

門徒被稱為「基督徒」(Χριστός),整本聖經只出現三次(使徒行傳11:2626:28;彼得前書4:16)

三、愛是援助受苦的人(11:27-30)

根據猶太教的說法,亞當是第一位先知,因為傳達上帝的話就是「先知」的工作。
你們要提防假先知。他們來到你們面前,外表看來像綿羊,裏面卻是凶狠的豺狼。(馬太福音7:15)
親愛的朋友們,對於自稱有聖靈的,你們不要都相信,總要察驗他們的靈是不是出於上帝,因為已經有許多假先知到處出現了。(約翰一書4:1)
《十二使徒遺訓》也警告要提防假先知。

這一段經文,記載無名的信徒向外邦人宣教,與信徒被稱為「基督徒」,可以幫助我們思考二個問題:

一、有見證的教會,是在迫害中仍然勇敢見證基督的福音

信徒受逼迫四散到敘利亞,在迫害中仍然勇敢見證基督的福音。
教會不會遇到迫害就停止她傳基督的愛,也不會受到迫害就消失。

二、有見證的教會,是聽道而且願意行道的

「安提阿學派」造就出許多教會領袖。
約翰屈梭多模(John Chrysos-tom)著做六百多冊講道全集是具有實際應用的解經講道,是早期教父中首屈一指的解經家。
狄奧多勒(Theodoret, 386-458)的注釋是「古代解經的最佳模範之一」。

我們如何看待災難?如何解釋天災?
受苦的人,能不能在我們的身上看到基督的身影。

問題討論:
1.為何敘利亞安提阿教會的信徒被稱為「基督徒」?可能原因是什麼?
2.敘利亞安提阿教會是一間注重教導的教會,這一點給我們什麼提醒?
3.當耶路撒冷飢荒時,敘利亞安提阿教會他們如何實踐信仰的精神?

講道篇

有見證的教會
2019.10.6台北濟南基督長老教會主日講道篇
黃春生牧師
使徒行傳11:19-30

聖經說:「你們要敬重老人,在白髮的人面前恭敬侍立。你們要敬畏我;我是上主。(利未記19:32)這句話要表達敬畏上帝的具體表現之一,就是敬重老人。在今日重陽敬老主日裡,願上帝賜福我們全體的松年兄姐,也感謝松年團契獻詩帶領我們一同來敬拜上帝。
上主日(9/29)的信息裡,我們看到早期教會之所以能迅速成長有許多因素,其中非常重要的,就是耶穌基督的信徒有願意被上帝改變的態度,他們跨越律法主義,走出猶太教開放接納外邦人,教會變得更寬容、接納與愛世人的價值。
第十一章一至十八節記載彼得受上帝一步步帶領,變得更開放與包容,也向外邦人傳福音。除了彼得向外邦人傳福音之外,一群信徒來到安提阿,他們雖然沒有像彼得得到上帝的異象才打開寬容的心,他們是很自然地向希臘人傳福音。現在我們就來認識這段重要的教會歷史:

一、向「未得之民」傳福音(11:19-21)
19這時候,信徒們因司提反被殺事件所引起的迫害而分散到各地去,有的遠走腓尼基塞浦路斯和安提阿;他們只把信息傳給猶太人。20但是,另有一些塞浦路斯古利奈的信徒到了安提阿;他們也向希臘人傳講有關主耶穌的福音。21主的能力跟他們同在;有許許多多的人信了,歸向主。

第十九節「這時候,信徒們因司提反被殺事件所引起的迫害而分散到各地去,有的遠走腓尼基塞浦路斯和安提阿;他們只把信息傳給猶太人。」這段經文把我們帶回到使徒行傳第八章,司提反殉道後,早期教會受到大迫害的處境中。當時的猶太最高議會並不因司提反的死而滿足,他們想要趕盡殺絕,就像掃羅還要拿著大祭司的文書去大馬士革捉拿耶穌的信徒。
我曾說過作者在使徒行傳裡,用了三次「分散」(διασπείρω, diaspeiro)這個字(使徒行傳8:1, 411:19),這個字通常是用在描述農夫「播種」(撒出去),換言之,作者不是用「逃亡」,而是用「播種」來表達門徒四散到各地。「逃亡」是為了去躲起來,但「播種」卻是為了「擴張」,換言之,作者要表達的意思已經很清楚了,雖然遇到極殘酷的迫害,但是他們仍將福音的種子撒出去到耶路撒冷以外的地方。
這一節說到他們將耶穌復活的信息傳到腓尼基、塞浦路斯,和安提阿。腓尼基就是現在的黎巴嫩;塞浦路斯(和合本譯為居比路)是地中海的海島,這裏也是巴拿巴的故鄉,保羅和巴拿巴第一次旅行佈道去的第一個島;安提阿是當時羅馬敘利亞省的首都,即今日土耳其的東南部,是羅馬帝國第三大都巿,那裡住有許多猶太人。作者所要表達的是,福音散播得很廣,而不是只在一個點。但是,他們只向猶太人傳福音。
我們來回顧之前的宣教運動,對四種不同的族群的宣教。
第一,是門徒向耶路撒冷和猶太地的猶太人傳福音。
第二,是腓利向撒瑪利亞人傳福音,撒瑪利亞人是半猶太裔。
第三,是彼得接納外邦人羅馬軍官哥尼流,並為他們施洗;但是主動來找彼得,渴望耶穌的是哥尼流。而哥尼流已經是個敬畏上帝的人(使徒行傳10:1),所以他是與猶太教友好的人,在今天我們會稱他為「慕道友」,他已經慕道一陣子了。
第四,就是今天的經文所提到的。在敘利亞的安提阿,信徒既不是到猶太人或半猶太人當中去傳福音,也不是向已經成為「慕道友」的人傳福音,他們乃是主動「希臘人傳講有關主耶穌的福音(使徒行傳11:20)。至此,我們看到基督的跟隨者,開始向「未得之民」傳揚主耶穌的福音,也就是向「完全沒聽過上帝的人」傳耶穌基督的福音。
到底是誰最先向「未得之民」傳福音?我們完全沒有看到任何一個人的名字被記載下來,作者告訴我們,是一群「塞浦路斯古利奈的信徒」,因此在教會歷史上,他們乃是耶穌基督的無名先鋒。我們雖然不知道他們的名字,但是我深信上帝知道他們、也紀念他們。
這一點值得我們反思,有時我們所做的事,我們很期待自己的名字被人注意或紀念,但是教會歷史上卻有很多我們「不知名」的福音勇士,雖然「不知名」,但只要「主知名」就足夠了。這些人的名字也許沒有留下歷史紀錄;可是他們的名字已經永遠記在上帝的生命冊上了。
安提阿教會的設立,這件事情是教會歷史上的重要關鍵之一。在當時的世界,敘利亞的安提阿是羅馬帝國第三大城市,僅次於羅馬和亞歷山大。安提阿的地理位置很特殊,位於東方與西方之間,因此成為當時的貿易中心,文化也很豐富多元。城中猶太人很多,是在巴勒斯坦之外第一個主要猶太人的中心。第三世紀末最早的神學院,認為是在這裡開設的,被稱為「教父學校」(Patristic School),也被稱為「安提阿學派」(Antiochene School)。安提阿教會是一個看重教導的教會,也造就出許多教會領袖,如巴拿巴、保羅、提多、約翰、馬可、西拉,有聖經學者就指出:「福音書的編輯者是來自安提阿教會。」
爾後,在第三至第五世紀之間,約有三十次的教會大會在此舉行,足見這地在早期基督教思想和領導上具有非常重要的地位。這個學派有個重要的人叫涅斯多留(Nestorius),他的學生在主後635年將基督教傳入大唐帝國,當時被稱為「彌尸訶教」(彌施訶,彌賽亞音譯)。我們也可以這樣了解,安提阿教會具有向外宣教的傳統,這也是這教會千年以來的傳統,他們在一千多年來在伊斯蘭的國度裡仍然持守信仰,這一點就相當不容易。那麼這裡現在還有基督徒嗎?還有,主要是安提阿正教會、敘利亞正教會、敘利亞禮天主教會。今日阿拉伯敘利亞共和國,近二千年來,基督徒仍在此延續信仰,當地約有10%的基督徒,他們仍保存著亞蘭語(Assyrian Neo-Aramaic)的敬拜,遜尼派穆斯林佔70%,什葉派穆斯林約佔20%。近年因為,極端伊斯蘭崛起,導致許多敘利亞、土耳其的基督徒成為難民,逃往歐洲。2015年敘利亞主教約拿(Ignatius Joseph III Younan)就曾向西方教會求援說:「伊拉克、敘利亞基督徒難民危機已經到達空前規模」,他祈求西方國儘速開放邊界接納難民。他們到歐洲不是逃亡,而是像一千多年前「四散」,他們到歐洲、英國,使有些已經無人聚會的德國、英國教堂,因為他們的四散,而重新開啟教會的門。

二、門徒被稱為「基督徒」(11:22-26)
22這消息傳到了耶路撒冷的教會,他們就派巴拿巴安提阿去。23巴拿巴到達的時候,看見上帝賜福給那邊的人,就很高興;他勸勉他們,要大家專心一意地信靠主。24巴拿巴是個好人,被聖靈充滿,有堅強的信心。於是有許多人信了主。25後來,巴拿巴大數去找掃羅,26找到了,就帶他到安提阿。有一整年的時間,兩人跟教會的會友相聚,教導許多人。門徒被稱為「基督徒」是從安提阿開始的。

耶路撒冷教會的領袖聽到信徒在安提阿主動向外邦人傳福音,就派巴拿巴去調查實情。派巴拿巴是上帝的恩典,如果教會領袖派去的人是心胸狹隘,或是把律法當神一般,不僅他自己被教條束縛,甚至也會拿教條綑綁別人;還好,耶路撒冷的教會領袖,他們派了一位心胸最寬大的人去。為何說巴拿巴是心胸寬大的人?根據使徒行傳第九章廿七節的記載,當時教會內許多人都猜疑掃羅(即後來的使徒保羅)的時候,巴拿巴就協助掃羅,並且帶掃羅去見使徒們。我們可以看到,巴拿巴就像他的名字的意思「鼓勵者/勸慰子(使徒行傳4:36),他對患難中的弟兄的慷慨好義,已經說明了他的基督徒愛心(參考使徒行傳4:36-37)
巴拿巴看到外邦人進入教會,這個起步確實令人高興,但是他看得更遠,他認為一定要有人善於教導,特別能夠從「聖經」來教導,當時的聖經就是指「希伯來聖經」即「舊約聖經」。
能夠勝任這項工作的人,必須能夠深入猶太信仰,又能夠接納外邦人,能夠在猶太教重鎮的安提阿與猶太人辯論,又要能夠與希臘哲學對話,說實在這樣的人在早期教會中幾乎找不到。能夠找到的人只有一位,那就是曾經被巴拿巴幫助過的掃羅,可是他們之間已經有九年沒有見面了。他們最後一次見面是「帶他到凱撒利亞,送他往大數去。(使徒行傳9:30)
無疑的,掃羅在這九年中,他在故鄉為基督作見證,但是現在他受到呼召,上帝透過巴拿巴呼召他到安提阿教會。我們可以這樣了解,此時的安提阿教會主任牧師是巴拿巴,掃羅擔任副牧師。在他們的服事下,一位勸慰信徒建立肢體的愛,另一位發揮他的恩賜建立信仰根基。這樣經過一年的時間,門徒被稱為「基督徒」(Χριστός),這個稱呼,在整本聖經只出現三次(使徒行傳11:2626:28;彼得前書4:16),這個詞在當時的意思是「基督的部屬」或「基督的士兵」(Soldiers of Christus),這段期間大約在主後44年,到了在主後58年羅馬官員亞基帕王也熟悉這個稱呼(參考使徒行傳26:28)

三、愛是援助受苦的人(11:27-30)
27在這時候,有幾個先知從耶路撒冷安提阿去。28其中有一個人叫亞迦布;他得到聖靈的指示,站起來預言天下將有嚴重的饑荒。(這事到克勞第在位年間果然發生。)29於是門徒決定每人按照自己的能力,捐錢救濟住在猶太的信徒們。30他們就這樣做了,託巴拿巴掃羅把捐款帶給教會的長老們。

第廿七節說「有幾個先知從耶路撒冷安提阿」,根據猶太教的說法,亞當是第一位先知,因為上帝吩咐亞當不可吃分別善惡樹的果子,他也這樣吩咐夏娃了,傳達上帝的話就是「先知」的工作。這種對「先知」角色的理解,在當時的處境是很普遍的。這裡說到「有幾個先知」,換句話說不是只有一位,是好幾位,其中有一個人叫亞迦布,他得到聖靈的指示,預言天下將有嚴重的饑荒。換句話說,不是來自他個人的推算或是感動,而是聖靈的指示,使他說預言。
如果人按著自己的私慾說預言,或是假借上帝之名在說預言,這就是「假先知」,耶穌也曾提醒門徒說:「你們要提防假先知。他們來到你們面前,外表看來像綿羊,裏面卻是凶狠的豺狼。(馬太福音7:15)假先知的問題更在早期教會內造成極大的傷害,「親愛的朋友們,對於自稱有聖靈的,你們不要都相信,總要察驗他們的靈是不是出於上帝,因為已經有許多假先知到處出現了。(約翰一書4:1)有一本書《十二使徒遺訓》大約是主後一百年左右寫的書,裡面記載教會最早的禮拜程序,以及聖餐儀節。這本書裡面也警告基督徒,要提防那些要人款待卻不作工的假先知。
這段經文裡的先知,是按聖靈指示來說預言,他們不是為自己的好處在說預言,亞迦布所說的預言果然應驗。第廿九至三十節是一段很美的記載,讓我們知道怎樣才配得被稱為「基督徒」,他們「每人按照自己的能力,捐錢救濟住在猶太的信徒們」。早期教會的基督徒已經了解到教會的合一,巴勒斯坦有饑荒,安提阿教會伸出援助的手。

這一段經文,記載無名的信徒向外邦人宣教,與信徒被稱為「基督徒」,可以幫助我們思考二個問題:

一、有見證的教會,是在迫害中仍然勇敢見證基督的福音

在耶路撒冷遭受迫害的基督徒,冒著生命的危險,四散來到敘利亞的安提阿,在受迫害裡仍然忠心愛主,持守真理並不怕公開自己向外邦人傳福音。若是一般人早就躲起來,更不用說公開自己的身份。他們全心仰望上帝,在聖靈的同工和保守裡,在迫害中仍然勇敢見證基督的福音,於是在外邦人的城市安提阿建立了教會。
敘利亞的安提阿教會,在將近有二千年的教會歷史裡,仍然持守信仰。即使一千多年以來在強盛的阿拉伯國家裡,有時遇到迫害,有時遇到信仰衝擊,他們仍然在見證基督的福音。他們不僅有使徒保羅重視信仰深化的傳統,設立最早的神學院,而安提阿學派造就許多傑出的神學家,甚至是宣教師,我前面就提到這個學派有個重要的人叫涅斯多留(Nestorius),他的學生在主後635年將基督教傳入的大唐帝國,當時的皇帝是唐太宗李世民。
我要強調的是,教會不會遇到迫害就停止她傳基督的愛,也不會受到迫害就消失。台灣教會也曾經歷許多迫害,在大清帝國時也有遭遇,在日本時代也有遇到。
日治時代基督教會在台灣的佈教,是各宗派百家爭鳴的局面,而日本總督府的宗教政策是主張宗教自由的原則,雙方維持友好,相互尊重的關係,一直延伸到昭和五年(1930)
但是在日本進入戰時體制,推行由上到下的以及全面的皇民化運動政策,除去宗教自由的原則。當時,人民對天皇的效忠看做是認同上的重要指標之一,而落實的方法,就是要求參拜日本神社,作為對國家與天皇的效忠之象徵。要拜天皇,還是拜上帝,這在當時是很大考驗。
到了國民黨政府時代,實施戒嚴和白色恐怖,也有牧師被要求報備審核講章,禮拜中也有警察和便衣前來監聽和監視。這都是過去極權時代所發生的事。
今天,我們看到中國的教會也在面對極權迫害的威脅,這威脅在今日的香港也正在發生。十月四日,香港有四間教會共同發表聯署信函,反駁中共媒體《大公報》的報導。這四間教會包括循道衞理聯合教會香港堂、國際禮拜堂、中華基督教會香港區會公理堂、天主教聖母聖衣堂,這四間教會均位於近年遊行示威頻繁的灣仔及銅鑼灣區。他們雖然受到中共媒體的攻擊,但他們的聲明裡表示,主耶穌的教堂均歡迎各界人士進入參與信仰聚會,亦為有需要人士提供休息、牧養及人道服務。
一間有見證的教會,是在迫害中仍然勇敢見證基督的福音。願上帝賜給我們智慧,面對時代處境下的迫害。

二、有見證的教會,是聽道而且願意行道的

第廿六節說巴拿巴與掃羅在一起同工的一年中「教導許多人」,這讓我們知道安提阿教會是一間注重教導的教會,這裏也設立最早的神學院「教父學校」(Patristic School),也被稱為「安提阿學派」(Antiochene School)。他們看重教導,也造就出許多教會領袖,如巴拿巴、保羅、提多、約翰、馬可、西拉,甚至也有許多早期教父,著重研讀聖經的原文,約翰屈梭多模(John Chrysos-tom)是君土坦丁堡的大主教,他的六百多冊講道集全是具有實際應用的解經講道,是早期教父中首屈一指的解經家。狄奧多勒(Theodoret 386-458)為大部分舊約書卷及保羅書信編寫注釋書。神學家特理(Milton S. Terry)評論他的注釋是「古代解經的最佳模範之一」。
安提阿教會的基督徒,不僅渴望聽道、受教,他們還充滿愛心行道。當他們知道耶路撒冷遇見飢荒,也就是遇到天災時,他們「決定每人按照自己的能力,捐錢救濟住在猶太的信徒們。
但是,在台灣我們確曾聽到有些基督徒遇到災難時,就會說因為哪些人沒有信耶穌,才會遇到這樣的災難。會有這樣的心態,是很奇怪的。今年是八八風災二十週年,當時高雄縣小林村造成滅村,當時就有基督徒說,因為原住民要恢復祭拜祖靈,所以上帝懲罰了小林村,可是小林村幾乎都是信奉耶穌基督,為何還遭受上帝的懲罰?不!我們的上帝不是這樣的神。對苦難的解釋更不是這種的看法。安提阿教會不會因為耶路撒冷遇到饑荒就認為是上帝的懲罰,當我們看到受苦、受逼迫的人,要學習的是給予他人信心、希望與愛心。受苦的人,能不能在我們的身上看到基督的身影。
一間有見證的教會,是聽道而且願意行道的。願上帝的話語幫助我們,在苦難中伸出基督慈愛的雙手,使被擄者得著釋放,「跟哭泣的人同哭泣(羅馬書12:15),一同尋求耶穌基督裡的救贖。

問題討論:
1.為何敘利亞安提阿教會的信徒被稱為「基督徒」?可能原因是什麼?
2.敘利亞安提阿教會是一間注重教導的教會,這一點給我們什麼提醒?
3.當耶路撒冷飢荒時,敘利亞安提阿教會他們如何實踐信仰的精神?

2019年9月27日 星期五

使徒行傳11:1-18不斷進步的教會

不斷進步的教會
2019.9.29台北濟南長老教會主日講道大綱
使徒行傳11:1-18

上帝拯救的心意不是停留在選民的身上。
我要藉著你賜福給萬民(創世記12:3)
上帝如何帶領彼得,使教會可以跨越律法的藩籬,實踐愛人如己的信仰。

一、「猶太化」的思維(11:1-3)

有不同聲音很正常,這樣才能有展開信仰對話的機會。

親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。那沒有愛的,不認識上帝,因為上帝是愛。(約翰一書4:7-8)

有些信徒的內心仍是做「猶太教徒」,作者稱他們是「主張外邦人也必須領受割禮的人」。
已經「猶太化」的腦袋、思維,一時之間很難改過來。

二、上帝拓展人的新思維(11:4-12)

彼得沒有生氣或責備,而是徐徐的說明與教導。

回顧耶穌基督升天前向門徒所說的:
你們要去,使萬國萬民都作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(馬太福音28:19)
聖靈臨到你們的時候,你們會充滿著能力,要在耶路撒冷猶太,和撒馬利亞全境,甚至到天涯海角,為我作見證。(使徒行傳1:8)

彼得到哥尼流家中,不僅是上帝異象的啟示,還有「聖靈指示我跟他們一道去」,甚至加上他自己就有「七人」見證者。

三、神聖的完整性(11:13-18)

彼得還在講道時,聖靈降臨在哥尼流一家的身上,表示上帝接納這些人進入上帝的家,成為基督的身體。

於是我記起主曾經說過:『約翰用水施洗,但你們要領受聖靈的洗禮。』(11:16)
有上帝的異象、有聖靈的降臨,還有基督的話語作為應證。這在神學的意義上,可以說明「三一上帝」親自的作為。

在這一段經文裡,我們看到不斷進步的早期教會,在團契生活上至少有二項要緊的特質:

一、團契生活需要謙卑

恁大家也攏著用謙遜做衫穿,來相服事;因為上帝抵敵驕傲者,施恩互謙卑者。(彼得前書5:5,台語漢字本)
大家要繫上謙卑的圍裙,彼此服事;因為聖經上說:『上帝敵對驕傲的人,賜恩典給謙卑的人。』(彼得前書5:5,現代中文譯本)

不要自私自利,不要貪圖虛名,要彼此謙讓,看別人比自己高明。不要只顧自己,也要關心別人的利益。(腓立比書2:3-4)

二、團契生活需要委身

若一體受苦,百體同受苦;一體受榮光,百體同快樂。(哥林多前書12:26,台語漢字)
一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。(哥林多前書12:26,現代中文譯本)

問題討論:
1.外邦人受洗進入教會為何會如此困難?今日,我們是否會設下信上帝的「門檻」阻止人進入教會?
2.今日處境下,哪些人被基督徒排斥最嚴重?我們該如何「跨越」教條的思維?
3.一個不斷進步的教會,其團契生活需要謙卑、委身。請分享我們可以怎麼做?

講道篇
不斷進步的教會
2019.9.29台北濟南長老教會主日講道篇
使徒行傳11:1-18

我們教會主日學教室修復、宣教中心新建已經到了最後完工階段,也開始要預備申請使用執照,按照工務所最新的時程希望在十一月中之前取得。下個月十月是我們進行長執改選的月份,十一月份舉行明年度事工研討會,十二月就進入待降節與聖誕節。我們在1124日也將舉行設教123週年感恩禮拜,禮拜中也將奉獻我們教會第一部手抄聖經,共七大冊。當我們完成教會硬體建設的同時,我們也要提升心靈與服事層面,使我們教會在今日的處境下不斷的進步。
今日所讀經文第十一章一至十八節看似是第十章內容的簡要,但二個情境很不一樣。第十章的情境是在哥尼流的家中,是在一個敬拜的場合裡,是靈魂得救的時候;第十一章的情境是彼得在耶路撒冷回應眾人的批評。但二者都有聖靈在其中帶領。
早期教會之所以能迅速成長有許多因素,其中非常重要的,就是他們有願意被上帝改變的態度,他們跨越律法主義,走出猶太教開放接納外邦人。其中很代表性的幾個事件,作者路加都記載下來,例如,腓利向外邦人衣索比亞衣索匹亞女王甘大基手下經管財務的太監講解聖經、受洗(使徒行傳8:27)。接著又記載耶穌的大門徒彼得,到約帕住在律法不潔淨的皮革匠西門的家裡。然後,彼得又前往凱撒利亞去,這一回是直接進到外邦人羅馬軍官的家裡,向他們傳講耶穌時,聖靈充滿眾人,於是彼得為他們施行洗禮。
要有更寬容、接納與愛人的想法,在律法嚴謹的二千年前是很不容易的突破,耶穌的突破與所做的宗教改革,換來被釘十字架。早期教會要突破猶太律法,接納外邦人一事,也是不容易的,是上帝一步一步的啟示與帶領的。上帝的愛是超過我們的眼光的,上帝拯救的心意不是停留在猶太人或選民的身上,上帝一開始揀選亞伯拉罕時,就對他說:「我要藉著你賜福給萬民(創世記12:3)
在今天這段經文裡,我們看到彼得所做的事,一開始也是受到批評,可見要有耶穌寬容、接納與愛人如己的信仰認知,不是與生俱來的,而需要一步步的釋放。就像宣布「解嚴」,社會也不是一下子就完成轉型正義,也不是一下子就進入民主化,解嚴之後,台灣還是經歷一段爭取民主的過程。愛人如己、學像耶穌,也是一個不斷更新的過程,教會也需要不斷的進步,不斷與時俱進。
現在我們來看上帝如何帶領彼得,使教會可以跨越律法的藩籬,實踐愛人如己的信仰。

一、「猶太化」的思維(11:1-3)
1使徒和在猶太全境的信徒們聽見了有些外邦人也接受上帝的道這件事。2因此,當彼得到了耶路撒冷的時候,主張外邦人也必須領受割禮的人批評他說:3「你竟在沒有受割禮的外邦人家裏作客,甚至跟他們一起吃飯!」

彼得在外傳福音之後,回到耶路撒冷教會報告他的宣教成果。第一節說:「使徒和在猶太全境的信徒們聽見了有些外邦人也接受上帝的道這件事。」外邦人信主,這件事對今日的教會來說,不會有問題,但對早期教會來說卻是「震撼」,這個震撼如同猶太人或是穆斯林吃豬肉的震撼。這件事對猶太教來說更是震撼,這也是導致後來猶太教徒尾隨使徒保羅攻擊他傳講耶穌,攻擊他向外邦人傳上帝拯救的福音。
這一節經文,讓我們看到教會內部有不同聲音與見解。有不同聲音很正常,這樣才能有展開信仰對話的機會。
當我們透過信仰來進行神學反省時,我們的靈性才能得到真正的成長。上帝在異象中啟示彼得要有更開闊的心胸接納與尊重外邦人,對於大約二千年前的猶太人來說,這件事本身就是很大的挑戰。彼得順從上帝的啟示,或是說順服上帝的「愛」,他的信仰才是真正在實踐耶穌基督「愛人如己」的教導。實踐「愛」,才能見證「上帝」。正如耶穌最愛的門徒約翰所說:「親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。那沒有愛的,不認識上帝,因為上帝是愛。(約翰一書4:7-8)
早期教會在這件事情上,算是遇到一個重要的關口,如果他們拒絕彼得接納外邦人,那麼早期教會就與猶太教沒有二樣;如果他們接納外邦人,就顯示出他們與猶太教的差異。
外邦人是指所有不屬於猶太民族的人,猶太信徒在當時也被稱為「受割禮的門徒」。大多數猶太信徒都認為只有他們才配得到上帝的拯救,因為上帝把律法賜給他們(參考出埃及記19-20);在耶路撒冷另有一群信徒相信外邦人也可以得救,但要求他們要受割禮,並遵守所有猶太律法和傳統,才可得救,即是說要他們需先成為猶太人。這兩種想法都是錯的,上帝揀選猶太人,將律法教導他們,是要他們將救恩傳給世上所有的人(參考創世記12:3;詩篇22:27;以賽亞書42:460:1-3;瑪拉基書1:11;羅馬書15:9-12)
一開始,有些信徒的內心仍是做「猶太教徒」,是猶太律法主義者,作者稱他們是「主張外邦人也必須領受割禮的人」。當他們聽到彼得所做的事,他們不是高興的讚美主,而是批評彼得,甚至指責彼得說:「你竟在沒有受割禮的外邦人家裏作客,甚至跟他們一起吃飯!(使徒行傳11:3)
還記得路加福音第十五章的比喻嗎?耶穌說某人有一百隻羊失去一隻,有十個錢幣失去一個,找到之後的喜樂是何等的大,耶穌說:「我告訴你們,上帝的天使也要為了一個罪人的悔改而高興。(路加福音15:10)看來,批評彼得的信徒,內心的猶太律法還是勝過耶穌的愛與教導。已經「猶太化」的腦袋、思維,一時之間很難改過來。

二、上帝拓展人的新思維(11:4-12)
4彼得就把整個事情的經過一一向他們解釋。5他說:「在約帕城裏禱告的時候,我得到一個異象。我看見有一件東西從天上降下來,好像一大塊布,布的四角綁住,停落在我身邊;6我仔細察看,裏面有飛禽走獸,又有爬蟲。7接著,我聽見有聲音對我說:『彼得,起來,宰了吃!』8我說:『主啊,絕對不可!任何污穢不潔的東西,我都沒有吃過。』9從天上來的聲音又說:『上帝認為潔淨的,你不可當作污穢。』10這樣一連三次。最後,那件東西就被收回天上去了。11剛好在這時候,奉派從凱撒利亞來找我的三個人到了我居住那家的門口。12聖靈指示我跟他們一道去,不必猶疑。從約帕來的六個信徒也跟我一道去。我們都到了哥尼流家裏。

「猶太化」的觀念,已經深深在信徒的頭腦裡,就連彼得原本也是如此。在此,彼得更能同理猶太信徒要走出律法的束縛的處境,因此,彼得並沒有因此生氣或責備,而是徐徐的說明與教導。因此,第四節說:「彼得就把整個事情的經過一一向他們解釋。
如果回顧耶穌基督升天前向門徒所說的:「你們要去,使萬國萬民都作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(馬太福音28:19)這句話很清楚的說「使萬國萬民都作我的門徒」,不是只有猶太人。若再按使徒行傳記載耶穌升天時向門徒所說的:「聖靈臨到你們的時候,你們會充滿著能力,要在耶路撒冷猶太,和撒馬利亞全境,甚至到天涯海角,為我作見證。(使徒行傳1:8)這二段經文都很清楚的表明主耶穌基督的吩咐。但是在此,我們所看到的信徒似乎忘記了耶穌的吩咐。他們在乎的是律法上的割禮,關心的是為何彼得去羅馬軍官哥尼流家,不僅一同吃飯還為他們施洗歸入耶穌基督名下,這對他們來講,實在難以接受。
從彼得的回答中,我們看到是上帝一步一步的引導他,至終透過彼得的改變,也帶領初代教會走向海外宣教的道路。在我們每天的生活中,是否也有初代教會這樣願意被神扭轉的心志?
彼得為與外邦人哥尼流一同吃飯這件事所作的辯護,他再次簡述自己如何經歷上帝的在異象中的帶領。第十節說:「一連三次。」如果只有一次或許是自己的心裡的投射,但異象出現三次,已經說明這是來自上帝,且有三次應證此事。
彼得接著說明,他會到哥尼流家中,這不僅是上帝異象的啟示,還有「聖靈指示我跟他們一道去」,甚至還有六個猶太信徒作為人證,加上他自己就有「七人」。看到了嗎?有上帝與聖靈為證,又加上有七人為證。這對猶太人來說,這一切都有充分的證明,是出於上帝的帶領。

三、神聖的完整性(11:13-18)
13哥尼流告訴我們,他怎樣看見一個天使站在他的屋子裏,對他說:『你要打發人到約帕去,邀請一個名叫西門‧彼得的人來。14他有話要對你說,使你和你的全家得救。』15當我開始講話的時候,聖靈降臨在他們身上,正如當初降臨在我們身上一樣。16於是我記起主曾經說過:『約翰用水施洗,但你們要領受聖靈的洗禮。』17很顯然地,上帝把這恩賜也賜給這些外邦人,如同我們信了主耶穌基督時,他賜給我們的一樣。我是誰,能夠阻擋上帝的工作嗎?」18他們聽見了這話,就不再批評,都頌讚上帝說:「上帝把因悔改而得生命的機會也賜給外邦人了!」

不僅使徒彼得親自經歷上帝的異象與聖靈的帶領,另一方面在凱撒利亞的哥尼流也同時間經歷到聖靈的啟示,天使對他說:『你要打發人到約帕去,邀請一個名叫西門‧彼得的人來。他有話要對你說,使你和你的全家得救。』彼得還在講道時,聖靈降臨在哥尼流一家的身上,彼得進一步描述說:「正如當初降臨在我們身上一樣」。表示上帝接納這些人進入上帝的家,成為基督的身體。這一切並不是彼得的計劃,完全是出於上帝,是上帝親自給他看異象,叫他不要將上帝潔淨的東西仍當作不潔淨。
根據使徒行傳第二章的記載,當初聖靈降臨時,彼得及所有的信徒「都被聖靈充滿,照著聖靈所賜的才能開始說起別種語言來(使徒行傳2:4),他們說起方言的目的是什麼?「他們用我們本地的語言述說上帝偉大的作為!(使徒行傳2:11)這也是基督教的宣教師翻譯聖經,要讓人能用本地的語言來述說上帝偉大的作為!
在第十六節,彼得說:「於是我記起主曾經說過:『約翰用水施洗,但你們要領受聖靈的洗禮。』」不僅有上帝的異象、有聖靈的降臨,還有基督的話語作為應證。這在神學的意義上,可以說明「三一上帝」親自的作為,也代表神聖的完整性。
在此神聖的完整性與七人完整的見證下,彼得這樣說:「我是誰,能夠阻擋上帝的工作嗎?(使徒行傳11:17)換言之,彼得願意修正他對上帝救恩的有限認知,既然是出於上帝的旨意,他不願意阻擋上帝的工作。
第十八節說:「他們聽見了這話,就不再批評,都頌讚上帝說:『上帝把因悔改而得生命的機會也賜給外邦人了!』
這是很不得了的改變,彼得還要上帝親自給了三次異象,又要同時讓他遇到哥尼流所派來的僕人。但是,耶路撒冷的信徒聽到彼得的說明與見證,他們的心裡就柔軟下來,不再批評,都頌讚上帝。

在這一段經文裡,我們看到不斷進步的早期教會,在團契生活上至少有二項要緊的特質:

一、團契生活需要謙卑
自大、驕矜、固執比任何事物更快速的摧毀信仰的團契。驕傲是在人與人之間建築圍牆,謙卑則是架起人與人之間的橋梁。謙卑是建立關係的潤滑劑。正如彼得前書所說:「著用謙遜做衫穿(彼得前書5:5,台語漢字本)對信仰團契來說,最合適的穿著是謙卑的態度。
人與人的相處一旦有誤會就會有心結,造成無法合作的結果。信主的人一旦增加,使徒們要面對的挑戰也逐漸增加。彼得本來就是居首位的門徒,他要做什麼只要說一聲,使徒們就會跟著他去做。就像耶穌向他們顯現之後,彼得想回去打漁,帶著幾位門徒就打漁去了。但是現在他按著聖靈的帶領去向哥尼流傳福音,一回到耶路撒冷就受到批評、質疑,會不會心裡感到不舒服:你們竟如此信不過我?我是誰啊?我是彼得,耶穌基督的首徒,是耶穌託付天國的鑰匙之人(馬太福音16:19)
但是,我們從這段經文看到,使徒彼得絲毫沒有責怪眾信徒批評他、與他爭辯,他反而很謙卑的把事情本末說了一遍,並且指出連他共有七個見證人看到聖靈降臨在哥尼流家人的事。這是何等美好的見證。今天教會裡有許多不和睦之事,是因為欠缺彼得所說:「著用謙遜做衫穿」。彼得本人就是這樣在實踐信仰。
彼得繼續說:恁大家也攏著用謙遜做衫穿,來相服事;因為上帝抵敵驕傲者,施恩互謙卑者。(彼得前書5:5,台語漢字本)大家要繫上謙卑的圍裙,彼此服事;因為聖經上說:『上帝敵對驕傲的人,賜恩典給謙卑的人。』(彼得前書5:5,現代中文譯本)
我們要謙卑的第二個理由。是因為驕傲阻擋上帝在我們生命裡的恩典,恩典正是我們成長、改變、得醫治、去愛他人的重要元素。我們必須藉著謙卑地承認自己的欠缺來接受上帝的恩典。
彼得看到三次異象,他沒有因此覺得自己比別人更高一等。用我們現在的話來說,就是「沒有屬靈的驕傲」。聖經說任何時候我們驕傲,我們就是活在與上帝對抗當中!不要讓屬靈的驕傲破壞了主裡的合一。
我們看到,彼得謙卑陳明上帝的恩典,而原本批評彼得的信徒也謙卑下來,當人謙卑在上帝面前的時候,我們才能跳脫自己的舊思維,接受基督在我們時代中的啟示與帶領,不斷進步,在基督裡不斷更新。
當使徒保羅在喚醒基督徒要以基督的心為心時,他這樣說:「不要自私自利,不要貪圖虛名,要彼此謙讓,看別人比自己高明。不要只顧自己,也要關心別人的利益。(腓立比書2:3-4)講白話一點就是:「把榮耀多歸在別人身上,少歸在自己身上。不要只顧自己的好處,乃要為別人的好處著想。」謙卑不是小看自己,而是少想到自己,多想到別人。謙卑的人專心服事他人,不為自己著想。

二、團契生活需要委身
不斷進步的早期教會,在團契生活上還有一項特徵就是「委身」。只有聖靈能創造出信徒間真正的團契相交,但聖靈根據我們的選擇和委身來培育這樣的團契。
教會是我們學習在上帝的家中與人相處的課室。這是一所實驗室,學習不自私、對人有同情心,學習更愛上帝、更愛人如己的地方。作為一個參與其中的信徒,你在此學習關心別人以及與人分享生命的體驗。如同使徒保羅所說:「若一體受苦,百體同受苦;一體受榮光,百體同快樂。(哥林多前書12:26,台語漢字)一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。(哥林多前書12:26,現代中文譯本)惟有當我們經常與一些平凡,不完美的信徒交往,我們才能學習真正的團契相交,並經驗彼此連結、互相扶持的新約真理。
我們看到,早期教會之間有爭執的事,不是一二次的。但是,他們之間卻能彼此委身,正如我們對耶穌基督的委身一般。上帝期待我們為彼此委身、彼此相愛。也是因為彼得與信徒之間彼此的委身,才使教會不斷的連結於基督來成長。
米開朗基羅(Michelangelo, 1475.3.6~1564.2.18)是個天生的雕刻家,三十歲前就完成他聞名世界的雕刻傑作「大衛」。幾年之後,教皇朱利阿斯二世(Julius , 1443.12.5~1513.2.21)要他雕刻一個華麗的教皇墓碑,後來改派他把十二個使徒畫在西斯汀教堂(Sistine Chapel)裡的天花板上。


他起初拒絕了,因為他生命的熱情是雕刻而不是繪畫,但這位權力慾望強烈的教皇不斷向他施壓,使他不得不就範。
當米開朗基羅接過任務之後,他便全力以赴,在教堂裡搭起的台架上,不斷地爬上爬下,埋頭作畫四年。他不但畫下十二使徒,同時也把九個創世記的故事畫在教堂的天花板上,其中有超過四百個栩栩如生的人物,一幅幅鮮艷奪目的圖畫,靈氣活現地佈滿西斯汀教堂的天花板上。
這龐大工程使他變得憔悴,視力也大受損壞。他說:「我感覺自己像耶利米般又老又倦!我才不過三十七歲,朋友們見面都不認得我了,竟然把我當作是個老人家!」有人說:「天花板上的一些黑暗角落,你何必也畫得如此精細和認眞呢?隨便一點不就可以了嗎,反正沒有人會注意,也看不見。」他簡單答一句:「上帝看得見。」
什麼叫做「委身」?米開朗基羅這種態度就是委身。彼得與耶路撒冷信徒之間雖有認知上的差異與爭執的事,但是,他們最後能夠彼此「委身」,是因為他們也認知到「上帝看得見」,不能隨便與隨意。願上帝的話幫助我們。

問題討論:
1.外邦人受洗進入教會為何會如此困難?今日,我們是否會設下信上帝的「門檻」阻止人進入教會?
2.今日處境下,哪些人被基督徒排斥最嚴重?我們該如何「跨越」教條的思維?
3.一個不斷進步的教會,其團契生活需要謙卑、委身。請分享我們可以怎麼做?