既強大又慈悲的雅威
2025.9.28 台北濟南基督長老教會第二場禮拜講道大綱
以賽亞書41:1-29
● 被擄巴比倫所依靠的一切支柱：國家、君王、聖殿、故土，全都瓦解。
● 以色列吶喊說：「上主還在嗎？祂是否仍記念祂的人民？祂是否真的掌管歷史？」
● 第41章，兩個關鍵主題：上主對偶像的挑戰、上主對祂僕人的安慰
一、上主的宣告：列國與偶像的無能（41:1-7）
● 「法庭場景」揭開序幕
● 東方興起一人，是誰？波斯王居魯士（Cyrus）
● 三個層次的動作：
1. 列國受召（v.1）
2. 義人被興起（v.2–4）
3. 雅威的證據挑戰
● 當列國看見居魯士崛起，列國忙於打造「安全感的象徵」
二、上主的應許：與以色列人民同在（41:8-20）
1. 拯救神諭的開展：上主揀選的僕人（41:8-9）
● 先知以「僕人」與「朋友」的語言喚起人民對歷史記憶的再確認
2. 驅散恐懼，賜下力量（41:10-13）
● 全章的核心應許：「不要怕」(41:10,13)
● 連續出現 五個「我」的宣告
3. 弱小者的翻轉與被賦權（41:14-16）
●「小蟲」變為「有齒的新打穀機」
● 被上主記念與呼名的人，不能永遠活在受害者的身分中
● 被賦權者必須要自己站起來，不要把自己真的當成「小蟲」
4. 曠野開江河，翻轉絕境（41:17-20）
● 與出埃及經驗遙相呼應
三、上主的挑戰：偶像無力，惟獨祂成就（41:21-29）
1. 神聖法庭的高潮：挑戰偶像（41:21-24）
2. 人工神像的虛空與徒勞（41:24, 29）
3. 上主的作為在歷史中彰顯：興起居魯士（41:25-29）
我們來想想以賽亞書41:1-29帶給我們什麼信仰的省思？
一、在威脅中被上主賦權(empower)，從恐懼走向勇氣
● 被灌輸「我們太小、太弱」的敘事
● 這份信仰的確信帶來三個行動呼召：
1. 重新定義身份，拒絕恐懼的囚籠
2. 重建生活，勇敢行動
3. 翻轉世界，活出公義憐憫的見證
二、拆解假神，活出公義與憐憫的見證
● 我們所倚靠的「假神」早已不只是木頭或金屬
● 我們的召命不只是自保，更要積極活出上主的價值：
1. 拆解假神，建立真保障：
2. 翻轉社會荒漠，成為生命活水：
3. 成為國際的見證者：
討論題目：
1.以色列人在亡國被擄時問：「上主還在嗎？」今天台灣也面對威脅與不確定。請分享：在生活或社會處境中，哪些恐懼或無力感最常影響你？「不要害怕，因為我與你同在」這句話對你有何意義？
2.經文諷刺偶像需要用釘子釘穩。今日的假神可能是經濟、科技、軍備或其他人造安全感。你認為今日台灣或你所在的社群最容易倚靠哪些「假神」？這些倚靠如何可能取代我們對上主的信任？
3.上主應許在曠野開江河，帶來更新。你覺得今天台灣社會的「荒漠」是哪些地方（如弱勢族群、教育、信仰自由…）？教會或信徒可以如何參與成為生命的泉源？
既強大又慈悲的雅威
2025.9.28 台北濟南基督長老教會第二場禮拜講道篇
以賽亞書41:1-29
以賽亞書40-55章，學界通常稱為「第二以賽亞」(Deutero–Isaiah)，背景是猶大人民被擄到巴比倫的年代。公元前586年，耶路撒冷淪陷，聖殿被毀，人民被迫離鄉背井，流亡在異地。他們所依靠的一切支柱——國家、君王、聖殿、故土——全都瓦解。信仰的核心也似乎崩解，因為上主的應許看起來被擊碎。
在這場歷史的劇變中，以色列人的內心充滿疑問：「上主還在嗎？祂是否仍記念祂的人民？祂是否真的掌管歷史？」這些問題不僅是理性探問，更是流亡者的呼喊——當世界秩序顛覆，信仰能否支撐他們的存在？
這樣的處境，今日台灣人也並不陌生。我們外部有中國的軍事恫嚇、假資訊戰、認知作戰；甚至內部有協力者、第五縱隊，也有意識形態對立、人口老化、環境危機，許多人心中同樣浮現疑問：「我們該如何面對未來？我們能靠誰站立？」這種集體焦慮，正呼應著被擄以色列人的心聲。
在這無助、黑暗時刻，以賽亞的話語如同晨曦，突破厚重雲霾，傳來核心的福音：「不要怕，我與你同在」（41:10）這句話不是空洞的心理安慰，也不是虛幻的樂觀，而是建基於上主歷史作為的堅實應許。先知宣告：上主仍在掌管，祂是歷史真正的主宰，列國興衰都在祂手中，祂終要拯救祂的子民。
特別在第41章，先知意圖重新解讀被擄巴比倫猶大子民的疑問，這些疑問也是他們受到巴比倫的洗腦、認知作戰而產生的。先知透過這一首詩歌，傳達兩個關鍵主題：
1.上主對偶像的挑戰：上主揭露列國所倚靠的虛假安全感——人手所造的偶像，不過是需要用釘子固定的無力象徵。強大的雅威贏過巴比倫。
2.上主對祂僕人的安慰：上主重申與以色列的盟約，並在未來興起「公義的工具」成就解放。這位被預告的「義人」，多數學者認為是波斯王居魯士（Cyrus）。雖是外邦君王，卻在上主計畫中成為解放的器皿，顛覆猶大民族中心主義的框架，顯明上主的救恩具有普世性。顯示慈悲的雅威帶來拯救，帶來普世的救恩。
因此，41章不僅是對被擄群體的安慰，更是對所有在恐懼中尋求盼望的人說話。它呼喚我們：即使國際局勢動盪、內部危機重重，真正決定歷史的不是帝國與強權，而是公義憐憫的上主。
一、上主的宣告：列國與偶像的無能（41:1-7）
1 上帝說：
諸海島啊，要肅靜，要聽我的話！
萬民哪，要聚精會神！
你們來申訴吧；
讓我們一起辨明是非吧。
2 誰從東方引來那征服者，
使他所向無敵？
誰使他戰勝許多國家，
打敗了許多君王？
他的刀殺人，如摧枯拉朽；
他的箭射人，使他們像風前的禾稭。
3 他追趕他們，穩然前進，
快速如腳不落地。
4 誰使這事發生？
誰決定歷史的方向？
我—上主從開始就在那裡，
在終結的時候，我也在那裡。
5 諸海島看見就恐懼；
遙遠的人也都害怕得發抖。
他們都來了，聚集在一起。
6 他們的匠人彼此幫助，
互相鼓勵說：拿出勇氣來！
7 木匠對金匠說：你的手藝不錯；
鑄造偶像的工匠誇獎釘釘子的木匠，
恭維說：你們做得好啊。
他們用釘子把偶像釘牢，
使它牢靠穩固。
本段以一幅宏大的「法庭場景」揭開序幕：「諸海島啊，要肅靜，要聽我的話！萬民哪，要聚精會神！你們來申訴吧；讓我們一起辨明是非吧。」(41:1)。這不是政治辯論會，而是宇宙法庭的宣告——歷史的審判官不是巴比倫王，也不是波斯王，而是上主自己。先知以戲劇化的方式，召集遠方的「海島」與「萬民」，要求他們安靜下來，聆聽歷史主宰的宣判。
接著先知問：「誰從東方引來那征服者，使他所向無敵？」多數學者認為此人是波斯王居魯士（Cyrus，舊譯：古列、塞魯士）。這是神學上一個關鍵翻轉：上主使用外邦君王來解救祂的人民，挑戰猶太人以往「救贖只屬於猶太民族」的傳統觀。
此時居魯士在世界舞台上才剛嶄露頭角，尚未聲名大噪；但先知以先知性的眼光宣告：不是巴比倫，也不是其他強權，而是上主親自「挑動居魯士的心」，使他成為上帝的工具。
法庭上，雅威與其他神明的論證。這裡可以看到三個層次的動作：
1. 列國受召（v.1）：遠方的人民被喚起，靜默聆聽，因為審判的法官不是他們認為強大的帝國，而是上主。
2. 義人被興起（v.2-4）：上主主動推動歷史，興起一位戰無不勝的領袖，彰顯上帝在歷史中掌權。雅威自我啟示，是開始，也是終結。
3. 雅威（上主）的證據挑戰：先知質問：「誰能像上主一樣，預告、興起這位征服者？」暗示唯有上主能掌控未來。
第5-7節，當列國看見居魯士的崛起，心中恐懼、彼此驚惶（v.5）。於是他們尋求「安全感」的方式是——造偶像。第七節用極具諷刺感的筆調描繪：「木匠對金匠說：你的手藝不錯；鑄造偶像的工匠誇獎釘釘子的木匠，恭維說：你們做得好啊。他們用釘子把偶像釘牢，使它牢靠穩固。」
這是一幅極具張力的諷刺畫面：列國忙於打造「安全感的象徵」，但那些偶像其實是脆弱的、需要人鑄造，又需要人釘牢固定。這種描述顯示偶像崇拜的荒謬本質——人不僅要製造自己的神明，還要用釘子「幫它站穩」！這樣的神明又如何能給人真正安全？
當台灣面對極權政權的威脅，我們也常被恐懼驅使，試圖抓住「看得見的安全感」——軍備、經濟數字、或國際盟友。這些固然重要，但以賽亞提醒我們：歷史的終極掌控不在霸權，也不在虛假的偶像(象徵錯誤的價值)安全感，而在上主手中。祂能用出人意料的人與事翻轉局勢，如同祂在歷史中興起居魯士。我們要知道我們的體制在維護什麼價值？民主自由的體制，在維護上帝國的價值；而極權體制，在維護獨裁者的價值，是敵對基督的。
二、上主的應許：與以色列人民同在（41:8-20）
8 但是，以色列我的僕人哪，
雅各，我所揀選的子民哪，
你是我的朋友亞伯拉罕的子孫。
9 我從天涯海角把你帶來；
我從遙遠的角落呼喚你。
我對你說：你是我的僕人。
我沒有遺棄你，我揀選了你。
10 不要怕，我與你同在；
我是你的上帝，你還怕什麼呢？
我要使你堅強，要幫助你；
我要保護你，要拯救你。
11 那些對你發怒的人要蒙羞受辱；
欺凌你的人要死亡。
12 你去找跟你打仗的人，卻找不到；
你的敵人要被消滅。
13 我是上主—你的上帝；
我要賜給你力量。
我告訴你：不要怕，我要幫助你。
14 上主說：
以色列，我的子民哪，
你雖弱小，也不用害怕。
我是救贖主—以色列神聖的上帝；
我要幫助你。
15 我要把你當打穀機，
裝上又新又利的齒；
你要打碎山嶺，毀滅它們；
你要打碎小山，使它們成為灰塵。
16 你要把它們簸揚起來，
讓風吹散，讓颶風把它們颳走。
但是你要歡喜，因為我是你的上主；
你要讚美我—以色列神聖的上帝。
17 當我窮苦的子民尋求水喝，
當他們喉嚨乾渴，
我—上主要垂聽他們的禱告；
我—以色列的上帝不遺棄他們。
18 我要在荒山中使江河出現，
在山谷中使泉水湧流。
我要使沙漠有湖泊，
使旱地有水源。
19 我要在沙漠中種植香柏樹和金合歡樹，
也種番石榴樹和橄欖樹。
曠野中將有松樹、杉樹，和黃楊樹。
20 大家一看見就知道，
我是上主；我成就了這一切。
他們會明白，
以色列神聖的上帝使這事實現。
1. 拯救神諭的開展：上主揀選的僕人（41:8-9）
第8節，以親切而有力的稱呼開始：「以色列我的僕人哪，雅各，我所揀選的子民哪，你是我的朋友亞伯拉罕的子孫。」
先知以「僕人」與「朋友」的語言喚起人民對歷史記憶的再確認：
僕人（עֶבֶד, ‘ebed）：摩西、大衛等人曾被如此稱呼，表示受差遣、承載上主旨意的尊榮身分。
朋友（אוהבי,’ ohavi, 愛的朋友）：上帝稱亞伯拉罕為朋友，象徵信靠與盟約的親密關係。
以色列雖被擄、被羞辱，但上主提醒他們：身分並未被取消；他們依然是被揀選、被差派的群體。這不是因功績而得，而是出於上主自由的愛與盟約信實。
2. 驅散恐懼，賜下力量（41:10-13）
全章的核心是那句熟悉的應許：「不要怕」(41:10,13)
這裡連續出現 五個「我」的宣告，形成極有力的安慰：
我與你同在
我是你的上帝
我要使你堅強
我要保護你
我是上主—你的上帝
這些宣告不只是心理輔導，而是基於上主的臨在與主權。恐懼是人性，但信仰的力量在於：恐懼被「與你同在的上主」取代。舊約學者Walter Brueggemann 指出，這裡的安慰不只是止於「被撫慰」，而是召喚：上主正在呼召人民從恐懼中走出，重新承擔見證與行動的使命。
3. 弱小者的翻轉與被賦權（41:14-16）
「以色列，我的子民哪，你雖弱小，也不用害怕。...我要把你當打穀機，裝上又新又利的齒...」（41:14-15）
「弱小」原文是「小蟲」，帶有卑微、柔弱、無防衛力的意象。猶大人民因被擄、失敗而自我認定渺小，甚至被統治者洗腦，他們如同螻蟻般的奴隸，豈可蚍蜉撼樹，但上主的話語打破這種宿命感。祂要使「小蟲」變為「有齒的新打穀機」，使其有能力粉碎堅硬穀殼、預備收成。打碎大山、小山，更是指向山上的偶像丘壇要被擊碎，上主的價值要被高舉。
這是典型的賦權(Empowerment)神學圖像：被上主記念與呼名的人，不能永遠活在受害者的身分中。被賦權者必須要自己站起來，不要把自己真的當成「小蟲」，他們被召要「站起來重建生活」，從被壓制者成為參與歷史翻轉的行動者。
最後的結語：「但是你要歡喜，因為我是你的上主；你要讚美我—以色列神聖的上帝。」(41:16b)安慰的終點是讚美，因為經驗到翻轉的力量。
4. 曠野開江河，翻轉絕境（41:17-20）
「18我要在荒山中使江河出現，在山谷中使泉水湧流。我要使沙漠有湖泊，使旱地有水源。19我要在沙漠中種植香柏樹和金合歡樹...」(41:18-19)
這裡是一幅極具詩意的更新圖景：
地貌的逆轉：荒漠變成水源充沛之地。
生態的重生：原本不可能長樹的地方，出現象徵生命力的樹木。
這與出埃及經驗遙相呼應：上主在曠野開道路、使磐石出水。如今祂再一次應許，在帝國強權的魔咒下，仍能開創新的世界可能性。經文中一連串的動詞（開、使、種植）強調這完全是上主主動的創造行動。受造界的改變，彰顯上主的榮耀。
三、上主的挑戰：偶像無力，惟獨祂成就（41:21-29）
21 上主這樣說：
萬國的神明啊，你們來申訴吧。
以色列的王這樣宣布：
把你們最強的理由提出來！
22 你們來預言將要發生的事，
解釋往事的意義。
來指示我們，
使我們知道這些事情的後果，
預測未來的事件。
23 讓我們明白將來如何，
我們就知道你們是神明。
做些好事或降些災難，
好使我們驚惶恐懼。
24 你們都算不得什麼；
你們所做的都是虛無；
拜你們的人卑鄙可惡！
25 我已經在東方選定一個人；
我要他從北方來攻擊你們。
他踐踏君王，像踩踏汙泥，
像窯匠踩踏泥土。
26 你們當中有誰預言這事的發生，
使我們可以說他沒有錯誤呢？
你們當中誰都沒有提起這樣的事；
沒有人聽見你們說過這樣的話。
27 我—上主首先把這好消息報給錫安；
我打發使者到耶路撒冷說：
你們的同胞回來了！
28 我看看所有的神明，
沒有一個有話可說；
沒有一個會回答我的問題。
29 所有的神明都胸無一策；
它們都軟弱無能，
一事無成。
1. 神聖法庭的高潮：挑戰偶像（41:21-24）
在41章前半，先知已描繪上主安慰、揀選子民，如今語氣轉向尖銳的辯證。上主以審判官的身份宣告：「你們來申訴吧...把你們最強的理由提出來！」（v.21）這是一場公開對質的「神聖法庭」—不僅以色列要聽，列國與偶像也要在上主面前接受檢驗。
呼召偶像陳明未來（v.22–23）
上主挑戰偶像：「讓我們明白將來如何，我們就知道你們是神明。」這是一種帶著諷刺的邀請—若偶像真是神明，就應該能夠詮釋歷史、宣告未來，像上主一樣掌管時間。但偶像沉默無聲，毫無能力。
Brevard Childs 指出，這裡延續了全章的「法庭訴訟」脈絡：上主以宇宙審判者的姿態，公開顯明自己的獨一性和啟示的真實。最後法庭判決定讞，做為公義的展現，而條約也將構成新秩序。
2. 人工神像的虛空與徒勞（41:24, 29）
「你們都算不得什麼；你們所做的都是虛無」（v.24）
「 所有的神明都胸無一策；它們都軟弱無能，一事無成。」（v.29）
這是強而有力的總結：偶像不僅無法預測未來，也無法創造任何真實影響。它們需要人去打造、扶持、釘穩，根本沒有自主的生命力。這裡與前文（特別是v.11-12、v.24）形成呼應：所有敵對者、偶像與帝國勢力在上主面前都要被證明是「虛空」。
3. 上主的作為在歷史中彰顯：興起居魯士（41:25-29）
第25節「我已經在東方選定一個人」，上主在此指出祂自己的作為——「祂親自興起居魯士，使帝國興衰成為祂救贖計畫的一部分。」這與前面（v.2-4）呼應：真正掌控歷史、決定國際格局的，不是巴比倫的神明，也不是任何政治權力，而是上主。
聖經學者 Joseph Blenkinsopp 評論說，這裡顯出一種「歷史神學」的力量：「信仰不是抽象的宗教情懷，而是可以在具體歷史事件中被驗證的上主作為。」即使是外邦君王，也可能被上主使用成為解放的器皿，打破猶大民族中心主義的限制。
我們來想想以賽亞書41:1-29帶給我們什麼信仰的省思？
一、在威脅中被上主賦權(empower)，從恐懼走向勇氣
以賽亞書41章誕生於人民最黑暗的時刻——耶路撒冷陷落、聖殿被毀、人民被擄。他們政治上失敗、軍事上無力，身份幾乎被抹除。但上主對他們說：「我對你說：你是我的僕人。我沒有遺棄你，我揀選了你。」祂重新為人民命名，宣告他們不是奴隸，而是祂所揀選、受召的群體；不是被歷史淘汰的配角，而是見證歷史主宰的核心角色。
這也是對今日台灣的呼喚。當我們面對中國極權政權的軍事威脅、資訊戰、認知戰，以及內部的焦慮與無力感，很容易被灌輸「我們太小、太弱」，對抗流氓更是蚍蜉撼樹的敘事。然而，聖經提醒我們：歷史不由獨裁者決定，而在上主手中。
這份信仰的確信帶來三個行動呼召：
1. 重新定義身份，拒絕恐懼的囚籠
如同上主對被擄的以色列人所做的，祂今天也告訴台灣人：你們不是只能被動接受命運，而是祂所呼召的人民。這呼召使我們不再自覺渺小，不再被敵人的敘事綁架，不再被侵略國的認知戰與洗腦影響。上帝的同在即使弱小如「小蟲」，在上帝的賦權下成為有齒的打穀機。
2. 重建生活，勇敢行動
被賦權(empowerment)的人不只是等待救援，而是主動站起來。猶太人曾在異地建立會堂、用律法和祈禱延續信仰；台灣也能靠信仰與群體力量重建：強化民主韌性、社區防衛、教育、社會安全網，成為彼此的守望者。
3. 翻轉世界，活出公義憐憫的見證
偶像提供的是虛假的安全感，唯有公義與真理能帶來真正穩固。教會和社會要成為「曠野中的江河」，關懷弱勢、接納移工與難民、支持自由信仰；並在國際社會上見證民主、人權與和平的價值。
以賽亞的安慰不是被動的心理慰藉，而是呼召：不要害怕，因為上主與我們同在。
祂是行動的上主，不是需要人去「釘穩」的偶像；祂是歷史的主宰，不是極權者的附庸。
因此，願我們不再以受害者的心態看自己，而是以被揀選、被賦權的身份勇敢前行；在恐懼的浪潮中挺身而立，持守信仰，活出公義與憐憫；並在國際上成為一個自由、民主與盼望的見證者。
「不要害怕，因為我與你同在。」 這不只是歷史的回聲，更是上主今天給台灣人民的呼召和勇氣的源泉。
二、拆解假神，活出公義與憐憫的見證
以賽亞書41章以尖銳的語言揭露偶像的本質：「它們需要人去打造、用釘子釘穩，卻無法說明過去，也無法預告未來。」這樣的諷刺穿越時空，直指我們今日的處境。
我們所倚靠的「假神」早已不只是木頭或金屬，而是各種現代化的象徵：亮麗的經濟數字、強大的科技權力、嚴密的軍備安全。這些雖然重要，但如果被視為最終保障，就成了虛假的安全感。經文提醒我們：失去公義與真理的價值，終究只是另一種需要「釘穩」的幻象；唯有倚靠上主，才是真實穩固的保障。
今日的世界價值常以經濟與軍事為安全指標，但若沒有公義、憐憫、真理，就只會帶來脆弱和恐懼。台灣身處國際夾縫中，雖被視為「小國」，卻能從以色列的經驗得力量——即使渺小，也能被呼召成為上主作為的見證者。
因此，我們的召命不只是自保，更要積極活出上主的價值：
1. 拆解假神，建立真保障：
不盲目依賴軍備與經濟，而是以公義、信實、民主與自由作為國家穩固的根基。經濟與軍事不是我們追求的對象，是我們拿來鞏固公義、憐憫，實踐民主自由的價值，促進人類社會走向上帝國的新國度。
2. 翻轉社會荒漠，成為生命活水：
關懷被遺忘的弱勢，如移工、原住民、難民、貧困家庭，讓他們經驗到公義與憐憫。
3. 成為國際的見證者：
持守民主、人權與信仰自由，在全球動盪中活出自由與和平的典範，讓世界看見黑暗中仍有公義之光。
這是上主在以賽亞書41章中給我們的呼喚：不要以虛假的安全感麻痺自己，也不要被恐懼吞噬；要以信仰為根基，讓公義與憐憫在台灣生根，並流向世界。
願我們不只是被動求生，而是成為「曠野中的江河」，讓乾渴的大地看見新的希望，讓世界因我們的信仰實踐而認識掌管歷史、行公義好憐憫的上主。
討論題目：
1.以色列人在亡國被擄時問：「上主還在嗎？」今天台灣也面對威脅與不確定。請分享：在生活或社會處境中，哪些恐懼或無力感最常影響你？「不要害怕，因為我與你同在」這句話對你有何意義？
2.經文諷刺偶像需要用釘子釘穩。今日的假神可能是經濟、科技、軍備或其他人造安全感。你認為今日台灣或你所在的社群最容易倚靠哪些「假神」？這些倚靠如何可能取代我們對上主的信任？
3.上主應許在曠野開江河，帶來更新。你覺得今天台灣社會的「荒漠」是哪些地方（如弱勢族群、教育、信仰自由…）？教會或信徒可以如何參與成為生命的泉源？
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