2020年7月3日 星期五

創世記9:1-17遵守與上帝所立的約

遵守與上帝所立的約

2020.7.5台北濟南教會主日禮拜講道大綱

創世記9:1-17

 

●「立約」是建立秩序與關係的重要保證、承諾。

● 英國首相:中國制定並實施香港《國安法》明顯嚴重違反了《中英聯合聲明》,是「毀約」的行為。

● 自從人違約犯罪之後,緊接者而來的就是一種「失序」狀態。

 

今天這一段經文可以分成二段(9:1-7;9:8-17),都是以上帝說話的內容為主,現在讓我們來看看所讀的經文內容:

 

一、要生養眾多(9:1-7)

●「生養眾多,使人的後代遍滿世界」,是當初上帝給人的應許(創世記1:28)。

 

●「畏懼」,表明人與萬物之間關係的惡化。

● 和好的世界、伊甸園的光景: 以賽亞書11:6-9

● 不再有戰爭、不再整軍備戰:以賽亞書2:4

 

● 素食?伊甸園是沒有流血、沒有殺戮的狀態

● 殘害人的生命將不會被允許,因為人的生命中有上帝的形像。

 

二、立永遠的約(9:8-17)

1.伊甸園之約(創世記1-2章)

 

2.挪亞之約(創世記9:1-17)

 

3.亞伯拉罕之約(創世記15:18;17:1-14)

 

4.摩西之約/十誡之約(出埃及記19:4-6;申命記5:1-3)

 

5.迦南地之約/應許地之約(申命記28:1-30:10)

 

6.大衛之約(撒母耳記下7:11-17)

 

7.基督新約(耶31:31-34;太26:28,路22:20,來8:8)

 

◎希伯來書對基督的新約有更深的神學反思:

(1)比摩西之約更美,耶穌為更美之約的中保(來7:19-22)

(2)立在更美的應許上,永遠不廢(來7:24,25,28;8:6)

(3)不再記住他們的罪惡(來8:8-13;耶31:30-40)

(4)新約是眾約之總結,永不改變,永遠完全(來7:20-28;9:12;10:14;羅10:4)

 

●「彩虹」:弓是一種殺戮的武器,但是在上帝的約中,它變成是一個美麗的彩虹,是個平安、和諧的記號,更是人與上帝、人與人、人與萬物復和的記號。

 

三、迦南受詛咒(9:18-29)

● 為何含犯罪,受詛咒的卻是兒子迦南?

 

●「含」是非洲人的祖先?

● 黑人真該被奴役嗎?白人就應該是富強的統治者嗎?

● 迦南(基遍)人在聖殿中服役

 

● 錯誤的解經是「以上帝之名來迫害人」

● 聖經不是侵略的工具,更不是種族歧視的借口。

 

明白這一章的內容之後,我們來思考幾個問題:

 

一、遵守與上帝所立的約,生命才會得到上帝的眷顧。

●「所以,你們要知道:上主─你們的上帝是惟一的上帝。凡愛他,遵行他誡命的人,他要信實堅守他的約,以不變的愛待他們,直到千代。」(申命記7:9)

 

二、生命是來自上帝的賞賜,我們應該「尊敬生命」

● 生命最為貴重的地方就是因為每個人都具有上帝的形像。

 

問題討論:

1.上帝為何要「與時俱進」的與人立約?

2.您想到從國際再到我們的生活有哪些約?我們如何促進良善價值的約?

3.基督的新約對您有何意義?如何去實踐基督的新約?


講道篇

遵守與上帝所立的約

2020.7.5台北濟南教會主日禮拜

創世記9:1-17


大水過後,展開新的世界,從立約開始。說到「立約」,人與人之間的約,一般是雙方互相約定,講好雙方的義務和權利,彼此簽署承諾;甚至有第三方為契約、條約做見證。爾後,雙方都要盡全力去維持。

上帝與人之間的約,略有不同,立約的雙方,並非如同人與人立約,雙方坐下來談,互相協定,而訂下契約。上帝與人之間的約,往往是上帝單方面,以祂的慈愛,和人立約,所訂的約叫做恩典之約,人原本不配,但上帝卻給予我們恩典。

在上帝創造的世界裡,「立約」是建立秩序與關係的重要保證、承諾。失去「約」,就不會有信與信任,甚至會造成壓迫、失去公義。

最近一週以來,我們看到國際的大事就是中共無視香港立法會的存在,直接制定香港版《國安法》,法案名稱先通過後,之才公告條文內容有6章66條,換句話說,審查的人大常委會連內容都不用看,就通過法案。英國首相鮑里斯·強森(Boris Johnson)在7月1日表示,中國制定並實施香港《國安法》明顯嚴重違反了《中英聯合聲明》,是「毀約」的行為。這也讓世界更清楚中國是一個沒有法治、沒有普世價值的獨裁國家。

從創世記第六章至第八章記載大洪水的故事,我們就已經知道遠古時代那些有權有勢的「神子」濫權,而導致大洪水的審判。今天,我們也看到中共專制極權對東突厥斯坦(新疆)、圖博(西藏)、香港的迫害,這種獨裁、濫權壓迫人的事,上帝必定審判。我們渴望上帝的話語的彰顯:「惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」(阿摩司書5:24)但是,在香港一位牧師舉這樣的牌子,也被警告說違反國安法。看來中共統治下,是要敵對基督的。

在聖經裡面,我們看到上帝要透過「立約」重建世界的秩序,重建洪水後的秩序。我們也渴望上帝用祂的話語來重建世界的秩序。今天所讀的第九章,是記載在洪水之後,上帝如何與挪亞立約的事情,也是要恢復秩序的關鍵。

在講到創世記第二章伊甸園的故事時,我說過上帝和第一個人類亞當立約,並吩咐亞當在伊甸園耕種,看守園子。並且以「辨別善惡的果樹」為立約的記號,所以聖經以亞當和夏娃吃了這棵樹所結的果實來象徵人不聽上帝的話,毀壞上帝的約。從此罪惡就與人脫離不了關係,直到上帝看人的罪惡真大,於是以洪水來審判全地。但是,其中唯有挪亞是當代惟一的好人,他跟上帝有密切的關係,所以上帝拯救他和他的全家。接著,在洪水過後上帝與他立約。

創世記這本經典的特色之一,就是在述說「約」的意義。從創世記第一章到第九章為止,讓我們看到的是,舊的約—亞當之約已經被洪水沖走了,被大水給淹沒了,現在要重新立一個新的約—挪亞之約。

從創造的開始,上帝與一切受造之物之間的關係,就是以「約」來維持的。作者要讓我們知道,只有在「約」的裡面,上帝與人之間,人與人之間,人與萬物之間才有「秩序」可言,才能看出或體驗出「好的」實質意義。

作者很有秩序地在告訴我們,自從人違約犯罪之後,緊接者而來的就是一種「失序」狀態;有兄弟之間的相互殘殺,更嚴重的是「上主看見人類個個邪惡,始終心懷惡念」(創世記6:5),這種「邪惡」、「惡念」表現在人與人之間關係惡化外,也表現在人與生存環境之間的不和諧。換句話說,就是人並沒有依照受造時所應該遵守的「約」,也沒有「妥善管理萬物」,結果造成洪水的氾濫,人和萬物同受遭殃。

今天這一段經文可以分成二段(9:1-7;9:8-17),都是以上帝說話的內容為主,現在讓我們來看看所讀的經文內容:


一、要生養眾多(9:1-7)

1 上帝賜福給挪亞和他的兒子們,說:「要生養眾多,使你們的後代遍滿世界。2 所有地上的牲畜、空中的飛鳥、地面的爬蟲,和海裏的魚類都要畏懼你們,歸你們管理。3 從前我把蔬菜給你們作食物,現在我也把這些動物給你們作食物。4 但是你們絕不可吃帶血的肉,因為生命在血裏。5 誰取了人的生命,我就處死誰;凡害人命的動物,也要處死。6 凡流人血的,別人也要流他的血,因為我─上帝造人是照自己的形像造的。7 你們要生養眾多;你們的子孫要遍滿全世界。」


聖經的作者給我們一個清楚的觀念,每一次災難的發生,是因人的罪帶來上帝懲罰的結果。但是,上帝是個憐憫的上帝,祂總是在看見人受懲罰後的苦難,就發出慈悲的心,不忍看見人的痛苦,因此,上帝隨即賜福給人類。

早期的人類有一個共同的看法,認為能夠「生產」就是上帝最大的祝福。「生產」越多,表示越有福氣,能力越好。這種觀念在遊牧民族和農業社會的時代,不僅看牲畜、農產品是如此,看人更是如此。當上帝揀選亞伯拉罕時,給他最大的祝福,就是要賜福給他:「子孫多到沒人能夠計算;人若能數算地上的塵沙才能數算你(指亞伯拉罕)的子孫。」(創世記13:16)

現在對人類與大地的洪水懲罰已經過了,一切都要從頭再來。上帝對人的祝福與祂當初造人之時一樣,是要人「生養眾多,使人的後代遍滿世界」,這也是當初創造人時,上帝給人的應許(創世記一:28)。這句話也表達出上帝與人之間開始有一個新的關係。

第二節「畏懼」是個很重要的字詞。請注意,在和合本聖經用「都必驚恐、懼怕你們」;驚恐、懼怕連續使用,強調這種彼此之間關係惡化的嚴重性。台語聖經是用「交付」這個字眼;「交付」的語意較弱,看不出關係破壞的嚴重性;反而「交付」有交代任務的意思。雖然在創造之時,上帝給人的使命是「管理」,現在也是給人「管理」萬物,但是,現在人與萬物之間的關係卻是這些萬物將會「畏懼」人類,這一點起碼說出人與人所生存的環境之間有了一道嚴重的鴻溝。「畏懼」若是成為人與萬物的新關係,這已經表示人所生存的世界已不會再有安寧的時刻。

先知以賽亞的預言裡有這樣的一段話: 

「豺狼和綿羊將和平相處; 

豹子跟小羊一起躺臥。 

小牛和幼獅一起吃奶; 

小孩將看管他們。 

母牛和母熊一起吃喝; 

小牛和小熊一起躺臥。 

獅子要像牛一樣吃草。 

吃奶的嬰兒要在毒蛇的洞口玩耍; 

斷奶的孩子伸手在毒蛇的穴內也不受傷害。 

在錫安—上帝的聖山上, 

沒有傷害,也沒有邪惡; 

正如海洋充滿了水, 

大地將充滿對上主的認識。」(以賽亞書11:6-9) 

這段預言是先知以賽亞預言將有一位新王的興起,這位新王所帶來的新境界就是如此「完美」,是如同上帝在創造之初的景況,人與一切萬物是和諧地生活在一起。這位主前第八世紀的先知,甚至預言一個真正屬於上帝管理掌權的世界,是這樣的:

「上主要解決國際間的糾粉, 

排解民族間的爭端。 

他們要把刀劍鑄成犁頭, 

把槍矛打成鐮刀。 

國際間不再有戰爭, 

也不再整軍備戰。」 (以賽亞書2:4) 

這段話也說出新的世界是一個「完美」的世界,不再有戰爭、仇恨。這句話,也被鑲在紐約聯合國總部前,成為聯合國成立的一個異象。這樣的異象,正是人類有史以來一直在期盼的,就是族群之間能夠和諧相處,並且與萬物生靈和睦同居,可惜這種景況僅出現在創造記裡的伊甸園。但是,我們相信有一天耶穌基督再來,他要來更新萬物,屆時世界要成為完美的世界。

第三節提到上帝將動物給人類當作食物。依據創世記第一章二十九節至三十節的記載:「我供給五穀和各種果子作你們的食物。但是所有的動物和鳥類,我給牠們青草和蔬菜吃。」 

看來似乎在創造之初,上帝就已經把人定位在素食,包括我們現今所看到的肉食動物都應該如此。不過,比較適當的看法是,作者有個觀念,在一個美麗的伊甸園裡,是沒有流血的狀態。而描述沒有流血、殺戮的方式,就是連人和動物也都不吃帶有流血的食物。就好像上述先知以賽亞在憧憬的一個美麗之世界一般。

有人認為基督教原本是主張素食的,是因洪水之後才改變吃肉類的。我想比較正確的看法,必須從獻祭的角度來瞭解吃肉的問題。因為聖經告訴我們在人類犯罪之後,像伊甸園這樣一個美麗的世界不見了。取而代之的是一個充滿罪惡的世界,就在這樣的世界裡,人類開始獻祭,通過獻祭來表達人類的悔改。因此,上帝把動物給人類做食物,其實是在說明那時人類已經普遍在用牛羊等牲畜作為獻祭的貢品。

第五、六節再次強調「不可流人血」,也就是「不可殺人」。這可以說是對創世記該隱殺死親弟弟亞伯做了一個明確的回應。人的生命是來自上帝,人沒有任何理由可以殺死另一個人,更不能為殺人找合理化的藉口。這也是為甚麼基督徒要反對死刑,反對以任何理由所引發的戰爭與殺戮,甚至反對使用暴力來傷害人。

聖經再次強調人是照著上帝的形象所造的。為的是要表明殘害人的生命將不會被允許,因為人的生命中有上帝的形像。殘害人的生命,等於是與上帝為敵一般,因為破壞了上帝的形像,以及上帝創造的美意。


第七節再次重複第一節上帝對挪亞和他的孩子們說過的話,強調生養的重要性,也就是要排除殺戮,取而代之的是生養。即使上帝的計畫遭遇挫折,上帝仍然是重申祂對創早以來對人第一次的命令:「生養眾多」,(創世記1:28)。


二、立永遠的約(9:8-17)

8 上帝對挪亞和他的兒子們說:9 「我現在要與你們和你們的子子孫孫,10 以及地上所有的動物,就是那些跟你們從船裏出來的牲畜、飛鳥等立約。11 我應許你們:所有的生物絕不再被洪水消滅,不再有洪水毀滅大地。12 我使我的彩虹在雲端出現,作為立約的永久記號。這約是我與你們以及所有生物立的;彩虹是我與世界立約的記號。(9:13 併於上節)14 無論甚麼時候,我在天空鋪上雲彩,彩虹在雲端出現,15 我就記得我與你們以及所有生物訂立的約:洪水不再毀滅所有的生物。16 當我看見彩虹在雲端出現,我就記得我與你們和地上所有生物所立永遠的約。17 這就是我與世上所有的生物立約的記號。」 


第一節是「上帝賜福給挪亞和他的兒子們」,第八節是「上帝對挪亞和他的兒子們說」。前一段(9:1-7)強調賜福,這一段(9:8-17)則強調「立約」的重要性。

上帝不僅是跟人立約,也跟一切萬物立約(9:13),而且這次立約的特點是立了一個「永遠的約」(9:12,16),這約是世世代代永遠存在的約。這個「彩虹之約」,是大地常見到的記號,有陽光、有水氣,適當的折射幾乎都可以看到,這代表上帝恩典在全地的普遍性。這普遍性不侷限在人類,也遍及地上所有的生物。彩虹就是這樣的普世記號。

舊約聖經裡我們常常看到作者在表明上帝和人立約時,總是會有記號作證,例如:

1.伊甸園之約(創世記1-2章)

上帝創造完成將人安置在伊甸園,在園中以「辨別善惡的樹」作為立約的記號。

2.挪亞之約(創世記9:1-17)

洪水過後,上帝是以彩虹為立約的記號。上帝與人、與萬物立約,而且是「永遠的約」。

3.亞伯拉罕之約(創世記15:18;17:1-14)

上帝與亞伯拉罕立約時,是以「割禮」作為記號,甚至上帝說這是他與亞伯拉罕的子孫所立永久的約(創世記17:13)。

4.摩西之約/十誡之約(出埃及記19:4-6;申命記5:1-3)

上帝在曠野與以色列人民立約,是以兩塊石版記下上帝十誡(出埃及記25:12,32:15-16);而當人民背棄上帝,造金牛在敬拜時,摩西是將上帝十誡的石版摔碎,以表示所立的約已經破壞掉(出埃及記32:19);而重新立約時,是再次將「十條誡命寫在兩塊石版上」(出埃及記14:28)。其後,再衍生出以色列古代的刑法、民法,但我們要知道那些古代刑法與民法,已經不被今日以色列國使用,更不要無限上綱凌駕於「耶穌基督愛的誡命」。

5.迦南地之約/應許地之約(申命記28:1-30:10)

這個約是進入迦南地、應許地之約,指出以色列人在該約之下,進入應許之地所應有的條件。摩西之約是出埃及從奴隸得解放,迦南地之約是得應許建立新的民族秩序。

6.大衛之約(撒母耳記下7:11-17)

大衛之約乃依據上帝的信實,應許大衛王朝永遠堅立,此應許是透過先知拿單來傳遞。雖然在撒母耳記下第七章,拿單傳遞上帝的應許時並未提及「約」這字眼,但在詩篇89:3-4卻清楚提到約:「你說:我曾和我所揀選的人立了約;我曾應許我的僕人大衛說:我要使你的後裔永遠作王;我要鞏固你的王位直到萬代。」而大衛臨終之言也提到「上帝要這樣恩待我的後代,因他與我立永遠的約,永不廢棄的誓約。他一定成全我的願望,賜下救恩給我。」(撒母耳記下23:5)。因此,一般均以大衛之約稱之。

7.基督新約(耶31:31-34;太26:28,路22:20,來8:8)

基督的新約,是以十字架寶血救贖所建立。聖餐時,耶穌說:「這個杯是新約,用我的血所建立」。新約的實踐即以「新的誡命」為規範。

希伯來書對基督的新約有更深的神學反思:

(1)比摩西之約更美,耶穌為更美之約的中保(來7:19-22)。

(2)立在更美的應許上,永遠不廢(來7:24,25,28;8:6)。

(3)赦免人,不再記住他們的罪惡(來8:8-13,耶31:30-40)。

(4)新約是眾約之總結,永不改變,永遠完全(來7:20-28;9:12;10:14;羅10:4)。



在新約福音書中,我們看到上帝與我們立下一個救恩的記號,就是聖餐的設立,甚至以耶穌基督的十字架成為救贖的記號,看到十字架就讓人想到上帝現代的方舟—教會。

無論是用甚麼作記號,立約有一個很重要的認識,就是必須遵守所立的約,這樣的約才有意義。聖經告訴我們,上帝是一直遵守著祂與人所立的約,而我們人則是反覆無常,把與上帝所立的約忘了,或是故意去破壞它。若要使上帝與人所立的約常常久久,不再有毀滅的約,就必須我們努力善盡責任去實踐我們與上帝所立的約。

第十二節的「彩虹」,我們可以這樣瞭解:彩虹是一個弓型圖案,弓是一種殺戮的武器,但是在上帝的約中,它變成是一個美麗的彩虹,是個平安、和諧的記號,更是人與上帝、人與人、人與萬物復和的記號。就像在羅馬帝國時代的十字架一樣,當時的十字架是個醜陋,且是懲罰罪犯的死刑工具,但是在耶穌基督拯救的愛裡,十字架變成是個愛、赦免、救贖的印記。


三、迦南受詛咒(9:18-29)

18從船裏出來的挪亞的兒子是:閃、含、雅弗。(含是迦南的父親。)19挪亞這三個兒子就是散佈在全世界的人類的祖先。20 挪亞是農夫,也是第一個培植葡萄園的人。21有一次,他喝酒喝醉了,脫光衣服躺在帳棚裏。22含(迦南的父親)看見他父親赤身露體,就出去告訴他兩個兄弟。23閃和雅弗拿了一件長袍,搭在兩人的背上,倒退走進帳棚,把那長袍蓋在父親身上;他們把臉轉向外面,沒有看見父親赤裸的身體。24挪亞酒醒後,知道他最小的兒子所做的,25就說: 

迦南該受詛咒! 

他要作他兄弟的奴隸。 

26要頌讚上主,閃的上帝! 

迦南要作閃的奴隸。 

27願上帝使雅弗( 「雅弗」有「繁盛」的意思。)繁盛! 

願他的子孫跟閃的子孫共住! 

迦南要作雅弗的奴隸。 

28洪水以後,挪亞又活了三百五十年。

29他死的時候是九百五十歲。


這裡我們看到作者說挪亞是「第一個培植葡萄園的人」。甚至挪亞也是釀製葡萄酒的創始者。可能是因為他在發明葡萄酒並親自嚐試之後,結果是不勝酒力而醉了。

接著聖經描述含看到父親挪亞赤身露體後去告訴他的兄弟,結果卻是換來極大的咒詛呢?這可能是因為含不只是「看到」而已,而是帶有輕視、或大事渲染之意,致使父親蒙羞。箴言三十章十七節就這樣說:「嘲笑父親或藐視年老的母親〔希伯來文是:母親的順服〕的,將被兀鷹所吃,眼睛將被曠野的烏鴉啄出來。」在箴言十九章廿六節說:「無恥之徒虐待父親;下流之輩逼走母親。」這也叫我們為人子女的人,要孝敬父母,不可輕視父母,或使他們蒙羞。

為何含犯罪,受詛咒的卻是兒子迦南?為何一位「完全的義人」會這樣咒詛他的孫子迦南呢?

這樣的記載與猶太人的民族經驗有關,特別以色列與迦南人為了爭奪迦南地而有許多的衝突。也因此,在古代猶太人的文獻裡,對迦南人就存在許多不太友善的記載。這也顯示這段經文是很後來的文獻。

「含」是非洲人的祖先?

過去很多解經都認為含是非洲人的祖先,因而貶抑非洲黑人。但黑人真該被奴役嗎?白人就應該是富強的統治者嗎?

含的孩子是迦南,迦南人不是黑人喔!在所羅門王時代,迦南(基遍)人是在聖殿中擔任服役工作,但他們不是黑人。過去迫害黑人的時代裡,許多基督徒就是應用錯誤的解經,「以上帝之名來迫害人」,這是很不對的。我們今日應該記取過去的教訓,清楚明白「聖經不是侵略的工具,更不是種族歧視的借口。」


明白這一章的內容之後,我們來思考幾個問題:


一、遵守與上帝所立的約,生命才會得到上帝的眷顧。

從讀創世記第一章到現在,所看到的是人一再地違背與上帝之間的約,結果所帶來的是上帝的憤怒和嚴厲的懲罰,這是一件值得我們注意的信仰問題。申命記七章九節說:「所以,你們要知道:上主─你們的上帝是惟一的上帝。凡愛他,遵行他誡命的人,他要信實堅守他的約,以不變的愛待他們,直到千代。」若是人遵照上帝的話語,堅守與上帝所立的約,我們的生命就會得到上帝的看顧。所以,當我們在期盼上帝的祝福之前,我們應該先反省一下,我們在守約的事上遵守多少?

我們不僅要堅守與上帝所立的約,也要遵守在上帝面前所立的約。我們在受洗時曾經有發過誓約;有人也曾經帶孩子在眾人與上帝面立過約;結婚時,也曾與另一半立過約。在這些帶有信仰基礎的約上,我們是否真的好好的履行過?如果沒有,我們就很難期盼我們家庭成為上帝在帶領的家庭,我們的教會成為上帝祝福的教會,我們的孩子成為上帝看顧的子民。當我們看到越來越多的教會青年離婚,教會內部的問題越來越嚴重,糾粉日多,這應該是值得我們好好反省的重點,我們對與上帝所立的約實踐多少。

此外,在上帝面前的約—受洗、結婚、就任等誓約,也都有會眾的誓約與見證,換言之會眾有「連帶保證人」。就如牧師、長老、執事就任時,會眾有一個誓約是這樣說的「你們樂意接納他、尊重他、敬愛他、體貼他、協助他、為他禱告,與他同工,興旺上帝的國…。」又一個誓約說:「為維持教會的秩序,彼此若有過失,應該稟告小會處理,不可到處散播喧嚷,以致影響教會的聲譽。你是否願意遵守?」記住,這些在上帝面前所立的約,不是一、二天的約,而是一生的約。若是我們看重所立的約,我們的生命就會得到上帝的祝福與眷顧。


二、生命是來自上帝的賞賜,我們應該「尊敬生命」

這一章再次重述創世記第一章上帝創造萬物時,所說的話:「上帝造人是照自己的形像造的。」(創世記1:6, 26)我們的生命最為貴重的地方就在這裡,因為每個人都具有上帝的形像。任何人都無法以任何理由來決定結束自己或別人的生命,這也是我們堅決反對死刑存在的原因。我們也反對以國家、民族的安全為理由而引發的戰爭。原因只有一點:生命是上帝所賜給我們最為珍貴的禮物,是上帝在掌管我們每一個人的生命。

為了避免殺人流血的事件,我們平時與人相處就必須帶著溫柔、良善與和平。許多殺人流血的事件,往往是出於怒氣,一言不和就動手動腳。

我們渴望先知以賽亞所傳講上帝的旨意行在地上如同行在天上。

「上主要解決國際間的糾粉, 

排解民族間的爭端。 

他們要把刀劍鑄成犁頭, 

把槍矛打成鐮刀。 

國際間不再有戰爭, 

也不再整軍備戰。」 (以賽亞書2:4) 

在此,牧師也希望我們能夠遵守上帝的話語,學習尊重生命,不以拳頭解決紛爭。反而要以溫柔、良善、和平來款待鄰舍。也因此,我們要特別為受壓迫、受威脅的人民與國家代禱,特別是這幾年來受到中共壓迫、威脅的香港、新疆代禱,也要為台灣經常受到中共威脅來代禱。願上帝掌權,除去邪惡帝國的權柄。


問題討論:

1.上帝為何要「與時俱進」的與人立約?

2.您想到從國際再到我們的生活有哪些約?我們如何促進良善價值的約?

3.基督的新約對您有何意義?如何去實踐基督的新約?


2020年6月27日 星期六

創世記8:1-22上帝記念

上帝記念

2020.6.28台北濟南教會主日講道大綱

創世記8:1-22

● 挪亞花多久時間建造方舟?

● 「人既然是屬肉體的,我的靈不永遠住在他們裏面;所以他們的壽命不得超過一百二十歲。」(創世記6:3)


一、因為上帝的記念(8:1-5)

● 現代中文譯本「從未忘記」

● 和合本直譯動詞的「記念」,而不是名詞的「紀念」

「上帝記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。」(8:1和合本)


● 「記念」(זָכַר, zakar)不是記念挪亞的義或是好的行為,而是記念上帝與挪亞所立的約(6:18)。


● 「記念」可以翻譯成「關注」、「顧念」的意思,而且常和「施恩、拯救」連在一起。


● 以色列人在埃及做奴隸時,上主「記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」(出埃及記2:24)

● 亞拉臘山脈主峰可高達五千一百公尺。在這麼高的山上,需要派怎樣的鳥類出去呢?


二、災難結束(8:6-12)

● 大雨停止、災難過後,大家都渴望「自由」、「救贖」。


● 挪亞選擇烏鴉是有智慧的嗎?為何他選擇一隻「不潔淨的鳥」?


● 現代中文譯本多一句話烏鴉飛出去「沒有回來」,但原文沒有這樣的描述。台語漢字本、和合本翻譯為「直到地上的水都乾了」。

● 為什麼烏鴉一定會回到方舟?

● 現代中文譯本第七節、第八節翻譯得不清楚,這二節都有提到「土地」但二個字不一樣。「大地」(8:7),「田野、田地」(8:8)。

● 新的橄欖葉,象徵著「災難結束」 及「 和平到來」。


三、恢復原有的創造秩序(8:13-19)

● 只要耐心等候上主的吩咐(8:15)就好了,時間若到了,上帝就會讓他們走出方舟,那麼挪亞為何又要大費周章四次「放鳥」(8:6-12)呢?


●「要生養眾多,使你們的後代遍滿世界,控制大地。我要你們管理魚類、鳥類,和所有的動物。」(1:28)

● 走出方舟裡的安全屋、舒適圈,去到上帝災難過後的大地,建造新的世界。


四、以上帝為中心(8:20-22) 

● 大水之前人的邪惡是「自我中心」,大水過後挪亞以「上帝為中心」

●「寒暑、冬夏,和日夜」,即恢復秩序。


現在讓我們來看看這一章經文所帶來的信息: 


一、走出方舟,新的世界開始,要成為以上帝為中心的人 

● 使我們得到力量離棄罪惡的最好方法,就是保持「以上帝為中心」 


● 挪亞獻祭時,哪裡有乾燥的柴火呢?


二、新生命的開始就是從有「秩序」重新做起

● 建立秩序就是需要遵行上帝的話語。

●「凡事都要依照次序,規規矩矩地去做。」(哥林多前書15:1)


問題討論:

1.「記念」與「紀念」有何不同?為何「上帝記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜」?

2.挪亞走出船,為何會想要建祭壇、獻祭?

3.只要耐心等候上主的吩咐(8:15)就好了,挪亞他為何要大費周章「放鳥」(8:6-12)?


講道篇


上帝記念

2020.6.28台北濟南教會主日講道

創世記8:1-22

今天禮拜中,我們要按照主耶穌的吩咐舉行聖禮典,領受與耶穌基督立約的聖餐。門徒領受最後的晚餐之後,耶穌對門徒說:「我告訴你們,我絕不再喝這酒,直到我與你們在我父親的國度裏喝新酒的那一天。」(馬太福音26:29)耶穌的話也提醒我們渴望在上帝國度裡與主耶穌同宴席的盼望。上主日(6/21)傍晚文修長老在台大醫院安息主懷,我們雖然很不捨他的離開,但我們也深信他回到天家,在那裡完全得醫治,不再有病痛。願上帝安慰我們,更讓我們看到永生的盼望。

今天的經文,我們看到大洪水停止了。回想一下,挪亞到底花多久時間建造方舟?有聖經學者說是一百二十年,因為第六章指出人類世界的墮落,上帝說:「人既然是屬肉體的,我的靈不永遠住在他們裏面;所以他們的壽命不得超過一百二十歲。」(創世記6:3)這裡「一百二十歲」應該是指再過一百二十年就會有大洪水的毀滅,因此挪亞開始造方舟直到他六百歲那一年。也有人認為是「挪亞五百歲以後生了三個兒子,名叫閃、含、雅弗。」(創世記5:32)那時才開始造船,這樣算起來也有一百年。

而尋找挪亞方舟的遺跡,這個工作數百年來不曾間斷。甚至每隔一、二十年,我們便從報上讀到,說發現了它的一塊木頭或者找到它的一些碎片,或是從空拍圖找到線索,但這些報告很少有經得起嚴格的考究。正如《聖經考古學》(The Biblical Archaeologist)上的一篇文章總括起來說的:「或許可以把它當作人們願意相信他所相信的一個象徵。」總之,惟有在聖經的故事中,方舟才與亞拉臘山聯繫上。在美所不達米亞、巴比倫主要的故事中,它所停的山名叫尼滋(Nitsir)相信是遠在南方,且在底格里斯河之外。或許我們可以說,講故事的人,是選擇他們的聽眾所熟悉的高山。無論方舟最後是停在哪裡,要緊的是故事的內容所要傳達什麼上帝的信息給我們。

現在讓我們來看看第八章的幾節經文: 


一、因為上帝的記念(8:1-5)

1上帝從未忘記挪亞和所有跟他在船裏的動物。他叫風吹大地,水就開始消退。2 地下深淵的泉源和天空的水閘都關閉起來,大雨也停止。3 一百五十天內,水逐漸消退。4 七月十七日,船擱在亞拉臘山脈的一座山上。5 水繼續消退,到了十月一日,山峰開始出現。


第一節現代中文譯本的翻譯雖然與和合本的翻譯的意思差不多,但是用字卻很不一樣,一個是說「從未忘記」,和合本依據希伯來原文直譯動詞的「記念」,而不是名詞的「紀念」。

「上帝記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。」(8:1和合本)

「記念」(זָכַר, zakar,台語,記得;現代中文譯本,從未忘記)這個字是整個大洪水的故事的轉折點。聖經很清楚地在表明,因為上帝記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。所以,上帝讓水開始退去,又讓風吹乾地面。

上帝「記念」不是記念挪亞的義或是好的行為,而是記念六章18節上帝與挪亞所立的約。希伯來文「記念」這個字還可以翻譯成,「關注」、「顧念」的意思,而且常和「施恩、拯救」連在一起。這一節給我們非常重要的認識:人類之所以受苦,乃是因為上帝掩面不看,或是說不關注。

有一次我用個大桶子要裝水,水龍頭開著就離開,等我想起來時,或說等我「關注」時,水已經滿出來了。聖經說的「記念」、「關注」是指上帝一直在看,一直放在心上,祂的時間一到,上帝自然會出手。就像時間一到,上帝關了方舟的門,就像時間一到,上帝叫風吹大地,水就開始消退。

詩篇四十四章廿五節詩人就祈求上帝說:「你為甚麼掩面不理我們呢?求你記得我們的苦難和所受的欺壓!」約伯記卅四章三十節也這樣說:「上帝若不採取行動,誰能責怪他呢?如果他掩面不看,誰能得幫助呢?」但是,挪亞與上帝之間立有生命之約,上帝就會信守此約,施展拯救。

確實,如果上帝掩面不看,「忘記」、「離棄」人的時候,人的生命就會陷入黑暗與困苦之中。現在創世記這本古老的經典告訴我們,「上帝從未忘記挪亞和所有跟他在船裏的動物。」這句簡單的話,卻說出上帝一直在關注與祂立約的挪亞,也關注挪亞的所做的工,就是船內所有的一切。因為是上帝「替挪亞關上船門」(參考創世記7:16),上帝自然會記得為挪亞打開船門。聖經的作者通過這樣「人性化」的手筆,在描述上帝很關注與祂立約的人。就像以色列人在埃及做奴隸時,聖經就記載說:「記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」(出埃及記2:24)看吧!上帝記念、關注與祂立約的人。

也因為上帝的記念,接著上帝讓風吹大地,水就退去。希伯來文「風」就是「靈」的意思,就像創世記一章二節描述上帝的靈運行在水面上;所以,八章一節也可以翻譯成「上帝的靈吹大地,水就開始消退。」因此,我們可以這樣瞭解,第一章是描述上帝最初的創造,而在第八章洪水過後,上帝的靈又運行在水面,世界從此又是一個新開始。

第二節說地下和天上的水閘都關了起來。將這一節比較第七章十一節所說的:「地下深淵的泉源都裂開,天空所有的水閘也都打開」,這是對應句子。作者讓我們看到的是洪水之大、兇猛,人是無法抵擋的,因為這些大水來自天上,也從地上出來。跟一般所經驗到的雨水從天空中降下很不一樣。

今年(2020)六月以來,中國長江一帶大雨不斷,今天早上中國中央氣象台持續發布暴雨黃色預警,多地已連續27天列入暴雨預警範圍內,境內共有26個省、區、市遭受洪澇災害,受災人口高達1374萬人,災情慘重。若是像聖經所描述的,洪水是來自地下深淵的泉源和天空所有的水閘,我想這樣的洪水是我們無法想像與抵擋的。

在第七章十一節說大水是從二月十七日開始,然後一直到七月十七日,這樣是一百五十天之久。在此數字「七」又出現,代表這一切的發生都有上帝美好的安排。

第四節說,船擱在亞拉臘山脈的一座山上,如果是停靠在主峰可高達五千一百公尺。在這麼高的山上,需要派怎樣的鳥類出去呢?


二、災難結束(8:6-12)

6 四十天後,挪亞打開窗戶,7放出一隻烏鴉。這隻烏鴉飛來飛去,一直飛到水都消退了,沒有回來。8挪亞又放出一隻鴿子,要看看水退了沒有。9但是,因為水還淹沒大地,鴿子找不到落腳的地方,就飛回來。挪亞伸手把牠接回船上。10又等了七天,他再放出鴿子。11 黃昏的時候,那隻鴿子嘴裏叼著新的橄欖葉子,飛回挪亞那裏。這樣,挪亞知道水退了。12 再等七天,他又放出鴿子;這次鴿子不再飛回來。


挪亞不知道會被「關」多久?大雨停止、災難過後,大家都渴望尋找「盼望」、「自由」、「救贖」。在此,我們看到上帝樂意讓人類與祂創造的萬物有合作的機會,鳥類成為挪亞重要的幫手,就像緝私犬是海關警察重要的助手,甚至救難犬是地震中救人重要的靈犬。過了四十天,挪亞選擇烏鴉,放牠飛出去找盼望。挪亞選擇烏鴉是有智慧的嗎?

傳統上都會解釋烏鴉吃腐肉,是不潔淨的鳥類,所以飛出去就沒有回來。我認為這樣的解釋是不認識挪亞的智慧。挪亞是一位有智慧的人,因此他特別選擇烏鴉。

今日的鳥類學家認為烏鴉是最聰明的鳥類,牠會利用人的車子壓碎堅果,會用細枝葉引蟲出洞,會用石頭填入水瓶中讓水上升來喝水。甚至,烏鴉對牠有恩的人,牠會認得長相,還會去撿拾鮮豔、閃閃發亮的東西去報恩。

挪亞首先派烏鴉出去,是很有智慧的,挪亞很懂得烏鴉的習性。從當時的天氣光景而言,遍地都是雲霧水氣瀰漫,能見度不佳,烏鴉的顏色與環境色光有很大的對比,牠的體型不小,飛行的動線容易觀察。其次,從烏鴉的習性而言,烏鴉是很聰明、也很容易覓食(雜食性)的鳥類,牠可以在外面適應得很好。

這隻烏鴉,被放出後在外面多久呢?聖經說:「一直飛到水都消退了」,這裏的「地上」(אֶרֶץ)照原文字義是指大地、地球地表,而非田野或一個小地方。這告訴我們烏鴉在外面的任務工作有相當長的時間。中文聖經說烏鴉是「飛來飛去」,這個詞是由三個希伯來字所組成的,直接翻譯為「飛出去,又飛回來」,換句話說,挪亞派烏鴉出去是「偵測」整個大地的環境,而且來回好幾回、好幾日。

現代中文譯本多了一句話烏鴉飛出去「沒有回來」,同樣的一句話,台語漢字本、和合本翻譯為「直到地上的水都乾了」是比較好的。會讓人誤以為烏鴉飛出去之後,看到腐爛食物就去吃,就不回來了。過去很多人都是這樣理解。難道方舟內沒有烏鴉的食物嗎?

為什麼烏鴉一定會回到方舟?其實道理很簡單的,烏鴉是群居性鳥類,且終生一公一母,並且懂得反哺(照顧父母)。挪亞只放出一隻烏鴉,這表示他對烏鴉能夠不時知返與回報是有信心的。烏鴉也從起初,不辜負挪亞所託,烏鴉飛出、飛回、飛出,直到地上的水都乾了。由此可見,烏鴉對方舟及方舟內的伴侶甚至「親子」還蠻戀棧。

說實在的,我就是在幫烏鴉平反一下,牠被污名化太久了。不要忘了上帝也平反烏鴉,在列王紀上第十七章記載上帝派烏鴉早晚給叼餅和肉給先知以利亞吃(參考列王紀上17:6),上帝也使用被視為不潔淨的烏鴉叼餅和肉給先知以利亞吃,這對以色列人來說實在是「顛覆傳統」。就像上帝幫助彼得顛覆傳統,在異象中吃不潔的食物,從那裡學習到接納外邦人成為上帝國的子民。

烏鴉完成牠的使命,接著,挪亞放出第二隻是鴿子。同樣也是出去看地上的水乾了嗎。

現代中文譯本第七節、第八節翻譯得不清楚,因此這二節都有提到「土地」但二個字不一樣。第七節的土地是指高海拔看下去的「大地」,第八節的土地是指小範圍的土地,通常翻譯為「田野、田地」。換言之,烏鴉、鴿子的工作不同,一隻看遠、一隻看近。鴿子看近的土地還找不到落腳的地方,就飛回來。也因此,又再等七天,第三次放出去,也是要探查附近的土地,因此也是放鴿子出去。直到黃昏,那隻鴿子嘴裏叼著新的橄欖葉子回來。

橄欖樹的生命力很強,即使砍斷整棵樹,樹頭還在的話,還是會長出嫩芽。甚至浸泡大水中,橄欖樹內的油脂仍可以防止腐敗。甚至也有發現,被大火燒毀的橄欖樹,在僅存的樹頭還能夠長出新芽,這都讓我們看到橄欖樹的生命力非常強韌。第三次的飛鳥鴿子叼著新的橄欖葉子回來,從此也象徵著「災難結束」 及「 和平到來」。橄欖樹既使被砍、又經歷水深火熱,但還有可能長出嫩芽,這一點很激勵受苦中的人。

第十二節,再過七天,挪亞第四次放鳥出去,這一次也是放鴿子,但是這次鴿子不再飛回來。


三、恢復原有的創造秩序(8:13-19)

13 挪亞六百零一歲那一年,正月初一,洪水全部消退。挪亞打開船蓋,探頭張望,發現地面開始乾了。14 到了二月二十七日,地面全部乾了。

15 上帝對挪亞說:16 「你跟妻子、兒子,和媳婦都要從船裏出來。17 跟你在一起的飛鳥、牲畜,和爬蟲,你也要帶出來,讓牠們在地上繁殖,佈滿大地。」18 於是挪亞跟妻子、兒子,和媳婦都離開船。19所有的牲畜、爬蟲,和飛鳥也各按其類,成群地出了船。 


看到這裡,我們會有一個疑問,只要耐心等候上主的吩咐(8:15)就好了,時間若到了,上帝就會讓他們走出方舟,那麼挪亞為何又要大費周章四次「放鳥」(8:6-12)呢?但是,我們也可以從另一個角度來看,挪亞謹慎有先見,不是等到上帝說了才做,就像他們走出方舟後,不用上帝吩咐,他就築起祭壇向上帝獻祭。

第十三節是很有意思的一節,「六百」,是五和十的倍數。在六百零一歲開始的第一天,也就是一個嶄新的開始,象徵著一個新生命、新世界的再造、起頭。而十一節「新擰下來」的橄欖葉:暗示這片葉子不是洪水以前已有的,而是新發出的嫩芽。在這新的開始,上帝命令挪亞一家人和所有的動物都出方舟,並且擔負起「生養眾多」的責任,也就是回應上帝對人類第一次的命令,即創世記第一章廿八節「要生養眾多,使你們的後代遍滿世界,控制大地。我要你們管理魚類、鳥類,和所有的動物。」

而且這一切都要「各按其類」,這句話跟前面第六章二十節,以及第七章十四節的「各按其類」是同樣的對句。在進船艙時是那樣地有秩序,同樣地,出船艙時也是有「秩序」的出來。有「秩序」乃是上帝創造的特色。洪水之後,新生命的開始就是恢復原有的創造秩序。

此外,我們要了解這段經文背後的精神,就是他們要遵照上帝的話,走出原來在方舟裡的安全屋、舒適圈,去到上帝災難過後的大地,建造新的世界。


四、以上帝為中心(8:20-22) 

20挪亞為上主建造一座祭壇;他從禮儀上定為潔淨的各種牲畜和飛鳥中各選一隻,放在祭壇上作燒化祭。21上主喜歡牲祭發出的香味,心裏想:「我絕不再因人的行為詛咒大地。我知道,人從小就心思邪惡。我絕不再像這一次把地上所有的生物都毀滅了。22只要大地存留一天,地上一定有播種,有收穫;有寒暑、冬夏,和日夜。」


這段經文讓我們看到一個很重要的動作,就是挪亞在帶領所有家人和牲畜、動物走出船艙時,第一件事情就是建造祭壇敬拜上帝。敬拜,就是在回應拯救的慈悲恩典。

我們在往後的經文中會看到亞伯拉罕、以撒、雅各就是以建造祭壇敬拜上帝來回應上帝的帶領。他們每到一個新的地方,就是先建造祭壇敬拜上帝。聖經的作者就是用這樣的方式在描述挪亞確實是一個很有信心的人,在他的心目中,上帝永遠都是第一位。從這裡我們可以與大水之前人的邪惡做比較:挪亞是以上帝為中心,但是所謂的「神子」是以自我為中心,「看見人類的女子美麗,就隨自己所喜歡的娶她們為妻。」(創世記6:2)

現在,挪亞通過獻祭表明他以上帝為中心,他獻上「燔祭(燒化祭)」,這種獻祭必須用火把祭物完全燒盡,不准給人、不可吃。這代表人對上帝完全的降服與完全的奉獻。換言之,挪亞知道如果不是因為上帝的拯救,他和他的家人,以及所有進入方舟裡的一切,都會跟其他被洪水消滅的動物一樣滅亡。如今他獻上燒化祭,更要表達完完全全的奉獻,這項獻祭算是他的信仰告白。

廿二節上帝說:「只要大地存留一天,地上一定有播種,有收穫;有寒暑、冬夏,和日夜。」強調「大地存留一天」,就是最後的大審判和新天新地來臨以前,「寒暑、冬夏,和日夜」,即宇宙的秩序不會停止,仍然會有季節,人就可以耕種生存,因爲上帝暫時不會再次施行毀滅,像祂在挪亞時用洪水消滅世界和萬物一樣。


現在讓我們來看看這一章經文所帶來的信息: 


一、走出方舟,新的世界開始,要成為以上帝為中心的人 

創世記的作者給我們一個很重要的信息,就是在大洪水的大災難時代裡,「上帝從未忘記挪亞和所有跟他在船裡的動物。」(8:1)換句話說,上帝並沒有因為大水掩沒了所有地上的一切,也把挪亞以及跟隨他的一切也給忘記了。這就是挪亞得到上帝特別恩典的地方,但是,這卻有個前提:就是挪亞「是當代惟一的好人;他跟上帝有密切的交往。」 

甚麼時候上帝會離棄人呢?罪!罪,乃是使我們背叛上帝的主要因素,也是使上帝掩面不再看顧我們的主要原因。而使我們得到力量離棄罪惡的最好方法,就是保持「以上帝為中心」,讓我們心中常有上帝的話語,這一點是非常重要的。 

當挪亞走出方舟之後,他築祭壇獻祭,不是上帝吩咐他要這樣做,而是他以上帝為中心,獻上燒化祭。從上帝的角度來看,上帝「記念」挪亞及船上的一切,從挪亞的方面來看,他向上帝獻上燒化祭。這就是挪亞與上帝有密切的關係,是彼此顧念,是彼此連結的。

挪亞獻祭時,哪裡有乾燥的柴火呢?外面找不到,他必須拆除方舟的木頭來獻祭,方舟的功用是用來乘載逃難的人與動物,方舟的木頭更是用來搭建祭壇用來獻祭的。這樣很清楚方舟是用來實踐愛上帝、敬拜上帝,同時也是用來實踐愛人、愛受造物的場域。如果今日教會是我們時代處境的方舟,我們進方舟是為了蒙救贖,但我們也要走出方舟,要成為以上帝為中心的人。新的世界開始,必須以上帝為中心。

我們看到挪亞走出方舟的第一件事情就是獻祭,這乃是一種敬拜,是在回應上帝的慈悲與憐憫的恩典。謙卑的敬拜、感恩的敬拜,就是使我們在信仰上與上帝緊密結合在一起的重要方式。期盼大家都會用這樣的態度來建立起我們與上帝的關係。驕傲的人不需要敬拜,即使是參加了敬拜,也不會有意義。不知道感恩的人,當然不懂得敬拜,即使是有敬拜,那樣的敬拜也是很虛偽。我們需要敬拜,因為我們知道我們是個有罪的人,需要上帝的救恩。我們就是透過敬拜來回應上帝拯救的慈愛恩典。但願我們的敬拜,成為我們與上帝結合的一股強大力量。


二、新生命的開始就是從有「秩序」重新做起

「只要大地存留一天,地上一定有播種,有收穫;有寒暑、冬夏,和日夜。」(8:22)很清楚表明,新世界、新生命的開始,是以恢復創造秩序來展開的。大地與人是緊密關聯的。有收穫也有破壞。但大地是忠實的,儘管反撲但在災後還是會帶來新生命。

之前我說過,第十九節與第六章二十節,以及第七章十四節的「各按其類」是同樣的對句。在進船艙時是那樣地有秩序,同樣地,出船艙時也是有「秩序」的出來。聖經要讓我們知道,有「秩序」乃是上帝創造的特色。洪水之後,新生命的開始就是從有「秩序」重新做起。

其實,「秩序」就是宇宙存在的一種定律,如果宇宙失去秩序,我們不難想像星球碰撞毀滅。甚至社會也需要秩序,若是開車沒有紅綠燈,沒有車道標線,保證交通一定混亂。同樣地,人倫道德之間的標準,也是一種秩序的展現,若是失去倫理的界線,人與人之間的關係就會出現問題。這些種種都反映出,我們的社會越有秩序,就越合乎上帝創造的特色。因此,俗語說:「人若不照天理,天就不照甲子。」

此外,聖經也要讓我們知道,建立秩序就是需要遵行上帝的話語。創世記第一章上帝「話」一出,萬物有次序地就被創造,而宇宙的建立就是通過帝的話有了秩序。同樣地,挪亞遵照上帝的話一一去做,在進船艙時是那樣地有秩序,同樣地,出船艙時也是有秩序的出來。這些描述都在讓我們知道,當人越是遵行上帝的話語時,他的生活就越有秩序。也因此,使徒保羅在哥林多前書十五章一節就這樣教導我們:「凡事都要依照次序,規規矩矩地去做。」因為,有次序就是一種見證。同樣地,教會作為新創造的場域,在教會的團體生活裡面,依照次序,規規矩矩地去做,實踐耶穌基督的教導更是在表明我們是屬耶穌基督的人。願上帝的話幫助我們。


問題討論:

1.「記念」與「紀念」有何不同?為何「上帝記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜」?

2.挪亞走出船,為何會想要建祭壇、獻祭?

3.只要耐心等候上主的吩咐(8:15)就好了,挪亞他為何要大費周章「放鳥」(8:6-12)?