不是只有一位神嗎？為何聖經會說「你們是神」？

不是只有一位神嗎？為何聖經會說「你們是神」？ (2016.6.26濟南牧函)
(約翰福音10:34的詮釋)

黃春生牧師

這是一個很重要的神學與釋經學上的問題。此問題的發想，主要是來自約翰福音10:34，這段經文這樣說：

耶穌說：「你們的法律不是寫著上帝曾說『你們是神』嗎？」(約翰福音10:34，現代中文譯本)

耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？」(約翰福音10:34，和合本)

要明白耶穌在約翰福音10:34所說的，則是需要先探討祂所引用的聖經—詩篇82:6。

「我說過：你們是神；你們都是至高者的兒子。」(詩篇82:6，現代中文譯本)

詩篇82:6中被譯作「神」的希伯來詞是“elohim”，在英國AV(即KJV)聖經中，此字有不同的翻譯及次數：God 2346, god 244, judge 5, GOD 1, goddess 2, great 2, mighty 2, angels 1, exceeding 1, God-ward + 04136 1, godly 1。合計2606次。

若以名詞型式來看，此字在中文聖經中的翻譯如下：

1) 複數型式

  1a) 統治者,審判官

  1b) 有神性的

  1c) 天使

  1d) 眾神

2)加強語氣複數-單數意思

  2a) 男神、女神

  2b) 像神的

  2c) 神的工作，或是特別屬於神的東西

  2d) 獨一的(真)神

  2e) 大寫的神(GOD)

現代中文譯本詩篇82:1翻譯「上帝主持天庭的聚會；在諸神的會議中行判斷。」從接下來的82:2-4三節經文中可以看出「諸神」這個詞指的是地方執政官、法官和其他掌管權力和法規的人。把地方行政官或法官稱為「諸神」表明三件事：1.他們審判、管治人民。2.他們代替上帝在世上行使權柄者，應該受敬畏。3.他們的權柄、威嚴是從上帝那裡來的，因為在第８節中上帝才是真正的唯一的掌權者，要來審判全世界。

用在人身上將“elohim”翻譯成「神」雖少見的，但在舊約中也有幾處如此翻譯。例如，當上帝差遣摩西去法老那裡時，上帝說：「我要使你在國王面前像上帝一般」(出埃及記7:1)。在此，顯然是指摩西作為上帝的使者，傳講上帝的信息與意旨，因此上帝的代表。此外，希伯來詞“elohim”在出埃及記21:6；22:8,9,28和合本聖經都翻譯成「審判官」，而現代中文譯本則翻譯成「敬拜的場所」。在此，我個人比較認同和合本的翻譯，因為這幾節都是關於司法的審判。

詩篇第82篇全篇的主題是：世上的審判官與執行官必須實行公平和公義，因為最終有一日世上的審判官與執行官也必須站在唯一至高的審判官—上帝的面前。82:6-7即在警惕世上的審判官，將來也必遭受審判：「我說過：你們是神；你們都是至高者的兒子。然而，你們要跟別人一樣死去；你們要像王子一樣倒斃。」這段經文也在說明上帝任命某些人擁有權柄及職分之位，這些人被視為代替上帝在世上施行司法權及行政權，他們的地位就代表上帝。但是他們要記住，即使在世上代表上帝，他們也是凡人，必須向上帝彙報他們是如何善用上帝所賦予的權柄。

接著，我們來看約翰福音10:25-30中，耶穌如何引用詩篇82:6說「自己是神子」。這群猶太領袖以此來指控耶穌褻瀆上帝，因為他說自己是神(參考約翰福音10:33)。然後，耶穌引用詩篇82:6來提醒這群猶太領袖，是律法把君王和士師也被稱為「神」(參出4:16；7:1)，把「有權威的人」 稱作「神」。耶穌的意思是：你們指控我的罪名是用了「神子」這個頭銜；但是你們所讀的聖經就是用了相同的詞“elohim”來泛指世上的審判官及地方執行官。如果那些被上帝任命的審判官、地方官都可以被稱為「神」，那麼這位被上帝選派的又怎麼說呢？(參考約翰福音10:34-36)耶穌譴責他們，因為祂是與父上帝合而為一的獨生子。

我們拿蛇在伊甸園對夏娃的謊言來作對比。蛇說：「上帝這樣說，因為他知道你們一吃了那果子，眼就開了；你們會像上帝一樣能夠辨別善惡。」(創世記3:5)這句話有一半是真理，他們二人吃完之後，眼睛確實是明亮了(3:7)，但是他們並未能像上帝一樣。實際上，他們是失去地位，而不是獲得地位；他們是失去權柄，而不是獲得權柄。撒旦欺騙夏娃，人可以變得像上帝一樣，由此讓人繼續在謊言中被迷惑。但是，耶穌來就是要以真理代替謊言，讓人知道過去「在上掌權者」被視為「上帝的代言人」，但是這些人不會因此成為神。如果有人還要活在「造神」，活在伊甸園中渴望「像上帝一樣」的謊言情境下，他就無法認識真理，更無法認識耶穌「神子」的真實身份。總之，世人不是神。只有神才是神，那些認識基督的是神的子民。

被誤解的經文─聖經如何談論同性戀？

被誤解的經文─聖經如何談論同性戀？

黃春生牧師

自從(2015)6.26美國聯邦最高法院9名大法官做出判決，宣告同性伴侶婚姻在全美50州都合法以後，就有許多弟兄姊妹請教我對此事的看法，我也請他們分享看看聖經怎麼說。大致上，都是以字面來解讀，而不是從歷史批判、聖經批判、編輯批判等更大的範疇來了解。這也難怪，大部分的牧者也不熟悉這些研究方法，要信徒去深入探究是有困難的。

從十九世紀末開始，同性戀開始爭取同志社群能見度、同性親密關係社會承認和相關法律權利的全球性社會運動興起，要求保障同志在婚姻或民事結合、生育撫養、就業、從軍、醫療照護上能獲得平等對待的權利，並且推動各種立法或行政措施，制止對性別氣質或性傾向的仇恨言論和霸凌行為。

同志人權運動也衝擊教會，而教會的因應卻是很緩慢的，主要的原因乃在於傳統對「聖經」的釋義及翻譯的誤解。導致基督徒在既有觀念與價值中，被誤解的經文所影響。

被誤解的經文，也導致少數族群被歧視，正如過去基督徒也常犯了歧視及偏見。過去歷史中，以上帝之名來歧視他人，是基督徒的所犯的，今日仍是如此。但信仰就是要幫助我們要從歧視中得到釋放。

同樣是基督徒，有人順從納粹，有人幫助猶太。有人蓄奴，有人反蓄奴。有人禁止婦女穿長褲，有人贊同。有人禁止聖經翻譯，有人翻譯聖經。有人順從不義政權，有人起義革命。有人支持種族隔離，有人爭取自由。
如今，有人未加以認識LGBT就反對到底，有人實踐基督愛世人的呼召。
這世界，總是要等到對立、衝突，才懂得捨棄歧視。

因此，身為基督教的傳道人與基督徒必須向LGBT道歉。積極面，應該將過去被誤解的經文重新翻譯與詮釋。

為了讓許多還活在「被誤解的經文」影響下的基督徒，能夠擴增信仰的視野，進而將自己置於上帝的真理中得到「重生」的創造(參考雅各書1:18)，是傳道者的職責。

常被誤解的幾段經文如下：(請點擊經文，查看釋義)

創世記 19:1-28 ；所多瑪的罪是什麼？

利未記 18:22 ；男子不可跟男子有性關係

利未記 20:13 ；(同上)

羅馬書 1:26-27 ；放縱情慾；違反自然；同性相戀

哥林多前書 6:9 ；作孌童，親男色

提摩太前書 1:10 ；親男色

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瑞典信義宗教會批准同性婚姻

所多瑪的罪是什麼？

所多瑪的罪是什麼？

(創世記19:1-11之詮釋)

十二世紀以來傳統上的解釋都將創世記19:4-9的事件定位為「同性性行為」。因此，Sodomite(直譯所多瑪人)一詞被視為雞姦丶男性肛交之性行為，換言之所多瑪人被上帝審判，是因為他們的同性性交(Sodomite)，這是傳統上按字面事件的解釋。

問題是所多瑪城的人到底要羅得這二位訪客做甚麼？

經文描述所多瑪人想要「認識」這二位外來者。傳統解釋他們要與二位訪客發生「性行為」，因此羅得為著性的緣故提供他的二個女兒來取代二位外來訪客。這種觀點也反映在中文的翻譯上，現代中文譯本將19:5原文的「認識」(know, KJV)翻譯為「睡覺」，和合本則翻譯為「任我們所為」。中文的翻譯很容易令讀者發生「先入為主」的既得觀念。

但另一種解釋認為，「認識」在此不是指性方面，而是所多瑪人僅僅想知道這二位陌生訪客的身分以及他們來這城鎮的目的。或許所多瑪人才經歷北方四王的掠奪(參閱創世記14章)，因此格外謹慎。畢竟羅得並不是本地人，他也是一位外來的寄居者，城裡的人對於他帶來二位陌生訪客並不是很高興。

羅得為何寧願讓他的女兒暴露在強暴的危險中？

為何羅得拒絕所多瑪人的質問，不願以暴虐對待二位訪客？羅得是一位正直的人，或是如同經文所描述他是具有正義感的人。至少羅得做了一件正確的事，而且是他所能做的選擇中最好的一種，就是所多瑪人中，只有羅得以仁慈邀請客旅在家中過夜。古代，在曠野或沙漠中過夜是很危險的事，因為暴露在寒夜，不僅受凍也有可能遭遇野獸、強盜的傷害。因此，古代猶太傳統對於接待客旅是一種極重要的信仰美德。

Vincent van Gogh, The Good Samaritan,
after Delacroix. 1890. Post-Impressionism.

在當時，因殷勤接待客旅是很重要的品格。這項規定很嚴，即使是敵人也會在夜晚收留敵人，也不會傷害。羅得做了正確的事，他拒絕讓訪客暴露在所多瑪的強暴下，因為那樣便褻瀆了款待客旅的神聖律法。這項美德甚至在初代教會仍受重視，希伯來書13:2如此教導「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」論到對鄰舍的愛，耶穌更說了「好心的撒瑪利亞人(good samaritan)」的故事，成為基督徒一項很重要的德性。

要詮釋這段經文是否特指「雞姦」？最好的方法就是「以經解經」。

「以經解經」也就是查考聖經中對於所多瑪相關經文與意義。縱使「認識」具有「性交」的意思，重點應該在於男對男的強暴，而不是男對男具有愛意的性行為。

對男性強行施以性暴力「雞姦」、「肛交」是一種羞辱的方式，在古代的文化更是如此。古代戰爭中除了強姦婦女和屠殺老弱之外，戰勝者經常「雞姦」(sodomite)戰敗士兵，即等同宣告戰敗者如同女人一般柔弱、孬種。在西方歷史上，反對男男肛交主要是害怕男子因此會像女人一樣，同樣的，古代更反對男子「娘娘腔」。但現代社會都知道指稱某人「娘娘腔」，是種歧視與霸凌的行徑，這種行徑更不是基督信仰所能容忍的。

到底所多瑪的罪是什麼？(創18:26)通過歷史批判來探討所多瑪的罪

根據歷史背景來看，所多瑪的罪乃在於虐待和攻擊陌生人、侮辱客旅、不款待欠缺者。故事中，男對男的強暴，便是指性侵害。性侵害在羅得時代與現代都是一種對人的粗暴侮辱和貶抑的行徑。

藉著故事和當時文化背景，使我們了解作者的意圖，作者在此不是關注「性」本身，不是關注異性之間的性或是同性之間的性，即使羅得沒有經過考慮就獻出二個女兒。作者所關注的，不是性倫理，不是性的問題，不是敲門的問題。在所多瑪故事中，性交和敲門都僅僅是次要情節，如果用這段經文來譴責同性戀便是誤用了經文。

在士師記第19章記載另一個故事，明顯類似所多瑪的故事。

利未人和他的僕人與妾旅行在外，當晚需要住宿之處，便坐在基比亞的街道上；除了住在那城裡的外國人之外，沒有人提供他們住處。當他們都進屋子之後，城裡的人攻擊屋子並且要求與那個利未人性交。如同羅得所做的，這外國人的家主保護他們，說：「朋友，千萬不可！不要這麼缺德，做這種邪惡的事。這個人是我的客人。」(士師記19:23)家主提供自己的處女女兒給城民，但是他們沒興趣，而利未人把自己的妾推出去，城民整夜強暴她。清早，已死的妾倒在房門前的階梯上。為了懲罰此事，以色列各支派選出一個軍隊，毀滅了基比亞這個城。

利未人之妾的死，與同性戀或異性戀毫無關係，如同所多瑪的故事一樣，是關乎虐待和攻擊陌生人、侮辱客旅、不款待欠缺者。一個男人或女人都可以是性對象，但如果是性侵強暴，便是一種可憎的行為，而性傾向從來不是聖經故事的重點。再說一次，主要情節不在於性交行為，而在於殘忍侵犯的行徑。二個故事中，性侵犯顯明基比亞、所多瑪的邪惡，也是他們的卑劣、殘忍和侵犯而被上帝譴責與毀滅。不是同性戀，而是硬著心腸與冷漠才是基比亞、所多瑪的罪過。

通過聖經批判來探討所多瑪的罪

聖經中有多次提到所多瑪的罪，就連耶穌也有提到，這些意義都很明顯也相通。

以西結書16:48-49直接了當的交代所多瑪的罪：「我─至高的上主指著我永恆的生命發誓：你的妹妹所多瑪和她周圍的村鎮沒有犯過你和你周圍村鎮所犯的罪惡。她跟她的女兒吃得飽，過著安逸的日子，就驕傲起來，不照顧那些困苦貧窮的人。」

16:58「做可惡的事(和合本：可憎)」根據前後文的脈絡，乃是指16:49「不照顧那些困苦貧窮的人」。

耶穌也提到所多瑪，祂指責百姓對上帝使者的拒絕，這些使者正如外出的旅客：
馬太福音10:5-15 (平行經文 可 6:7-13；路 9:1-6)

5耶穌差遣這十二個人出去，吩咐他們：「不要到外邦人的地區，也不要進撒馬利亞人的城市。6 你們要到以色列人中迷失的羊群那裏去。7 所到的地方要宣講：『天國快實現了！』8 你們要醫治病患，叫死人復活，潔淨痲瘋病人，趕鬼。你們白白地得，也要白白地給。9 錢袋裏不要帶金、銀、銅幣；10 出門不要帶旅行袋或兩件內衣，也不要帶鞋子和手杖。因為工人得到供應是應該的。11 「你們到一個市鎮或鄉村時，先打聽那裏有誰願意接待你們，就住在他家裏，直到你們離開那地方。12 你們進了一家，就說：『願你們平安。』13 如果這家的人歡迎你們，你們為他們求的平安就會臨到這家。如果他們不歡迎你們，就收回你們的祝福。14 那不歡迎你們、不聽你們話的家或城，你們就離開那裏，把腳上的塵土跺掉。15 我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所遭受的懲罰比那地方所受的要輕呢！」

耶穌的教導中，完全沒有提到所多瑪的性，而是清楚提到拒絕上帝使者、客旅、匱乏者，甚至邊緣人。福音書中與所多瑪事件的主要情節是，拒絕陌生人、邊緣人的封閉心腸，以及不歡迎上帝使者的惡事。

聖經中還有提到其他關於所多瑪較不直接的經文，例如以賽亞書 1:10-17、3:9；耶利米書23:14；西番雅書2:8-11。這些經文所提到的罪是：不法、壓迫、不公、通姦、謊言、慫恿作惡。即使有提到通姦，其罪乃是一個男人得罪了那個女人所屬的丈夫。按當時的文化來說，通姦是侵占另一個男人的財產。

聖經常引用所多瑪為殷鑑，來表示最糟糕的罪，其所關切的絕不僅是性暴力，而是在於虐待和攻擊陌生人、侮辱客旅、不款待欠缺者或是邊緣人。

反觀今日，人們反對、攻擊、凌辱同性戀者，乃是因為他們的不同、奇特、陌生，人們稱他們為「酷兒」(queer)。他們被迫成為邊緣人(outsiders)，宛如所多瑪的客旅、宛如基比亞的客旅。鄙視、拒絕邊緣人，才是真正的所多瑪人。

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以色列歷史上出現過女王嗎？

【以色列歷史上出現過女王嗎？】

黃春生牧師

最近電視在上映《武媚娘傳奇》，因此有人問我說：「以色列歷史上出現過女王嗎？」

亞哈謝的母親亞他利雅見他兒子死了，
就起來剿滅猶大王室。

以色列歷史上確實曾出現短暫的女王亞他利雅。主前841年，南國猶大國即將覆滅之際。王后亞他利雅謀殺國王後篡奪王位，她下令殺光皇室每一位成員，包括她自己的孫子們。但一歲大的約阿施被他姑姑約示芭偷偷地帶走，藏在聖殿裡。大祭司耶何耶大善用他的權柄保護了嬰兒的安全。 

經過六年，在亞他利雅女王毀滅性的統治後，大祭司耶何耶大帶出約阿施，給他戴上王冠，並處死了篡位的女王亞他利雅。約阿施作猶大王的時候才七歲。「耶何耶大祭司使約阿施王和人民與上主立約，要作上主的子民。他也使王和人民立約。於是全國人民到巴力廟去，拆毀廟宇，打碎祭壇和偶像，又在壇前殺了巴力的祭司馬坦。」(王下11:17-18） 

在耶何耶大的輔佐下，約阿施成為一個偉大的君王。他整修聖殿，延續大祭司耶何耶大的心靈改革運動，猶大國恢復了和平。列王紀下12:2描述說：「約阿施一生做了上主認為對的事，因為耶何耶大祭司教導他。」但在耶何耶大130歲高齡過世之後，沒有耶何耶大在靈性上的輔佐，約阿施聽從了新顧問，退回到亞他利雅女王時代對巴力和亞舍拉的崇拜(代下24:18)。

大祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞向約阿施諫言說：「上帝問：你們為甚麼違背上主的命令而招致災禍？你們離棄了上主，所以他也要離棄你們！」(代下24:20b)但卻遭到約阿施王殺害，撒迦利亞臨死的時候呼叫說：「願上主看到你所做的，懲罰你！」 最後，約阿施王的兩名軍官背叛他，為撒迦利亞復仇，在耶路撒冷東邊窪地那裏，暗殺了約阿施。 

可歎的是，在大祭司耶何耶大過世後，猶大國在靈命上再次荒涼廢棄，國家再次陷入動盪。

拿但業是誰？

拿但業是誰？

/黃春生牧師

拿但業(Nathanael)來自加利利的迦拿(約21:2)，在耶穌第一位門徒腓力(Philip)的帶領下成為耶穌的門徒(約1:43-51，21:2)。關於拿但業，在四福音書中，僅記載在約翰福音當中。最初腓力告訴他耶穌是應驗舊約預言的人，他顯得有點懷疑(約1:45-46)。後來他親自與耶穌接觸，使他大感驚訝，拿但業就宣稱耶穌為神的兒子和以色列的王(約1:49)。

關於拿但業是誰？主要有二種說法：一、巴多羅買(Bartholomew)；二、亞勒腓的兒子雅各。

說法一、巴多羅買

由於拿但業這名字只出現在約翰福音，因此一些學者便將他與符類福音中的門徒相比。因他跟安得烈、彼得和腓力同時蒙召，有些人就認為他必是十二使徒之一，可能即巴多羅買。

此說法的論點有三：

1. 巴多羅買(Bar-Tolmai)的名字是跟從父親的名字，即「多羅買之子(son of Tolmai)」，故可能另有一個名字。

2. 符類福音所列十二使徒名單中，巴多羅買都被置於腓力之後(太10:3；可3:18；路6:14)，若約翰福音對門徒的排序與符類福音相同時，拿但業被放在在腓力之後，那麼拿但業有可能是巴多羅買。

3. 巴多羅買的名字在約翰福音中沒有出現。

說法二、亞勒腓的兒子雅各

此說法是根據耶穌在約翰福音1:47對拿但業所作的評語：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」因以色列是上帝給予雅各的名字(參閱創世記32:28)。約翰稱亞勒腓的兒子雅各為拿但業，是為了將他與初代教會的教會柱石(加2:9)、耶穌的兄弟雅各(徒12:17；15:13；21:18)加以區分。

此論點更是根據前後文，在約翰福音1:51「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」這段經文呼應創世記中雅各在伯特利的異夢，在那裏雅各「夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有上帝的使者在梯子上，上去下來。」(創世記28:12)耶穌借用拿但業名字的雙關語，在表明「人子」已成為連結地上與天上的「天梯」，而耶穌正是為此而來到這世間的彌賽亞(參閱約翰福音1:45；1:49)。我本人支持此論點。

備註：符類福音，就是指馬太福音、馬可福音、路加福音。這三本福音書的記載與文學形式很類似，因此稱為「符類福音」。又因為常被拿來彼此觀看及參照，因此又稱為「共觀福音」。

安息年與禧年

安息年與禧年

黃春生牧師

安息年(希伯來語：שמיטה‎，拉丁語：Shmita‎，意為「豁免」)

每個七年的第七年就是安息年，第七個安息年(第49年)的隔年就是五十禧年。

安息年是土地休耕之年，現代猶太教仍然遵守此規定。

現代以色列國復國後，他們在1951年首次守第一個安息年(希伯來曆5712年)。隨後的安息年是1958年(5719)、1965年(5726)、1972年(5733)、1979年(5740)、1986年(5747)、1993年(5754)、2000年(5761)、2007年(5768)。2014年(5775)正逢安息年。

2014年9月24日當天黃昏，便進入了猶太5775年，從這日起的一年便是安息年。

安息年可追溯自出埃及記23:10-11所記載「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種，使你民中的窮人有吃的；他們所剩下的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理。」因為以色列人是從奴隸、艱困的環境下蒙上帝的救贖，因此守安息年更能體會先民的艱困。守安息年有四項主要目的，1.遵守上帝的話語；2.照顧窮人；3.生養萬物；4.環境永續。

利未記25:35-55

照顧窮人(35-38) 不可向他取利……只要敬畏你的神……我是耶和華你們的神(36,38節)

贖回奴隸(39-55) 到禧年(50,52,54節)
禧年預表人和土地得到釋放與救贖，正如耶穌來到世上第一篇講道所引用的經文所宣示：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年。」(路加福音4:18-19)

在安息年期間，土地需要休養，所有農業活動—耕作、栽種、修剪和收穫在律法上都是被禁止的。其他農業作為—如澆水、施肥、除草、噴霧和割草—若僅作為預防措施，而不是用以提高果樹和作物的產量者，准許實施。此外，在安息年所長出的果實被視作無主的(hefker)，任何人都可拾取。安息年的第二方面是關於債務和借貸。當安息年結束時，個人債務被視作無效及被豁免。

土地在第50年也是土地的安息年，稱為「禧年」。在連續七個安息年之後(經過49年)，上帝吩咐以色列人要守特別的禧年(意即第50年；參閱利未記25:8-55，27:16-25)。土地要再休息，意思就是要連續休耕兩個安息年(第49年和第50年)。但上帝應許之前的第六年會豐收，使地多生三年的土產，因此百姓一切所需仍然足夠。此外，在這一年，所有家中產業，不管是如何失去的，都可以再重新贖回，所有要得自由的奴僕，都被釋放。

但是現代以色列國已經不再遵守禧年了，有可能是因為不知道確切的日期，也有可能是沒有奴隸買賣的問題。

為何要用沒有鑿過的石頭築壇？

為何要用沒有鑿過的石頭築壇？

出埃及記20:25記載：「你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭，因你在上頭一動家具，就把壇污穢了。」(參考申27:6)

對一個聖潔的建築而言，鐵製的工具被視為不敬，因此鑿石必須在採石場(NIV、新譯)中進行(參考出20:25)。

希伯來文中清楚說石頭是「整塊」。根據摩西在申命記27:5-6所囑咐，「在那裏要為耶和華─你的　神築一座石壇；在石頭上不可動鐵器。要用沒有鑿過的石頭築耶和華─你　神的壇，在壇上要將燔祭獻給耶和華─你的　神。」

約書亞記8:31也記載早期約書亞建的祭壇也必須是「用沒有動過鐵器的整塊石頭築的」。此種建造的方法，如同古代蘇格蘭人的「乾石(dry stone)」的自然建築法(Natural building)，也就是使用不經雕琢的天然石塊，這些石塊經過燒灼後，若自然裂開也可使用。此外，在石塊的外部，他們會加上木板鋪蓋，殿裏一點石頭都不顯露。(參考王上6:18)

一般解釋都會認為，因為鑿石會有雕刻偶像的疑慮，因此，不可鑿石。但是，摩西與有過鑿石的動作，那就是他在石板上鑿十誡(出埃及記34:27-28)，況且建造聖殿時，也必須開鑿石塊，因此避免雕刻偶像的說法似乎站不住腳。

出埃及記20:25特別說，不可用鑿成的石頭，乃是因為避免把祭壇給污穢了。是因為人的罪嗎？不，人的罪透過祭司獻祭膏抹祭物的鮮血(參閱利未記4:7,25)。避免把祭壇給污穢了，應該是指人來到上帝的面前，卻沒有信吧！希伯來書詮釋舊約的獻祭時，說到：「人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到　神面前來的人必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。」(希伯來書11:6)信是獻祭者蒙悦納的原因，而使用沒有鑿過的石頭築壇，乃是表明築壇，不可憑著人的力量，因為上帝自會預備石塊，人的手又怎能比得上神的手呢？因此，我們儘管憑著信心依靠上帝，憑著信心來服事上帝。

耶和華那裏怎麼會有惡魔呢？

耶和華那裏怎麼會有惡魔呢？

黃春生牧師

撒母耳記上19:9 「從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上...」

直覺上，我們會認為耶和華差遣惡魔到掃羅那裏去，也就是說，惡魔是受到上帝的命令去的。不過，仔細再看看這段經文，從耶和華那裏來的惡魔，未必等於受上帝差遣，或許是惡魔自行跑去掃羅那裏的呢？

關於這問題，有好幾種可能性，在此歸納成四項：

一、因為掃羅不聽從上帝，他是罪有應得，受到耶和華的懲罰，所以惡魔的確是受到上帝的差遣。

二、「惡魔」不應該翻譯成「惡魔」，因爲原文是「靈」，此字可以指人的精神、秉性或態度，或許是指掃羅自己的負面精神情緒的靈充滿在他的心思意念中，所以不是「惡魔」而是掃羅自己的負面精神情緒的「心魔」。

三、是語言文字的使用特色。比如說，描述某人說話簡短扼要「三言兩語」，但你真去數算恐怕絕不只三兩句話吧。又如描述某人非常幸運「吉星高照」，豈真的是說他走到哪裏都有一顆星星跟著他，照在他的身上呢？因此，經文所說這「從耶和華那裏來的」，當按語言文字的形容來理解，意指「在耶和華容許之下」。不要將聖經裡的字句都按字面來理解。例如，詩歌體裁需按詩歌的意境體會，寓言的字面會有誇張的描述，事件的描述必須多方角度來認識。

四、當人屈服嫉妒、仇恨的情緒下，上帝在此屬靈定律下允許邪靈對人的作為。如果一個人試探他自己的靈魂，上帝就無法救他免於必然臨到的後果。你若謹守使用火的規則，火就會像奴隸一樣任你使喚——這是上帝的心意；但反過來說，你若不遵守這規則，火就會無情地吞噬你的家、宮殿、財產與生命。人一旦背叛聖靈，邪靈就會趁虛而入，與人爭戰。「上帝要怎樣對待我們，要看我們怎樣對待祂。」你若順風而行，就可以得風力之助；你若逆風前進，必然速度大減，舉步維艱。

綜上，本人主張第四項的看法，其次為第三項。

「求告耶和華的名」是甚麼意思呢？

「求告耶和華的名」是甚麼意思呢？

黃春生牧師

為甚麼亞當、夏娃生了塞特，塞特又生了兒子，人才開始求告耶和華的名呢？在英文、希臘文等多數語言中，名就是代表某人、某物的一個發音記號而已。這聲音和此人或此物的屬性不必有甚麼連繫。但是，希伯來文字不是如此，希伯來名字往往是為了表達出人物某些屬性而有的。例如，Aba「父親」的字母代表著「力量」和「房子」的意義，傳達出父親就是家中的力量與安全之地。

創世記4:26說人從此時開始「求告耶和華的名」是甚麼意思呢？是人類第一次在敬拜中稱呼上帝為「耶和華」嗎？不，耶和華的名代表了上帝的屬性。求告耶和華的名意思是指人開始認同自己必須擁有上帝的屬性，開始按照這名的意義來生活，開始成為這名所代表的特質和形象。「求告耶和華的名」其實就是「尋求與上帝的屬性認同」的一個術語。從這句經文我們可以推測，塞特的後裔具備敬虔之心認同自己必須擁有上帝的屬性。

這有甚麼重要意義呢？基督徒有時把「耶穌」的名當作咒語使用，用「奉耶穌的名」祈禱來當作宣告某種權柄，或獲取某種特殊能力的方法。呼求耶穌的名，按照希伯來思想，並不是某種靈驗的咒語公式，乃是宣告決志追求與基督品格、屬性的一致，說我的生活要向耶穌的生活看齊，我做這件事要遵守祂的道，否則「奉耶穌的名」就沒有意義了。

我們從耶穌餵飽五千人的神蹟中學到甚麼？

我們從耶穌餵飽五千人的神蹟中學到甚麼？

耶穌餵飽五千人的故事，在四本福音書中都有記載(太14:13-21；可6:30-44；路9:10-17；約6:1-14)，在福音書的作者認知裡，這故事顯然是一個神蹟。耶穌基督僅從一個男孩的午餐「五餅二魚」來餵飽五千人(約6:9)。五餅二魚能夠餵飽五千人，確實是太神奇，在馬太福音14:21的希臘原文裡，這五千人是特指男性，接著馬太福音更進一步強調與補充說到，「除了婦女和孩子」。因此，許多聖經學者認為耶穌餵飽的實際人數應該在15,000-20,000人。

因為將近傍晚了，門徒來見耶穌，對他說：「天晚了，這裏又是偏僻的地方，請叫群眾散開，讓他們自己到附近村莊去買食物。」(太14:15)門徒顯然知道，必須讓群眾散開離去，否則夜晚無法找地方禦寒與住宿，甚至群眾也可能會挨餓(可6:36)。對此，耶穌提出一個令門徒想不到的主意：「你給他們吃吧」(太14:16)。因為，門徒應該記憶猶新，耶穌行過許多的神蹟。根據約翰福音的記載，似乎耶穌是要試驗腓力(約6:6)。腓力果然是精於計畫與計算的經理人才，他馬上盤算出並回答耶穌說：「就是花兩百塊銀子去買餅也不夠每人吃一小塊！」兩百塊銀子超過當時工人半年以上的工資。這讓我們看到，善於規劃並無法成就牧養，現實的經驗中，我們也常感到計畫趕不上變化的窘境。

在此同時，西門•彼得的弟弟安得烈，上前說：「這裏有一個孩子帶來了五個大麥餅和兩條魚，可是哪裏夠分給這許多人呢？」(約6:8-9)

接著約翰福音6:10-13這樣記載：

10耶穌吩咐他們：「叫大家坐下。」(那地方草很多。)大家都坐下，單是男人，總數約有五千。11耶穌拿起餅，祝謝了，然後分給坐著的人，魚也是這樣分了；他們都盡量吃。12他們吃飽後，耶穌吩咐門徒：「把剩下的零碎都收拾起來，不可糟蹋。」13他們就把五個餅的碎塊，就是大家所吃剩的，收拾起來，一共裝滿了十二個籃子。

馬太福音14:20更是描述說：「大家都吃，而且都吃飽了」，「吃飽」的原文意思是「滿意」，總之，耶穌不僅滿足群眾的需求，甚至還裝滿十二籃的餅和魚(可6:43)

耶穌基督打破門徒既定的思考模式，讓門徒學習到，不以自己為中心的思維，改以仰望上帝為中心的思維，就可以突破困境。當門徒願意放棄自我，單單尋求上帝，上帝會在不平凡中彰顯祂的恩典。就像使徒保羅體會到上帝的原則是「上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。」(林前1:27)上帝喜歡在看似不起眼的人、事物上彰顯祂的榮耀。

腓力是理性取向的人，他馬上在腦中盤算出所需的費用成本。他迅速地計算出需多少錢，才能餵飽所有的人，在他的經驗上，他認為這是一項不可能的任務。耶穌的做法與想法是多麼不同啊！正如上帝告訴祂的僕人說：「不是靠武力，也不是靠才能，而是倚靠我的靈才會成功。」(撒迦利亞書4:6)此外，雖然門徒能力有限，但是耶穌基督仍然使用他們來服事眾人。讓他們參與餵養的工作，傳遞耶穌基督的神蹟與食物。

基督的誕生是在住棚節

基督的誕生是在住棚節

黃春生牧師

猶太基督徒(Messianic Jews)指明許多過去外邦人所不知道的事件，其中之一就是耶穌基督的降生。猶太人對祭司或聖殿的規矩都很熟識，他們從路加福音和歷代志的聖經記錄中找出基督降生的日子，應該是在「住棚節」(Sukkot)。

現代猶太人在戶外搭棚慶祝新年至住棚節

根據路加福音的記載，耶穌的誕生是在施洗約翰誕生的六個月後。約翰的父親是聖殿祭司撒迦利亞，母親是伊利莎白。祭司撒迦利亞是屬「亞比雅班」(路加1:5)。在歷代志上24:7-19有詳細記載，聖殿祭司採輪班制，亞比雅班是第八班。在古代以色列聖殿的事奉，一年分為二十四班。換句話說，祭司的輪班是在每半個月要交換班次。例如，在猶太曆第一月之前半是第一班，第一月之後半是第二班，第二月的前半是第三班，第二月的後半是第四班...。所以，第八班亞比雅班，是第四月的後班次。

依照路加福音記載，祭司撒迦利亞的妻子伊利莎白，是在祭司「供職的日子巳滿」，即在進入第五月時懷了約翰。從此再過五個月，就是進入第六個月時耶穌的母親馬利亞懷孕(路加1:24-26)。由此基準日來計算，加上馬利亞懷孕期間280日(40週，9個月又10日)生下耶穌，就可得知耶穌出生日。

住棚節在哭牆的祈禱

伊利莎白懷孕的猶太曆第五個月初為基準日算起，第十四個月又十日耶穌才誕生。換句話說，耶穌是在翌年猶太曆的第七個月(Tishri)中旬生下來的，這日期正是住棚節。太陽曆上約在9-10月，也是秋天的季節。住棚節是以色列人記念出埃及在曠野搭棚居住，脫離埃及獲得救贖的事件。耶穌在這節期中道成肉身誕生，正象徵「新住棚節」全人類得救贖的日子。

註：「住棚節」(Sukkot)是在猶太曆七月(提斯利月,Tishri)15日，也就是贖罪日(Yom Kippur)後五日。是為了紀念以色列先民出埃及、解放、得救贖，在曠野搭棚居住的日子，進入迦南地又成為農業時期的豐收節期。如今住棚節七日的節慶，對猶太人來說是歡樂節慶(the Season of Rejoicing)。

猶太拉比在住棚節的祝福

註：希伯來語sukkah(帳篷)的複數是sukkot，是指曠野時期百姓所居住的帳篷。英文將此節期稱為Feast of Tabernacles是非常錯誤的。因為Tabernacles是指曠野時期的可拆卸的聖殿，中文聖經翻譯為「會幕」，「會幕」的希伯來語則為mishkan。

註：2012年的住棚節是從10/1(一)開始，至10/7(日)止。

註：嚴肅會(שמיני עצרת),Shemini Atzeret。住棚節的第八天又稱為嚴肅會，過去猶太人會在這一日到聖殿敬拜上帝。現代猶太人又如何過這節日呢？他們老老少少都會放下一切工作，整日專心研讀聖經。也算是猶太過年後的「收心日」。猶太新年(Rosh Hashanah又稱為「吹角節」)是從七月(Tishri)1日開始(利23:24-25)，共有十日，這十日除安息日之外，每天都會吹號角，提醒猶太人懺悔。現代猶太人在這十日裡會到會堂敬拜，並使用猶太公禱書Machzor(2012猶太公禱書)。新年的最後一日猶太曆七月(Tishri)10日就是贖罪日(Yom Kippur)，贖罪日後五日(七月15日)就是住棚節，七天歡樂的住棚節之後，隔日就是嚴肅會(收心日)。嚴肅會結束後，整個新年節期才算正式結束，百姓開始恢復平時作息。

美國紐約行動住棚鐵馬團

美國虔誠的猶太教會，為了讓所有的猶太人都能夠做到守住棚節的誡命，就發動了「行動住棚鐵馬團」，讓逛大街或無暇預備棚子的猶太人，能夠隨招隨停，在裡面禱告。

註：以色列猶太基督徒受到攻擊(Israel's Messianic Jews Under Attack, 2008 TIME)

Rosh Hashanah will occur on the following days of the secular calendar:

Jewish Year 5772: sunset September 28, 2011 - nightfall September 30, 2011

Jewish Year 5773: sunset September 16, 2012 - nightfall September 18, 2012

Jewish Year 5774: sunset September 4, 2013 - nightfall September 6, 2013

Jewish Year 5775: sunset September 24, 2014 - nightfall September 26, 2014

Jewish Year 5776: sunset September 13, 2015 - nightfall September 15, 2015

Yom Kippur will occur on the following days of the secular calendar:

Jewish Year 5772: sunset October 7, 2011 - nightfall October 8, 2011

Jewish Year 5773: sunset September 25, 2012 - nightfall September 26, 2012

Jewish Year 5774: sunset September 13, 2013 - nightfall September 14, 2013

Jewish Year 5775: sunset October 3, 2014 - nightfall October 4, 2014

Jewish Year 5776: sunset September 22, 2015 - nightfall September 23, 2015

聖經章節如何制定？

聖經章節如何制定？

黃春生牧師

主後一千二百多年以前，羊皮卷、抄本聖經，除詩篇外，原來是不分章節的，後為查考的方便，開始有章節之分。相傳最早批註章節是樞機主教卡羅(Cardinal Caro)，於主後1236年所標示的。之後，羅伯特司提反(Robert Stephens)本名艾蒂安(Etienne)，他於主後1551年在日內瓦將新約聖經希臘文及拉丁文版本標示章節。但也有人認為羅伯特司提反對於詩句的章節標示太過隨意。主後1661年，猶太拉比拿單，將舊約分成節。隨著印刷術的普及，十七世紀末的聖經大多標示章節，甚至內頁也印上版畫、插圖。

新約共有27卷；260章。7957節(NIV英文國際標準版)。
舊約共有39卷；929章。23146節(NIV英文國際標準版)。
新舊約共有66卷；1189章。31103節(NIV英文國際標準版)。


NIV. New International Version

為什麼挪亞詛咒含(迦南)？

為什麼挪亞詛咒含(迦南)？

黃春生牧師

這問題主要是來自創世記9:18-29的記載。這段經文告訴我們，「挪亞是農夫，也是第一個培植葡萄園的人。有一次，他喝酒喝醉了，脫光衣服躺在帳棚裏。含（迦南的父親）看見他父親赤身露體，就出去告訴他兩個兄弟。閃和雅弗拿了一件長袍，搭在兩人的背上，倒退走進帳棚，把那長袍蓋在父親身上；他們把臉轉向外面，沒有看見父親赤裸的身體。挪亞酒醒後，知道他最小的兒子所做的，就說：迦南該受詛咒！他要作他兄弟的奴隸。」(創9:20-25)

為什麼含(Ham)看到挪亞(Noah)赤裸的身體就被詛咒？為何挪亞對此事如此生氣？

第一種解釋，認為含和/或迦南(Chenaan)應該不只看到赤裸的挪亞。他們將創世記9:24「知道他最小的兒子所做的」天馬行空的解釋，他們認為可能是含或迦南雞姦、強姦或侮辱挪亞。創世記34:2示劍「看見」底拿，就拉住她，姦污她。「看見」是強姦的委婉說法，因此，學者認為含和或迦南「看見」赤裸的挪亞，象徵強姦或侮辱挪亞。但是從上下文本中，我們找不到這樣的記載，只能將此解釋當作是臆測 。

第二種解釋，是類比羅得醉酒的事件。利未記20:11說：「若有人跟他父親的其他妻子私通，兩人都要處死；他們罪有應得。」此解釋就是假設含與挪亞的妻子發生性關係，而帶來挪亞的詛咒。因為「赤身露體」或「露其下體」在舊約中是近親亂倫的委婉說法(利18:6-8; 20:11; 申27:20)。因此，學者將挪亞(創9:18-29)與羅得(創19:1-38)做了比較，如下表；其結果就像創世記35:22所記載，呂便與他父親雅各的妾辟拉同寢，而受到父親的責罰而挪去呂便長子的名分(創49:4)。但從上下文看來，只能將此解釋當作一種參考。

挪亞與兒子	羅得與女兒
大洪水之災	硫磺火之災
劫後餘生者：挪亞一家	劫後餘生者：羅得與女兒
挪亞醉酒	羅得醉酒
亂倫：兒子與母親	亂倫：女兒與父親
敵人：迦南人的起源	敵人：摩押及亞們人的起源

第三種解釋，就是按著字面解釋。
「含（迦南的父親）看見他父親赤身露體，就出去告訴他兩個兄弟。」他看見了父親赤身，不但沒有按規矩行事，也可能在告訴兄弟時，加鹽加醋的形容父親的露體醜態。然而，閃和雅弗拿了一件長袍，搭在兩人的背上，倒退走進帳棚，把那長袍蓋在父親身上；他們把臉轉向外面，沒有看見父親赤裸的身體。這樣的作法，除了不讓赤身的父親在酒後受涼生病之外，更要緊的是給父親「遮羞」。

當挪亞清醒後就說，迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。含做錯事為何是兒子迦南受到咒詛？迦南受到咒詛的事，是被刻意凸顯的。這裏的迦南，雖代表「個人」，但是，實際上當聖經提到這些「個人」時，往往是指集體的族人或國家，正如聖經常常用以色列來指以色列人，用埃及來指埃及人等。故此，迦南當受咒詛的話，也可解作迦南人當受咒詛。

後來的人之所以會將閃、含、雅弗當成世界人口、地位的分布，多少也受到他們名字的意涵所影響。「閃」意旨名字，名聲；「含」意思是熱與黑；「雅弗」意旨擴張、美好；「迦南」是指低窪地、鄙陋、商人。

閃代表巴勒斯坦以東的閃族，希伯來人便是從中出來的；雅弗代表巴勒斯坦以北及以西的種族，而含則代表非洲民族，最接近的是埃及人，而他們以外，則是他們以南的黑種人。就種族觀點說，這種區分也有不正確的地方。例如，以攔是閃的一個兒子。但是如今伊朗或波斯所住的以攔人，在種族上卻不是古代以攔人。最大的問題乃是把迦南人歸於非洲國家，但是迦南人與希伯來人同屬閃族，住在同一地方，也說同一種語言。 

無論挪亞的詛咒如何，新約時代已經化解詛咒，是新的救恩時代。因此，保羅說：「這樣說來，不再有希臘人或猶太人的區分；也不再有受割禮、不受割禮，野蠻的、未開化的，奴隸或自由人等的分別。基督就是一切，基督貫徹一切。」(歌羅西書3:11)，基督徒必須知道創世記9:25-27將人類宗族加以等級區分一事，正是上帝要在基督裡拆毀並重新建造的。保羅在以弗所書2:14更進一步的說：「基督親自把和平賜給我們；他使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」因此，我們在解釋「為什麼挪亞詛咒含(迦南)？」時，必須回到新約的教導，以免我們仍活在律法與詛咒的舊時代。

甚麼是「毒根」？

甚麼是「毒根」？

黃春生牧師

希伯來書12:15的「毒根(root of bitterness)」到底是指甚麼？這與基督徒或教會有何關係？

希伯來書12:15(現中修訂版經文)

要謹慎，免得有人失去了上帝的恩典。要謹慎，免得有人像一株有毒的植物，長大起來，遺害人群。
希伯來書12:15(新標點和合本經文)又要謹慎，恐怕有人失了　神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。

根據現代中文譯本或和合本經文來看，「毒根」是針對教會內部所說的，因為它會影響「人群(你們)」特指「教會」。

在希伯來文化裡，任何有毒植物都被稱為「苦毒」的植物。當人誤食有毒的植物，其結果將是痛苦的。因此，希伯來書的作者使用「毒根」作為譬喻，意指為教會帶來傷害的 「毒根」。這種譬喻在中文常被稱為「禍根」。

在舊約中，「毒根」一詞的使用，最早可溯自申命記29章。摩西代表上帝和以色列立約，他向百姓說：「你們今天站在這裏的人，無論男女、家族，和支族，不可有一人離棄上主─我們的上帝，去拜別國的神明；如果有，就像樹根長成又苦又毒的樹。」(申命記29:18)在此的「毒根」是指偶像崇拜所帶來的毒害與遺毒。因此，在舊約中「毒根」常用來指對上帝不忠(申命記29:18; 阿摩司書6:12)，或他們應得的懲罰(耶利米書8:14; 9:15; 23:15)。

在新約中，「毒根」是破壞純正信仰的傷害力。使徒行傳8:4-25記載彼得在撒馬利亞斥責行邪術的西門(Simon the Sorcerer)，因為他想利用金錢來購買聖靈的力量，藉此來炫耀自己的能力。這事正好讓我們反省到，若是一個人擁有聖靈的恩賜，卻是要來誇耀自己的能力，這樣的人就有如行邪術的西門一樣。英文「Simony」(購買聖職)一字，就是出於西門(Simon)想用錢來買使徒的權柄的典故。所以，為了保存純正的信仰，彼得就斥責西門說：「你跟你的金錢一起滅亡吧！」此事也讓我們知道，真正的信仰不是用錢所能買的。特別在8:23彼得說：「我看出你正在啃著嫉妒的苦果，作罪的囚徒。」

因此，在希伯來「毒根」指的是教會內部的邪惡或罪惡的來源。根一開始很小，但會逐漸增長，如果它是帶有邪惡與苦毒，則是很危險的。因此，教會內部若有罪惡的情事，則必須剷除，否則姑息只會養奸。

上帝如何處理「毒根」呢？在早期教會有一個例子，記載在使徒行傳第五章，亞拿尼亞和撒非喇的故事。顯然，上帝認為將這樣「毒根」除去，對教會的健康是極為重要的。

至於「毒根」是甚麼？我認為牧者與信徒都不能無限上綱，將不合乎自己心意或信念者都視為「毒根」，而想辦法要去剷除，要「替天行道」。若通過舊約、新約的例子來看，我們最好將教會的「毒根」界定在偶像崇拜、異端信仰上。

此外，根據希伯來書12:14-15「要努力跟人和睦，過聖潔的生活；沒有聖潔的生活就沒有人能見到主。要謹慎，免得有人失去了上帝的恩典。要謹慎，免得有人像一株有毒的植物，長大起來，遺害人群。」個人的「毒根」乃指「不與他人和睦」及「沒有聖潔的生活」。

「哈利路亞(Hallelujah)」的意思是什麼？

「哈利路亞(Hallelujah)」的意思是什麼？

「哈利路亞」意思是「你要讚美耶和華」

這個希伯來文的組合是，「halle」(讚美)，「lu」(第二人稱)，「Jah」(耶和華)。 

回答一位中國法律高材生的問題--關於佛教在中國

回答一位中國法律高材生的問題--關於佛教在中國 

黃春生牧師

2011/11/23晚20:33 一位西南法政大學法律系高材生在我的FB粉絲團留言，發問如下：

黃牧師，很希望能向你請教一個問題。基督教常說:信上帝，上天堂;不信則下地獄。我問題是，希望你能以基督教的角度解釋為何一個以佛教為國教的中國，其人口變化能以古時約2000萬到今天約13.96億人? 或者這樣問問，古時不信上帝的中國人，是否全部都下地獄? 那麼，為何我們中華民族是這世界上唯一有5000年歷史的民族，古時沒有機會接觸基督教，一樣能生存至今，甚至可達至強盛，人口不滅反增! 為何信奉基督教的國家(強如歐美)，他們國家的歷史發展遠不能超越中華民族，這世界唯一5000年不滅的國家，其中由秦至明未清初，人民都沒有接觸基督教，但仍然生存，是否不需要基督教?

我簡單回覆如下：

基本上中國不是以佛教為國教。

佛教是唐三藏(佛僧玄奘)到西方的印度取經才引進，其實印度人是沒有在信奉佛教，他們主要的宗教是印度教，因為他們知道釋迦摩尼(印度迦毘羅城城主之子瞿曇能仁)，在戰亂時已經得熱病而去世。在當時，他們已經將佛教趕出印度，而佛教是唐三藏取經回唐朝之後，佛教才逐漸發展開來。

在唐朝第12代皇帝唐憲宗李純時，派太監杜英奇去陝西鳳翔的法門寺迎接一寸多長的佛指骨舍利到京城供奉，一時之間，所有的王公大臣、文人百姓掏盡了腰包，花錢花力為要供養佛指，還怕沒有機會。

在當時擔任刑部侍郎的韓愈(相當今天的司法部次長)，看到這現象覺得太荒唐，就寫了一篇《論佛骨表》呈給皇帝，認為迎佛指簡直是傷風敗俗、貽笑四方，就因為這一篇，皇帝大怒要殺韓愈，幸虧有裴度、崔群這些大臣營救，保了他的性命，但因此被貶到偏遠的潮州做刺史。

漢朝以前的人都是拜天(或稱上帝)。可是到了漢朝時代，漢高祖卻規定，只有天子才可以拜天，而百姓只能拜祖先、拜老師、拜偉人、拜帝王。

到了西元142年，張道陵創設了「五斗米教」，後來其子被後世稱為張天師，將五斗米教發揚為道教。後來一直到明朝陳仲琳的長篇章回小說《封神榜》出書後，才將商、周朝代能人及小說人物都封為神，才開始有道教民間宗教在拜這些死去的能人及小說人物。

其實漢人最早只有拜天－至高的神，儘管當時的人對「天」的認識極為有限。

所謂中國五千年，是中國人自己說的。在嚴格的歷史觀中，是以文字化為開始的。更何況現在已經沒有純正的漢人血統，因為中國歷代以來歷經他族統治(五胡亂華...元、清)，早已經是大融爐了。

反倒猶太人歷經一千九百年的亡國後還可復國，他們擁有自己的血統、語言、經典與宗教文化。以色列史迄今都有文字記載，且有詳細編年史，今年是希伯來曆5772年。

基督教最早傳入中國應該是唐朝。唐朝建中二年(781年)2月4日波斯傳教士伊斯(Yazdhozid)立下著名的「大秦景教流行中國碑」就是記載此事。

碑上說的是唐太宗貞觀年間，有一個從古波斯來的傳教士叫阿羅本，歷經跋涉進入中國，沿著于闐等西域古國、經河西走廊來到京師長安。他拜謁了唐天子太宗，要求在中國傳播基督教。此後唐太宗降旨准許他們傳教，景教開始在長安等地傳播起來，也有景教經典《尊經》(即《聖經》)翻成中文的記載。

古代漢民族所認識的神，都以「天」或「上帝」來稱呼。

《論語．八佾篇》記載子曰：「獲罪於天無所禱也」。《禮記．祭義篇》〈郊問第廿九〉定公問於孔子曰：「古之帝王，必郊祀其祖以配天，何也？」孔子對曰：「萬物本於天，人本乎祖。郊之祭也，大報本反始也，故以配上帝。」

意思是說：萬物的根源來自天上，人的根源來自祖先，所以在祭天崇拜上帝時，要配祀祖先。在郊外祭祀上帝，並以紀念后稷為配祀，乃是天子必須遵循的儀禮。先王創作讚美的音樂以增崇其光明的德行，並且用這個豐盛的禮品獻給上帝，敬拜上帝時用紀念祖先作為配祀。

無論是世界各國家、種族、族群的人，都一樣是血肉之軀的平凡人，人永遠無法成為神，人更無法「超渡(救贖)」人。這也就是為何基督信仰強調人的有限與不完全。

但這位創造宇宙萬物的獨一真神，祂成為人的樣式來到世間，為了施行救贖，使人脫離罪惡與將來的審判。上帝的恩典本來是人類所不配得著的，但是因為上帝的慈愛和憐憫，白白地賜給人(羅6:23)。這恩典(救恩)包含使人能脫離疾病、憂愁、魔鬼、肉體的死亡、一切的綑綁及末日的審判之恐懼(得永生)。

天堂的完工禮拜--新天新地時間表

天堂的完工禮拜～新天新地時間表

黃春生牧師

現今的世界有開始，也有結束的一天。但這結束的一天並非是「毀滅」，而是在上帝的新創造裡面成為「新天新地」。希伯來書11:16提醒基督徒效法歷代信心的聖徒，「他們所渴慕的是那在天上更美好的家鄉；所以，上帝並不因他們稱他為上帝而覺得恥辱，因為他已經為他們預備了一座城。」使徒保羅也提醒我們：「你們已經跟基督一起復活，你們必須追求天上的事；在那裏，基督坐在上帝右邊的寶座上。你們要專心於天上的事，而不是地上的事。」(歌羅西書3:1-2)因此，通過聖經的查考與理解，我將聖經裡面關於罪惡與拯救，創造與末日，以及陰間與樂園之間的時間關係做一簡要的時間表，好讓聖經的讀者有個清楚的時間概念。

獨一的真神上帝從無創造萬有，並創造伊甸園，令人在其中享受與祂的關係，並管理上帝所造的萬物。但是，人違背與上帝之間的約而犯罪，靈魂墮落，死後靈魂進入陰間，等待最後的審判，聖經告訴我們在末日，「死亡和陰間也被扔進火湖裏。(這火湖就是第二次的死。)」(啟 20:14)

陰間(ᾅδης)是指死人離開世間後暫時的居所，等待末日的審判。陰間這暫時的居所，包含二部分，一部分是樂園(παράδεισος)，一部分是地獄(γέεννα)。耶穌在路加福音16:19-31的故事中，就清楚的提到陰間的情況。亞伯拉罕的懷裡就是樂園，無法跨越深淵的彼岸是炎熱的火焰之地就是地獄。

上帝為從罪惡與陰間贖回人的生命，因此祂「道成肉身」，取了人的樣式來到人世間，以無罪的生命來救贖有罪的生命。正如約翰福音3:16所說：「上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，為要使所有信他的人不至於滅亡，反而得永恆的生命。」藉著耶穌基督的復活，上帝為信靠耶穌基督拯救的人開啟了樂園。不僅如此，耶穌死後到復活之間，為著那些未曾聽過福音的人也進入陰間，聖經這樣描述說：「他們一定要向那位審判活人和死人的上帝交帳。為了這理由，福音也曾傳給死人，給那些跟其他的人一樣在肉體上受了審判的人，好使他們的靈得以跟上帝一樣活著。」(彼得前書4:5-6)換言之，福音的拯救與耶穌的權柄勝過世間與陰間的權勢，使人至少都有一次決志得救的機會。

當耶穌復活之後，這樂園不斷在擴建中，如同耶穌告訴信靠祂的人說：「我去為你們預備地方以後，要再回來，接你們到我那裏去，為要使你們跟我同在一個地方。」(約翰福音14:3)樂園何時「完工」？按照啟示錄21:1-2的預言：「接著，我看見一個新天新地。那先前的天和地不見了，海也消失了。我又看見聖城，就是新耶路撒冷，由上帝那裏，從天上降下來，像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫。」換言之，最後審判之日就是地上末日的來臨，但同時也是新天新地的完成。

在末日之前，許多人喜歡進行「末日預言」，對此耶穌曾這樣說：「至於那要臨到的日子和時間，沒有人知道；天上的天使不知道，兒子(指耶穌)也不知道，只有父親(指上帝)知道。」(馬太福音24:36)也因此，任何人對末日的確切時間進行預言都是跳樑小丑與神棍，基督徒都不可去聽信。

當我們要蓋房子之前，我們必須先取得「土地基業」，然後舉行「開工禮拜」，開工之後需要一段興建的過程，最後在完工之日才舉行「完工禮拜」。類似於此，耶穌基督的降生為的是要取得祂的「基業」，當祂被釘十字架上說出「成了！」(約翰福音19:30)這句話時，意謂著取得「土地基業」已經完成，而祂從死裡復活意謂著天堂的「開工禮拜」，如今天堂的建造仍然如火如荼的進行中，直到耶穌基督再來的時候，就是天堂舉行「完工禮拜」的時候。屆時，被耶穌基督所救贖的人將完全復活，一同參加這場完工禮拜，永享新天新地的榮耀直到永遠。「正如聖經所說：上帝為愛他的人所預備的，正是眼睛沒有見過，耳朵沒有聽過，也從來沒有人想到的！但是，上帝藉著他的靈把他的奧祕啟示我們。聖靈細察萬事，連上帝深藏的旨意也能細察。」(哥林多前書2:9-10)

耶穌說：「看吧，我快要來了！那遵守這書上預言的人有福了！」(啟示錄22:7)

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人死後有審判嗎？

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黃春生牧師

人死後有審判，這是肯定的。因為，無論是舊約或新約聖經中都有提及，甚至耶穌也多次談論到將來的審判。關於「神的審判」有二個，最初的審判與最後的審判。

「最初的審判」又稱為「信心的審判」，這項審判的結果決定我們在陰間暫留何處？是樂園或地獄？這項審判與我們在一生中做了什麼事無關，而是和基督耶穌為我們做了什麼有關。如果，我們因著信心接受耶穌基督為我們贖罪的死，當我們死後，進入陰間就會暫留在上帝為信靠祂的人所預備的樂園。上帝的救恩是白白地恩典，人無法用任何的功德去換取，人無法對此做出任何貢獻(以弗所書2:8-9，提多書3:5)。

「最後的審判」又稱為「行為的審判」，這項審判的結果不會影響我們的救恩與天國子民的地位，但卻會影響我們所得的奬賞。了解最後的審判是關於行為而非關於信心的審判，是很重要的事，使徒保羅舊如此的提醒我們說：「到了審判的日子，每一個人的工程好壞都會顯露出來；因為大火將顯露並試驗每一個人的工程，使那真的品質出現。如果他所建造的工程經得起火的考驗，他就得獎賞。」(林前3:113-14)這獎賞與我們為上帝所做的工有關，端視我們是否忠心(太25:21,23；提後2:12；啟2:26-28,3:21)。耶穌也吩咐我們要累積或收集不受蛀蝕、不會生銹的財寶在天，就是為了榮耀上帝所做的仁慈行為(太6:19-24)。這項審判不僅是基督徒需要面對，非基督徒也需要面對。審判的地點是在基督的審判台前，為每個人的一生交帳(羅14:10-12；林前5:10)。最後審判的時間會發生在舊世界結束時，新天新地完成前，在白色的大寶座前執行(啟20:11-13)。

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死後靈魂往哪裡去？

死後靈魂往哪裡去？

黃春生牧師

有一次在一場宗教與醫學的座談會，有位與談的醫師說到他自己的經歷。他說到有一回他幫一位病人開刀，那一次開刀非常危急，差一點就無法挽回病人的生命。手術完之後，病人在家護病房待了好幾天，終於轉到一般病房，也能夠開口講話了。某天醫師到病房察房時，那病人居然向醫師說：「醫師啊！你幫我開刀急救的那一天，我從上面都有看到開刀的情況。真的很感謝你！」醫師說：「那一天，你全身麻醉躺在手術台上，你怎麼會看見開刀的情況。你還是好好的休息吧！」病人說：「我真的有看到！...我想到了，我還看到手術燈上面還有一個十元硬幣。」醫師心存懷疑的去察看當天手術房裡的手術燈上是否有那一個十元硬幣，那位醫師發現上面果然有一枚十元硬幣，是工人替換燈泡時所遺留下來的。

有一回，我在教會中分享這位醫師的經歷時，剛來教會的廖娥姊妹立即告訴我說：「牧師，這件事情我也經歷過。幾年前，我在馬偕醫院手術時，我的靈魂就看到醫師在幫我開刀的情況。」

靈魂確實是存在的，甚至可以與身體分離，特別是瀕死經驗的見證。聖經傳道書12:7說「我們的身體將歸還塵土；我們的氣息將歸回賜生命的上帝。」耶穌基督曾說到一個真實的故事，有一位乞丐拉撒路和財主在死後隨即分別進入陰間，這陰間一邊是樂園，另一邊是地獄，二者之間有深淵隔開，靈魂無法相互往來二者之間。(路16:19-31)在耶穌的啓示裡讓我們看到，人肉體死後，靈魂部份是有意識的，且靈魂會到陰間暫留。這陰間一邊是樂園，另一邊是地獄，在那裡靈魂等待最後的審判。

根據啓示錄20:14所說：「死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。」第一次的死是結束肉體生命的死，第二次的死是靈魂的死，是最後審判的結果。

天堂有動物嗎？

天堂有動物嗎？

黃春生牧師

「牧師，天堂有動物嗎？我心愛的小狗死了，他會上堂嗎？」一位擔心自己心愛的狗狗無法上天堂的小朋友來問我。

基督徒確信救主耶穌基督給我們的天堂應許，但聖經對於天堂的描述卻不詳細，啟示錄雖然對樂園或天堂有所描述，但基本上這本啟示的預言書並不是全然闡述天堂的景象，而是以預言啟示為著書重點。

天堂也是動物的天堂

"The Garden of Eden" by Adi Holzer made in the year 2012 .

若是仔細查考聖經，我們就會知道天堂也是動物的天堂。正如先知以賽亞所傳遞天堂樂園景象的神諭：「豺狼和綿羊將和平相處；豹子跟小羊一起躺臥。小牛和幼獅一起吃奶；小孩子將看管牠們。母牛和母熊一起吃喝；小牛和小熊一起躺臥。獅子要像牛一樣吃草。嬰兒跟毒蛇玩耍也不至於受傷害。在錫安─上帝的聖山上，沒有傷害，也沒有邪惡；正如海洋充滿了水，大地將充滿對上主的認識。」 (以賽亞書11:6-9)在新的天堂樂園裡，人、動物彼此和平相處，不再有殺戮、獵食。此外，從伊甸園的描述裡，我們也可以知道，伊甸園裡面是素食的；直到洪水之後，人開始肉食(創世記9:3)，獲得更多的蛋白質，好使人類有足夠體力與營養，去付出勞力、汗流滿面才吃得飽(創世記3:19)。當這世界結束後，上帝開創新天新地，人不需再靠勞力來飽食，屆時，將會像伊甸園一樣，吃園中「生命樹」的果實，人即可飽足不再飢餓。

上帝也與一切活物立約

創世記記載大洪水過後，上帝不僅與人立約，也與動物立約。「我現在要與你們和你們的子子孫孫，以及地上所有的動物，就是那些跟你們從船裏出來的牲畜、飛鳥等立約。」(創9:9-10)「當我看見彩虹在雲端出現，我就記得我與你們和地上所有生物所立永遠的約。這就是我與世上所有的生物立約的記號。」(創9:16-17)換言之，動物也是上帝拯救的對象。

一切受造物都在等候救贖

新約聖經中羅馬書更提到，一切受造物的光景，都渴望因著人蒙救贖也得到拯救。「一切被造的都熱切地盼望著上帝的榮耀從他的兒女們顯示出來。因為整個被造的變成虛空，不是出於本意，而是出於上帝的旨意。然而，被造的仍然盼望著，有一天能擺脫那會朽壞的枷鎖，得以跟上帝的兒女分享光榮的自由。」(羅8:19-21)

保羅在歌羅西書1:20進一步闡釋十字架救贖的真理時，他說：「藉著兒子，上帝決定使全宇宙再跟自己和好。上帝藉著他兒子死在十字架上成就了和平，使天地萬有再歸屬他。」且上帝在時機成熟的時候要完成的計劃就是：「要使天上和地上一切被造的都歸屬基督，以他為首。」(以弗所書1:10)

天堂的動還會說話與敬拜

不僅天堂有動物，甚至天堂的動物還會說話。從伊甸園的故事中，我們就會發現天堂樂園的動物會說話，正如蛇與夏娃之間的對話。但是，當人犯罪離開伊甸園之後，人與動物某些能力似乎被限縮。例如，人必須勞力才能餬口，土地長出荊棘雜草，動物無法講話等等。此外，參照民數記22:28上主使驢子向先知巴蘭說話的記載，我們更清楚看到動物得以與人說話，乃是上帝能力的作為。

不僅會開口說話，天堂的動物也會與人類一同敬拜上帝。「我又聽見天上、地下，和地底下的生物，海裏的生物，宇宙中的萬有，都在歌唱：願頌讚、尊貴、榮耀，和權柄，都歸於坐在寶座上那位和羔羊，世世無窮！」(啟示錄5:13)

愛護動物的責任

上帝愛祂所造的動物，通過敬畏祂的人來愛護動物。詩篇136:25說：「他賜食物給人和動物；他的慈愛永遠長存。」 先知以賽亞更說：「你們去查考上主的書，看看書上怎麼說。這些動物都沒有被遺漏，牠們在那裏要結伴配對。這是上主親自吩咐的；他要把牠們結集在一起，親自分配這塊土地，使牠們個個有份，而且世世代代住在那裏。這地要永遠屬於牠們。」(賽34:16-17)換言之，上帝沒有遺漏動物，屬於上帝子民的動物，將來也必與他的主人同享天堂樂園的恩典。

※10/4世界動物日

※夢見天堂