2026.5.24 台北濟南教會聖靈降臨節第一場禮拜講道大綱
以賽亞書63:7-14
● 第63章開始：像踹酒醡，滿身血跡的意象
● 當世界充滿邪惡時，上主是否仍會介入？
● 集體哀歌 63:7–64:12
● Walter Brueggemann：以色列的信仰，是一種透過記憶來對抗絕望的信仰。
● 真正的信仰是在艱困中，仍然記得：上主曾如何帶領我們
一、回顧：記念上主的慈愛（63:7）
●「講起」不是隨口說說，而是一種刻意的記念
● ḥesed（חֶסֶד）：慈愛、恩典。盟約中的忠誠、永不離棄的愛
● 我們活在一個「KPI化的人生」裡
● 上主的愛，不是建立在你的表現，而是建立在祂的信實
●「記念上主」，是一種信仰的抵抗
● 抵抗什麼？抵抗絕望、抵抗遺忘、抵抗虛假、抵抗靈魂的麻痺
● 教會是要成為「記念恩典的群體」
二、回顧：上主曾親自背負祂的子民（63:8–9）
1. 上主不是冷漠的旁觀者
●「在他們一切苦難中，祂沒有袖手旁觀。」
●「受苦的上帝」（the suffering God）
2. 上主如何拯救？——「伊差伊面前的使者」
● 更接近「上主自己的臨在與彰顯」
3. 上主不只救一次，而是一生背負
●「抱、揹」：像母親、像父親，像申命記32章
三、人竟然背叛，使聖靈擔憂（63:10）
● 人不只是軟弱，人甚至會傷害那位愛自己的上主
● 以弗所書4章「不要使上帝的聖靈擔憂」
● 只有真正愛的人、真正在乎的人，才會受傷
● 破壞立約的後果。因為聖經中的上主，不是溺愛人的神。
● 上主不是沒有被拒絕過。祂一次又一次被人拒絕，被人毀約。
四、記憶：在失落中重新追想上主（63:11–13）
1. 出埃及：以色列信仰最大的記憶
● 對以色列民族、信仰團體來說，最重要的記憶，就是「出埃及」
●「找回族群的記憶」、「民主補課」、找回信仰群體的記憶
2. 真正的信仰不是假裝堅強
● 人民哭喊說：「主啊，祢以前這樣行，現在祢在哪裡？」
● 大衛王、耶利米、約伯、以賽亞、被釘十字架的耶穌
五、上主仍在帶領、牧養祂的子民（63:14）
● 上主像慈愛的牧者，引導人得安息。也預表耶穌(馬太福音11:28)
◎來思考：教會如何成為「記念恩典」與「記念受苦者」的群體？
● 以賽亞書63:7-14是一段帶著眼淚的「集體記憶」
● 若一個民族失去了記憶，就會逐漸失去分辨善惡的能力
● 米蘭．昆德拉《笑忘書》：「人類對抗權力的鬥爭，就是記憶對抗遺忘的鬥爭。」
●「519白色恐怖記憶日」
● 有人說：「事情都過去了，何必再談？」
● 為何聖經一再要求人民「記得」
● 基督信仰從來不是健忘的信仰，而是記憶受苦、記憶恩典、記憶拯救的信仰
● 上主是進入受苦、背負人民傷痕的上主
● 聖餐：對抗遺忘的信仰行動
● 人類對抗權力的鬥爭，是記憶與遺忘的鬥爭；是民主與威權之間的鬥爭。
問題討論：
1.當你陷入低潮或懷疑時，哪些「記憶」支撐你繼續走下去？教會如何成為「記念恩典」與「記念受苦者」的群體？
2.耶穌的十字架，如何讓我們更深理解「同受苦難的上主」？今日教會要如何陪伴受傷、憂鬱、失落的人，而不是只給信仰口號？
3.為什麼記憶受苦者，與守護民主、公義、人權有關？教會在台灣的轉型正義與民主深化中，可以扮演什麼角色？
劉榮主長老回應詩
同受苦難的上主 (台語)
以賽亞書63：7-14
1、同受苦
上主子民以色列
撿選作聖擱分別
自始同在同受苦
施行拯救心熱熱
2、背叛
背叛使聖神担憂
將上主當作仇讎
先知呼籲著記念
早時立約與拯救
3、危機
子民信仰的危機
上主拯救放忘記
社會虛假與壓迫
需要轉回行公義
4、担憂
背叛使聖神担憂
上主憐憫擱出手
記念立約愛關係
道成肉体來拯救
5、教會
記念恩典的群體
教會著背十字架
尋找歴史的記憶
使上帝國進無退
同受苦難的上主
2026.5.24 台北濟南教會主日第一場禮拜講道篇
以賽亞書63:7-14
今天聖靈降靈節，聖歌隊吟唱《聖神，請緊來 Holy Spirit , Come》帶領我們敬拜，「導阮脫出黑暗暝，對黑暗到天光之時」。教會在聖靈降臨的這一天：聖靈降臨在門徒身上，使驚恐的人得著勇氣，使分散的人重新成為群體，使失望的人重新活出盼望。然而，非常特別的是，今天我們所讀的以賽亞書63章，並不是一開始就充滿平安與喜樂。
第63章一開始，我們看見的，不是一位抱著羊羔的牧者，而是一位從戰場歸來的人。祂的衣服染紅，腳步沉重，從以東而來；祂像踹酒醡的人一般，滿身血跡。以賽亞書63:1–6 的畫面非常強烈，甚至令人不安。它充滿血腥、審判與戰爭的意象。
但這段經文，其實正在回答一個極深的問題：「當世界充滿邪惡時，上主是否仍會介入歷史？」答案是：會的。而且，上主不是冷漠的旁觀者。祂會親自踏入歷史。
如果上主對壓迫沉默，對屠殺沉默，對殖民沉默，對獨裁沉默，對戰爭與剝削沉默，那麼，「公義的上主」最後只會變成宗教口號。
因此，63:1–6讓我們看見：上主不是縱容邪惡的神。祂會介入歷史，祂會審判壓迫，祂會為受苦的人伸張公義。
然而，問題是：現實中的世界，似乎仍然沒有完全改變。戰爭仍在發生。人心仍充滿恐懼，不義仍然存在，受苦的人仍在哭泣。
於是，以賽亞書緊接著從審判的異象，轉入一首極深的集體哀歌——63:7–64:12。
今天我們所讀的63:7–14，是這首哀歌的第一部分，而且是一首在廢墟中的祈禱。當時的以色列，已經歷亡國、被擄、羞辱；聖殿被毀，人民流離，民族身份幾乎崩解。
他們活在一種巨大的張力裡：「上主的應許仍然存在，但現實卻已經破碎。」而就在這樣的黑暗裡，先知做了一件非常重要的事：他開始「記念」。先知不是逃避現實，不是假裝沒事，不是用信仰話語來麻痺自己，而是在痛苦中，重新述說上主曾經如何帶領祂的子民。
舊約神學家 Walter Brueggemann 曾說：「以色列的信仰，是一種透過記憶來對抗絕望的信仰。」
這句話非常深。因為人一旦失去記憶，就很容易失去盼望。當現實令人失望時，上主的人民是靠著「記念上主的作為」活下去。而今天，我們其實也活在一個相似的時代。
國際秩序動盪不安；民主與自由受到威脅；戰爭與極權陰影仍籠罩世界；教會影響力下降；年輕世代離開信仰；人際關係越來越破碎；許多人外表正常，內心卻極度疲乏。為探尋問題及尋找可能出路，我們教會與總會、神學院每個月在台北及台南二地舉行「公共論壇—後現代處境中重尋教會的公共性與靈性深度」。
以賽亞書63章，也在這樣的處境裡，向我們發出一個深刻的邀請：真正的信仰，不是否認痛苦、不是無視艱困處境。真正的信仰，是在艱困中，仍然重新記得：上主曾如何帶領我們。
而今天是聖靈降靈節，這段經文更加提醒我們：那位曾經在曠野中引導以色列、使祂聖靈住在人民中間的上主（63:11），如今仍藉著聖靈與祂的教會同行。即使世界動盪，即使人心失望，即使歷史充滿黑夜，上主的靈，仍然沒有離開。
一、回顧：記念上主的慈愛（63:7）
7 我欲講起上主不變的疼，
欲稱讚伊為著咱所做一切的作為。
上主有照伊的恩惠及豐盛的慈愛
大大賜福互以色列家。
以賽亞書63:1-6，描述的是上主如同戰士般介入歷史；但從63:7開始，整個語氣突然轉變。先知不再只是觀看上主的作為，而是開始「回憶」。
先知說：「我欲講起上主不變的疼」（賽63:7）
「講起」不是隨口說說，而是一種刻意的記念。彷彿在黑暗荒涼之中，有人仍然堅持點起一盞燈。
而這節經文最重要的字，就是 ḥesed（חֶסֶד）。這個字，很難用一個中文詞完全翻譯。有人翻成「慈愛」、有人翻成「恩典」、有人翻成「憐憫」。但其實，它比這些都更深。它包含的是：盟約中的忠誠、永不離棄的愛，在失敗中仍不放棄的信實，即使跌倒，上主仍然托住人。這是一種「立約的愛」。
正如舊約學者 John Oswalt 所說，ḥesed 並不是因為人值得被愛，上主才愛；而是因為上主已經立約，所以祂選擇信實到底。這就是福音最震撼人的地方。
因為今天這個世界，幾乎所有價值都建立在「績效/KPI」之上。你有成就，才有價值。你夠成功，才值得被看見。你有能力，才配被尊重。我們活在一個「KPI化的人生」裡。
於是很多人焦慮自己永遠都不夠好。但以賽亞在這裡說：上主的愛，不是建立在你的表現，而是建立在祂的信實。這就是恩典。不是因為你完美，上主才愛你；而是在你破碎的時候，祂仍然沒有離開你。
這也是為什麼，先知在國家荒涼、人民被擄、信仰低潮的時刻，仍然說：「我要提起上主的慈愛。」
因為有時候，人真的感覺不到上主。有時候，祈禱沒有立刻得到回應；有時候，社會仍然黑暗；有時候，公義似乎遲遲沒有來到；有時候，我們甚至會問：「上主，祢在哪裡？」但成熟的信仰，不只是建立在感覺之上。
真正深刻的信仰是：即使黑夜還在，我仍然選擇記得上主曾經如何信實。這就是「記念」的力量。舊約神學家 Walter Brueggemann 特別指出：「記念上主」，是一種信仰的抵抗。
抵抗什麼？抵抗絕望、抵抗遺忘、抵抗虛假、抵抗靈魂的麻痺。
因為今天最大的危機，不只是人犯罪，而是人漸漸忘記上主。
一個忘記恩典的社會，很容易變得殘酷。
一個忘記憐憫的文化，很容易只剩競爭。
一個忘記正義的國家，也很容易再次走向壓迫。
所以，聖經不斷說：「你們要記念。」
記念出埃及、記念受苦的人、記念被壓迫的人、記念上主曾經如何帶領。因為記念，會讓人重新活過來。這也是今天教會非常重要的使命。
今天我們也要守聖餐，也是要記念主與我們所立的約。記念主的死直到他再來。教會是要成為「記念恩典的群體」。
記念你是上主所愛的人，這種記念，會產生力量。
它使人在苦難中仍不失去盼望；在黑暗中仍然堅持公義；在傷痕之中，仍願意彼此憐憫。
即使人會失信，制度會崩壞，權力會腐敗，世界會震動，但 ḥesed ——上主立約的慈愛，仍然沒有改變。
二、回顧：上主曾親自背負祂的子民（63:8–9）
8 上主講：「𪜶確實是我的子民，
是𣍐行詭詐的子兒。」
按呢，伊就做𪜶的救主。
9 佇𪜶一切的苦難中，伊嘛同受苦；
伊差伊面前的使者解救𪜶。
伊用伊的疼，伊的憐憫救贖𪜶；
佇古早的時日，伊攏給𪜶抱，給𪜶揹。
以賽亞書63章到了第8–9節，整段經文開始進入一個非常深的情感核心。先知不只是回憶歷史而已，他是在回憶：「上主如何陪祂的人民走過苦難。」
第9節尤其令人震撼：「佇𪜶一切的苦難中，伊嘛同受苦」這句話，讓我們看見：聖經中的上主，不是冷漠的神。
1.上主不是冷漠的旁觀者
很多宗教中的神明，比較像高高在上的存在。人要小心不要冒犯祂、衝撞祂。祂神聖、遙遠、不可接近。
我過去在鄉下牧會時，有一次隔壁鄰居的父親過世。冰櫃放在客廳，大廳裡原本供奉的神像，家屬全部用白布遮起來。
我問：「為什麼要遮？」
他們說：「免得衝撞神明。」
那一刻，我心裡很深的感觸是：人一生敬拜的神明，當人真正面對死亡與痛苦時，居然需要把祂遮起來，隔絕起來。彷彿神不能靠近人的哀傷。
但聖經中的上主完全不同。先知以賽亞說：當人民受苦時，上主也受苦。這句話實在太驚人了。因為古代世界裡，大多數宗教都強調神明的超越、威嚴與不可侵犯；但以色列信仰卻宣告：上主會進入人的痛苦。
當人民流淚時，祂不是冷眼觀看。當人民被壓迫時，祂不是保持距離。當人民在曠野跌倒時，祂不是袖手旁觀。祂與他們一同受苦。
這裡的希伯來文，其實有一些古抄本差異。有些古譯本翻成：「在他們一切苦難中，祂沒有袖手旁觀。」雖然文字略有不同，但核心是一樣的：上主不是旁觀者。
愛爾蘭學者 Katie M. Heffelfinger 特別指出，這段經文其實成為後來「受苦的上帝」（the suffering God）神學的重要基礎。進一步說：上帝會進入人的痛苦。而這個真理，在新約裡達到最高峰。耶穌基督不是站在遠方拯救世界，而是道成肉身，親自進入人的歷史。祂會疲倦、祂會飢餓、祂會哭泣、祂會被羞辱、祂會流血、祂最後死在十字架上。所以，基督信仰最大的安慰之一，就是：當你受苦時，上帝不是站在遠處觀察你、評價你，祂是與你同在。
2.上主如何拯救？——「伊差伊面前的使者」
接著第9節又提到：「伊差伊面前的使者」。這句話會讓人聯想到出埃及的故事。當以色列人在曠野時，有火柱、有雲柱；約櫃前行；上主的榮耀親自同在。這裡的「使者」，並不是普通的天使。更接近「上主自己的臨在與彰顯」。
是上主親自帶領。這和很多人對上主的理解不同。有時候我們以為，上主只是下命令、派任務、安排流程；但聖經中的上主，不是遠距離觀看。祂親自走進曠野，親自走進混亂，親自走進人的苦難歷史。
就像創世記中羅得被困在所多瑪時，上主差遣使者把他拉出毀滅；那不是冷冰冰的等著看審判，而是帶著憐憫的救贖。所以，以賽亞在這裡真正強調的是：上主不是一位遙遠在天邊的神，祂是同行的神。
3.上主不只救一次，而是一生背負
而第9節後半段，更把這份恩典推向高潮：「祂伊用伊的疼，伊的憐憫救贖𪜶；佇古早的時日，伊攏給𪜶抱，給𪜶揹。」這個畫面非常溫柔。
「抱、揹」傳達出原文的意思。像像母親抱著生病的嬰兒。像父親背著疲憊的孩子走長路。
這讓人想到申命記32章：上主如鷹攪動巢窩，背負雛鷹在翅膀之上。弟兄姊妹，很多人以為：「信主以後，上主給我方向，然後我自己努力往前走。」但聖經其實說：很多時候，不是我們撐著信仰，而是上主背著我們走。你以為是自己熬過來的。其實是恩典撐著你。你以為是自己還有信心。其實是上主仍然抓住你。
三、人竟然背叛，使聖靈擔憂（63:10）
10 𪜶竟然背叛，互伊聖的神憂傷；
所以上主變做𪜶的敵人，及𪜶作對。
然而，第10節整段經文忽然急轉直下。前面還在述說上主如何慈愛、如何背負、如何與人民一同受苦；但現在，氣氛突然變得沉重：「𪜶竟然背叛，互伊聖的神憂傷」。
這一句，讓我們看見：人不只是軟弱，人甚至會傷害那位愛自己的上主。而且，經文特別說：「互伊聖的神憂傷/讓聖靈憂傷」這是聖經裡非常深刻的描寫。
基督徒都會認為上帝是全能、全知、至高無上的存在；但這裡卻讓我們看見，上主不是遙遠的那一位，祂也會憂傷。
後來新約裡，保羅在以弗所書4章幾乎直接呼應這節經文：「不要使上帝的聖靈擔憂。」這表示：人與上主之間，不只是律法、立約的關係，更是愛的關係。
只有真正愛的人、真正在乎的人，才會受傷。如果一個人與你毫無關係，他很難讓你傷心；但若是你在乎、深愛的人背棄你，那種痛才最深。
罪不只是：做壞事、說謊、嫉妒、貪心。罪更深的本質是：拒絕關係，拒絕讓上主帶領，拒絕讓上主作王。套用在當時的處境，以色列真正的問題，從來不是：「上主不夠愛他們。」而是：「他們不願意信靠上主。」
即使上主帶領他們出埃及，即使上主在曠野供應嗎哪，即使上主一次又一次施行拯救，人仍然想自己作王。這其實也是今天人類共同的問題。因此，第10節接著出現一句極其沉重的話：「祂所以上主變做𪜶的敵人，及𪜶作對」這句經文，讀起來令人震驚。難道上主忽然變了嗎？難道慈愛的上主忽然變成殘暴的神嗎？不是。
這裡其實是在描述破壞立約的後果。因為聖經中的上主，不是溺愛人的神。祂是真實的神，祂的愛，不是放任。真正的愛，一定包含真理；真正的恩典，也一定包含呼召。
如果父母眼看孩子走向毀滅，卻說：「沒關係，你高興就好。」那不叫愛，那叫冷漠。同樣地，上主不會無限度地縱容悖逆。當人長期拒絕真理、拒絕公義、拒絕憐憫，最後的結果，就是人為罪付上代價。
所以，以賽亞書63:10其實不是單純在責備人。它更像是一段憂傷的哀歌。因為這節經文讓我們看見：上主曾經那樣背負祂的人民，那樣愛祂的人民，那樣陪伴祂的人民，但人卻仍然背叛。
這也是整本聖經最令人震撼的地方：上主不是沒有被拒絕過。祂一次又一次被人拒絕，被人毀約。
先知被拒絕、真理被拒絕、憐憫被拒絕。最後，連道成肉身的基督，也被釘在十字架上。但奇妙的是：即使人背叛、悖逆，上主仍然沒有停止尋找人。
因此，63:10不是絕望，而是一個警醒。它提醒我們：不要讓心靈漸漸麻木。不要讓信仰只剩形式。不要讓人習慣沒有上主的生活。因為真正可怕的，不是人偶爾跌倒。而是人已經不再在意上主的聖靈是否憂傷。
四、記憶：在失落中重新追想上主（63:11–13）
11 彼時，𪜶才想起古早
伊的僕人摩西的日子。
𪜶問：「今，彼位將伊的子民及𪜶的領袖對海中救出來的上主佇叨位？
彼位將聖的神賜互𪜶的上主佇叨位？
12 彼位行佇摩西的正旁，
用大氣力的手骨給海水分做兩旁，
為家己建立永遠的名的上主佇叨位？
13 彼位導伊的子民過深海，
互𪜶親像馬佇曠野啲走𣍐跋倒的上主佇叨位？」
到了11–13節，整段經文開始出現一個很重要的轉折。
人民開始「想起」。「彼時，𪜶才想起古早……」這句話很重要。因為人在失落時，最容易失去記憶。當痛苦太深，人會開始懷疑：「上主真的存在嗎？」「祂真的曾經帶領過我們嗎？」「祂是不是已經離開了？」
1.出埃及：以色列信仰最大的記憶
所以以賽亞在這裡，帶領人民做一件事：找回記憶。他們開始回想摩西、紅海、出埃及、曠野、雲柱火柱。
為什麼？因為當現在看不見上主時，人需要重新記得：上主曾經如何作工。
對以色列民族、信仰團體來說，最重要的記憶，就是「出埃及」。對今天很多人來說，出埃及可能只是聖經故事；但對以色列來說，那不是普通歷史。那是他們整個民族身份的根基。因為他們曾經是奴隸。他們沒有軍隊、沒有權力、沒有地位；在埃及帝國眼中，他們只是廉價勞工，是可以被壓榨、被犧牲的人。但上主卻聽見奴隸的哀哭。
如今，以色列人脫離巴比倫帝國的手，又陷入波斯帝國的統治。他們需要「找回族群的記憶」，建立屬於自己民族與信仰的核心價值。這很像今年二月以來，台灣各地所進行的「民主補課」，許多人都在找回台灣這片土地的記憶。今天下午2:00周清玉
今年我們教會也適逢社教130週年，我們也要找回屬於我們的信仰群體的記憶。本週六(5/30)牧養部門舉辦淡水一日遊「馬偕宣教之旅」，也是要找回信仰的記憶。
2.真正的信仰不是假裝堅強
所以第11節才會出現這句深沉的呼喊：「今，彼位將伊的子民及𪜶的領袖對海中救出來的上主佇叨位？」
人民哭喊說：「主啊，祢以前這樣行，現在祢在哪裡？」這是一種非常真實的祈禱。很多時候，我們以為信仰就是永遠堅強、永遠有答案、永遠不懷疑。但聖經從來沒有這樣教導。聖經裡最深的信仰，常常伴隨著苦難、哭泣。
詩篇裡，大衛王常常問：「主啊，祢為什麼遠離我？」「祢為什麼掩面不顧我？」「祢要到幾時呢？」
先知耶利米也曾流淚。約伯也曾質問。以賽亞在這裡，同樣在呼喊。就連十字架上的耶穌也曾吶喊說：「我的上帝，我的上帝，你是按怎放拺我？」(馬太福音27:46)
真正屬靈的人，不是假裝沒有痛苦的人。真正屬靈的人，是即使困惑，仍然向上主說話的人。這點非常重要。因為今天很多教會文化，無形中讓人覺得：基督徒不能軟弱、不能懷疑、不能憂鬱、不能質問，彷彿只要流淚，就代表信心不好。
於是很多人學會了「宗教式微笑」。外表說「感謝主」，內心卻早已破碎。但聖經不是這樣，聖經允許人哀傷、聖經允許人困惑、聖經甚至允許人向上主哭喊。
因為真正的信心，不是假裝堅強。真正的信心是：即使我不明白，我仍然不離開上主。這才是以賽亞63章最深的力量。人民在痛苦裡重新回想：「祂曾經如何帶領我們。」
以賽亞提醒我們：即使現在還看不見，那位曾經帶領以色列穿越紅海的上主，仍然是帶領歷史的上主。因此，真正的盼望，不是建立在環境順利。真正的盼望，是建立在：「上主過去如何信實，今天祂仍然信實。」因此，當我們在苦難中看不見上主時，我們需要找回記憶，回想述說上主曾在歷史中如何帶領。
五、上主仍在帶領、牧養祂的子民（63:14）
14 上主的神互伊的子民得著安歇，
親像牛群落去山谷；
你就是按呢引導你的子民，
為家己建立榮耀的名。
最後一節極美：「上主的神互伊的子民得著安歇，親像牛群落去山谷」很有畫面：牧者帶著疲累的牛群終於來到山谷的水草地。
我們的上主像慈愛的牧者，引導人得安息。這也預表耶穌：「勞苦背重擔的人攏著來我遮，我欲互恁安歇。」(馬太福音11:28)
上主的榮耀不是威權的審判、戰勝，上主的榮耀是彰顯在他的子民重新得力。
◎透過這一段經文，我們一起來思考：教會如何成為「記念恩典」與「記念受苦者」的群體？
以賽亞書63:7-14是一段帶著眼淚的「集體記憶」。先知回想上主如何帶領以色列人民走過曠野、如何施行慈愛、如何背負人民前行。這段經文反覆強調：「我要述說上主的慈愛」（63:7）。因為，若一個民族失去了記憶，就會逐漸失去分辨善惡的能力；若一個社會遺忘了受苦者，歷史悲劇就會換上新的衣服重新登場。
捷克作家米蘭．昆德拉（Milan Kundera）在《笑忘書》中說：「人類對抗權力的鬥爭，就是記憶對抗遺忘的鬥爭。」這句話，對今日的台灣而言，格外沉重。
前幾天「519白色恐怖記憶日」。1949年5月19日，蔣介石政權發布戒嚴令，隔日全面實施戒嚴，從此展開長達四十三年的威權統治。無數台灣人民在那段歲月中被監控、逮捕、刑求、槍決、失蹤。超過兩萬人遭受政治迫害，數十萬家庭在恐懼中破碎。整個社會瀰漫著不敢說話的氣氛，人與人彼此猜疑，連沉默都成了一種生存技巧。
白色恐怖最可怕的，往往不只是槍聲，而是讓人民逐漸失去說話的勇氣；不只是肉體的傷害，而是讓整個社會恐懼、自我審查。
因此，有人說：「事情都過去了，何必再談？」但聖經從來不是這樣看待歷史。聖經一再要求人民「記得」。出埃及記要記得為奴之地，申命記要記得曠野歲月，聖餐更是耶穌親自說：「你們要如此行，為的是記念我。」基督信仰從來不是健忘的信仰，而是記憶受苦、記憶恩典、記憶拯救的信仰。
因為沒有被正視的傷口，不會自動痊癒；沒有被揭露的真相，不會自然消失；沒有被反省的權力，也不會突然變得謙卑。
台灣民主化之後，雖然進入自由時代，但轉型正義始終未真正完成。威權象徵仍然矗立在公共空間；甚至與極權中國的統戰、認知戰彼此呼應，試圖侵蝕台灣得來不易的民主制度。
歷史悲劇從來不會完全複製，但它會變形重來。
因此，歷史記憶、轉型正義與民主鞏固，其實是彼此緊扣的。沒有歷史記憶，民主會失去警覺；沒有轉型正義，威權就可能借屍還魂；沒有民主鞏固，人民又可能重新陷入恐懼之中。
然而，以賽亞書63章並不停留在控訴。先知在回憶歷史時，也重新看見：即使人民曾背叛，上主仍然沒有放棄祂的人民。第9節說：「他們在一切苦難中，祂也同受苦難。」這是整段經文最深的福音。上主不是在遠處冷眼旁觀的神，祂是進入受苦歷史、背負人民傷痕的上主。
而這份記憶，在耶穌的聖餐中達到高峰。
聖餐：對抗遺忘的信仰行動
耶穌在被出賣的那一夜，拿起餅與杯，說：「你們要如此行，為的是記念我。」聖餐，不只是宗教儀式，而是一種抵抗遺忘的信仰行動。記得那位被帝國釘十字架的主；記得上主站在受苦者一邊；記得真正的國度不是建立在暴力與謊言之上，而是建立在公義、憐憫與真理之中。
每一次聖餐，都在提醒教會：不要遺忘受苦者，不要向權力屈服，不要對不義失去感覺。
弟兄姊妹，真正危險的，不只是外在的極權，而是一個社會開始習慣遺忘；真正可怕的，不只是曾在歷史中發生的威權暴力，而是人民對暴力逐漸麻痹。
因此，今天我們記念，不是為了停留仇恨，而是為了守護未來；不是為了煽動對立，而是為了防止下一個受害者再次出現；不是要活在過去，而是要讓真理照亮未來的道路。就像聖經記載過去的歷史，就是要我們不斷地找回記憶。
因為，人類對抗權力的鬥爭，是記憶與遺忘的鬥爭；而對台灣而言，更是民主與威權之間的鬥爭。
願我們成為記得的人。記得上主的慈愛、記得歷史的傷痕。記得民主不是天上掉下來的禮物，而是許多人流淚、受苦、甚至犧牲生命換來的。並且，願上主的靈，如同帶領以色列人民經過曠野一般，今日仍帶領台灣，在黑暗與風浪之中，走向公義、自由與真正和平的新國度。
問題討論：
1.當你陷入低潮或懷疑時，哪些「記憶」支撐你繼續走下去？教會如何成為「記念恩典」與「記念受苦者」的群體？
2.耶穌的十字架，如何讓我們更深理解「同受苦難的上主」？今日教會要如何陪伴受傷、憂鬱、失落的人，而不是只給信仰口號？
3.為什麼記憶受苦者，與守護民主、公義、人權有關？教會在台灣的轉型正義與民主深化中，可以扮演什麼角色？
