尋求合一且分工
2026.8.9 台北濟南教會第一場禮拜講道篇/黃春生牧師
加拉太書2:1-10
亞薩、希幔詩班吟唱《為著美麗的地面》（For the beauty of the earth）帶領我們敬拜，頌讚上主的創造，包括自然界的美景。今日在北台灣受颱風影響，風雨比較大，願上帝看顧在線上及禮拜堂敬拜的每一位。
今天我們讀到加拉太書第二章，過去我們常把它理解為一場早期教會領袖之間的協商會議。保羅上耶路撒冷，與雅各、彼得、約翰見面；雙方討論外邦宣教的問題，確認彼此的宣教分工，最後伸出右手，表示合作。從表面看來，這似乎是一場教義協調、權責分配與宣教策略的會議。
然而，若我們只這樣理解，就會錯過保羅真正關心的問題。
保羅強調那來自天上的「天啟」（Apocalypse）提醒我們：加拉太書第二章所呈現的，不只是幾位宗教領袖意見不同，也不只是兩種宣教策略需要協調，而是兩個世界的正面衝突。
一個世界，是保羅在第一章第四節所說的：「現今此個邪惡的世代。」
這個世界是一個用血統、民族、宗教資格與社會地位劃分人的世界；一個以權力決定真理、以規條決定歸屬、以人的表現衡量價值的世界。在這個世界裡，人必須先證明自己有資格、有靠山(恩庇)，才可能被接納；必須先符合帝國的標準，才被承認是自己人。
但是，另一個世界已經在耶穌基督裡開始了。
那是上帝的新創造。不是人逐步改善舊世界，也不是在舊制度上做一點修補，而是上帝親自闖入歷史，藉著基督的十字架與復活，打破罪惡、死亡、律法與各種權勢的轄制，開啟一個新的世代。
因此，加拉太書二章一至十節真正要處理的問題，不只是：「外邦信徒要不要受割禮？」也不只是：「保羅的使徒權柄是否得到耶路撒冷承認？」
更深的問題是：基督所啟示的新世界，是否仍然要接受舊世界的規矩與運作？
外邦人是否必須先成為猶太人，才能成為上帝的兒女？人的民族血統、文化、身分與宗教表現，是否仍然決定誰能進入上帝的家？教會要繼續延續舊世界的價值、階級與排除，還是要成為上帝新創造的共同體？
這也是今日教會不能逃避的問題。
我們可能已經不再爭論割禮，卻仍然用學歷、地位、財富、教派、政治立場、文化背景，甚至名聲與流量，區分誰比較重要、誰比較屬靈、誰比較值得被接納。我們口中宣講新創造，生活中卻可能仍然依照舊世界的規則衡量人。
所以，今天我們讀這段經文，不只是回顧一場兩千年前的教會會議，而是讓上帝的話向我們提出一個尖銳的問題：教會究竟要活在哪一個世界？
我們是仍然活在「現今此個邪惡的世代」（1:4），用資格、權力與身分劃分彼此？還是已經因著基督，開始活在上帝的新創造中？
接下來，保羅要讓我們看見：福音不是人的宗教理念，而是上帝主動的天啟；新創造拒絕回到舊時代的奴役；而上帝所建立的教會，是一個跨越界線、彼此接納，並且永遠記念窮人、脆弱處境的宣教共同體。
一、上帝主動推動福音前進（2:1-2）
保羅一開始說：「十四年後，我閣上耶路撒冷，巴拿巴及我做夥去，嘛導提多做夥去。我上耶路撒冷是遵趁主的啟示。」（加拉太書2:1-2a）
這短短一句話，卻是理解整段經文最重要的鑰匙。
保羅沒有說：「我決定去耶路撒冷。」也沒有說：「耶路撒冷使徒邀請我去。」更沒有說：「因為教會發生危機，所以我去協調。」他特別強調一個關鍵詞：「遵趁主的啟示」。
在今天，「啟示」這個詞常被理解成一種個人的靈感、神秘的異象。但在保羅的神學裡，ἀποκάλυψις（apokalypsis）遠遠不只是個人的經驗，而是上帝主動掀開、介入歷史、改變世界的行動。
因此，保羅這次前往耶路撒冷，不是一次旅行計畫，不是一場宗教交流，也不是一次危機處理，而是上帝親自推動福音向前邁進的一步。
這也是研究保羅神學的學者 J. Louis Martyn 對加拉太書研究最重要的貢獻。他認為，保羅生命中所有關鍵時刻，都不能只是理解為人的選擇，而應理解為「上帝入侵世界的天啟事件」（God's invasive apocalypse）。
保羅在大馬士革路上遇見復活的基督，不是他尋找上帝，而是上帝主動介入他的生命。同樣地，十四年後前往耶路撒冷，也不是保羅認為時機成熟，而是那位曾經在大馬士革介入歷史的上帝，如今再次推動福音、推動保羅的腳步前進。
換句話說，真正的主角不是保羅，而是上帝。這也讓我們重新理解「福音」究竟是什麼。
福音不是一套比較好的宗教理念，也不是一場倫理改革，更不是人努力改善世界的方法。按照 J. Louis Martyn 的理解，福音是上帝親自闖入這個被罪惡、死亡與各種權勢轄制的世界，開始祂的新創造。
因此，加拉太書不是在討論「哪一種宗教比較好」，而是在宣告：上帝已經在耶穌基督裡開啟了一個新的時代。
而且保羅清楚表達：「我不願意我過去或目前的工作落空。」(2:2b)
二、新創造拒絕舊時代的轄制（2:3-5）
接著，保羅將鏡頭從自己轉向一位幾乎沒有說過一句話的人——提多。保羅說：「及我做夥去的提多，雖然是希臘人，嘛無人強迫伊接受割禮。」（加拉太書2:3）
乍看之下，這似乎只是關於割禮的一場爭論。然而，保羅真正關心的，從來不是一項宗教禮儀，而是：福音到底是什麼？
要理解這段經文，我們需要先了解當時割禮的歷史背景。
原本在創世記中，割禮是上帝與亞伯拉罕立約的記號。然而，到了希臘化時代，情況開始改變。根據《馬加比前書》記載，許多猶太青年為了融入希臘文化，甚至接受恢復包皮的手術。後來，希臘皇帝安提阿古四世（Antiochus IV Epiphanes，約前215年—前164年）禁止安息日、聖殿獻祭與割禮，甚至處死替嬰孩行割禮的母親。
馬加比革命推翻希臘化塞琉古帝國（敘利亞）後，哈斯蒙尼王朝更進一步要求住在境內的猶太男性都必須接受割禮。從此，割禮不只是宗教禮儀，更逐漸成為民族身分與政治忠誠的標誌。
因此，到了保羅時代，許多猶太人理所當然認為：外邦人若要成為上帝的子民，就必須先受割禮。
但是，保羅卻刻意帶著沒有受割禮的提多來到耶路撒冷。
他不是反對割禮本身。我們知道，在使徒行傳十六章，保羅曾經替提摩太行割禮。可見，保羅反對的不是割禮，而是反對把割禮變成得救的條件，變成進入上帝國的門票。
因此，當時有些猶太基督徒主張：「相信耶穌還不夠，還要受割禮、遵守摩西律法。」表面上，他們是在維護猶太傳統；實際上，他們是在宣告：基督還不夠，還需要加上人的資格、人的制度與人的條件。這就是第一章所說的：「另外一種福音」。
所以，保羅一步都不能退讓。他甚至稱這些人為：ψευδάδελφοι（pseudadelphoi）——「假弟兄/假信徒」。
他們未必沒有宗教熱心，問題在於，他們把基督白白的恩典，變成需要藉由人的努力才能取得的資格，企圖把教會重新帶回舊時代的秩序。
保羅接著說：「假信徒祕密鑽入來咱中間……欲探咱對基督耶穌所得著的自由，想欲互咱成做奴隸，喪失自由。」（2:4）
這裡出現兩個彼此對立的關鍵字：「自由」（ἐλευθερία，eleutheria）與「奴隸」（δουλόω，douloō）。
在希臘羅馬世界，自由人與奴隸代表兩種完全不同的身分；在馬加比革命的歷史記憶中，自由也代表脫離外族統治。
保羅在此賦予它更深的神學意義：基督帶來的自由是新創造、以上帝做中心的新的群體；而律法、罪惡以及一切建立在人為資格上的制度，都可能再次使人落入奴役。
因此，提多不是偶然出現的人物，而是整個福音的「試驗案例」（test case）。
如果提多必須先受割禮，才能被教會完全接納，就表示外邦人必須先成為猶太人，才能成為基督徒。如此一來，新創造仍然受制於舊世界的規則，基督所開啟的新時代就失去了它真正的「新」。
所以，保羅真正反對的，不是律法本身，而是任何以血統、文化、身分或制度作為上帝接納人的先決條件。
只要有人說：「你還要加上這個條件，上帝才真正接納你。」人就重新回到舊世界的價值體系。
因此，保羅在第五節堅定宣告：「毋拘，為著欲互恁通保全福音的真理，阮一絲仔都無對𪜶讓步。」（2:5）
因為保羅知道，今天若在割禮上退讓一步，明天福音就會變質；今天若接受「信基督還需要加上某些條件」，明天恩典就會變成人的功勞。
保羅守護的，不是提多的身體，而是「福音的真理」（ἡ ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου）。
今天，教會或許已經不再爭論割禮，但仍然可能製造出新的「割禮」。我們可能用種族、教派、神學傳統、文化習慣、敬拜形式、教育程度、社會地位，甚至政治立場，來決定誰比較屬靈、誰比較有資格、誰才是真正的信徒。
當我們把任何人的條件放在基督之前，我們就重新回到加拉太書所批判的舊世界、邪惡的世代。
然而，福音從來不是告訴人：「你必須先有某些條件，上帝才接納你。」福音乃是宣告：「因著耶穌基督，上帝先接納了你，因此你的生命開始被更新。」
因此，保羅拒絕讓提多受割禮，不是拒絕一項宗教儀式，而是拒絕讓舊時代的制度轄制上帝的新創造。因為在耶穌基督裡，人得以被接納，不是憑著民族、血統、文化或任何人的資格，而是單單憑著上帝白白的恩典。
三、上帝建立新的宣教共同體（2:6-10）
經過提多事件之後，保羅把焦點從「福音不能妥協/一絲仔都無讓步」轉向另一個更重要的問題：福音要建立一個怎樣的共同體？
保羅接著說：「毋拘許個互人看做領袖的，無論𪜶的地位是什麼，對我攏無影響，因為上帝無用外貌判斷人。」（加拉太書2:6）
這句話聽起來很直接，甚至有一點尖銳。保羅不是不尊重雅各、彼得和約翰，也不是否定耶路撒冷使徒的地位。他真正要指出的是：福音的真理，不是由人的名望決定；教會的權威，也不能建立在人的光彩、光環之上。
「無用外貌判斷人」原文的意思「上帝不接受人的臉面」。這是一種猶太慣用語，意思是：上帝不因人的身分、地位、權勢或名聲而偏待人。
保羅要說的是：在基督裡，舊世界用來建立血統、身分與價值的方式，已經失去效力。
舊世界習慣依靠權力、階級、民族血統、帝國權威與宗教表現，來決定誰重要、誰有資格、誰值得被聽見。但是在上帝的新創造裡，真正決定一切的，不再是人的條件，而是上帝自己的行動。
因此，福音不是人所建造的宗教王國，福音是上帝為新世界所訂的價值。
今天的教會也很容易依靠人的光彩。我們看名校、名牧、名教會；我們在意職位、聲望、流量和追蹤人數。這些東西本身未必錯，但若成為衡量教會真實與否的標準，就危險了。
保羅接著說，耶路撒冷的使徒並沒有增加他任何教導。他們沒有說：「保羅，你所傳的福音還不完整，需要我們替你補充。」相反地，他們承認，同一位上帝正在不同的宣教工場工作，在不同的處境下促進上帝國。
第八節說：「因為上帝有用伊的權能互我成做外邦人的使徒，抵親像伊嘛有互彼得成做猶太人的使徒。」
保羅受託向未受割禮的人傳福音，彼得受託向受割禮的人傳福音。這不是兩種福音，而是同一福音、不同使命；不是彼此競爭，而是彼此承認。
第八節的動詞「權能」 （ἐνεργέω, energeō），有「運行、施展能力」的意思。真正使彼得成為使徒的，是上帝；真正使保羅向外邦人傳福音的，也是上帝。保羅、彼得的權柄都是對等的。
所以，宣教不是人的能力彰顯。真正的宣教，是同一位上帝在不同的人、不同的地方、不同的處境中運行祂的恩典。
接著，雅各、彼得、約翰向保羅和巴拿巴伸出右手。
經文說「握正手表示攏是同工」（δεξιὰς ἔδωκαν κοινωνίας）直譯是：「他們行右手相交的團契。」古代近東及希臘羅馬世界，「伸出右手」不是一般社交禮節，而是一種正式承認彼此關係的象徵。它可以表示：締結盟約、建立友誼、接納同伴、共同承擔使命。
「同工」這個字，原文是「κοινωνίας，團契」，這意涵久很豐富。這不是簽約後的禮儀，也不是會議結束後禮貌握手。這代表共同參與、共同分享、共同承擔，也就是彼此承認：我們所傳的是同一個福音，我們服事的是同一位基督，我們參與的是同一個使命。
總之，這段經文打破我們的舊思維：不只是教會劃分了兩個宣教區域，而是猶太人與外邦人，竟然能夠在同一福音裡成為同一個群體。
這在人類歷史中幾乎是不可能的事。
民族會把人分開，文化會把人分開，宗教傳統也會把人分開。但是，在基督裡，那些原本彼此隔離的人，竟然能夠坐在同一張桌子前，稱彼此為弟兄姊妹，彼此守聖餐。因為，上帝的新創造真的已經開始。
因此，我們要把教會理解為一個新的解放共同體，上帝國的新群體。教會不是把世界的階級、排斥與權力關係搬進來；教會應當成為一個新的群體，使那些被邊緣化、被忽略、被排除的人，也能共同分享福音的恩典。這就是新創造的秩序。
這新的秩序，是關乎人如何共同生活、如何有尊嚴活出上帝的形象，權力與資源如何服務與照顧到所有人。福音所建立的新共同體，拒絕用舊世界的方式衡量人。它不讓強者壟斷聲音，也不讓弱小者繼續被遺忘。
因此，這段經文最後出現一句十分重要、也令人印象深刻的話：「𪜶只有要求阮著關懷猶太人中的散赤人；此項代誌抵抵是我一直勞力欲做的。」（2:10）
談完使徒權威、宣教分工與教會合一之後，最後的焦點不是維護制度，也不是保證組織運作，而是：記念窮人。
原文的「記念」，不是偶爾想到，不是節慶時做一次慈善，也不是有餘力時才關心，而是持續放在心中，持續在生活與群體中採取行動。換句話說，整個福音共同體永遠不能忘記那些最弱小的人。
「記念窮人」並不是耶路撒冷使徒附加給保羅的新條件，而是新創造自然流露的生命。若上帝真的正在更新世界，那麼最先被重新看見的，必然是那些長久被忽略的人。
因此，教會若只談「個人的因信稱義」，卻遺忘窮人；只談敬拜，卻忽略轉型正義、忽略受壓迫者；只談真理，卻沒有憐憫；只談靈性，卻對流離失所者與脆弱處境者無動於衷，那麼教會雖然使用新約的語言，卻可能仍然活在舊世界的秩序裡。
結論：在上帝的新創造中，建立多元、公平、共融的教會
加拉太書二章一至十節讓我們看見，上帝在耶穌基督裡建立了一個新的共同體。今天，普世教會，甚至企業、大學與國際組織都在談 DEI──Diversity（多元）、Equity（公平）、Inclusion（共融）。他們希望建立一個尊重差異、公平對待每一個人，並讓所有人都能參與的社會。
這是一個值得肯定的方向。
然而，保羅比 DEI 更進一步。他宣告的不是一套制度，而是 New Creation（新創造）。真正的多元、公平與共融，不是從制度開始，而是從上帝更新人的生命開始。
一、尊重多元（Diversity）：讓差異成為恩賜，而不是隔閡
保羅沒有要求猶太人變成外邦人，也沒有要求外邦人先變成猶太人。彼得向猶太人宣教，保羅向外邦人宣教，同一個福音，卻有不同的使命。
這提醒我們：合一，不等於化一；差異，不等於分裂。
今天的台灣本來就是多元社會，有原住民族、河洛人、客家人、新住民，也有不同世代、不同文化背景。教會不是要求每一個人都變成同一個樣子，而是讓每一個人都帶著上帝所賜的恩賜，一起服事。
例如：禮拜中可以使用不同語言祈禱與讀經。
有一次參加一場演講會，有一位他教派的講員說到長老教會都稱為「台語教會」。他演講後，我舉手回應，我告訴他，長老教會不是「台語教會」，因為長老教會每個主日有十七種語言在做禮拜，包括手語，以及2019年多了「香港粵語」。
又例如：教會活動邀請不同世代共同規劃；尊重不同文化背景的弟兄姊妹分享生命故事。多元，不是彼此競爭，而是彼此豐富。
二、活出公平（Equity）：拆除人為的門檻
提多沒有受割禮，不是因為割禮不好，而是因為割禮已經變成一道排除（exclude）人的門檻。
保羅拒絕的是：任何把人的制度放在上帝恩典之前的做法。
今天，我們雖然不再要求人受割禮，卻可能建立新的「割禮」：學歷、社會地位、教會背景、經濟能力，甚至政治立場。
福音最大的公平，不是每個人背景都一樣，而是每一個人都因恩典站在十字架前。而不是「雞仔腸，鳥仔肚」，排除人。
讓每一個人都有參與服事的機會。不因學歷、職業、社經地位或家族背景，決定誰可以參與教會服事，而是按照恩賜與生命成熟度來培育同工。
讓不同語言的人都能聽見福音。在適當場合提供台語、華語、客語、原住民族語、廣東語或英語等不同語言的敬拜、翻譯或教材，使不同背景的人都能真正參與，而不是只能旁觀。
活出公平，不是把每一個人變得一樣，而是拆除那些攔阻人認識基督、參與教會、活出恩賜的人為門檻。
保羅拒絕讓提多受割禮完全呼應：他拆除的，不是一項傳統，而是一道阻擋外邦人進入上帝新創造共同體的門檻。
今天，教會也需要不斷反省：我們是否又建立了新的「割禮」，使某些人覺得自己不夠資格來到基督面前？
三、實踐共融（Inclusion）：共同分享生命與使命
雅各、彼得、約翰向保羅伸出「團契的右手」（δεξιὰς ἔδωκαν κοινωνίας），不是禮貌性的握手，而是共同承認：我們同屬一位基督，共享一個福音，同承一個使命。
真正的 κοινωνία（團契），不是彼此容忍，而是 Inclusion，共同生活、共同服事、共同承擔。
因此，教會不能只是「歡迎你來」，更要讓每一個人都能找到自己的位置，成為共同體的一部分。
例如：邀請新朋友、小組新成員一起參與服事；關懷獨居長者、陪伴弱勢家庭；當教會面對不同意見時，不急著貼標籤，而是願意坐下來傾聽、對話、一起尋求上帝的旨意。
四、但是，福音比 DEI 更深
保羅不只是倡導 Diversity、Equity、Inclusion。他真正宣告的是：New Creation（新創造）。因為：若人的心沒有更新，再好的制度，後仍然會變成新的排斥。歷史證明，每一種制度，都有可能建立新的特權。
就像在美國，有人打著 DEI 大旗，卻成為依賴成癮，社會應該直面問題討論家庭穩定、父母責任、教育投入、犯罪與毒品問題。甚至可以把 DEI 改成 DEIR——Diversity, Equity, Inclusion, Responsibility。這個 R（Responsibility，共同責任） 很重要：既要求有權力者承擔修正不公平制度的責任，也要求每個人承擔家庭、公民、教育、工作與共同生活的責任。
而從基督教神學來說，我還會再加一句：DEIR仍然不是福音。真正更新世界的，不是制度本身，而是：上帝親自介入人的生命。當上帝的恩典進入人的心，多元，就不再成為彼此恐懼；公平，就不再只是法律要求；共融，也不再只是政治口號。而是真正成為：教會共同生活的方式。
親愛的弟兄姊妹，世界努力追求 Diversity、Equity、Inclusion；而加拉太書宣告，上帝已經在耶穌基督裡開始了 New Creation。
願我們的教會成為這樣的新創造共同體：
尊重多元，不製造對立；活出公平，不建立門檻；實踐共融，不只是彼此容忍，而是真正彼此相愛。
如此，當人走進教會，不只是看見一個宗教團體，而是看見：上帝的新創造，已經在我們中間開始了。阿們。
問題討論：
1.這段經文如何幫助我們學習相信：真正推動教會與福音工作的，是上帝而不是人？
2.保羅拒絕把割禮當成接受福音的門檻。今天教會是否也有新的「割禮」？
3.為什麼在談完福音、合一與宣教之後，最後卻提到關懷窮人？
