.研經夥伴-Haverim(חברים)
In Hebrew, “Haverim(חברים)” means “friends.” In Jesus' day Haverim were companions in study - those dedicated disciples of the covenant community who studied God's Word together. 希伯來文"Haverim"意思是"夥伴、朋友"。在耶穌時代"Haverim"特指研經夥伴─立約團體中一起學習上帝話語的門徒。以現代的話來說就是「屬靈夥伴」。 ~黃春生牧師 N̂g Chhun seng bo̍k-su
2026年3月21日 星期六
以賽亞書58:1-14 真實的禁食與安息
2026年3月7日 星期六
以賽亞書57.1-21 上主譴責罪行·應許醫治
2026年2月7日 星期六
以賽亞書52:13-53:12 受苦的僕人得榮耀
2026.2.8 台北濟南教會第二場禮拜講道大綱
以賽亞書52:13-53:12
● 四首《僕人之歌》:蒙召的僕人(42:1–9),普世使命的僕人(49:1–6),忠心受苦的僕人(50:4–9),代贖並被高舉的僕人(52:13–53:12)
● 上主的救恩不是透過帝國式的力量,而是透過一位順服、受苦、為眾人承當重擔的僕人,將公義與醫治帶給世界。
● 第四首《僕人之歌》:集體告白「我們看錯了」
一、被高舉的僕人(52:13–15):受苦背後的榮耀預告
● 三個動詞連續堆疊:被舉起、被抬高、極其崇高
● 人民還沒看見榮耀,上主卻已經宣告結局
● 現實中,壓迫者看不起受苦者,連受壓迫者也會瞧不起那些默默承擔重擔的人。例如,林義雄、鄭南榕、陳菊...
● 真正的「成功」,不是政治上的勝利,不是表面的光鮮,而是救贖使命的完成
● 第14節「大感驚奇」:尊嚴被剝奪、人格被否定「不成人形」
● 布魯格曼說:人類社會有一種傾向:把受苦的人看成失敗者,甚至被歧視當作「不存在」
● Katie M. Heffelfinger:這段經文一直在談「觀看」
● 整個社會幾乎把「以貌取人」當成潛規則
● 第15節,再次翻轉:君王要在他面前「閉口無言」
● 上主的道路,不是帝國的道路,而是僕人的道路
◎對我們的呼召是什麼?
1.學會重新觀看,不要用社會的標準去衡量人
2.重新理解成功:忠於上主的使命,即使那是條受苦的道路
3.成為僕人群體:願意在破碎之處,實踐公義與憐憫的群體
二、受苦的僕人(53:1–9):代贖信實的愛
1.被拒絕的僕人(53:1–3)
● 「我們」:集體的見證,也是集體的懺悔
● 「大能」(53:1):「膀臂」,「挽起袖子」(52:10)
● 上帝捲起袖子施展拯救大能,但人卻認不出來
● 人用權力、外表、成功來判斷價值,結果就錯過了真正的拯救。
● 三重的貶抑:被藐視、被棄絕、被忽視。集體性的霸凌、排斥。
2.受苦的代替性(53:4–6)
● 第4節,「承當」:是一種主動承擔的動作
● 「反認為」:我們誤解了他的苦難,以為他是罪有應得
● Heffelfinger提醒:這段經文如果被誤用,會變成壓迫人的「禍音/」
● 第5節「痊癒」原文是「平安」(shalom)
● 第6節「我們」:是一種集體的認罪,群體的悔改與覺醒
3.無辜卻被壓迫(53:7–9)
● 兩次強調「不開口」:沉默本身就是爭取真相的非暴力抗爭
● 第8節:不是自然死亡,是政治犯,被威權獨裁所處死
● 第9節:無罪的人,被歸類到罪犯一邊。抹黑他人來替自己洗白。
● 53:1–9是一段關於「我們」的故事:我們不信,我們誤認,我們迷失,我們參與了不公義的威權結構。
三、痛苦化為滿足(53:10–12):從犧牲到高舉
● 第10節:難道上主喜歡看人受苦嗎?
● 在充滿暴力與不義的現實中,上主把這位受害者的生命,納入一個拯救性的翻轉計畫。
● 「贖罪的祭/贖愆祭」:這類祭不是為了懲罰,而是為了修復關係
● 第11節:「經歷受苦,伊會看見光。」(台語)
● 「因認識我」:原來我們錯看了他,錯判了他,錯待了他,直到我們認識到上帝的真理才恍然大悟。
● Heffelfinger說:整首僕人之歌,其實是一場「矯正誤認」的操練
● 「代求」:意思是介入、懇求,把破裂的關係帶到上主面前
第四首《僕人之歌》帶給我們什麼要緊的教導?
一、受苦不是句點,而是盼望的前言
● 上主不等苦難結束才行動:“先說結論”
● 潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)、高俊明(1929–2019)
● 信仰提醒:有些苦難,不是上主的缺席,而是盼望的序章。
二、悔改從承認「我們看錯了」開始
● 三重貶抑:被藐視、被棄絕、被忽視,去人性化
● 僕人之歌叫我們悔改:在上主的國度裡,價值不是由外貌、地位、資源決定,而由上主對人的尊重與憐憫決定
● 賀川豐彥(Toyohiko Kagawa,1888–1960)
三、在仇恨的土地上,選擇成為修復關係的人
● 僕人的勝利不是武功,而是傾倒生命、把破裂帶到上主面前,促成修復性的公義。
● 上帝國不是「誰贏誰說了算」,而是「誰願意修復,誰就更像上主」
● 德斯蒙德·屠圖(Desmond Tutu,1931–2021):「真正的正義,不只是懲罰,而是讓破碎的關係重新連結。」
問題討論:
1.我們可以如何學習用上主的眼光觀看、認識為社會、國家的受苦者?
2.在我們的社會或歷史中,有哪些人承擔了群體的苦難與代價?我們是否曾經誤解或忽略這些人?
3.僕人「一聲不響」,這樣的沉默帶給你什麼感受?在歷史或生活中,你是否見過有人在不公義中仍堅持良知?
2026年1月30日 星期五
以賽亞書52.1-12 錫安啊,起來歡呼
錫安啊,起來歡呼
2026.2.1 台北濟南長老教會聯合禮拜講道大綱
以賽亞書52.1-12
● 流亡中的新出埃及記
● 做奴隸降服威權,還是有勇氣爭取自由尊嚴
● 人民仍在巴比倫受奴役,而故鄉耶路撒冷仍是荒場
● 先知宣告:歷史尚未結束前,上主仍在行動
一、醒來:呼喚集體覺醒(52:1-6)
● 二次命令句「醒來!醒來!」喚醒受壓迫者覺醒
● 呼召醒來的對象不是「個人」,而是被羞辱的集體
1.掙脫不義統治的鎖鍊(52:1-2)
● 七個命令動詞:醒來、醒來、堅強、穿、拌㧒确、起來、解開
● 被擄的人:被剝奪衣服,被迫坐在塵土,沒有名字、沒有尊嚴
●「解開頷頸的鎖鍊」是在宣告:不義的統治,是不合法的
● 「無清氣」:不潔淨、不義的帝國
2.出埃及的景象(52:3-4)
● 在古代,被賣掉為奴,代表你是商品,有價格、有主人
● 壓迫者,沒有合法的所有權
●「代起先」:埃及
●「後來」:亞述
●「我的子民互人掠去做俘虜」:巴比倫
● 凡是重演「埃及模式」就是巴比倫、邪惡帝國的模式
● 我們的上主是在歷史中對抗邪惡的神
3.三個大逆轉(52:5-6)
● 第一個大逆轉:「恁得著自由,嘛毋免付贖金」(52:3)
● 第二個大逆轉:「今,我欲採取行動。」(52:5)
● 第三個大逆轉:「我的子民一定會識我的名」(52:6)
● 上主要通過「解放」的行動,使人民真正認識上主本身
二、上主已經捲起袖子(52:7-10)
1.使者(52:7)
2.守望者(52:8)
● 使者是從遠方而來,守望者在本地觀望使者的到來
3.耶路撒冷女子(52:9)
●「耶路撒冷」陰性名詞:「錫安女士」
4.上主自己(52:10)
●「神聖的氣力」,原文是捲起袖子
● 救贖、解放不是偷偷的行動,上主的行動是公共可見
三、離開:脫離帝國邪惡(52:11-12)
● 開始二次「醒來!醒來!」,最後對稱二次「離開!離開!」
● 六個動詞「著離開、著離開、出來、毋通沐著、出來、潔淨」(52:11)
●「離開巴比倫」,困難的不是出城門,而是腦袋還住在巴比倫
這一章帶給我們二項要緊的信息:
一、信仰不是逃離現實,而是集體甦醒:在廢墟中重新站立,拒絕被壓迫定義身分
● 上主的拯救首先不是地理的遷移,而是身分與尊嚴的恢復
● 真正的信仰,不是適應不義,而是拒絕讓它定義我們是誰
● 覺醒,不是環境先改變,是我們先不再用奴隸的眼光看自己
● 覺醒,指集體拒絕被帝國洗腦,而找到族群的身份認同
● 美麗島事件後,長老教會群體的公共覺醒
二、真正的自由需要離開:有秩序、有尊嚴地脫離壓迫者的洗腦
● 醒來若沒有離開,甦醒就會再次睡著
●「離開巴比倫」最困難的,不是出城門,而是腦袋還住在巴比倫
● 信仰是種長期操練:學習不倚賴不義的結構,逐步重建新生活
● 屠圖:推翻制度只是第一步,真正困難的是離開仇恨、報復
● 若離開巴比倫,卻把巴比倫一起打包帶走,那只會換個地方繼續流亡。
問題討論:
1.「醒來!醒來!」是對誰說的?台灣人該如何覺醒、自決?
2.「上主已經捲起袖子」——我們在歷史中看見了什麼?
3.「離開巴比倫」最難的是什麼?——離開地點,還是腦袋還住在巴比倫?