出埃及記25:8 每日靈修｜預備敬拜

 每日靈修｜預備敬拜

2026年11月7日｜出埃及記第25章

金句｜出埃及記25:8
「他們要為我造一座聖所，使我可以住在他們中間。」（依希伯來文意譯）

詮釋｜
《出埃及記》第25章記載上主吩咐以色列人民奉獻材料，建造聖所，並製作約櫃、供桌與燈臺。這一章的核心，不是建築的華麗，而是上主願意住在祂的人民中間。

關鍵字是「聖所」、「同在」、「甘心」與「敬拜」。

一、聖所：上主願意親近人民

「聖所」的希伯來文是 miqdāš（מִקְדָּשׁ），源自表示聖潔、分別為聖的字根 qdš。

第8節使用的「住」是 šākan（שָׁכַן），意為居住、安居；後來「帳幕」一詞 miškān（מִשְׁכָּן）也出自相同字根。

上主不只是西奈山上令人敬畏的神，也願意在人民的曠野旅程中與他們同在。

二、甘心：敬拜始於自由的回應

第2節吩咐摩西，向所有甘心樂意的人收取奉獻。

「心裡甘願」的希伯來文涉及 nāḏaḇ（נָדַב），具有自願、慷慨奉獻的意思。

上主所要求的奉獻，不是以恐懼強迫人民交出財物，而是邀請蒙恩的人自由回應。

這提醒今日教會，奉獻應當出於感恩與委身，而不是操縱、壓力或交換祝福的心態。

三、同在：聖所不是限制上主的地方

第22節記載，上主要在約櫃上方、兩個基路伯之間與摩西相會，向他說話。

這並不表示上主被限制在某個建築或物件之中，而是表明祂主動設立與人民相遇的方式。

聖所是上主恩典臨在的記號，不是人可以控制上主的工具。

四、敬拜：讓上主的同在塑造生活

從整卷《出埃及記》來看，聖所的建造緊接著盟約中的公義律法。這個文學脈絡提醒我們，敬拜與倫理生活不能分離。

從今日公共神學延伸，教會建築固然可以成為敬拜、教育與團契的場所，但教會更應成為接待陌生人、關懷弱勢者、實踐公義的群體。

真正的聖所，不只是人民聚集敬拜上主的地方，更應成為人民學習彼此相愛、共同見證上主同在的地方。

祈禱｜
上主，感謝祢願與我們同在，教我甘心奉獻，以愛與公義敬拜祢。

出埃及記24:7 每日靈修｜在上主面前

 每日靈修｜在上主面前

2026年11月6日｜出埃及記第24章

金句｜出埃及記24:7
「摩西拿起約書，讀給人民聽。他們說：『上主所吩咐的一切，我們都要遵行，也要聽從。』」（依希伯來文意譯）

詮釋｜
《出埃及記》第24章記載西奈盟約的正式確立。上主拯救以色列人民脫離埃及的奴役，如今呼召他們成為願意聆聽、遵行祂話語的群體。
關鍵字是「盟約」、「聽從」、「遵行」與「同在」。

一、盟約：恩典建立新的關係
「約」的希伯來文是 berît（בְּרִית），表示具有承諾與責任的盟約關係。
摩西將上主的話寫下，宣讀給人民聽，並以獻祭和灑血的儀式確認盟約（24:3–8）。
這不是人民以功德換取拯救，而是已經蒙拯救的人，願意以新的生活回應上主的恩典。

二、聽從：信心不能停留在口頭
「聽從」的希伯來文是 šāmaʿ（שָׁמַע），兼有聆聽、留意與順服之意；「遵行」則來自 ʿāśâ（עָשָׂה），意為做、實行。
人民宣告：「我們都要遵行，也要聽從。」
這提醒我們，真正的信仰不只是聽見上主的話，更要讓祂的話改變我們的生活。

三、同在：上主邀請人民進入團契
第9–11節描述摩西、亞倫與以色列的長老上山，在上主面前吃喝。
這是整章令人驚訝的畫面：威嚴的上主竟容許人親近祂，並在祂面前共享筵席。
第16–18節則以雲彩與榮耀描述上主的臨在，顯示親近上主並不意味著可以任意掌控祂。

四、實踐：讓盟約成為公共生活
西奈盟約不只是宗教儀式，也連結前面各章關於司法公正、寄居者保護、貧困者照顧與安息的教導。
從公共神學的角度延伸，教會宣認自己屬於上主，就必須在日常生活中實踐公義、憐憫與誠實，而不是只在禮拜中表達虔誠。
上主的恩典使我們成為祂的人民；對上主話語的聽從，則使這份盟約在生活中得到見證。

祈禱｜
上主，賜我聆聽順服的心，在生活中遵行祢的話，與祢同行。

出埃及記23:9 每日靈修｜公義不偏私

 每日靈修｜公義不偏私

2026年11月5日｜出埃及記第23章

金句｜出埃及記23:9
「不可欺壓寄居者；你們知道寄居者的心情，因為你們在埃及地也曾經作過寄居者。」（依希伯來文意譯）

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第23章。關鍵字是「公義」、「寄居者」、「安息」與「誠實」。
本章延續西奈盟約的社會法律，特別關注司法公正、弱勢者的保障，以及土地和勞動者的安息。

一、公義：不可隨從多數作惡
第2節吩咐：「不可隨從多數人作惡。」
「偏向」或「隨從」涉及希伯來文 nāṭâ（נָטָה），意為傾向、轉向。經文特別警告，在司法爭訟中，不可因群眾壓力而扭曲判斷。
這提醒我們，公義不能單靠人數決定。即使多數人支持某種行為，也不代表它必然符合真理與正義。
從今日公共神學延伸，民主需要多數決，也需要人權保障、司法獨立與對少數者的尊重。

二、寄居者：記憶苦難，轉化為憐憫
「寄居者」的希伯來文是 gēr（גֵּר），指居住在當地、卻缺乏完整宗族與土地保障的外來者。
上主要求以色列人民記得自己曾經在埃及作寄居者，因此不可欺壓處於相似困境的人。
真正的歷史記憶，不只是記住自己曾受的傷害，更是拒絕讓同樣的傷害發生在別人身上。

三、安息：讓土地與弱勢者得到喘息
第10至12節規定，第七年土地應當休耕，使貧困者可以取得田間自然生長的食物；第七日則要停止工作，使牲畜、奴僕與寄居者得到休息。
「休息」的希伯來文 nûaḥ（נוּחַ）具有安歇、得安息的意思。
安息不只是個人靈修的需要，也具有社會與生態倫理的意義。
上主所賜的安息，不應只屬於有權勢、有資源的人，也應讓最辛勞、最缺乏保障的人得到恢復生命的空間。

四、誠實：不可用謊言傷害無辜
第7節吩咐人民遠離虛假的事，不可殺害無辜與正直的人；第8節則禁止收受賄賂。
這些規範顯示，公義不只是個人品德，更關乎制度如何防止權力腐敗。
當謊言、金錢或群眾壓力左右司法時，最容易受傷的往往是缺乏資源與保護的人。
《出埃及記》第23章提醒我們：上主所喜悅的信仰，不只是敬拜中的虔誠，更是在公共生活中拒絕不義、保護弱者，並且誠實地對待每一個人。

祈禱｜
上主，賜我公義與憐憫的心，不隨眾作惡，勇敢守護弱者。

出埃及記22:21–23 每日靈修｜守護弱者

 每日靈修｜守護弱者

2026年11月4日｜出埃及記第22章

金句｜出埃及記22:21–23
「不可欺負或壓迫寄居者，因為你們在埃及地也曾經是寄居者。不可苦待寡婦和孤兒。如果你們苦待他們，他們向我呼求，我必聽見他們的呼求。」（依希伯來文意譯；部分譯本編為22:20–22）

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第22章。關鍵字是「寄居者」、「壓迫」、「呼求」與「公義」。
本章延續西奈盟約中的社會法律，從財產賠償、借貸責任，進一步談到寄居者、寡婦、孤兒與貧困者的保護。上主要求以色列人民，不可重演自己曾經在埃及遭受的壓迫。

一、寄居者：記憶苦難，學習同理
「寄居者」的希伯來文是 gēr（גֵּר），指居住在當地、卻缺乏完整宗族與土地保障的外來者。
「欺負」的希伯來文動詞 yānâ（יָנָה），具有虐待、剝削的意思；「壓迫」則是 lāḥaṣ（לָחַץ），指施加壓力、逼迫。
上主要求以色列人民記得自己曾經是寄居者。受苦的歷史不應成為報復的理由，而應轉化為保護他人的倫理責任。

二、呼求：上主聽見被壓迫者的聲音
「呼求」的希伯來文來自 ṣāʿaq（צָעַק），常用來描述人在痛苦與不公義中發出的求救聲。
這個字使人想起《出埃及記》2:23–25：以色列人民因奴役而哀求，上主聽見他們的呻吟。
如今，上主同樣宣告，祂會聽見寡婦、孤兒與受欺負者的呼求。
曾經蒙拯救的人，不應成為新的壓迫者。

三、公義：不可利用貧困者的脆弱牟利
第25–27節禁止向貧困的同胞放高利貸，也規定若取走別人的外衣作抵押，必須在日落前歸還。
因為對貧困者而言，那件外衣可能就是夜間唯一的遮蓋。
這些規範顯示，上主關心的不只是契約形式上的合法性，更是人在經濟關係中能否維持基本生活與尊嚴。
從今日公共神學延伸，教會應當關注移工、難民、單親家庭、貧困長者，以及缺乏制度保障的人。
這不是將古代法律直接等同現代政策，而是從經文的神學核心提出倫理反省：一個群體如何對待最缺乏保障的人，反映了它如何理解公義。

祈禱｜
上主，賜我憐憫與勇氣，聽見弱者呼求，實踐公義。

出埃及記21:26–27 每日靈修｜尊嚴不容踐踏

 

每日靈修｜尊嚴不容踐踏
2026年11月3日｜出埃及記第21章

金句｜出埃及記21:26–27
「主人若打壞奴僕或婢女的眼睛，就必須讓他們自由離去；若打掉他們的牙齒，也必須讓他們自由離去。」（依希伯來文意譯）

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第21章。關鍵字是「自由」、「公義」、「賠償」與「限制權力」。
十誡頒布之後，上主進一步教導以色列人民如何處理奴役、暴力、傷害與財產糾紛。這些規範屬於古代以色列的具體案例法，必須放在當時的社會制度中理解。

一、自由：受奴役者也受到法律保障
「奴僕」的希伯來文是 ʿeḇeḏ（עֶבֶד），「婢女」是 ʾāmâ（אָמָה），在此指處於主人權力之下的受奴役者。
「自由」的希伯來文是 ḥop̄šî（חָפְשִׁי），意為不再受奴役、獲得釋放。
第26至27節規定，主人若造成奴僕或婢女特定的永久性傷害，就必須釋放他們。
這在古代奴役制度中具有一定的保護作用，因為主人的權力並非毫無限制。
然而，我們也必須正視：這些法律仍然容許奴役制度存在，並未宣告所有奴隸立即獲得自由。因此，不能直接將古代律法等同於現代普世人權。

二、公義：權力不能成為傷害他人的特權
第23至25節提出「以命償命、以眼還眼、以牙還牙」的原則。
這種法律原則通常稱為 lex talionis，即同態報復或對等報償原則。
在古代法律處境中，其重要作用之一是要求傷害與處罰相稱，限制無止境的報復。不過，這些條文究竟要求實際的身體刑罰，或在某些情況下容許金錢補償，學界仍有討論。
從整章可以看見，法律不只是處理個人糾紛，也試圖為權力的行使設定界線。

三、賠償：受傷者的損失必須受到重視
第18至19節涉及傷害他人後的責任，包括醫治期間的損失與恢復健康所需的費用。
這提醒我們，公義不只是懲罰加害者，也必須關心受害者能否得到適當的照顧與補償。
從今日公共神學延伸，當勞工遭受職業傷害、弱勢者受到剝削，或受權力支配的人遭受暴力時，社會不應只關注事件是否結案，更應關心受害者的安全、尊嚴與生活重建。

四、限制權力：從古代律法走向今日的倫理反省
《出埃及記》第21章同時呈現古代律法的保護作用與歷史限制。
特別是21:20–21與21:7–11，涉及今日讀者難以接受的奴役與性別不平等制度。我們不能迴避這些經文的倫理難題，也不應以當時已有部分保障為理由，替奴役制度辯護。
基督徒閱讀這些法律時，需要將其放在整體聖經的救贖敘事中思考：上主帶領受奴役的人民離開埃及，並呼召他們建立不同於法老統治的新生活。
從這個神學方向出發，我們可以進一步反省現代社會中的人口販運、強迫勞動、家庭暴力與制度性剝削。
真正的公義，不只是要求弱者服從規範，更是要求掌握權力的人受到約束，使每個人的生命與尊嚴獲得保障。

祈禱｜
上主，教我尊重每個生命，抵擋暴力，守護受傷的人。

出埃及記20:2–3 每日靈修｜遵行主道

 每日靈修｜遵行主道

2026年11月2日｜出埃及記第20章

金句｜出埃及記20:2–3
「我是上主—你的上主，曾經把你從埃及地、從奴役之家領出來。除了我以外，你不可有別的神明。」（依希伯來文意譯）

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第20章。關鍵字是「拯救」、「誡命」、「自由」與「聖潔」。

本章記載上主在西奈山頒布十誡。值得注意的是，十誡不是從禁止或命令開始，而是從上主宣告祂已經施行的拯救開始。

一、拯救：恩典先於誡命

「領出來」的希伯來文是 hôṣēʾtîḵā（הוֹצֵאתִיךָ），來自動詞 yāṣāʾ（יָצָא）的使役形，意為使人出來、帶領離開。

上主先將以色列人民從奴役中釋放，然後才教導他們如何生活。

這顯示十誡不是換取救恩的條件，而是蒙拯救的人民回應恩典的生活準則。

二、誡命：自由需要倫理的引導

「誡命」的希伯來文是 miṣwâ（מִצְוָה），意為命令、吩咐；第20章開頭則稱這些啟示為「話語」（dĕḇārîm）。

十誡規範人與上主、人與他人之間的關係，包括不可殺人、不可偷竊、不可作假見證，也不可貪圖別人的所有物。

這些誡命提醒我們，自由不是可以任意傷害他人，而是學習尊重生命、維護誠信與建立公義的共同生活。

三、安息：使受壓迫者也得到休息

第8至11節的安息日誡命，特別提到兒女、僕人、牲畜及寄居者，都應停止工作。

安息不是少數人的特權，而是整個群體共同享有的生活節奏。

從今日公共神學延伸，這提醒我們關心勞動者的休息權、移民的處境，以及那些長期被工作與照顧責任壓得喘不過氣的人。

四、聖潔：在日常生活中見證上主

十誡不只是個人道德守則，也塑造一個不同於埃及奴役制度的群體。

上主所要求的聖潔，不是與世界隔絕，而是在現實生活中實踐忠誠、誠實、公義與尊重。

從改革宗神學的角度，律法也具有引導蒙恩者生活的功能。加爾文強調律法對信徒的教導作用，提醒我們，順服不是為了賺取恩典，而是對恩典的感恩回應。

真正遵行上主的道，不只是知道甚麼不可做，更是積極學習如何愛人、守護生命，並建立公義的群體。

祈禱｜
上主，求祢引導我遵行祢的道，在生活中活出愛與公義。

出埃及記19:5–6 每日靈修｜立約同行

 每日靈修｜立約同行

2026年11月1日｜出埃及記第19章

金句｜出埃及記19:5–6
「如今，你們若確實聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的珍寶，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度、聖潔的國民。」（依希伯來文意譯）

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第19章。關鍵字是「盟約」、「聽從」、「祭司」與「聖潔」。
以色列人民離開埃及三個月後，來到西奈山。上主呼召摩西上山，宣告祂與以色列人民建立盟約的心意。
這一章是《出埃及記》的重要轉折：上主不只是帶領人民脫離奴役，更要塑造一個以公義、聖潔與責任為生活準則的群體。

一、盟約：恩典先於責任
「約」的希伯來文是 berît（בְּרִית），意為盟約，表達具有承諾與義務的關係。
第4節記載，上主提醒以色列人民：「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」
值得注意的是，上主先拯救人民離開埃及，然後才在西奈山與他們立約。
拯救不是人民遵守律法後獲得的獎賞，而是上主主動施行的恩典。
盟約中的誡命，是人民回應恩典、學習自由生活的方式，而不是購買救恩的條件。

二、聽從：信仰必須成為生活實踐
「聽從」的希伯來文是 šāmaʿ（שָׁמַע），不只是聽見聲音，也包含留意、接受與順服。
上主呼召以色列人民聽從祂的話，遵守祂的約。
這表示信仰不能停留在宗教儀式或口頭宣認，而必須落實在生活中。
真正聽從上主的人，應當在對待鄰舍、使用權力、分配資源與處理衝突時，彰顯上主的公義與憐憫。

三、祭司：蒙召成為服事世界的群體
「祭司的國度」希伯來文是 mamlekhet kōhănîm（מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים）。
這個詞組的具體政治與宗教意涵仍有不同解釋，但一項重要的神學理解是：以色列整個群體蒙召，在萬民中見證上主。
第5節同時宣告：「全地都是我的。」
因此，以色列被揀選，不能簡化為其他民族沒有價值，更不能成為民族優越或排斥外人的理由。
從基督教神學延伸，蒙召的意義不是取得凌駕他人的特權，而是承擔服事與見證的責任。
被揀選不是為了高人一等，而是為了更深地承擔愛人與服事世界的使命。

四、聖潔：建立不同於奴役制度的生活
「聖潔」的希伯來文是 qādôš（קָדוֹשׁ），具有分別為聖、歸屬上主的意思。
聖潔不只是個人道德上的純潔，也關係到整個群體如何按照上主的旨意生活。
以色列人民曾經生活在法老的奴役制度之下。如今，上主呼召他們建立新的共同生活。
從後續的西奈律法可以看見，這種生活包括保護弱勢者、維護公正審判、尊重安息，以及關懷寄居者。
這些公共倫理是整個西奈盟約逐步展開的內容，而不只是第19章單獨提出的規範。
對今日教會而言，聖潔不應成為逃避社會責任的理由。
相反地，教會越是宣認自己屬於上主，就越應當在現實世界中活出公義、憐憫與和平。
上主呼召我們成為聖潔的群體，不是遠離受苦的世界，而是在世界中見證祂更新生命的恩典。

祈禱｜
上主，賜我聆聽順服的心，在生活中見證祢的公義與憐憫。