傳2.1-快樂無法滿足生命

快樂無法滿足生命  (2005/6/19主日講道) 

傳道書2:1-11 

黃春生牧師

當人都在想：如果能成為君王，生命會是多麼地貴重，可以享受無窮盡的榮華富貴。但是，這位「比任何一個統治過耶路撒冷的人都有智慧」的君王，卻發現生命其實是一個沉重的負擔，即使有智慧，也不能解開人生命的憂愁，相反的，是愁上加愁。 

上主日(2005/6/12)，我們知道在以色列做王的傳道者以自己追求知識的經驗來看生命的問題。收集、歸納、分析、結論。他的查考，非常有現代科學的方法和精神。結果是知識和智慧無法滿足日光之下人的心靈，因此更感空虛。 

今天這段經文中，傳道者以三方面來解釋人在尋找生命的內涵，包括了：(1)藉酒自娛尋求快樂(2:1-3)。(2)為自己積聚財寶(2:4-8)。(3)要有甚麼就有甚麼(2:9-10)。結果發現，即使是這三樣也無法滿足或是使生命的內涵飽足。 

現在我們就先來認識這段經文的內容： 

一、藉酒自娛尋求快樂(2:1-3) 

1我自言自語：「來吧！試一試享樂！來享享福！」可是，這也是空虛。 

2我發覺嬉笑是狂妄，享樂毫無益處。 

3為追求智慧的心願所驅使，我決心藉酒自娛，尋求快樂。我想，也許這是人生在世的短暫歲月中最好的生活方式。 

「自言自語」指內心的思索。「來吧！」是「有煽動的意味」。「試一試享樂！」這句話很像是，蛇引誘夏娃時所說的：「上帝真的禁止你們吃園子裏任何果樹的果子嗎？」「試一試沒有關係」，這是許多吸毒者或犯罪者第一次受引誘時常聽到的話。

「嬉笑」是外在的快樂，指戲耍(箴10:23)，筵席(傳10:19)等的「好玩」，或是像耶利米所遭的「戲弄」(耶20:7)。 

「享樂」是指內在的喜樂，或高尚的喜樂。如宗教節期的歡欣(民10:10；士16:23)，對主樂意的事奉(申28:47)，或是宣告王登基的喜樂(王上1:40)。 

無論如何，傳道者要問：低俗或高尚的喜樂，它究竟成就了什麼？它有否帶來生命的改變，得到任何答案或任何滿足？傳道者得到的結論是：所有的喜樂，無論是高尚或低俗，都無法滿足那些只在「日光之下」的人的需要。 

第三節。傳道者進一步說明。他的研究態度是持續的(心裏察究，我想)，察看人生在世的情況，最後認為，與其禁慾，不如「藉酒自娛，尋求快樂」。但是，當人試著用歡樂來滿足自己時，卻發現生命仍然空虛。 

Ex.台灣文化，酒國文化。不喝酒談不出生意。心情鬱悶，酒後才可吐真言(或酒後亂性，酒後駕車)。 

二、為自己積聚財寶(2:4-8) 

4我大興土木，為自己建造房屋，栽種葡萄。 

5我修造庭院果園，種植各種果樹。 

6我挖掘水池，灌溉樹木。 

7我買來男女奴隸，也有生在家裏的。我擁有許多牛羊，比任何在耶路撒冷住過的人都多。 

8我為自己積聚君王的金銀，各省的財寶。我有許多歌唱的男女，有無數的妃嬪，隨心所欲。 

積聚財寶，這是一般人所努力的方向。這位作者可說是很能幹的，他知道怎樣從事生產、做生意買賣，也知道怎樣累積萬貫財富，甚至強盛到比在耶路撒冷住過的人還多，且富貴到足以「隨心所欲」的境界，即便如此，結果還是一樣，和沒有得到上述這些的人沒有兩樣。 

第四節「大興土木」，興建些甚麼？ 

首先興建的是「房屋」，此字和「聖殿」一樣，也用來指「宮殿」。 

第二項興建的是「葡萄園」。在聖經中葡萄曾被比喻為猶大國(賽5:1)、天國(太20:1-16)與基督(約15:1)，也以葡萄樹象徵猶太民族(結17:5-10，詩80:8)。也是生養眾多、平安與福樂的表徵。擁有美麗的葡萄園就像生活在人間天堂一樣。 

第三項是興建「庭院」，裡面栽種各種果樹(5節)。光有宮殿還不夠，還要有庭院作為「夏宮」別墅以便度假。從舊約現有的資料中可看出它們的特色為：精選的植物(歌5:1，6:2,11)，可能包含一幢避暑夏宮(王下9:27)，並築圍牆以確保隱私(歌4:12)。 

Ex.頤和園的面積達290公頃(2.9平方公里)。慈禧太后挪用海軍經費3000萬兩白銀重建。 

2005/6/15新聞：沙烏地阿拉伯國王法赫德，在他自己的西班牙夏宮度假，平均一次的花費就用掉2億台幣。他的前妻「哈布」向英國法院提出告訴，要法赫德國王要求贍養費220億美元，合台幣六千九百億(約台灣今年94年度中央政府總預算案1兆4,027億元的一半)。 

第四項是興建「挖掘水池，灌溉樹木」。猶太地乾旱，一年下雨約200公釐，我們這裡隨便下一天就超越這個數字。在當地擁有「水池」是權勢的象徵，不僅如此還可用來「灌溉樹木」。這樹木所指的是森林的大樹。就好像沙烏地阿拉伯的國王，所開發的人工森林一樣。 

除「大興土木」之外，他的財富也極多。有「男女奴隸，也有生在家裏的」， 「有許多牛羊，比任何在耶路撒冷住過的人都多」。也有「君王的金銀，各省的財寶」指所統治各地的稅收，「有許多歌唱的男女」指樂團、戲團，「有無數的妃嬪」隨心所欲。 

三、要有甚麼，就有甚麼(2:9-10) 

9不錯，我強大，勝過任何在耶路撒冷住過的人；並且，我始終大有智慧。 

10我要甚麼，就有甚麼；我盡情享受，不受拘束。我從自己的辛勞得到快樂；這就是我的酬報。 

第9節，這位做王的傳道者極為自信肯定地說「我始終大有智慧」意思是「仍然保持理性客觀」，而不會為非作歹。

傳2:10(和合本)「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。」

第10節「眼」和「心」指他內在與外在的快樂。凡是能賞心悅目的事，與內在的滿足都絲毫不予保留。 

第10節說，「我要甚麼，就有甚麼」。這並不是貪污所得到的，而是靠自己的勞力得到的，也就是真實用功才有這樣的成果。就算是如此，還是無法掌握自己的生命。路加福音12:16-21，記載耶穌基督舉例說明一個「糊塗」的巨賈，財富甚多，且認為從此不必愁惱了。但耶穌基督卻說這個人是很糊塗的，因為他忘了，一個人如果失去了生命，一切的勞碌都將化為烏有。 

四、結論：領悟到一切都是空虛 

11可是，當我回顧自己的成就，思想所付出的辛勞，我領悟到一切都是空虛，都是捕風；世上的一切都沒有益處。 

最後傳道者「回顧」他勞力和勞心所得的成就。但回顧之下，所領悟到的是「空虛」、「補風」、「世上的一切」(日光之下)、「都沒有益處」。這些名詞堆砌起來，表明心靈仍就幻滅和痛苦。換言之，用酒來使肉體舒暢、用家業、享受、財物、音樂、妃嬪來滿足自己。雖然內心的確稍有快樂，然而當傳道者(智慧的王)回顧細查這一切成就，發現仍然沒有意義，仍然是空虛。

這段經文帶給我們的啟示和信息為何？ 

一、讓我們回顧自己的成就，再去思考生命的價值在哪裡？ 

俗話說：「五子登科，萬年富貴」，雖然平凡的人比不上帝王的奢華生活，但是若能「五子登科」也算是富貴。五子登科：錢子、房子、車子、妻子、兒子。 

但就算有這一切生命就可以滿足嗎？人一生所努力的目標就只是為了這些嗎？有了這一些就可為心靈帶來滿足嗎？這五項「目標」都是「日光之下」，都沒有「日光之上」的永恆價值。俗話說：「人為財死、鳥為食亡」這句話指出許多人的生命價值是如此的，若人的一生只是為了財富，那人生是短視，無意義的。 

作者將焦點放在「太陽底下」這個基礎上。太陽，這是日光之意，也就是指可以攤開來看的一切事物，沒有隱藏的地方，人清楚地看到所擁有的是甚麼。其實，即使是富貴如君王，富有如大財主，生命貴重的本質和這些都扯不上關係。 

耶穌曾經說過一個比喻：(路加福音12:16-21) 

16耶穌又對他們講一個比喻：「有一個財主，田產豐富；17他心裏盤算著：『我沒有夠大的地方來儲藏所有的榖物，該怎麼辦呢？』18他又自言自語：『對了，我要把原有的倉庫拆了，改建一座更大的，來存放五榖和別的貨物，19然後我要對自己說，幸運的人哪！你擁有一切好東西，足夠你多年花用，慢慢享受，吃吃喝喝，過舒服的日子吧！』 

20可是，上帝要對他說：『你這個糊塗人，就在今夜，你得交出你的生命；那麼，你為自己所積存的一切財物要歸給誰呢？』」21耶穌結論說：「那些為自己積聚財富、在上帝眼中卻不富足的人也是這樣。」 

正如耶穌基督對那位「糊塗」的財主所下的結論說：「你這個糊塗的人，就在今夜，你得交出你的生命；那麼，你為自己所積存的一切財物要歸給誰呢？那為自己積聚財富，在上帝眼中卻不富足的人也是這樣。」 

耶穌基督還提醒跟隨祂的人所說的話「一個人就是贏得了全世界，卻失去自己或賠上自己的生命，有甚麼益處呢？沒有！」(路加福音9:25)他也說：「你們要謹慎自守，躲避各樣的貪婪；因為，一個人無論怎樣富裕，他的真生命不在乎他有多少財富。」(路加福音12:15) 

知識無法解決空虛的問題，而尋求歡樂、財富也無法抒解心靈的飢渴。生命的第一順位：與上帝和好。然後，一切的歡樂、財富才會有意義。屬靈層次豐富，才會為物質層次帶來祝福和意義。 

二、悟「空」真可以得到解脫嗎？ 

傳道者在第11節說，他「領悟到一切都是空虛」。說到「空」，這是佛教教義的主題之一。 

領悟到「諸法皆空」，看破世上一切的人，印度人會尊稱他為「佛陀Buddha」，這個尊稱是「悟者」、「覺者」、「圓滿」之意。只要你認為某人有智慧、看破世上的一切，就可以尊稱那人為「佛陀」。按此來看，傳道書的作者也可被尊稱為「佛陀」，因為他「領悟到一切都是空虛」。 

說到「佛教」就需要來看它的起源。 

佛教的起源要從釋迦牟尼說起。他有印度人的天性，因為他們到某一年歲階段，就會熱衷於宗教生活，追求人性的解脫，這也暗指釋迦牟尼在此特有文化中出家。此外，印度處於酷熱疾病流行的環境，人生極易感受到生命的艱辛，釋迦牟尼看到人生不外是「生、老、病、死、苦」，引起他想尋找一種解脫之道，好使他得以解脫人生痛苦。就像傳道書所說的，釋迦牟尼在日光之下體察到人生的空虛。 

釋迦牟尼嘗過苦行，也加入僧團，但這些磨練對於出身貴族的他，可說是苦不堪言，不得不放棄這種修道方式。 

在嘗試苦行失敗後，他開始以冥想為中心的修煉，這種追求神祕經驗的冥想可說是受到亞利安人的影響。釋迦牟尼後來悟出來的教理就是：「萬物都依其『業』而轉變」的輪迴宿命；萬物都有業，不能避免生、老、病、死、苦，人生要終止生命在輪迴中受苦，根本的解決辦法就是做到「放下我執，悟得解脫全容」。 

「領悟到一切都是空虛」才得以成為一位「無煩惱的大自在解脫者」。但是，真正領悟到一切都是空虛，不是「一死百了」的心態，真正領悟是看透，而不是看破。生命是充滿盼望，而不是將生命視為「一場空」。 

悟「空」很重要，一位能看透日光之下都是空虛、都是捕風的人，是對生命有深刻反省和體會的人。但這樣不夠。「悟空」是悟到日光底下是空虛，但不能藉此推論日光之上也是空虛。對基督徒來說，倒「空」自己的目的，就是要讓聖靈來充滿，就是要讓我們在基督裡面成為新造的人。

傳1-知識無法滿足生命

知識無法滿足生命 (2005/6/12主日講道大綱)

傳道書1:1-18 

黃春生牧師

一、空虛之詩（1:2-11） 

1. 空虛：全書出現35次。 

空虛是「混沌」、「無氣息」的狀態，相對地，上帝的靈是「創造」、「有氣息」的。 

2. 太陽底下：全書出現29次。 

所謂「日光底下」，表達出人生活處境是沒有遮掩的、明顯的、清楚明白的事，是按著世間的定律存在。 

3. 從自然的定律發現人對生命是徒勞無功（1:4-7） 

如同太陽、風、江河等，週而復始。人在大自然的定律下，人也無法改變的生命軌跡，最後將徒勞無功而倍感空虛。 

4. 太陽底下萬事令人厭倦（1:8-11） 

在太陽底下，過去、現在、未來都沒有新的意義和新的方向。人在歷史中的活動，所剩的只是厭倦和空虛。世人的處境真是悲哀。 

二、追求知識無法滿足生命（1:12-18） 

1. 傳道者的查考： 

收集、歸納、分析、結論。他的查考，非常有現代科學的方法和精神。 

2. 知識無法解答生命的空虛：知識雖無法滿足生命，不代表知識不重要。 

當人都在想：如果能成為君王，生命會是多麼地貴重，可以享受無窮盡的榮華富貴。但是，這位「比任何一個統治過耶路撒冷的人都有智慧」的君王，卻發現生命其實是一個沉重的負擔，即使有智慧，也不能解開人生命的憂愁，相反的，是愁上加愁。 

這段經文帶給我們的啟示和信息為何？ 

一、知識無法滿足人的生命，唯有上帝的靈才可滿足人的心靈 

看時看日看風水，算命算運改命底，是台灣風俗中常有之事，雖有人認為某些程度而言這些是歸納統計而得。但做王的傳道者，經過收集、歸納、分析，所得結論是光有對自然的知識，也是無法提升生命，而倍感生命的空虛。 

心靈的欠缺唯有神的靈能填滿。耶穌說：盜賊進來，無非要偷，要殺，要毀壞。我來的目的是要使他們得生命，而且是豐豐富富的生命。（約10:10） 

二、日光之上，才有新事 

傳道者通過「日光之下」，帶領我們思考人存在的問題。發現在日光之下的世人，終日勞苦空虛。但我們若將眼光從「日光之下」轉向「日光之上」，就會發現生命在上帝裡有了新的意義，也會發現唯有在上帝裡才有常新的事。

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知識無法滿足生命 (2005/6/12主日講道篇)

傳道書1:1-18

黃春生牧師

上週2005/6/2，衛生署公布93年十大死因統計。癌症連續23年排行第一。自殺仍然在十大死因中排名第九。上個月倪敏然(靈糧堂受洗)及靈糧堂一位師母自殺。 

再來看看生命的問題？ 

2005/3/14基隆海洋大學一名三年級楊姓學生在租屋處身亡，震驚校園！原來死者橄欖球校隊擔任前鋒，在學校很受歡迎，是風雲人物，不過他卻留下遺書表示，是因為追求一名心儀的學妹，情不自禁摸了學妹的腿和手，被對方斥責「卑鄙」而想不開，年輕的生命就此結束，讓師生們相當扼腕。 

2005/3/20美國智商178的14歲神童布蘭登在家中以手槍自殺。布蘭登從小就展露他與眾不同的天賦，1歲半自己學會讀書寫字，3歲開始彈鋼琴，而且是鋼琴比賽的常勝軍。他也只花7個月就自修完成6年中學課程，高中畢業的時候才只有10歲，成為全州成歷年來年紀最小的畢業生。開音樂會、射箭、攝影，他樣樣精通。也成為美國年紀最小的大學生。 

生命真的是空虛嗎？讓我們來看傳道書第一章的內容。 

在舊約聖經中，有五本經書與以色列民族的節期有關，傳道書就是其中一本，通常用在「住棚節」的聚會中念給群眾聽。綜觀整本經書的內容，不外在探討一個主要的問題：生命的價值是甚麼？ 

人活著的意義是甚麼？將這樣的問題在「住棚節」的時候念給群眾聽，必定有很獨特的用意。因為「住棚節」是以色列人民收割的季節，同時也是親朋好友、宗族相聚的時候，這個節期前後長達八天，也是歡慶的季節。許多青年男女婚姻配對就在這個時候進行，這和台灣原住民的「豐年祭」很類似。就在大家歡欣慶祝收穫的時期，男女相識進而決定婚姻成家時，誦念這本經書給大家聽，一定有很不同的感受，大家會進一步地問：這樣，我結婚是為了甚麼？今年豐收，對我的生命說出甚麼意義？今年收成少，生活比較困苦，生命這樣勞苦，到底人活著是為了說明甚麼？ 

第1節介紹作者是「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的語錄。」「傳道者」：「召集者」或「集會的發言人」，作者取此名字意思大概是他好像召集一群聽眾聆聽他所要講的信息。而且他是大衛的後裔，當過耶路撒冷的王。換言之，生命的問題是所有人的問題，上至國王，下至一般百姓，都會煩惱和思考的問題。 

一、空虛之詩（1:2-11）：

這首詩的主要內容有四：

1. 空虛：全書出現35次。 

在第2節一開始就說「空虛」（hebel），這也是整本傳道書的主題，全書總共有35次用「空虛」這個詞。 

這個詞在希伯來文表示「氣息」之意，如詩篇39:5-6所用的「一口氣息」。 

詩篇39:5-6「你使我的生命那麼短促！在你眼中，我一生的歲月幾乎等於零。生命不過像一口氣罷了；人生如泡影。一切的操勞都是虛空；他累積財富，卻不知道歸誰享受。」 

空虛是「混沌」、「無氣息」的狀態，相對地，在創世記一開始，上帝創造世界是以祂的「氣」吹在水面上。上帝的靈是「創造」、「有氣息」的。 

「空虛」另外也可以當作是「短暫」、「空泛」之意。有時也可以當作「沒有意義的事情」。「空虛的空虛」：希伯來文的最高級表達法，意思是「完全而無可比擬的空虛」。古代腓尼基人認為「空虛」是人和地所居住、管理的環境。地上所有的經驗，從整體來看，都「服在空虛之下」(參羅8:20)。 

2. 太陽底下：全書出現29次。  

第3節開始將主題引出，並且申論的基礎就是在「太陽底下」。這個詞也是傳道書的重要詞句，總共用了29次之多。 

所謂「日光底下」即地面上，指世間內人類的生活，就是沒有遮掩的、明顯的、可清楚明白的事，是按著世間的定律存在。緊接在日光底下，傳道者用「週而復始」的方式來形容，一個有限、規律、界線的生命循環。他似乎在說明一種定律，無法改變的生命軌跡。如果大自然是這樣地循環周轉，則人也是屬於大自然的一環，也跟大自然一樣，沒有區別。 

「勞碌」：原文可以指「身體的辛勞」或「心靈的痛苦」。 

「益處」：是一種商業用語，指「利益」或「利息」。 唯有對那些漠視神而想去尋求滿足的人，傳道者的信息才是「凡事都是空虛」。對那些接納他完整世界觀的人，他卻有鼓勵的話。在信心的因素開始引進後，「一切都是空虛」仍然真實，但卻不是事實的全貌；而在「日光之下」，這就是全面的真理。

3. 從自然的定律發現人對生命是徒勞無功(1:4-7)

人類的勞苦徒然無功，同樣，宇宙的勞苦也一無所得。作者舉出三個例子：太陽周而復始的運行，如同一名繞跑道的選手；風循著路線旋轉，卻漫無目的；江河流入海洋，卻永無填滿之日。

如同太陽、風、江河等，週而復始。人在大自然的定律下，人也無法改變的生命軌跡，最後將徒勞無功而倍感空虛。舊約中的信仰者體會到，天地萬物都在向上帝發出讚美。宇宙是屬祂的。雲、暴風、雷、閃電都在祂的控制之中。

詩19:1-2「諸天宣佈上帝的榮耀！穹蒼傳揚他的作為！日日述說，夜夜傳播」。舊約中，我們也可以看到，人類、動物和植物的繁盛與否，全視上帝是否賜予。祂為海洋立界線，為冬夏訂節令，便日頭管白晝，月亮管夜晚，按數目引出眾星。但是，傳道者說，若將上帝放在一邊，宇宙便不再反映祂的榮耀，而成了人類困乏的寫照。

當亞當墮落，受造萬物亦墮落了(創3:17-19)。如果人困乏，受造萬物亦隨之困乏。如果我們的人生觀僅僅在「日光之下」，便沒有頌讚之聲可以達到那一位在天上的(傳5:2)。先知們對於人類得贖，重建地上樂園的盼望(賽11:6-9，65:17-25)，不能立於世俗「日光之下」來追求，而必須放在「日光之上」。

4. 太陽底下萬事令人厭倦(1:8-11) 

作者又將論點更推進一步。儘管萬物活動到一個地步，已經筋疲力竭，但卻無法讓世人得著任何持久的滿足。

傳道者的要點是，這一切在「日光之下」的觀點中都失落了，所剩下的只是一個筋疲力竭的大自然。

「1:8萬事令人厭倦，無法盡述。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」

「萬事」：也可以譯為「一切話語」。

「萬事令人厭煩」：可以翻譯成「萬事令人厭煩」、「萬物充滿困乏」、「一切話語令人厭煩」、一切化與充滿困乏」。看不「飽」是指「情緒和心靈上無法滿足」。

傳道者要說明的是，這事不能用世俗的眼光來看。若認為生命乃在「日光之下」，上帝從天上治理的觀念就毫無意義可言。沒有一個人能請求神「垂顧」並介入世事(賽63:15)。不可能有救贖。因為沒有新的因素能輸進來。屬天的範疇才是真正的新資源所在地，詩人能唱「新歌」(詩96:1)，先知能說「新事」(賽43:19)。

第11節，過去的事將會被現在發生的事所取代，同樣的，現在發生的事，也會被後來發生的事所取代，歷史就是這樣轉動著，人的生命也是這樣不停地循環。

在「日光之下」，過去、現在與未來都沒有意義，沒有方向。從2-11節「空虛之詩」看來，世人結果就是空虛、絕望、沈淪。

二、追求知識無法滿足生命(1:12-18) 

傳道者專心查究天下一切的事情，結論是上帝讓人經歷極重的勞苦，而一切的努力都是空虛而沒有意義的。

1. 傳道者的查考： 

收集、歸納、分析、結論。他的查考，非常有現代科學的方法和精神。 

「專心」：誠懇並熱切的。 

「尋求」：深入的查考。 

「查究」：廣泛的徹底搜尋。 

「尋求、查究」：指竭盡心力的研究。 

「天下所做的一切事」：指研究的範圍限於世間所有的資源。 

「事」：「忙於做某事」、「積極做某事」，有一種不得不去做的意味。 

「捕風」：可以譯為「靈的痛苦」或者指「抓取不可能得到的事物之野心」。而後者「捕風」的翻譯比較貼切。 

「彎曲的」、「缺少的」：可能都是指思想上的。 

2. 知識無法解答生命的空虛： 

當人都在想：如果能成為君王，生命會是多麼地貴重，可以享受無窮盡的榮華富貴。但是，這位「比任何一個統治過耶路撒冷的人都有智慧」的君王，卻發現生命其實是一個沉重的負擔，即使有智慧，也不能解開人生命的憂愁，相反的，是愁上加愁。 

知識雖無法滿足生命，不代表知識不重要。 

18世紀啟蒙運動，認為理性、知識可以改變人，建造一個完美的世界。甚至極端的理性主義者，認為人已經不用上帝了，靠人的理性、知識，世界就會更完美理想。18世紀理性主義者。甚至認為通過教育，人就可以成為現代文明人，不會再有戰爭、卑鄙、不公義的人性和社會。 

但到了18世紀末，1789年的法國大革命，驗收理性主義的成果，結果發現知識、理性並沒有讓這世界更美好，人的驕傲自大反倒顯出生命的空虛和軟弱。 

這段經文帶給我們的啟示和信息為何？ 

一、知識無法滿足人的生命，唯有上帝的靈才可滿足人的心靈 

看時看日看風水，算命算運改命底，是台灣風俗中常有之事，雖有人認為某些程度而言這些是歸納統計而得。但做王的傳道者，經過收集、歸納、分析，所得結論是光有對自然的知識，也是無法提升生命，而倍感生命的空虛。 

根據我的暸解，歸納出算命分為兩大類：

第一類是歸納計算，透過一些公式，利用個人出生的年、月、日、時辰的八字，或身上的特徵，來推算人一生的命運，例如：排八字、紫微斗數、星座算命等，廣義的算命也包括手相、面相和摸骨等。

第二類是直接通靈，由靈界告訴人們未來會發生的事；靈媒問命屬於這類。 

第一類的「算」命，可以說是一種統計歸納法的應用，它將很多人的生命過程做有系統的整理，歸納出一些公式，有相當的準確性，從統計學得知，這種歸納法約有百分之七十的準確性。然而我們要非常注意的是，當初這些算命公式的產生，是使用那些人做樣本來計算的？它又代表著那一種人的生命過程呢？ 

中國八字和紫微斗數(甚至手相、面相)在秦朝和西漢時代就有了，那時基督教尚未傳入中國；西方的星座則是發源於古代巴比倫，並結合希臘文化，因此這些算命公式，乃是代表那些還沒有信耶穌的人，順從肉體自然律後的行為結果；所以用算命的公式，來推測一個尚未信耶穌的人，一生的過去、未來，自然準確，若再去通靈、詢問靈界，當然會更加準確。 

基本上，算命公式將「日光之下」的肉體生命算得非常準確，即按照肉體自我律去生活，自然會照算命公式發生。但結果是：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」(羅8:6)因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。至於去求問靈媒，則要留心：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」(約壹4:1)試問是命算得準確比較要緊？還是我們的生命被誰掌管更加重要呢？ 

一個信耶穌的人，有上帝所賜予的新生命，也順從新的聖靈律來生活，因此就打破算命公式所根據的自我律，因為聖經中明說：「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」(約3:31)「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後5:17)盼望已經接受上帝為生命主宰的基督徒，都能過一個全新的生活，勝過自然律的轄制。 

心靈的欠缺唯有神的靈能填滿。耶穌說：盜賊進來，無非要偷，要殺，要毀壞。我來的目的是要使他們得生命，而且是豐豐富富的生命。(約10:10) 

二、日光之上，才有新事 

第二次世界大戰後，人們普遍充滿空虛和痛苦。當時，世界的思想潮流是「存在主義」。這些思想家認為人「存有」是被拋入這世界，人是軟弱有限的，人無法選擇是否願意來到這世間。既然人無法選擇，那就勇敢去面對，而不是逃避。 

但矛盾的是，存在主義卻又強調人的有限、軟弱和墮落。那麼，依靠自我十足存在的勇氣就真能解決問題？就真能有盼望？這點是可質疑的。 

二十世紀的存在主義，同樣也發現人的存在，在「日光之下」是受限制又軟弱。 

在戰後，整個世界都重新面對人性所造成的毀滅性結果－世界大戰的殘酷現實，於是整個世界都在尋找盼望，在美國有馬丁路德．金恩博士帶領的黑人民權運動、東歐捷克的「布拉格之春」的文化民主運動、天主教的梵諦岡第二次大公會議，讓當代對於各種對話及意識形態都發生積極的期待與盼望。在基督教裡，有盼望神學家之稱的德國神學家莫特曼(J. Moltmann)說「盼望是一種信仰的參與的行動」，基督徒要「與上帝一同盼望」。他是世界級的思想家，當世界遇到空虛、軟弱的處境時，他都會從盼望的角度，引導人的目光仰望上帝。 

傳道者通過「日光之下」，帶領我們思考人存在的問題。發現在日光之下的世人，終日勞苦空虛。但我們若將眼光從「日光之下」轉向「日光之上」，就會發現生命在上帝裡有了新的意義，也會發現唯有在上帝裡才有常新的事。 

台灣人喜歡將生命形容是「苦海」，「人生海海啊」。在「茫茫大海的人生」，在日光之下，人活著真是苦啊！沒有人可以例外。同樣地保羅也有此體會，他在羅馬書7:24說：「我真苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？」確實，人生真苦！但接著保羅又說：「感謝上帝，藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我。」(羅7:25) 

第二次世界大戰後，歷經冷戰時期，人再次經歷到「日光之下」的空虛，一切的知識都無法滿足人生命的空虛。面對廿一世紀，若我們的眼光仍然注目「日光之下」，將失去生命盼望和活力。唯有將我們的眼光仰望「日光之上」的上帝，我們的生命才能有盼望，我們的心靈才得以豐富。當我們仰望「日光之上」的上帝，上帝將要在我們生命中做新事。

十誡系列1-誰是頭？

十誡系列1-誰是頭？ (2004/7/4講道大綱)
經文：創世記20:3

前言：約是甚麼？
申命記6:5「你要盡心、盡性、盡意愛耶和華你的上帝」這是「約」的中心思想。
盡心愛上帝是甚麼意思？
第一條誡命告訴我們，讓耶和華上帝作我們的上帝，作我們的主宰。

一、留心試探人的偶像崇拜
愛上帝意思是上帝是我們生命的第一位，並時常保持一顆順服上帝的心。
要達到這個目標，我們就必須留心哪些東西會試探我們，哪些東西與上帝作對。
第一世紀時，羅馬政治家西塞羅說：「人心蘊藏著宗教的種籽。」
十八世紀英國的政治家、哲學家愛德蒙‧柏克(Edmund Burek)曾說：「人天性就是擁有宗教情操的動物。」

確實，人天生就有宗教性。人會感謝，舉行豐年祭；動物吃飯前不會感恩，不會有豐收的慶典。

羅馬書1:18-20
18人的不虔不義蒙蔽了真理，上帝就從天上啟示他的義憤。19上帝懲罰他們；因為關於他的事，人可以知道的，已經清清楚楚地擺在他們眼前，是上帝親自向他們顯明的。20上帝那看不見的特性，就是他永恒的大能和神性，其實從創世以來都看得見，是由他所造的萬物來辨認出來的。所以人沒有甚麼藉口。

以色列人進到迦南地，碰到扭曲的偶像崇拜
台灣處境下的偶像崇拜，甚至將人予以神格化，拜起死人來

二、耶和華上帝是怎樣的上帝？
十誡是上帝的要求，是上帝國的憲法。
第一誡是十誡的根基，藉著第一誡，上帝將自己啟示出來，讓我們知道上帝無法接受人對祂有二心。申命記6:4-5揭示「以色列人哪，你們要留心聽！上主是我們的上帝；惟有他是上主。你們要以全心、全情、全力，和力量愛上主─你們的上帝。」

例【2002年7月】
印度今年氣候十分反常，往年早已開始給當地帶來豐沛降雨的西南季風目前遲遲不見蹤跡，造成該國面臨著相當嚴重的高溫和旱災威脅。無可奈何的農民採用千奇百怪的方式四處求雨，在該國北方一些地區，不少心急如焚的婦女竟然於半夜時分在田地裏脫光衣服，希望能用這種傳統的方式讓老天普降甘霖。
《印度斯坦時報》報道，為避免錯過播種最好季節，印度農民只好向“雨神”祈求。據說在著名的泰姬陵附近的查克拉普村，自古就有“裸體求雨”的傳說。當地村民認為，印度教希塔女神的父親賈納克國王和王后每當遇到乾旱，就會在晚間脫掉衣服並裸體犁田，隨後上天就會大發慈悲地降下甘霖，“救民於水火間”。
居住在印度中部和北部的農民座遇到乾旱不雨時，歷來有用跳“裸體土風舞取悅雨神”的傳統風俗。

耶和華上帝不是人所想像而立的，也不是人所雕刻的。耶和華上帝啟示祂自己，讓人認識祂是獨一的主。禁止混合宗教、縱慾宗教。

三、第一誡中上帝啟示祂自己
1. 上帝宣示祂是獨一的主
2. 不用再怕拜錯神明
3. 上帝滿有恩典

今天所讀第一誡至少帶給我們兩點信仰的反省：

一、上帝是我們的頭
遠的不說，單是最近媒體就已經報導出許多民眾為了要購買彩券，整村的人包租遊覽車去某個簽注站購買彩券，尋求「神桌顯靈」指示明牌的事還得勞駕行政院新聞局出面阻止，但仍舊無法阻止人民的趨鶩之心。2002/1/31自由時報第五版刊出一張照片，說在屏東「枋寮保生村沿海發現不少遭人遺棄的神像，其中一尊被丟棄在狗屋前，景象淒涼」，這說明了台灣人民的心靈是相當墮落的，墮落到連賭博都會將神明拖下水，而假若神明沒有按照賭客的需求現出明牌，就會遭遇到被砍殺丟棄的慘狀。

這樣的例子已經越來越多，比起以前「大家樂」賭風盛行的時候還要嚴厲。因為民眾認為既然是政府作莊家，表示賭博是合法的，神明就應該幫忙提供明牌。彩券瘋狂至此，想想看，還需要設置賭場嗎？政府設計彩券開獎次數高達每個禮拜兩次，就跟民間流行的「六合彩」相同，民間組頭為了要求生存，將彩金提高更多倍，有意與政府爭個長短。政府尚且需要提供收益用於社會福利事務，民間賭局不需要這樣的負擔，為了求生存，也會不惜加碼下注，其結果即使是政府打贏了「六合彩」，恐怕賭博之風也會成為人民生活的一部分。但更嚴重的是，人民僅存的一絲宗教心將完全瓦解、破產，這樣的代價是否有利於整體社會的安定，才是學者專家們需要好好思慮的事。

維繫一個社會安定的主力，並不只在社會福利制度是否健全而已，說得更明確一些，一個有健全宗教信仰的社會，社會福利必然會更周全、完善。有良好宗教信仰的社會，即使沒有周全的社會福利制度，也會因為人心對神明的敬虔度高，而自然對苦難者發出憐憫的態度。相對的，當人的心靈墮落到連賭博都會把神明拖下來參一腳的時候，這樣的社會不會是一個有愛的社會。我看全世界也只有台灣人敢以這樣的態度欺負神明！這樣的民族、社會還有希望可期嗎？

我印象最深刻的一幕，是在1993年7月，台北福德坑垃圾場管理員，因為在垃圾場裡撿拾到386尊被人丟棄的神像，每尊都已經破碎不堪，該場管理員將這些神像清洗乾淨，並且重新供奉，後來有兩百多尊被迎請到善心人士家中。垃圾場管理單位曾向當時的黃大洲市長申請經費，希望能蓋一座小廟供奉那些沒有人要的神明，以免日曬雨淋。也是同一年，基隆發生嚴重水荒，當時的市長林水木先生率領市府一級主管身穿麻衣，在市政府擺設的祭壇向天求雨，但卻不可得。同一年底，當時的立法院進行表決是否通過核四廠預算案，有些民進黨立委請出關公神像坐鎮，希望能因神像出現，使國民黨籍議員能因懼怕而不敢支持。但結果還是一樣，核四預算照樣通過。這些現象都說明了一件事：當重要事件來臨時，人們才想到請出神明協助的最後一招，這時候的神明會幫助台灣人民嗎？平時欺負祂，有生命困難時才要求祂顯靈救助，不要說神明，就換成是我們人吧，會嗎？

二、敬拜上帝不可三心兩意
誡命的第二句表明神不喜歡在信仰上三心兩意的人。我們不能事奉瑪門、金牛贖、偶像而又事奉主。
信仰專一其實對我們有好處，不會構成我們價值混亂和人格分裂，甚至信仰虛無

有書談到今天教會面對另一類更嚴重的問題：便是Pratical Atheist(實踐上的無神論者)充斥教會。他們雖在言詞上說有神，但行為上卻活得像沒有神一樣。而且提到有七類這樣的人。
(1)有些人敬拜自然之神(nature)：
(2)有些人敬拜健康之神(health)：
(3)有些人敬拜運動之神(sport)：
(4)有些人敬拜科學之神(science and learning)：
(5)些人敬拜享樂之神(pleasure)：
(6)些人敬拜名望之神(popularity)：他們喜歡人稱讚多過神的稱讚
(7)些人敬拜財富之神(wealth)：

出埃及記教學大綱

出埃及記教學大綱

台灣神學院 2002學年度第二學期課程大綱

一、課程中文名稱： 出埃及記

課程英文名稱： Exodus

二、授課老師：黃春生老師

三、課程目標：出埃及記見證耶和華上帝對選民應許的實現，同時也說明上帝介入人類歷史中，施行拯救，並以宗教禮儀來引導他們，分別他們，並與選民立約，也用會幕的敬拜來約束，教導百姓。本書可說是以色列民族的信仰告白的反省記錄，今日基督徒可以從選民的反省學到甚麼信仰功課呢？這是本課程所要探討的。

為讓同學能夠有系統的認識出埃及記，因此本課程將以「頭心手查經方法」，首先深入經文的詮釋，接著彼此分享經文的中心主題與扎心的感動，進而落實到著手實踐。

四、課程要求：

1. 按照進度事先閱讀經文或指定進度。

2. 靈活運用「頭心手查經法」。

3. 積極參與小組的分享：找出經文的「心」，分享個人所願意委身著「手」實踐的事項。

4. 盡心完成期末作業。

五、課程說明：見課程目標。

六、教科書：（需要同學提早訂購之書，請於 月 日前與圖書館接洽）

	書     名	作 者 / 譯 者	出版 城市/社	出版年/備註
1	出埃及記注釋（平信徒聖經注釋 v. 3）	Napier B. D.	台北：使者	1993
2	丁道爾舊約註釋─ 出埃及記 Tyndale Old Testamen Commentaries : Exodus	Alan Cole	台北：校園出版社	1995
3	出埃及記注釋（每日研經叢書）	Henry Leopold Ellison，馬鴻述譯	香港：基督教文藝
4	中文聖經註釋--出埃及記	彭德著	香港：基督教文藝

※任選一本作為讀本

七、請任課老師依課程需要填寫下列條件：

1.選課修件：必須先修過 科目（如不受限則免填）

2.選課人數最多不超過 人（如不受限則免填）

3.本課程是否開放 旁聽？  □ 是 □ 否

八、課程進度：每週四早上9:30〜11:30 (2學分)

週 次	日 期	內  容	作業：閱讀進度	備  註
1	2/20	導論：課程導論、方法論、埃及簡史	閱讀教科書導論部分
2	2/27	上帝呼召摩西	1-3章
3	3/6	上帝堅固的約	4-6章
4	3/13	上帝的權柄（一）	7-8章	考古影片
5	3/20	上帝的權柄（二）	9-10章
6	3/27	逾越節	11-12章
7	4/3	春假
8	4/10	信心的考驗	13-14章	期中考週
9	4/17	曠野的試探	15-18章
10	4/24	立生命之約	19-20章
11	5/1	立約的憑據	21-24章
12	5/8	禮拜的條例	25-27章
13	5/15	祭司的條例	28-31章	獻祭影片
14	5/22	悔改重新約	32-35章
15	5/29	禮拜表真心	36-38章
16	6/5	上帝的同在	39-40章	期末考週

為何創世記第五章的人都活到五、六百歲以上？

為何創世記第五章的人都活到五、六百歲以上？
黃春生牧師

當我們在看創世記第五章的家譜時，會看到兩樣特別的記載：一、都註明每個人的歲數；二、重複「並且生男育女」這句話。我們很難想像，他們的歲數都上百歲，甚至近千歲，怎麼會那麼長壽？這也是大多數的人在讀這一段常會產生的疑惑。

傳統上的解釋大致可以分成三類：(1)神學數字象徵法，壽數多為五、七、十的倍數，目的是將神學的完滿性呈現出來；(2)採取當時的兩河流於通用的六十進位來記算時間；(3)沒有環境污染，因此人類整體壽命相對今天長得多。但是坦白說，以現代人的經驗實在無法解釋這種記錄。不過，若以「十位族長名字的排列」，就非六十進位所能解釋的，因此，我比較推薦以神學數字象徵法，即以希伯來人的數字觀念來看，就會發現一些有趣的事情。

希伯來人看數字很喜歡以五、十來計算，因為人一雙手有十個手指，如果能用一隻手的五個指頭，或一雙手的十個指頭算進去的，就算是美好。在台灣，我們也是習慣在10的倍數下，會擴大慶祝。沒有人在逢9慶祝，都是在10週年、20週年、30週年擴大慶祝。很有意思的是，在第五章的家譜中，從亞當到挪亞總共出現十個人，意思是這十個人都是「十全十美」的，是受上帝紀念的選民。

說到數字的觀念，台灣人與希伯來人有相似的觀念，也有不一樣的觀念。台灣人很忌諱4，因為發音和「死」相近。若你仔細觀察汽機車車牌，就會發現車牌最後一個數字沒有「4」，是因為車禍者的車牌最後一個數字是「4」嗎？不！是因為不守交通秩序。

幾年前，聽到一位牧師感嘆的說，有人信主很久卻仍陷入民間世俗的觀念。有一回某位未信者來找這位牧師抱怨，說他教會某長老不守信用，這位長老向他下了訂金買房子，結果過了幾天居然反悔，而且還要他退回訂金。牧師找了這位長老，要瞭解為何退訂的原因。經過許久的談話，後來這位長老才說出原因，因為那房子的門牌是「114」，他認為這很不吉利，朋友都告訴他住進去會「一一死」。牧師曉以信仰之道後，說：「在我看來，不是『一一死』，而是『一一賜』上帝要一個一個賜福。」這下這位長老才安心買了房子。

「4」這數字在希伯來的文化裡，常指「全地」，「地的四角頭、四方」。四十也代表在世界中完整的時間，就像摩西40年在埃及，40年在曠野牧羊，40年出埃及。就像以色列人40年在曠野才得以進入迦南地。耶穌40天在曠野受試探。40代表在世界中完整的時間。

台灣人喜歡「168」，「一路發」。喜歡「6」，「66大順」。但希伯來人對「6」就很感冒，上帝第6天創造人，人是不完全的，有罪的。「6」就是聖潔的「7」缺「1」，而有缺陷，而不完全。

希伯來人形容「最美」會說「美、美、美」連續說三次，就是代表美的「最高級」，就像「聖哉、聖哉、聖哉」說三次就是指「至聖」。這和英文比較級會加「-er」，最高級會加「-est」是很不一樣的。台語在形容「美」就非常的傳神：「美」，「有夠美」，「美到要死」。因此，啟示錄說到撒但的數字是「666」，就是指「不完全、不完全、不完全」。約二十幾年前有保守的基督徒宣稱「computer」就是撒但的工具，因為computer的排序數字×6加起來是「3×6＋15×6＋13×6＋16×6＋21×6＋20×6＋5×6＋18×6＝666」，因此他們當時呼籲全世界不要使用電腦，但諷斥的是他們今天電腦也用得很凶。這就是讀聖經「讀到背後」。所以，我們要在希伯來人的數字脈絡瞭解這些經文的內容。

希伯來人看「5或10」是美好的數字，如果再加上七這個數字，便是更神聖與完全。例如，聖經記載亞伯拉罕75歲離開父親的家，75乃是5的倍數，代表亞伯拉罕美好的行動。又如約瑟被賣到埃及時，是17歲，這是10加上7，因此不僅有著美好的事情發生，而且這件事情的發生也充滿神聖的目的。如果我們知道希伯來人對數字的觀念之後，來看第五章的歲數時，就有不一樣的了解。

例如25節說瑪土撒拉在187歲時生了兒子，名叫拉麥，以後他又活了782歲，並且生男育女，他死的時候是969歲。187是180加7。782是775加7。二者加起來就是969歲。從這些數字，希伯來人所要表達出的是，這些人都活得很有意義，也很美好。

若是按照希伯來人神聖「七」的觀念來看，以諾剛好排第七位，這要說明在這十人裡面以諾實在是更完美了，他的完美是因為「以諾跟上帝有密切的交往」(5:.22, 24)。但是以諾卻是家譜中在世最短的人，只有365年。這也讓我們知道，一個人生命的完美並不再他是否長壽，而在於他是否能與上帝同行。也因此，作者說上帝將以諾接去。

家譜中除了都註明每個人的歲數之外；還重複「並且生男育女」這句話。不要小看這句話，這句話是整個第五章的重點。因為這句簡單的話，是在表示人順從上帝的命令。當上帝創造人之後，對人第一個命令就是「你們要生養許多兒女」甚至要「遍滿全世界」(創世記1:28)。通過家譜的記載，至少我們可以發現，他們被紀念乃是遵行上帝的話語－「生養眾多」的命令。

雖然人實踐「生養眾多」的命令之後，人還是必須面對「死亡」。因為，這是上帝對始祖亞當犯罪所開始的審罰。但是，其中有一個例外，就是以諾被上帝接去。聖經告訴我們以諾與上帝同行，就不需經歷「死亡」。

二十世紀德國著名哲學家海德格(Heidegger, Martin, 1889-1976)說：「人是向死亡而活」，意思是說人一生下來，活的目的就是要面對有一天的死亡。羅馬書也告訴我們「罪的工價乃是死」。世人在面對死亡的陰影，有何盼望呢？如果我們一生下來，活的目的就是要面對死亡，那麼上帝為何要人類「生養眾多」？以諾的故事，提供我們一個盼望，就是人人都可以超越死亡的陰影。雖然「死亡」是罪的代價，但是聖經告訴我們有一件事可以超越死亡，那就是「與上帝同行」。

使徒行傳的特色

使徒行傳的特色
黃春生牧師
牧師逐章傳講使徒行傳的信息將在八月告一段落，同時，教會公報社邀請我寫作七至九月的「每日新眼光讀經手冊－使徒行傳」也將出版。因此，牧師在本期週報要將使徒行傳的信息特色做一歸納，好使兄姊回顧近一年來的講台信息，又能夠接續下一季新眼光讀經的進度，使兄姊對上帝的話語有更深入的認識。

使徒行傳是基督教會史上最早的一本史書文獻，若要瞭解教會歷史一定要先從本書開始。本書有個目的，就是描述使徒們如何在聖靈能力的充滿下，從耶路撒冷開始將福音傳到世界各地去（徒1：8）。我們也可發現，因為聖靈的充滿使得基督徒在迫害之下，得以生出勇氣去面對苦難。換言之，聖靈的充滿不是高舉人，而是讓人得以有能力在艱困的環境下見證福音；且教會就是在受迫害的情況下發展起來的。也因此教會歷史上有一句名言這樣說：「教會是以基督的血和和殉教士的血建立起來的信仰團契。」這句話充分說明了一件事實，即十字架上流血的事件，不是停留在耶穌基督身上，而是延續到每一個時代，在見證耶穌基督救贖恩典者的身上。換言之，沒有「流血」（甘心樂意為見證耶穌而受難）的宣教態度，教會是無法建立起她存在的根基。

每當我們重新閱讀使徒行傳時，我們就必須深切的反省今日的宣教態度與精神。若是我們失去「流血」的態度，失去「聖靈的能力」就無法在今日成為基督有力的見證。以下是整本使徒行傳的三大特色：

一、紀錄教會受難的歷史

從第四章開始到第廿八章，都有使徒在宣教事工上受到迫害的紀錄。包括：彼得與約翰被捕入獄、被囚禁、被打、警告（四至五章）；司提反被殺害（六至七章）；信徒受到迫害，分散四處，但卻未停止宣教工作（八1-5）；信徒繼續受到迫害（九1-2）；司提反事件的延續（九章）；掃羅受到迫害（十一19-21）；希律迫害教會，約翰的哥哥雅各被殺、彼得被關（十二1-5）；迫害使徒保羅和巴拿巴（十三45-50）；使徒保羅和巴拿巴在以哥念受到凌辱、保羅被猶太人用石頭丟打，差點死去（十四章）；使徒保羅與西拉在腓立比被棍打及監禁（十六16-24）；使徒保羅在庇哩亞受干擾（十七13-14）；使徒保羅在哥林多被拉上法庭控告（十八12）；在以弗所，該猶和亞里達古被抓（十九29）；猶太人設計要殺害使徒保羅（二十3）；保羅被捕，以及他上訴羅馬法庭的經過（廿一至廿八章）。我們從上述資料可以了解整本使徒行傳其實就是一部教會受迫害的歷史。但是，就在人（尤其是手上握有權力的人）看來教會已經「消滅了」、「沒有希望了」的情況下，上帝奇妙的手開始顯現出祂對人類歷史導引的方向。而基督教的信仰之所以能夠傳播得那樣快，其中有一個主要因素，就是這些受迫害的基督徒沒有退避，而是換個方向到各地去傳耶穌基督的信息（八3-6，十一19-21）。上帝的靈感動這些傳福音的人，也感動那些聽福音的人，福音就這樣傳開了。

二、聖靈的工作

為何越壓迫，福音越廣傳？我們無法解釋，唯一能說明的理由，就是聖靈的工作。聖靈，也是使徒行傳一個重要的主題。在第一章八節，耶穌基督對門徒說：「聖靈臨到你們的時候，你們會充滿著能力，要在耶路撒冷、猶太，和撒馬利亞全境，甚至到天涯海角，為我作見證。」這句話說出基督教會在傳福音事工上的特色，就是依據聖靈的引導作工，而不是靠個人的能力。這一節也可以說是使徒行傳的主軸。

正如揀選同工必須是「被聖靈充滿的人」（六：5）；聖靈告訴腓利向衣索匹亞的太監談論福音（八26-40）；保羅從賊頭變成使徒的見證（九17）；聖靈透過使徒講信息，降臨在那些聽從福音的人的身上（十44、十九6）。總之，能帶領人皈依基督耶穌，並非人的能力使然，而是聖靈藉著人來成就。

三、建立信仰的團契生活

使徒行傳提供我們認識早期教會的團契生活，這個信仰團契有幾個特點：

1. 同心禱告（一14，二42，四24、31，六6，八15，十二5，十六25，二十36，廿一5）。同心祈禱是走過艱困的力量來源，也是基督徒面對苦難最有力的方法。

2. 分享與分擔（二42-47、六1-7）。這是信仰團契的基礎，也是基督教信仰的特質。分享是見證信仰最好的方法，分享本身就是最奇妙的神蹟。

3. 真實不欺的心。任何人加入基督的信仰團契，必須有這樣的態度，否則，就是在欺騙上帝。信仰團契若要減少紛爭，最重要的就是真實的心。缺少了真實不欺的心，這個信仰團契不可能平靜，甚至會因為有人不誠實，而使信仰的本質丕變。

這是使徒行傳三大特色。每當讀使徒行傳時，我們應該體驗今日教會也需要具備此三大特色，並且以此特色繼續寫今日的「使徒行傳」。畢竟教會存在的使命，就是在接續使徒們未完成的使命—將福音傳到天涯海角，為耶穌基督作見證（一8）。但願，我們教會也能具備此三大信仰特色，這需要我們共同來努力與見證的。

新約時期的語言背景

新約時期的語言背景

耶穌時代的巴勒斯坦地區是一個國際交流的重地，有許多語言被使用。根據約翰福音十九章19-20節所說：「彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上；寫的是『猶太人的王，拿撒勒人耶穌。』…是用希伯來、羅馬、希利尼(希臘文)三樣文字寫的。」（合和本聖經）這裡所說的「羅馬」，就是拉丁文。

拉丁文：是官方所使用的語文，因為當時巴勒斯坦被羅馬帝國統治，也因此行政官長都是用拉丁文。而正式官方文件、公告都是以拉丁文書寫。以外，新約中至少有四十個以上的拉丁人名和地名；更有些拉丁的軍事、法律、貨幣和家庭用語。

希臘文：主要在巴勒斯坦北部地區使用。因為在主前三百年亞歷山大東征勝利之後，就極力消滅方言，所征服之地一概講普通話—希臘文，但官方語言仍採用拉丁文。希臘文在羅馬帝國底下運用了六百多年。這語言也是新約聖經的文字，也是耶穌和門徒傳道的時候，人人都聽得懂；使徒寫書信的時候，人人都讀得懂的語言。

希伯來文：當時一般猶太人的母語是亞蘭文，耶穌和猶太人說話當然也是使用當地的方言—亞蘭文。這個語言與希伯來文相似性很高，但希伯來文在當時卻不通俗，且在日常的談話中已經不被使用。而僅僅用於朗誦舊約聖經用，至於文士等經學教師，則必須以亞蘭文解釋希伯來文聖經，好使得猶太人知道聖經的信息。

所以，我們可知，耶穌與猶太人說亞蘭文，有時也會說希臘文，在會堂用希伯來文讀聖經，向加利利的外邦人傳福音說希臘文，面對本丟彼拉多的審判時用拉丁文。