2021.5.30 台北濟南長老教會三一主日講道大綱
創世記48:1-22
三一主日(Trinity Sunday)：認識三一上帝——聖父、聖子、聖靈。
「你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音28:19)
「父、子、聖靈」各有一個冠詞，代表這三者是獨立且不同的。
「名」(ὄνομα)卻是「單數」。
「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！」(哥林多後書13:13)
奧古斯丁《三一論》(On the Trinity)，強調三一上帝之間愛的團契關係。
神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)《三一與上帝國：論上帝的教義》
「如果人們感受到奴隸們在埃及的呼喊；耶穌在十字架上的臨終呼喊；整個被奴役受造界渴望自由的嘆息。如果人們感覺到這裡表現出的上帝的愛的無限受難，他就更能理解三一上帝的奧秘。」
「不要怕到埃及去。我要使你的後代在那裏成為大國。」(創世記46:3)
三一上帝在歷史中就是呼召人參與祂的改造世界的作為。
現在讓我們來看這一章的內容：
一、重申上帝的應許(48:1-4)
約瑟妻子亞西納是埃及祭司的女兒。
2002年10月27日《耕心週刊》第321期，「廟公全家信主記」。
雅各稱呼上帝為「全能的上帝」(El Shaddai)，形容「豐豐富富的、全能的」。
雅各人生的轉淚點，重要的岔路——遇見上帝。
「可見上帝的揀選不是根據人的意志或努力，而是出於他的憐憫。」(羅馬書9:16)。
二、寄在蕾潔這一房(48:5-7)
根據猶太血統的算法，由猶太母親的子宮所生才算是猶太人。
雅各說他這麼做是為了約瑟母親蕾潔的緣故。
三、收養以法蓮、瑪拿西(48:8-19)
第8節起「雅各」原文是「以色列」。
第10-19節，描述當時「收養」的過程。
蕾潔要雅各與她的女奴辟拉睡覺，「使她生子在我膝下」(創世記30:3和合本)。
以法蓮、瑪拿西從此寄在蕾潔這一房，有了猶太母親。
「呂便跟父親的妾有染，因此失去了長子的權利。這些權利歸給了約瑟。」（歷代志上5:1）
◎按手的意義：
1.聯合：按手者和被按手者聯合為一，彼此有分於對方的一切(參提前5:22)
2.傳遞：將按手者的福分、恩賜和能力，傳遞給被按手者(參提前4:14；提後1:6)。
第15節「願到今日一直領我的上帝賜福給他們！」
和合本聖經翻譯：「一生牧養我直到今日的上帝」。
第17節約瑟「心裏不高興」，因他不明白上帝要立以法蓮在瑪拿西之上的旨意。
「由於信心，雅各在臨終的時候分別為約瑟的兩個兒子祝福；他扶著自己的拐杖敬拜上帝。」(希伯來書11:21)
不要靠勢說我們祖先有多少「信仰存款」。
四、祝福與傳承(48:20-22)
「凡不像小孩一樣來接受上帝主權的人，絕不能成為祂的子民。」(參馬可福音10:13-16)
「願上帝使你們像以法蓮和瑪拿西一樣。」表明立約的延續。
「上帝一定與你們同在，帶你們回到祖先的土地去。」(48:21)
現在讓我們來思考看看，這一章所帶來的信息：
一、持守與上帝的約，實踐上帝國的祝福
上帝是祝福的源頭：「全能的上帝…賜福給我」(48:3)
「由於信心，雅各在臨終的時候分別為約瑟的兩個兒子祝福；他扶著自己的拐杖敬拜上帝。」(希伯來書11:21)
二、要保守我們的心思意念
約瑟能解夢，卻不能明白上帝對未來的計畫
心就像一個器皿，盛載了一些事物。我們的心到底裝了什麼？
司布真牧師說：「為保持與神永遠同在、不斷與神交通，我們要追求心靈的純淨、清潔。人的心對了，對事情的判斷才會正確。」
問題討論：
1.為何雅各要收養約瑟在埃及生的二個兒子？
2.為何雅各要交叉按手祝福收養的兒子？為何約瑟對此不高興？
3.「願上帝使你們像以法蓮和瑪拿西一樣。」表明立約的延續，今日基督徒可以如何表明對約的遵守呢？
立約與祝福
2021.5.30 台北濟南長老教會三一主日講道篇
創世記48:1-22
今日是三一主日(Trinity Sunday)，是聖靈降臨後第一個主日，其代表顏色是白色，象徵三一上帝的至聖和光明。設立此節日的目的是為了教育信徒認識三一上帝——聖父、聖子、聖靈。
從宗教學一般的分類來說，宗教有分成「一神論」、「多神論」、「無神論」、「泛神論」，甚至以「唯物論」、「唯心論」去探討神的存在或宇宙生成的基源(ἀρχή)。
有一次在神學院與學生討論時，我問學生說：「基督教是一神論還是多神論？」大家都回答「一神論」，但這個答案如何與猶太教、伊斯蘭教分別呢？我的見解是，嚴謹來說基督信仰是「三一神論」，過去我們常稱為「三位一體」。聖經沒有「三位一體」(Trinity)這一個詞，但絕對有此啟示，馬太福音記載耶穌向門徒託付使命說：「你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音28:19)「父、子、聖靈」各有一個冠詞，代表這三者是獨立且不同的，而「名」(ὄνομα)在此卻是「單數」，因此基督信仰的神觀稱為「三一神論」會比較精準。而在保羅書信中，保羅在信末也是透過聖父、聖子、聖靈來祝福教會的每一位：「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！」(哥林多後書13:13)為更加認識上帝，第四、五世紀重要的神學家奧古斯丁(Aurelius Augustine, 354.11.13~430.8.28)寫了一本重要著作《三一論》(On the Trinity，拉丁原著：De Trinitate)，強調三一上帝之間愛的團契關係。
對三一上帝的認識，會影響我們如何實踐信仰，對此現代德國神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)有深刻的描述：
「對上帝的經驗了解得越多，上帝受難的奧秘(the mystery of God’s passion)就向他啟示得愈深。他會感知到世界的歷史就是上帝受苦的歷史(the history of God’s suffering)。......如果人們感受到奴隸們在埃及的呼喊；耶穌在十字架上的臨終呼喊；整個被奴役受造界渴望自由的嘆息。如果人們感覺到這裡表現出的上帝的愛的無限受難，他就更能理解三一上帝的奧秘。」(莫特曼，《三一與上帝國：論上帝的教義》，頁13)
這段話裡告訴我們，聖父上帝是為受奴役者帶來解放的神，聖子上帝是被釘十字架帶來救贖的神，聖靈上帝是為受造界得自由而嘆息祈禱的神，如此，我們才能更理解三一上帝在歷史中以行動帶來解放，並帶來世界的改造，實踐上帝國的作為。
就以創世記最後五章來看，第四十六章到最後第五十章，描述雅各的家族進入埃及，在埃及將成為大國。雅各曾經猶豫是否要下埃及，他在別是巴獻祭時，上帝對他說：「不要怕到埃及去。我要使你的後代在那裏成為大國。」(創世記46:3)帶著上帝的旨意與呼召，雅各帶領全家族下埃及，著在埃及十七年，雅各面對生命的尾站時，他看到上帝已經實踐祂的應許，「以色列人住在埃及的歌珊地區，在那裏繁盛發達、人口大增」，以色列逐漸成為「國中之國」，埃及帝國裡面的國家，這個國家正是後來瓦解古代埃及帝國的力量。
上一講我有說到，雅各要約瑟發誓不要將他的葬在埃及，這句話其實在提醒「不要認同埃及帝國」，這是雅各信心的見證，因為有一日以色列的子子孫孫都要「出埃及」，日後都要脫離帝國的統治，回歸到以上帝為中心的上帝國。
創世記最後五章就是在交代從一個家族、部落，逐漸形成「大國」，這個國並沒有屬於自己的土地、軍隊、主權，但是上帝要成為他們的產業，成為帶領他們的子孫出埃及、得到解放的統帥。這正是三一上帝在歷史中實踐上帝國的作為，在歷史中呼召人參與祂的改造世界的行動。就連雅各知道他的時日已逼近，他仍選擇做他所能做的，就是延續亞伯拉罕、以撒、雅各與上帝之間所立的約。
現在讓我們來看這一章的內容：
一、重申上帝的應許(48:1-4)
1 過了一段時間，有人通知約瑟，說他父親病了。於是約瑟帶兩個兒子─瑪拿西和以法蓮，去看父親。2 雅各聽說他兒子約瑟來看他，就勉強在床上坐起來。3 雅各告訴約瑟：「全能的上帝曾經在迦南的路斯向我顯現，賜福給我。4 他對我說：『我要給你多子多孫，使你的後代組成許多國家；我也要把這片土地賜給你後代，永遠作他們的產業。』」
「過了一段時間」指在雅各要約瑟起誓不葬他在埃及的事以後(參創世記47:29-31)，再到此時雅各即將臨終，這一段時間大概十幾年。此時雅各年紀差不多一百四十七歲，因為他生病，病到虛弱看見約瑟來時，才「勉強在床上坐起來」。
顯然約瑟是住在京城，而父親雅各與族人住在靠近邊界的歌珊。約瑟帶兩個兒子瑪拿西和以法蓮來探望父親雅各。這兩個孩子是約瑟跟埃及祭司的女兒亞西納結婚所生的(參創世記41:45-50)，這跟以前亞伯拉罕、以撒等不准孩子娶外族女子為妻的作法已經有很大的不同。更何況亞西納是埃及祭司的女兒，用臺灣話來說就是「娶司公/廟公的女兒」。
2002年10月27日《耕心週刊》第321期，有一篇見證文章「廟公全家信主記」。
作者王慶仁寫他的父親王豆變信主的過程，他的父親是一位廟公，他們的庄廟福安宮在日據時代被拆，戰後，做廟公的父親王豆變就號召庄裡的人捐錢建廟，並且不辭辛苦，遠至高雄、屏東等地募款。不料，廟建好了，庄裡的幾位大老都染上重病，年歲已高的父親更因糖尿病引起中風而半身不遂。
父親在省立台南醫院住了三、四年，終日昏迷不醒，病情毫無起色。家人商量的結果，決定將父親轉往台大醫院，但是台大醫院不收，輾轉接洽的結果，只有松山療養院勉強願意收留。當時父親已經如植物人一般，家人和醫生都不敢抱太大的希望。
想不到，大約過了三、四天，父親忽然清醒過來，除了腳還有點跛，其他病症大都痊癒。父親一醒來，便說：「昨晚，我夢見幾個青面獠牙的鬼，扛著棺材來找我，不論我如何苦苦哀求，那些鬼仍然不放過我，要置我於死地。這時，有位穿白衣的人出現，鬼嚇得扛起棺材就跑。忽然間，我發現自己又回到嬰兒的模樣，赤身露體坐在地上哭。那穿白衣的人對我說：『孩子，起來！你的罪已經得到赦免了。』頓時我就感到全身輕鬆。七問八問之下，我才知道這個人是耶穌。」
父親接著問我：「耶穌是誰？信耶穌好不好？」王慶仁那時讀東海大學，雖是基督教學校，但因為從未參加禮拜或團契，所以對基督教並不熟悉，只是他所認識的基督徒，看起來總是那麼平安喜樂；基督教講求公義、信實和慈愛，因此王慶仁回答父親：「耶穌是基督教的教主，信基督教一定比拜王爺好。」父親聽了很高興，就決心信主。
今日廟公信主、靈乩信主都有，在古代約瑟娶埃及大祭司的女兒，這件事情雅各並沒有說些什麼，反而是要為約瑟的孩子祝福。
約瑟的兒子瑪拿西和以法蓮估計介乎二十至二十五歲之間，他們是在豐年期間出生，也就是在雅各下埃及前的三至六年之間出生(參創世記41:50、45:6)。
經文沒有說明約瑟帶兒子們來看雅各的目的，大概是除了帶他們見祖父最後一面之外，也希望雅各能在死前為他們祝福，被家族長輩祝福，這對古代人來說是承襲家族。
雅各「勉強在床上坐起來」，這個描述讓人聯想起從前以撒誤以為雅各是以掃而祝福他的那情境，當時以撒年老，眼睛昏花，不能看見，當雅各假冒哥哥以掃到父親那裏時，就對父親說：「我是你的長子以掃。你吩咐我做的，我都做好了。請坐起來，吃我替你打來的野味，你好祝福我。」（參創世記27:19）可見以撒祝福雅各時，同樣也是起來坐著的。
雅各稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗יʾ, El Shaddai；48:3），這個名稱之前曾出現在創世記(28:3；35:11)，“Shaddai”的名詞意思是「大乳房」，當作形容詞就是「豐豐富富的、全能的」，用來描述上帝是恩典的源頭，豐豐富富供應祂所呼召的人。換言之，在雅各的一生中，他不斷經驗上帝豐富的供應。
但在雅各人生的轉淚點，重要的岔路——遇見上帝。這是指雅各在往哈蘭路上睡夢中所見的異象(參28:10-17)；「路斯」是伯特利的古名(參28:19)。
在那裡他夢到「天梯」，然後上帝的使者對他說話，這些話就是現在第四節的內容，也是上帝對亞伯拉罕、以撒立約時的祝福所講的。路斯的經歷表明上帝的憐憫，如同羅馬書所說：「可見上帝的揀選不是根據人的意志或努力，而是出於他的憐憫。」(羅馬書9:16)。
雅各雖然在病中但他並不自憐，反而對探病的人作自己蒙恩的見證；這也讓我們看到，一位生命成熟的人，他所關心的不是自己，而是別人。雅各所在意的並不是他在地上的產業如何分配，而是看重靈性、信仰的傳遞。
此時的雅各，在兒子榮華富貴仍然堅持認同自己的族群，而這樣的認同乃是基於對上帝的信仰才能堅持自己的認同。
第四節記載祝福的內容：「我要給你多子多孫，使你的後代組成許多國家；我也要把這片土地賜給你後代，永遠作他們的產業。」(創世記48:4)這裡的祝福，不僅對雅各、約瑟說的，也包括約瑟的弟兄們。
二、寄在蕾潔這一房(48:5-7)
5 雅各又說：「約瑟啊！我還沒到埃及以前，你兩個兒子在這裏出生，他們算是我的；以法蓮和瑪拿西跟呂便、西緬一樣是我的。6 你其餘的兒子不算是我的；但是他們要從以法蓮和瑪拿西分得產業。7 我這樣做是為了你母親蕾潔的緣故。我從美索不達米亞回來的時候，你母親在迦南地區、離以法他不遠的地方死了，我非常悲傷。我把她葬在往以法他去那條路的路旁。」（以法他現在叫伯利恆。）
第五節的雅各說：「約瑟啊！我還沒到埃及以前，你兩個兒子在這裏出生」，根據猶太血統的算法，由猶太母親的子宮所生才算是猶太人，約瑟的兒子是在埃及出生，他們算起來是埃及人。當雅各說：「他們算是我的；以法蓮和瑪拿西跟呂便、西緬一樣是我的。」這句話就已經說明，雅各要將原本屬於「埃及」的以法蓮和瑪拿西，收養成為自己的兒子，成為以色列家族成員。
在此，雅各已經將次子「以法蓮」放在長子「瑪拿西」之前，這跟後面雙手交叉的祝福是一樣的。雅各收養這二個兒子，甚至先收養以法蓮、再收養瑪拿西。要收養誰為長、為次，是收養者說的算。因此弟弟以法蓮變成哥哥。
雅各說他這麼做是為了約瑟母親蕾潔的緣故。按照當時的收養，必須寄放在猶太母親的名下，他才能算入猶太人。約瑟這二名在埃及出生的兒子，被寄在蕾潔這一房，他們就正式成為猶太人，如此才能繼承家族的產業與祝福，特別是與上帝立約的應許。
三、收養以法蓮、瑪拿西(48:8-19)
8 雅各看見約瑟的兒子們，就問：「這些孩子是誰？」9 約瑟回答：「是我的兒子，是我來到埃及後，上帝賜給我的。」雅各說：「領他們到我這邊，好讓我祝福他們。」10 雅各年紀大了，眼睛昏花，看不清楚。約瑟把孩子們帶到他面前，他就擁抱他們，親吻他們。11 雅各對約瑟說：「我沒想到會再看到你；現在上帝竟使我看到你的兒子。」12 於是約瑟從雅各膝上把兩個孩子抱下來，自己俯伏在父親面前。13 約瑟安排以法蓮站在雅各左邊，瑪拿西在右邊。14 但是雅各兩手交叉，用右手按在弟弟以法蓮頭上，左手放在哥哥瑪拿西頭上。15 他祝福約瑟(「約瑟」：雅各祝福以法蓮和瑪拿西等於祝福「約瑟」。)說：願我祖先亞伯拉罕和以撒所敬拜的上帝賜福給這兩個孩子！願到今日一直領我的上帝賜福給他們！16 願拯救我脫離一切災害的天使祝福他們！願我的名，我祖先亞伯拉罕和以撒的名，藉著他們繼續傳下去！願他們多子多孫，在地上昌盛！17 約瑟看見父親把右手放在以法蓮頭上，心裏不高興。於是他把父親的右手從以法蓮的頭上移到瑪拿西頭上。18 他對父親說：「爸爸，這樣不對，這個才是長子，請把右手放在他頭上。」19 他父親拒絕，說：「我兒啊，我知道，我知道，瑪拿西的後代也要成為大族；但是他弟弟要比他強大，弟弟的後代要成為昌盛的民族。」
第八節「雅各」(現代中文譯本)原文是「以色列」(台語漢字本)。從這一節開始都是用「以色列」來稱呼「雅各」。相對於上部分雅各述說他從上帝領受祝福時的經歷，強調個人的信仰歷程，現在改用「以色列」是要強調集體的信仰團體所要成就上帝的應許和計劃。以色列收養以法蓮和瑪拿西，並為他們祝福，而這些祝福將會關乎整個以色列國的建立和發展。
當約瑟被賣到埃及時，雅各以為他已經被野獸吃掉了，還為約瑟哀傷很久，甚至說：「我就是下陰間，仍要為我兒悲傷！」(創世記37:35)意思是說，就算他死了，他仍會悲傷到底。但是如今他居然可以活著看到約瑟，還有他的孫子。這就是雅各要感謝上帝的原因。因為在人不能，在上帝凡事都能。
在第十至十九節，描述當時「收養」的過程。當時收養的習俗，就是把小孩放在膝上擁抱、親吻，就表示把那孩子算為自己的兒子。以法蓮、瑪拿西都已經二十多歲了，就走到雅各的雙膝中，接受雅各的親吻，接著就是祝福。
參考創世記30:3，蕾潔要雅各與她的女奴辟拉睡覺，「使她生子在我膝下」(創世記30:3和合本)。當時收養的儀式就是將孩子放在收養人的「雙膝」，收養人擁抱、親吻孩子，然後就是祝福。
以法蓮、瑪拿西從此寄在蕾潔這一房，有了猶太母親，就算是猶太人了，經過這收養程序，以法蓮、瑪拿西「算是」雅各的兒子，所以，他們兩人可以繼承雅各的產業，承襲約的應許。這樣算起來，雅各的後裔應該有十四支派才對，但是聖經又說是十二支派；這是因為進入迦南之後，利未支派分散在各支派內，專門擔任祭司的職分就不算在內；再者，約瑟的支派是用他兩個兒子來取代，所以還是十二個支派。後來聖經就不再用約瑟的名字來述說他的後裔，而是用以法蓮、瑪拿西這兩支派的名字來取代。而這兩支派，就是耶穌時代的撒馬利亞人的祖先(參考約翰福音4:5)。
依照摩西的法律，父親臨終前分產業時，長子可得二份。如早期臺灣的習俗長孫等於屘子，在財產的分配上可多得一份，但也負起照顧父母的責任。既然約瑟兩個兒子都得到產業，也象徵約瑟具有「長子」的身分和權利。歷代志的作者就這樣說：「呂便跟父親的妾有染，因此失去了長子的權利。這些權利歸給了約瑟。」（歷代志上5:1）
第十二節「從雅各膝上把兩個孩子抱下來」，已經完成收養的過程，收養過後，接著就是祝福。收養程序最後在「祝福」中完成，就是為孩子按頭祝福。許多地方的文化傳統顯示，右為大，左為小；右手潔淨，左手不潔，就像在印度左手上廁所使用，右手抓飯，如果你用左手拿東西給他人，就是輕視他，會引起衝突的。
按手的意義，主要有二：
1.聯合：按手者和被按手者聯合為一，彼此有分於對方的一切(參提前5:22)
2.傳遞：將按手者的福分、恩賜和能力，傳遞給被按手者(參提前4:14；提後1:6)。
第十五節「願到今日一直領我的上帝賜福給他們！」，和合本聖經翻譯為「一生牧養我直到今日的上帝」，很清楚表達上帝是他的牧者。雅各自己一生是牧羊人，所以能深深的體會到上帝給他照顧和餵養的恩惠。
第十六節所說的「拯救我脫離一切災害的天使」，這可能指的是創世記第廿八章，雅各在逃難到伯特利時，向他顯現的上帝的使者。第十六節後半段可說是一項要緊的主題，表達出雅各的祝福是從亞伯拉罕、以撒、雅各而來的，也在表明祝福是接續亞伯拉罕與上帝立約的關係，這種約的關係，一代傳過一代，由亞伯拉罕傳給以撒，再由以撒傳給雅各，現在也由雅各傳給他的後代。
將上帝的約一代傳過一代，就類似我們在為小孩施洗的含意，因為小孩接受施洗時，重要的是在父母表明願意用上帝的慈愛培養小孩，讓孩子在生命的過程中，一生都記得上帝的救恩與所立的約。
在第十三節，我們看到「約瑟安排以法蓮站在雅各左邊，瑪拿西在右邊。」(48:13)但是，雅各卻將雙手交叉祝福，因此第十七節描述約瑟「心裏不高興」。雖然約瑟提醒瑪拿西才是長子，但是雅各的回答卻是清楚無比，他說：「我知道，我知道。」第十節才說雅各老邁，視力微弱，看不清楚。但是要祝福的時候，雅各卻又很清楚，還故意兩手交叉。可見得雅各是眼盲，心不盲。這雖然與約瑟的期待不同，但是雅各卻很清楚上帝要他這樣作。
約瑟能知道上帝有關七個豐年和七個荒年的旨意(參創世記41:25-36)，卻不知道上帝有關以法蓮和瑪拿西的旨意；人無論怎樣屬靈，所知的仍然有限，只有等到見主面的那一天，才能完全知道(參哥林多前書13:12)。
新約聖經對此是這樣描述：「由於信心，雅各在臨終的時候分別為約瑟的兩個兒子祝福；他扶著自己的拐杖敬拜上帝。」(希伯來書11:21)
果然，以法蓮後來比瑪拿西強盛，因為他統領北國以色列十個支派的，後來北國就用「以色列」這個名字來代表以法蓮。
在北國以色列時代，國力強盛非常強盛，但是社會不公、司法敗壞、貧富懸殊，上帝屢屢興起先知針貶朝政。但是以色列王仍然不遵從上帝的話語及價值，最後以以法蓮為首的北國以色列在主前721年亡於亞述帝國。因此，不要靠勢說我們祖先有多少「信仰存款」，如果沒有持續遵守與上帝的約，人就會失去上帝國的價值，失去上帝的祝福。
四、祝福與傳承(48:20-22)
20 那一天，雅各祝福他們，說：「以色列人要用你們的名字祝福人。他們要說：『願上帝使你們像以法蓮和瑪拿西一樣。』」這樣，雅各使以法蓮列在瑪拿西之先。21 後來，雅各對約瑟說：「你知道我快死了！但是上帝一定與你們同在，帶你們回到祖先的土地去。22 我把示劍那肥沃的地區賜給你，不給你其他的兄弟；那是我親自用劍用弓從亞摩利人奪過來的。」
第二十節記載長輩的「祝福」，後來成為猶太人在安息日時重要的傳統：孩子尚無法走路時，他們會被帶到家族長輩或拉比面前接受祝福，長大之後，他們要來到會堂接受拉比（即猶太牧師）的祝福。就像馬可福音第十章十三至十六節的記載，耶穌為孩童祝福，並說：「凡不像小孩一樣來接受上帝主權的人，絕不能成為祂的子民。」這句話恰好是「祝福」最佳的詮釋，因為接受祝福的人，他必須謙卑順服上帝的主權，也就是「以上帝為中心」，不再「以人為中心」。
此外，「祝福」的基礎在於人與上帝之間的約。而「願上帝使你們像以法蓮和瑪拿西一樣。」所表明的正是他們被收養，延續祖先與上帝建立永遠的約。
第廿一節說：「上帝一定與你們同在，帶你們回到祖先的土地去。」(48:21)雅各年老時想回到迦南地，這件事有何意義？當我們年老、體弱時要歸往何方？舊約沒有「天家」的概念，猶太人死後都回到迦南地埋葬，現代人或基督徒已有海葬或樹葬的觀念，因為我們要回的是「天家」，身體要埋在哪裡，其實並不重要。
對猶太人而言，應許之地就是一個認同之地。基督徒應該認同的是「上帝國」，甚至以上帝國的價值來建設地上國。
現在讓我們來思考看看，這一章所帶來的信息：
一、持守與上帝的約，實踐上帝國的祝福
雅各收養以法蓮、瑪拿西的記載，對於以色列十二支派的由來提供很重要的文獻證明。這二人原本是屬於埃及的，但經過雅各收養寄入在蕾潔這一房，而成為以色列的一份子。不僅如此，雅各也為他們祝福，使他們承襲亞伯拉罕、以撒、雅各以來與上帝所立永遠的約。
當雅各臨終前，他就以這約的關係，來祝福以法蓮和瑪拿西。因為在雅各來看，就是因為有「約」的存在，所以，上帝保護他，使他脫離險境，甚至在他年老絕望時，還有機會看到約瑟和他的孩子。也因為他有持守與上帝的約，才得以經歷上帝的帶領，使得整個家族得以在七年大饑荒之下還能平安渡過。不僅如此，雅各還見證上帝是祝福的源頭，他說：「全能的上帝…賜福給我」(創世記48:3)
過去，舊約強調猶太血統的傳承，所以有了以法蓮和瑪拿西被收養寄在猶太母親蕾潔的名下。但是新約時代，我們是通過信與耶穌基督立約，成為上帝國的子民。使徒保羅在加拉太書說到，上帝通過耶穌基督「為要救贖在法律下的人，使我們獲得上帝兒女的名份。」(加拉太書4:5)這裏「名份」原文是“υἱοθεσία”(huiothesia)，意指「被上帝收養」。這樣就很清楚了，雅各通過收養，使得原本屬於埃及人的以法蓮、瑪拿西寄在猶太母親蕾潔的名下，而成為猶太人。在新約時代，我們是通過耶穌基督的救贖被上帝收養，在聖靈作為母親之下，我們得以「重生」(參約翰福音3:1-8)。
這讓我們知道持守我們與上帝之間所立的約，實在太重要了。這約不僅在我們本身，也在我們為孩子所立的約的上面。在長老教會所施行的「小兒洗禮」，最主要的目的就是希望每一位作父母的都記得將信仰的約，代代相傳給下一代。讓我們在聖靈裡重生，被上帝收養。
新約聖經這樣描述雅各：「由於信心，雅各在臨終的時候分別為約瑟的兩個兒子祝福；他扶著自己的拐杖敬拜上帝。」(希伯來書11:21)
這清楚說明雅各將信仰傳給下一代，要他們持守與上帝的約，就是一種信心的表現。因為他相信，把子孫交託給上帝，使他們持守所立的約才能帶來家族的保障。
但我們也要記得持守所立的約，還必須實踐上帝國對他人的祝福。否則，就會像以法蓮所帶領的北國以色列十個支派。雖然擁有強盛的國力，但是卻沒有實踐上帝國的價值，沒有實踐愛人如己，而導致社會不公、司法敗壞、貧富懸殊，就連上帝派來的先知也被追殺。最後以以法蓮為首的北國以色列在主前721年亡於亞述帝國。因此，不要靠勢說我們祖先有多少「信仰存款」，如果沒有持續遵守與上帝的約，人就會失去上帝國的價值，失去上帝的祝福。
二、要保守我們的心思意念
在這一章經文裡，我們體會到約瑟能解夢，但他不明白上帝透過雅各抬高以法蓮的地位高過瑪拿西。就像我們也沒有人能參透未來的發展不是嗎？
就是因為人無法參透未來，因此我們更需要透過對上帝的認識，來明白上帝的旨意。耶穌在登山寶訓說：「心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！」(馬太福音5:8)因此，我們需要求上帝保守我們的心思意念，如此我們才能看見上帝、明白上帝的旨意。
人的心就像一個器皿，盛載了一些事物。我們的心到底裝了什麼？裝憂慮？還是污穢邪蕩？沒有靈修的心靈，就容易藏污納垢。在疫情期間，不要讓焦慮充滿我們的心，不要讓假消息佔據我們的心思。
新約雅各書提醒我們說：「你們親近上帝，上帝就親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！偽善的人哪，要潔淨你們的心！」(雅各書4:8)
我們的靈性必須要經常操練，讓主耶穌基督聖潔的話語來洗淨我們、成全我們。十九世紀知名的英國佈道家司布真(Charles Haddon Spurgeon)說：「為保持與上帝永遠同在、不斷與上帝交通，我們要追求心靈的純淨、清潔。人的心對了，對事情的判斷才會正確。」
各位兄姊，今日的社會充滿許多誘惑，一不小心就使人犯罪。真是要懇求上帝的憐憫，保守我們的心思意念，使我們不迷戀世間的繁華。反而讓我們的心靈有如在曠野一樣，體會到生命所能倚靠的力量，絕對不是人自己，而是創造宇宙萬物的上帝。願上帝的話語幫助我們。
問題討論：
1.為何雅各要收養約瑟在埃及生的二個兒子？
2.為何雅各要交叉按手祝福收養的兒子？為何約瑟對此不高興？
3.「願上帝使你們像以法蓮和瑪拿西一樣。」表明立約的延續，今日基督徒可以如何表明對約的遵守呢？
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