出埃及記 9:16 每日靈修｜上主顯明主權

 

每日靈修｜上主顯明主權
2026年10月22日｜出埃及記第9章

金句｜出埃及記 9:16
「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第9章。關鍵字是「權能」、「主權」、「認識上主」與「公義」。

《出埃及記》第9章記載埃及接連遭遇牲畜瘟疫、瘡災與冰雹之災。這些災禍不只是神蹟的展示，更是上主與法老之間關於權力、主權與自由的衝突。

法老不斷拒絕釋放以色列人民，即使看見災禍，也不願真正放棄對人民的控制。

然而，上主透過摩西宣告：
「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（9:16）

這句話揭示一個重要的神學主題：人間的統治者並非歷史的最終主宰，即使是擁有龐大權力的法老，也無法超越上主的主權。

一、權能：上主超越人間的統治者

「大能」的希伯來文是 kōaḥ（כֹּחַ），具有力量、能力、權能的意思。

在《出埃及記》9:16中，上主宣告要向法老顯明祂的權能。

值得注意的是，上主顯明權能的目的，不只是證明祂比埃及的神明或法老更加強大，而是要使法老認識自己的有限，並且停止對以色列人民的壓迫。

法老擁有政治、軍事與經濟權力，也能夠命令人民勞動、控制人民的生活。

然而，當災禍臨到埃及時，他才發現自己無法完全掌握自然界與歷史的發展。

這提醒我們：真正的權能，不是可以任意支配多少生命，而是能夠維護生命、伸張公義。

當政治權力缺乏道德約束，就可能將人民視為維持統治的工具。

然而，上主的主權提醒我們，沒有任何統治者可以把自己的意志當作絕對真理。

二、主權：法老的存立不是出於自己

《出埃及記》9:16使用一個重要的希伯來文動詞 ʿāmad（עָמַד），具有站立、持續存在、存立的意思。

經文中的「我叫你存立」，可以理解為上主使法老繼續存在，讓他在歷史中看見上主的權能。

這並不意味著法老的暴政得到上主認可。

相反地，經文強調：即使法老拒絕承認上主，他仍然無法逃避上主的主權。

這也提醒我們，政治權力並不是自我正當化的。

任何掌權者都必須面對一個根本問題：權力究竟是用來保護人民，還是用來控制人民？

從今日公共神學的角度來看，權力應當受到法律、民主制度與人權原則的約束。

當權力不再接受監督，甚至把自己放在真理與公義之上，就容易走向專制。

三、認識上主：使祂的名傳遍天下

上主宣告，要使祂的名傳遍天下。

「名」的希伯來文是 šēm（שֵׁם），不只是稱呼，也與身分、聲譽及所彰顯的作為有關。

在古代近東文化中，一個人的名字往往與他的身分和權威密切相關。

因此，「使我的名傳遍天下」不只是要更多人知道上主的稱呼，而是要讓世界認識上主的作為。

上主的名藉著甚麼被認識？

在《出埃及記》的脈絡中，答案與祂拯救受壓迫人民的行動密切相關。

法老透過奴役與暴力建立自己的統治，上主卻藉著拯救與審判顯明祂的主權。

這提醒我們：真正認識上主，不只是知道祂的名字，更是認識祂對生命、公義與自由的旨意。

對今日教會而言，傳揚上主的名不能只停留在宗教宣講。

當教會願意關懷受苦者、保護弱勢者、反對不義，並且為人的尊嚴發聲時，便是在生活中見證上主的名。

四、公義：審判不是任意的暴力

《出埃及記》第9章的冰雹之災特別值得注意。

在災禍來臨之前，上主透過摩西警告法老，要將牲畜與田間的人帶到安全的地方（9:18–19）。

經文接著記載：
「法老的臣僕中，懼怕上主這話的，便叫他的奴僕和牲畜跑進家來。」（9:20）

然而，不把上主的話放在心上的人，則讓奴僕與牲畜留在田間（9:21）。

這段敘事呈現一個重要的細節：即使在審判的敘事中，仍然出現避免傷害、保護生命的警告。

這提醒我們，不能把上主的審判簡化成毫無區別的毀滅。

同時，我們也必須承認，埃及災禍敘事涉及無辜者與動物受苦的倫理難題，不能輕率地把所有受災者視為應受懲罰的人。

因此，今日的基督徒不應將自然災害、疾病或戰爭直接解釋為上主對某個民族或國家的懲罰。

上主的公義不是鼓勵人類模仿暴力，而是要求我們正視壓迫、保護生命，並且防止不義繼續擴大。

五、上主顯明主權：使世界認識公義

《出埃及記》第9章最後記載，法老在冰雹之災中一度承認自己的錯誤：

「這一次我犯了罪了。上主是公義的；我和我的人民是邪惡的。」（9:27，意譯）

然而，當災禍停止後，法老又再次犯罪，使自己的心剛硬，不願釋放以色列人民（9:34–35）。

這段經文揭露一個深刻的人性問題。

人在危機中可能暫時承認錯誤，甚至做出改變的承諾；但當危機解除後，卻可能重新回到原本的生活方式。

因此，真正的悔改不只是口頭承認錯誤，更需要具體改變行動。

對法老而言，真正的悔改應當是停止奴役，讓以色列人民得到自由。

對今日的教會與社會而言，真正的公義也不能只停留在口號，而必須透過制度改革、保護弱勢者與尊重人權來實踐。

沒有實際改變的悔改，無法帶來真正的公義；沒有尊重人的尊嚴的權力，也不能稱為正當的權力。

《出埃及記》第9章提醒我們，上主的主權不是為了建立另一種不受約束的強權崇拜，而是要揭露人間權力的有限，使人重新認識公義與自由的重要。

當我們面對不義與壓迫時，願我們記得：上主的名不是藉著恐懼與暴力得到真正的尊崇，而是藉著祂的救贖作為，使世界認識祂的公義與信實。

真正的權柄，不在於使人恐懼，而在於使生命得到保護；真正的主權，不是任意支配，而是彰顯公義與憐憫。

祈禱｜
上主，求祢使我認識祢的主權，在困難中仍信靠祢，見證祢的公義。

出埃及記 8:1 每日靈修｜上主施行審判

 

每日靈修｜上主施行審判

2026年10月21日｜出埃及記第8章

金句｜出埃及記 8:1

「上主對摩西說：『你去見法老，對他說：上主這樣說：容我的人民去，好讓他們敬拜我。』」

詮釋｜

今天的進度是《出埃及記》第8章。關鍵字是「審判」、「釋放」、「敬拜」與「認識上主」。

《出埃及記》第8章延續上主與埃及法老之間的衝突。法老拒絕釋放以色列人民，上主便藉著蛙災、蚊災與蠅災，繼續向埃及顯明祂的權能。

然而，這一章的核心並不只是災禍，而是上主反覆向法老提出的要求：

「容我的人民去，好讓他們敬拜我。」

這句話揭示出埃及事件的重要神學意義：上主的拯救不只是讓人民離開受苦的環境，更是要使他們脫離奴役，重新建立與上主的關係。

一、審判：上主挑戰壓迫的權力

《出埃及記》第8章記載，埃及接連遭遇蛙災、蚊災與蠅災。

這些災禍使法老與埃及人民的生活受到嚴重影響，也揭露法老無法完全控制自己所統治的世界。

在古代埃及，法老的王權與宗教秩序密切相關。法老不只是政治統治者，也具有維護宇宙與社會秩序的宗教角色。

然而，當埃及陷入混亂時，法老所宣稱的權威便受到挑戰。

這段敘事的重點不是鼓勵人類使用災難懲罰敵人，而是透過上主與法老之間的衝突，揭露壓迫性權力的有限。

任何統治者都不能將自己的權力絕對化，更不能把人民的生命與自由視為可以任意支配的財產。

從今日處境反思，政治權力的正當性必須受到公義、法律與人權的約束。

當權力拒絕承認人的尊嚴，並以強制手段維持剝削制度時，信仰便有責任提出道德上的質問。

二、釋放：自由不是掌權者的恩賜

上主對法老說：

「容我的人民去。」

「容……去」的希伯來文是 šallaḥ（שַׁלַּח），來自動詞 šālaḥ（שָׁלַח），具有差遣、送走、釋放的意思。

在出埃及敘事中，這個詞不只是要求法老允許人民暫時離開，更涉及誰有權決定以色列人民的命運。

法老認為以色列人民是埃及的勞動力，可以受到國家權力的控制。

然而，上主宣告：「我的人民。」

這是一個具有深刻政治與神學意義的宣告。

以色列人民的身分，不應由奴役他們的制度來定義，而是由上主與他們所建立的盟約關係來確立。

因此，出埃及的自由不只是離開某個地理位置，更是脫離使人失去尊嚴的奴役關係。

這也提醒今日的教會，真正的自由不只是形式上的選擇權，更包括人民能否免於暴力、剝削與恐懼，並且有尊嚴地生活。

三、敬拜：自由的目的在於事奉上主

上主要求法老釋放以色列人民，目的是讓他們能夠敬拜祂。

「敬拜」的希伯來文來自 ʿāḇaḏ（עָבַד），具有工作、服事、事奉的意思。

這個動詞在《出埃及記》中具有重要的雙重意義。

以色列人民原本在埃及「服事」法老，被迫承擔沉重的奴役；如今，上主呼召他們離開埃及，轉而「事奉」上主。

這形成一個鮮明的對比：

從被迫服事法老，到自由地事奉上主。

不過，這裡的自由並不是毫無責任的個人自主，而是從壓迫性的支配關係中得到釋放，進入與上主立約的生命關係。

這提醒我們，基督徒的自由不是為了支配別人，而是為了以愛與公義服事他人。

真正的敬拜也不應只限於禮拜堂中的宗教儀式。

當我們保護弱勢者、關懷受苦的人民、反對不義的制度，並且尊重每個人的生命尊嚴時，也是在生活中回應上主的旨意。

敬拜上主與實踐公義，不應成為彼此分離的兩件事。

四、認識上主：超越神蹟的信仰

在蛙災發生後，法老請求摩西向上主祈求，使青蛙離開埃及。

摩西回答：

「好叫你知道沒有像上主我們上主的。」（8:10）

「知道」的希伯來文是 yādaʿ（יָדַע），除了知道、認識，也可以表示透過經驗而理解、承認。

這與法老在5:2所說的「我不認識上主」形成鮮明的對比。

法老原本拒絕承認上主的權柄，如今卻不得不面對自己無法掌控的局面。

然而，當災禍暫時解除後，法老又再次使自己的心剛硬，不願釋放人民（8:15）。

這提醒我們：經歷神蹟或危機，不一定使人真正改變。

真正認識上主，不只是承認祂具有超越人的能力，更是願意回應祂的旨意，改變自己的行動。

對法老而言，真正的改變應當是停止奴役，讓人民得到自由。

對今日的基督徒而言，真正的信仰也不能只停留在宗教語言與敬拜儀式，而必須反映在我們如何對待他人。

五、上主施行審判：為受壓迫者開啟自由

《出埃及記》第8章讓我們看見，法老一再拒絕上主的要求，即使在災禍中暫時讓步，仍然不願真正放棄對以色列人民的控制。

這種反覆的態度揭露了權力的誘惑。

掌權者可能在危機中承諾改革，卻在壓力減輕後恢復原本的壓迫制度。

因此，真正的悔改不能只停留在口頭承諾，而必須透過具體行動來證明。

沒有實際改變的承諾，不能取代公義；沒有真正釋放受壓迫者的改革，也不能稱為完整的自由。

從整卷《出埃及記》的神學脈絡來看，上主施行審判的目的，是要打破奴役人民的權勢，使受壓迫者重新得到自由。

然而，今日的信仰詮釋也必須謹慎。

我們不能把自然災害、疾病或社會苦難，直接解釋為上主對某個國家或群體的懲罰。

《出埃及記》的災禍敘事具有特定的歷史文學與神學脈絡，不能任意套用在現代事件上。

真正值得我們學習的，是上主對受壓迫人民的關懷，以及祂不容許任何政治權力成為絕對權威的宣告。

上主的審判不是要人崇拜暴力，而是提醒我們：權力必須受到公義的約束，人的生命與尊嚴不能被任意剝奪。

當我們願意站在受壓迫者身旁，為自由與人權發聲，並且以具體行動實踐公義與憐憫時，就是在今日的世界中，見證那位使人民脫離奴役的上主。

祈禱｜

上主，求祢使我認識祢的公義，拒絕壓迫，以愛與自由事奉祢。

出埃及記 7:5 每日靈修｜上主顯明權能

 

每日靈修｜上主顯明權能
2026年10月20日｜出埃及記第7章

金句｜出埃及記 7:5
「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是上主。」

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第7章。關鍵字是「權能」、「認識上主」、「審判」與「拯救」。

《出埃及記》第7章記載，摩西與亞倫再次奉上主的命令前往法老面前，要求釋放受奴役的以色列人民。

然而，法老仍然拒絕。

上主於是藉著亞倫的杖與尼羅河水變成血的記號，開始顯明祂的權能。

這一章不只是描述超自然的神蹟，更揭示一場關於權力、主權與自由的衝突。

一、權能：挑戰自我神化的政治權力

上主對摩西說：
「我使你在法老面前代替上主，你的哥哥亞倫是替你說話的。」（7:1）

這句話不是說摩西成為神明，而是指出他被授權作為上主的代表，向法老傳達上主的命令。

第5節說，上主將藉著拯救以色列人民的行動，使埃及人認識祂。

「權能」的概念在本章主要透過上主的「手」表達。

希伯來文 yād（יָד）意為「手」，在聖經中經常象徵力量、權柄與行動能力。

上主宣告要伸出祂的手，表示祂將主動介入歷史，對抗奴役人民的統治權力。

這提醒我們：真正的權柄，不是任意支配生命，而是能夠保護生命、伸張公義。

二、認識上主：超越政治權力的主權

法老曾經宣告：
「上主是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？」（5:2）

如今，上主回答：
「埃及人就要知道我是上主。」（7:5）

「知道」的希伯來文是 yādaʿ（יָדַע），不只是理性上的認識，也包含透過經驗而承認、理解。

在出埃及的敘事中，「認識上主」與上主的救贖行動密切相關。

法老拒絕承認上主的權柄，並且把以色列人民視為可以控制與剝削的勞動力。

然而，上主藉著拯救行動，宣告人的生命不應被任何政治權力無限制地支配。

當統治者把自己放在至高無上的位置，拒絕承認任何超越權力的道德約束時，政治權力就可能成為壓迫人民的工具。

《出埃及記》所呈現的上主，正是對這種絕對化權力提出挑戰的上主。

三、審判：尼羅河變為血的記號

《出埃及記》7:14–25記載，摩西與亞倫按照上主的命令，伸杖擊打尼羅河，河水便變成血。

尼羅河是埃及文明的重要生命來源。

它提供飲水、灌溉農田，也支持埃及的經濟與社會生活。

然而，在這段敘事中，原本象徵生命的河流卻成為死亡與污染的記號。

值得注意的是，尼羅河也曾是法老下令將希伯來男嬰投入其中的地方（1:22）。

因此，從整卷書的敘事脈絡來看，尼羅河變成血具有強烈的象徵意義。

曾經被統治者用來執行死亡政策的河流，如今成為揭露壓迫與審判的場域。

不過，我們也必須注意，經文本身並沒有明確說明，尼羅河變血就是對殺害希伯來男嬰的直接報應。

此外，尼羅河變血也使埃及一般人民受到影響，提醒讀者注意審判敘事中集體受苦的嚴肅問題。

因此，今日的信仰詮釋不應把災難簡單理解為上主對某個民族的懲罰，更不能藉此合理化對無辜者的傷害。

上主的公義不是鼓勵人類模仿暴力，而是揭露壓迫制度的邪惡，並呼召人保護生命。

四、法老的心剛硬：拒絕改變的權力

《出埃及記》7:13記載，法老的心剛硬，不肯聽從摩西與亞倫。

「剛硬」在這裡使用希伯來文動詞 ḥāzaq（חָזַק），基本意思是堅強、強固；用於心時，可以表達頑固、不願改變。

在出埃及敘事中，法老心剛硬的主題相當複雜。

有些經文描述法老自己使心剛硬，有些則說上主使法老的心剛硬。

這涉及上主主權與人類責任之間的神學張力。

然而，就第7章的敘事而言，法老持續拒絕釋放受壓迫的人民，顯示他不願放棄既有的權力與利益。

這提醒我們：當一個人或制度把維持權力看得比人的尊嚴更加重要時，即使面對明顯的不義，也可能拒絕改變。

因此，真正的悔改不只是承認自己犯錯，更包括願意改變造成傷害的制度與行動。

五、拯救：上主與受壓迫的人民同在

《出埃及記》第7章是埃及災禍敘事的開始。

這些災禍並不是孤立的神蹟表演，而是整個出埃及救贖故事的一部分。

上主顯明權能的目的，不是為了展示超越人類的力量，而是要帶領以色列人民脫離奴役。

從這個角度來看，真正的權能與拯救密不可分。

上主的能力不是用來維護壓迫者的統治，而是要打破奴役的束縛，使受壓迫者重新得到自由。

這對今日教會具有重要提醒。

當我們談論上主的權能時，不能只想到神蹟、醫治或個人的成功，也必須看見上主對公義、自由與人的尊嚴的關懷。

在今日世界中，仍然有許多人生活在戰爭、政治迫害、強迫勞動、人口販運與制度性歧視之下。

基督徒不能只在禮拜中宣告上主的大能，卻對受苦人民的哀聲保持沉默。

真正認識上主的人，應當從祂的救贖行動中學習公義與憐憫，並且願意與受壓迫者同行。

《出埃及記》第7章提醒我們：上主的權能不只是超自然的力量，更是祂主動介入歷史、揭露不義並帶領人民走向自由的救贖行動。

上主顯明權能，不是為了讓人崇拜強權，而是要使人明白：沒有任何統治者能夠永遠把人民囚禁在奴役之中。

祈禱｜
上主，求祢使我信靠祢的權能，與受苦的人民同行，見證祢的公義。

出埃及記 6:6–7 每日靈修｜我必拯救你們

 

每日靈修｜我必拯救你們

2026年10月19日｜出埃及記第6章

金句｜出埃及記 6:6–7

「所以你要對以色列人民說：『我是上主；我要救你們脫離埃及人加給你們的重擔，救你們脫離他們的奴役。我要伸出膀臂，以嚴厲的審判救贖你們。我要以你們為我的人民，我也要作你們的上主。你們就知道我是上主——你們的上主，是我救你們脫離埃及人的重擔。』」

詮釋｜

今天的進度是《出埃及記》第6章。關鍵字是「拯救」、「救贖」、「立約」與「認識上主」。

《出埃及記》第5章記載，摩西與亞倫第一次向法老要求釋放以色列人民，卻遭到拒絕。法老甚至加重人民的勞役，使他們陷入更深的痛苦。

摩西因此向上主質問：「主啊，祢為甚麼苦待這人民呢？為甚麼差遣我去呢？」（5:22）

第6章正是上主對摩西疑問的回應。

上主沒有否認人民所遭受的苦難，也沒有要求摩西停止質問，而是再次宣告祂的身分、應許與拯救行動。

一、「我是上主」：立約的主

上主首先宣告：「我是上主。」（6:2、6）

這句話的希伯來文是 ʾănî YHWH（אֲנִי יהוה）。

這不是單純抽象的身分宣告，而是與上主和以色列祖先所立的約密切相關。

上主在6:4–5提到祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，並且說祂已經聽見以色列人民在奴役中的哀聲。

「約」的希伯來文是 bərît（בְּרִית），表示具有約束力的盟約關係。

上主的應許並沒有因為以色列人民遷居埃及、經歷奴役，或摩西遭遇挫折而失效。

上主的信實，不是建立在環境是否順利，而是建立在祂對所立之約的持守。

這也提醒我們，信仰並不保證人生沒有苦難，但上主的信實不會因為苦難而消失。

二、「救你們脫離」：終結奴役

上主宣告：

「我要救你們脫離埃及人加給你們的重擔，救你們脫離他們的奴役。」（6:6）

這節經文使用兩個重要的希伯來文動詞。

「救出、帶離」是 yāṣāʾ（יָצָא）的使役形式，具有使人離開、帶領出去的意思。

「拯救」是 nāṣal（נָצַל），意為從危險、壓迫或敵人手中救出。

值得注意的是，上主的拯救不只是減輕以色列人民的工作負擔，而是要使他們脫離整個奴役制度。

法老原本把以色列人民視為可以控制、剝削與支配的勞動工具。

然而，上主宣告，這些人民不應繼續生活在奴役之下。

上主的拯救，不只是改善受壓迫者的處境，更是要終結使人失去自由與尊嚴的奴役關係。

這段經文也提醒今日的教會，信仰不能只停留在個人內心的安慰，更必須關心現實生活中的不公義。

當人民遭受強迫勞動、人口販運、制度性歧視或政治迫害時，教會不能對這些苦難保持沉默。

因為出埃及的上主，是聽見受壓迫者哀聲、主動施行拯救的上主。

三、「伸出來的膀臂」：上主主動介入歷史

上主說：

「我要伸出膀臂，以嚴厲的審判救贖你們。」（6:6）

「救贖」的希伯來文是 gāʾal（גָּאַל），具有贖回、救援，以及履行親屬救助責任的意思。

在古代以色列社會中，gōʾēl（גֹּאֵל）可以指具有親屬責任的救贖者，在特定情況下協助陷入困境的家族成員。

《出埃及記》將這個概念用來描述上主對以色列人民的拯救。

上主不是遠遠觀看人民受苦，而是主動介入歷史，將他們從奴役中帶領出來。

「伸出來的膀臂」是一種象徵上主強大行動能力的擬人化表達。

它強調拯救不是單靠受壓迫人民自身的力量，而是出於上主主動的救贖行動。

不過，這段經文也提到「嚴厲的審判」。

這提醒我們，上主的拯救同時包含對壓迫權力的審判。

上主的公義不是對壓迫者與受壓迫者的處境不加區分，而是正視不義，為受壓迫者開啟自由的道路。

四、「我要以你們為我的人民」：恢復尊嚴與歸屬

上主宣告：

「我要以你們為我的人民，我也要作你們的上主。」（6:7）

這句話是整個舊約立約神學的重要表達。

上主不只是把以色列人民從埃及帶出來，更要與他們建立持續的盟約關係。

這意味著以色列人民的身分，不再由法老的奴役制度來定義，而是由他們與上主的關係來確立。

法老認為他們是奴隸；上主卻稱他們為「我的人民」。

這是一個具有深刻神學意義的身分轉變。

人的價值不是由掌權者決定，而是根源於上主對生命的創造、眷顧與呼召。

因此，真正的自由不只是脫離外在的控制，也包括重新建立人的尊嚴、共同體的歸屬，以及對未來的盼望。

從今日處境延伸，教會應當成為尊重人的尊嚴、保護弱勢者，並使受排除者重新得到接納的信仰群體。

五、「你們就知道我是上主」：在救贖中認識上主

上主最後說：

「你們就知道我是上主。」（6:7）

「知道」的希伯來文是 yādaʿ（יָדַע），不只是獲得知識，也包含透過經驗而認識、理解與承認。

以色列人民將透過上主的拯救行動，逐漸認識這位信實的上主。

這也與法老在5:2所說的「我不認識上主」形成鮮明對比。

法老拒絕承認上主的權柄，並且以暴力維持自己的統治。

然而，上主將透過拯救受壓迫的人民，顯明祂的主權。

這段經文提醒我們：認識上主，不只是知道正確的神學概念，更是從祂的救贖行動中，認識祂的公義、憐憫與信實。

值得注意的是，6:9記載，以色列人民因為「心裡愁煩，勞苦甚重」，沒有聽從摩西的話。

這是一個極其真實的描述。

長期受壓迫的人，可能因為疲憊、恐懼與失望，而暫時無法相信改變的可能。

因此，我們不應輕易責備受苦者缺乏信心。

真正的牧養，不是要求受苦者立刻振作，而是理解他們的痛苦，陪伴他們，並且在實際生活中提供支持。

上主的應許不會因為受苦者一時無法相信而失效。

《出埃及記》第6章最重要的信息是：上主的救贖並非遙遠的宗教理想，而是對受壓迫人民真實處境的回應。

當我們面對不公義、暴力與制度性壓迫時，願我們記得，上主不只是聽見人民的哀聲，也呼召我們參與祂保護生命、恢復尊嚴與實踐公義的工作。

真正的信仰，不只是相信上主能夠拯救，更是願意成為祂拯救行動的見證者與同工。

祈禱｜

上主，求祢記念受苦的人民，使我信靠祢的應許，參與祢的拯救工作。

出埃及記 5:1–2 每日靈修｜面對拒絕仍忠心

 ⭕️ 每日靈修｜面對拒絕仍忠心

2026年10月18日｜出埃及記第5章

金句｜出埃及記 5:1–2
「後來摩西、亞倫去對法老說：『上主以色列的上主這樣說：容我的人民去，在曠野向我守節。』法老說：『上主是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識上主，也不容以色列人去！』」

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第5章。關鍵字是「拒絕」、「認識」、「受苦」與「忠心」。

《出埃及記》第5章記載，摩西與亞倫第一次正式面對埃及法老，傳達上主要求釋放以色列人民的命令。

然而，事情並沒有因為摩西順服上主的呼召而立即改善。相反地，法老不但拒絕釋放以色列人民，甚至加重他們的勞役，使原本已經受壓迫的人民陷入更深的痛苦。

這段經文提醒我們：忠實回應上主的呼召，並不保證立即得到成功；有時，追求公義的第一步，反而會遭遇更強烈的抵抗。

一、拒絕：法老的心剛硬

法老回答摩西：
「上主是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？」（5:2）

這句話是整章的神學核心。

法老並不是單純詢問上主的身分，而是公開質疑上主是否具有要求他釋放以色列人民的權柄。

「聽」的希伯來文是 šāmaʿ（שָׁמַע），除了聽見聲音，也具有聽從、順服的意思。

因此，法老的問題實際上是：「上主究竟有甚麼權柄，竟然要求我服從？」

在埃及的政治與宗教制度中，法老具有至高無上的統治地位。他的拒絕反映出一種將政治權力絕對化的心態。

當掌權者認為自己不需要接受任何超越權力的道德約束時，統治就容易走向專制與壓迫。

值得注意的是，本章尚未直接使用「心剛硬」的措辭描述法老；這個主題將在後續的出埃及敘事中逐漸展開。

然而，第5章已經清楚呈現法老拒絕聽從上主命令的態度。

二、認識：不願承認上主的主權

法老說：「我不認識上主。」

「認識」的希伯來文是 yādaʿ（יָדַע），不只是理性上的知道，也可以表達關係中的認識、承認與體會。

在這段經文中，法老的「不認識」，不只是缺乏宗教知識，更表達他拒絕承認上主對以色列人民的要求具有權威。

法老所代表的政治權力，試圖決定人民的勞動、生活與自由。

然而，上主宣告：「容我的人民去。」

這句話表明，以色列人民不是法老可以任意支配的財產。

他們是具有尊嚴、應當享有自由，並能夠敬拜上主的生命共同體。

從公共神學角度延伸，這段經文提醒我們：任何政治權力都不應把人民視為可以無限制控制與剝削的工具。

人的尊嚴不能完全由國家權力決定，統治者也不能以維護秩序為理由，合理化對人民的壓迫。

三、受苦：壓迫制度的報復

法老不但拒絕摩西的要求，還命令監工不再供應製磚所需的草，卻要求以色列人民完成與過去相同的工作量（5:6–9）。

這是一種刻意加重勞動負擔的懲罰。

人民必須自行尋找製磚材料，卻仍然受到嚴格的生產要求約束。

當他們無法完成工作量時，以色列人的工頭便遭到毆打。

這段經文揭露壓迫制度的一個重要特徵：當統治者面對自由與公義的要求時，可能不是改善制度，而是透過增加受壓迫者的痛苦來維持權力。

法老甚至指責人民懶惰，認為他們要求敬拜上主，只是為了逃避工作。

這是一種將受壓迫者的合理要求污名化的政治語言。

當人民要求自由，掌權者卻指責他們不願工作；當人民要求尊嚴，掌權者卻以秩序與效率為理由加重控制。

從今日處境反思，這提醒我們必須警惕任何將弱勢者的困境歸咎於他們自身，卻忽略制度性不公義的說法。

真正的公義，不只是要求人民努力工作，更必須追問勞動制度是否尊重人的尊嚴與基本權利。

四、忠心：在挫折中仍然回應上主

面對法老的拒絕，摩西與亞倫並沒有立即得到人民的支持。

相反地，以色列人的工頭責怪他們，認為正是他們的行動，使人民受到更嚴重的壓迫（5:20–21）。

摩西也因此陷入深刻的困惑。

他回到上主面前，質問：
「主啊，祢為甚麼苦待這人民呢？為甚麼打發我去呢？」（5:22）

這句話十分重要。

摩西沒有假裝自己毫無疑問，也沒有以宗教口號掩蓋人民真實的苦難。

他誠實地將自己的挫折、疑惑與痛苦帶到上主面前。

這提醒我們：真正的信心，不是永遠沒有疑問，而是在疑問中仍然願意與上主對話。

摩西的質問也表明，他並沒有只關心自己的使命是否成功，而是真正在意人民的處境。

當他看見人民因自己的行動而承受更深的痛苦時，他無法保持冷漠。

這正是一位忠心的領袖應有的態度。

真正的領導，不是只要求人民為崇高的理想付出代價，而是願意聽見人民的痛苦，並且為他們的處境向上主呼求。

五、面對拒絕仍忠心：信仰的勇氣

《出埃及記》第5章沒有立即出現勝利。

法老仍然掌權，人民仍然受苦，摩西也陷入困惑。

如果只從眼前的結果來看，摩西第一次與法老交涉似乎完全失敗。

然而，整個出埃及故事並沒有在這裡結束。

上主的拯救工作正在展開，只是摩西與以色列人民尚未看見最後的結果。

這提醒今日的基督徒，當我們投入社會公義、人權保障、弱勢關懷與和平工作時，也可能遭遇拒絕、誤解，甚至挫折。

有時候，我們努力為受壓迫者發聲，卻發現掌權者更加強硬；有時候，我們試圖改善制度，卻發現既得利益者不願意改變。

然而，信仰的價值不能只用眼前是否成功來衡量。

真正的忠心，是即使面對拒絕，仍然不放棄真理；即使遭遇挫折，仍然不離開受苦的人民。

這並不表示我們應當忽略行動可能帶來的風險，或要求弱勢者無限制地承擔代價。

相反地，忠心也需要智慧、策略與對受苦者處境的敏感。

摩西的故事提醒我們，追求自由與公義是一條需要耐心、勇氣與持續反省的道路。

當我們面對強權的拒絕時，願我們不因恐懼而沉默，也不因挫折而失去憐憫。

因為真正的信仰，不是向權力屈服，而是在上主面前持守真理，與受壓迫的人民同行。

祈禱｜
上主，當我面對拒絕與困難時，求祢賜我勇氣與智慧，仍然忠心遵行祢的旨意。

出埃及記 4:12 每日靈修｜我必賜你口才

 ⭕️ 每日靈修｜我必賜你口才

2026年10月17日｜出埃及記第4章

金句｜出埃及記 4:12
「現在你去吧！我必賜你口才，指教你所當說的話。」

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第4章。關鍵字是「口才」、「能力」、「神蹟」與「同工」。

《出埃及記》第3章記載，上主在燃燒的荊棘中呼召摩西，要他帶領受壓迫的以色列人民離開埃及。到了第4章，摩西仍然感到猶豫，甚至不斷提出理由，希望上主另找他人承擔這項艱鉅的使命。

然而，上主沒有因為摩西的軟弱而立即放棄他，反而藉著應許、神蹟與同工的安排，幫助摩西逐漸回應呼召。

一、人的軟弱：找理由逃避呼召

摩西首先擔心人民不相信他，也不願意聽從他的話（4:1）。

接著，他又說：
「主啊，我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的。」（4:10）

「拙口笨舌」在希伯來文中使用 kəḇaḏ-peh（כְבַד־פֶּה）與 kəḇaḏ lāšôn（כְבַד לָשׁוֹן），字面意思是「口沉重」與「舌頭沉重」。

這些表達可能指說話不流利、不擅長公開表達，或具有某種言語上的困難；經文並未提供足夠資訊，讓我們確定摩西是否有特定的語言障礙。

摩西清楚知道自己的有限，也感受到任務的艱難。

他必須面對擁有龐大政治與軍事權力的法老，並且說服長期生活在奴役制度下的以色列人民相信上主的拯救。

這些反應並非完全沒有理由，而是出於真實的人性與恐懼。

然而，當人只看見自己的不足，就容易忽略上主已經賜下的應許與幫助。

二、上主的應許：我必賜你口才

上主對摩西說：
「現在你去吧！我必賜你口才，指教你所當說的話。」（4:12）

這句話的希伯來文是 ʾānōḵî ʾehyeh ʿim-pîḵā（אָנֹכִי אֶהְיֶה עִם־פִּיךָ），字面意思是「我必與你的口同在」。

這裡的「口」是 peh（פֶּה），不只是指說話的器官，也與言語、表達及傳達信息的能力有關。

值得注意的是，上主並沒有說：「摩西，你其實很會說話。」

上主也沒有否認摩西的困難，而是應許親自與他同在。

因此，這段經文的核心不只是上主賜予人某種能力，更是上主在人的有限中持續陪伴、引導與幫助。

真正的呼召，不是建立在人的完美能力之上，而是建立在上主的信實與同在之中。

這也提醒我們，信仰並不是要求每個人都成為口才出眾、能力卓越的領袖。

上主所重視的，不只是人的表達技巧，更是人是否願意忠實傳達真理，並以行動回應受苦者的需要。

三、神蹟的記號：確認上主的權能

上主賜給摩西三個神蹟的記號（4:2–9）：杖變成蛇、手患病又復原，以及尼羅河水變成血。

「記號」的希伯來文是 ʾôt（אוֹת），具有標記、徵兆、證明的意思。

這些神蹟不是為了讓摩西展示自己的特殊能力，而是要使以色列人民知道，上主確實差遣他承擔拯救的使命。

尤其是摩西手中的杖，原本只是牧羊人的普通工具，如今卻成為上主施行拯救的重要媒介。

這提醒我們：上主能夠使用平凡的人與有限的資源，成就超越個人能力的工作。

不過，神蹟本身並不是信仰的最終目的。它們所指向的是上主對受壓迫人民的關懷，以及祂帶領人民走向自由的旨意。

四、同工的陪伴：亞倫成為代言人

當摩西仍然猶豫時，上主安排他的哥哥亞倫與他同行（4:14–16）。

亞倫將成為摩西的代言人，協助他向人民與法老傳達上主的信息。

這段經文顯示，上主的呼召不一定要求一個人獨自完成所有工作。

摩西有自己的限制，亞倫則能在言語表達方面提供協助。

兩個人透過不同的恩賜彼此配搭，共同承擔使命。

這對今日的教會具有重要提醒。

教會不是少數能力卓越者的舞台，而是不同恩賜彼此配搭、共同服事的信仰群體。

有些人擅長講道，有些人善於關懷；有些人具有組織能力，有些人能夠在危機中提供實際協助。

真正成熟的信仰群體，不是要求每個人都無所不能，而是讓不同的人彼此扶持，使共同的使命得以完成。

五、勇敢回應：在軟弱中踏出第一步

《出埃及記》第4章最後記載，摩西與亞倫召集以色列人民的長老，傳達上主的話，並行出神蹟。

當人民聽見上主眷顧他們，也看見他們所受的苦難，就低頭敬拜（4:29–31）。

這是整章的重要轉折。

摩西原本擔心人民不相信他，但當他願意回應呼召，上主的應許便開始在人民中產生盼望。

當然，這並不表示摩西從此不再面對困難。接下來，他仍然必須面對法老的拒絕、人民的埋怨，以及漫長而艱難的出埃及旅程。

但至少，他已經踏出第一步。

這對今日的基督徒具有深刻的提醒。

當我們面對社會不公義、弱勢者的困境、威權壓迫或人權受到侵害的處境時，常常也會像摩西一樣，覺得自己能力不足、資源有限，甚至害怕發聲。

然而，上主的呼召並不是要求我們先成為毫無缺點的人，而是邀請我們在自己的有限中，忠實回應祂的旨意。

勇氣不是沒有恐懼，而是即使感到害怕，仍然願意為真理、公義與生命踏出第一步。

摩西的故事提醒我們：上主不只呼召有能力的人，也扶持那些願意回應呼召的人。

當我們願意把有限的能力交託給上主，並與其他人彼此配搭，就能在自己的處境中，成為上主恩典與公義的見證者。

真正的信心，不是相信自己無所不能，而是相信上主與我們同在，使我們有勇氣完成祂所託付的使命。

祈禱｜
上主，感謝祢在我的軟弱中賜下力量，與我同在，並差派夥伴，使我勇敢回應祢的呼召。

出埃及記 3:12 每日靈修｜我必與你同在

 ⭕️ 每日靈修｜我必與你同在

2026年10月16日｜出埃及記第3章

金句｜出埃及記 3:12
「上主說：『我必與你同在；你將人民從埃及領出來以後，你們必在這山上事奉我。』」

詮釋｜
今天的進度是《出埃及記》第3章。關鍵字是「呼召」、「聖潔」、「上主的名」與「同在」。

《出埃及記》第3章是整卷書最重要的神學轉折之一。上主在燃燒卻沒有燒毀的荊棘中向摩西顯現，呼召他帶領受壓迫的以色列人民離開埃及。

這段經文不只是摩西個人蒙召的故事，更揭示上主如何看待受苦的人民，以及上主如何介入歷史、展開拯救的行動。

一、呼召：上主看見受苦的人民

摩西在曠野牧羊時，看見荊棘被火焚燒，卻沒有燒毀（3:2–3）。

當摩西走近時，上主從荊棘中呼叫他的名字：「摩西！摩西！」摩西回答：「我在這裡。」（3:4）

「呼叫」的希伯來文是 qārāʾ（קָרָא），具有呼喚、召喚的意思。

這個呼召不是要摩西追求個人的宗教成就，而是要他回應受壓迫人民的苦難。

上主宣告：

「我看見我在埃及的人民所受的苦，聽見他們因受監工壓迫所發出的哀聲；我知道他們的痛苦。」（3:7，意譯）

經文連續使用「看見」、「聽見」與「知道」，強調上主並非對人間苦難漠不關心。

上主的呼召，始於祂對受苦者的關注，也引導蒙召者走向受苦的人民。

二、聖潔：在上主面前脫下鞋子

上主對摩西說：

「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（3:5）

「聖」的希伯來文是 qōdeš（קֹדֶשׁ），具有神聖、分別出來歸屬上主的意思。

摩西所站的地方原本只是曠野中的普通土地，卻因上主的臨在而成為聖地。

這提醒我們：聖潔不是人藉著自己的能力創造出來的，而是源自上主的臨在。

脫下鞋子象徵摩西在上主面前承認自己的有限，並以敬畏的態度回應上主的呼召。

真正的信仰始於謙卑：承認上主的主權，也尊重祂在世界中的臨在。

三、上主的名：持續臨在的信實

當摩西詢問上主的名字時，上主回答：

「我是自有永有的。」（3:14）

這句話的希伯來文是 ʾehyeh ʾăšer ʾehyeh（אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה）。

其中 ʾehyeh 來自希伯來文動詞 hāyâ（הָיָה），意為「存在、成為、發生」。

這句話可以理解為「我是我所是」，也可以譯為「我將是我將是」。

學界對這句話的精確意義仍有不同討論，但從《出埃及記》第3章的脈絡來看，這個名字與上主對摩西所說的「我必與你同在」（3:12）具有密切關聯。

因此，上主的名字不只是抽象的哲學命題，更與祂在歷史中的信實行動有關。

上主不是遙遠、靜止的存在，而是主動臨近受苦人民，並在歷史中施行拯救的上主。

四、同在：信心面對不可能的任務

當上主呼召摩西帶領以色列人民離開埃及時，摩西首先問：

「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（3:11）

摩西清楚知道自己的有限，也明白法老擁有龐大的政治與軍事權力。

然而，上主沒有先向摩西保證，他具有足夠的能力、資源或政治影響力。

上主只回答：

「我必與你同在。」（3:12）

「與你同在」的希伯來文是 ʿimmāk（עִמָּךְ），意思是「與你一起、在你身旁」。

這句話成為摩西承擔使命最重要的根據。

摩西的信心不是建立在自己有多麼強大，而是建立在上主的同在與信實之中。

這對今日的基督徒具有重要提醒。

當我們面對社會不公義、制度性壓迫、貧窮、戰爭與人權受到侵害的處境時，往往也會像摩西一樣感到自己的力量微不足道。

我們可能會問：「我只是一個普通人，究竟能改變甚麼？」

然而，《出埃及記》第3章提醒我們：上主的呼召並不是要求我們先成為完美、強大的人，而是邀請我們在自己的有限中，勇敢回應祂對生命與公義的旨意。

上主沒有應許摩西的道路必然平坦，也沒有保證他不會遇見挫折。

但上主應許與他同行。

真正的信心，不是相信自己能夠完成所有事情，而是相信上主與我們同在，使我們有勇氣踏出回應呼召的第一步。

從燃燒的荊棘到受壓迫的人民，從摩西的恐懼到上主的應許，《出埃及記》第3章向我們見證：

上主看見苦難、聽見哀聲、知道痛苦，並且呼召人參與祂的拯救工作。

當我們願意走向受苦者，為公義發聲、為弱勢者伸出援手、為自由與人的尊嚴努力時，我們也正在回應那位宣告「我必與你同在」的上主。

祈禱｜
上主，感謝祢看見受苦的人民，求祢與我同在，使我勇敢回應祢的呼召。