猶太人和法律
2023.8.13 台北濟南教會第一場禮拜講道大綱
羅馬書2.17-29
● 加拉太書3:28、羅馬書1:16b
● 論罪的問題：1.18-3.20
● 羅馬帝國：尊榮的社會階級優越感
● 猶太人：上帝選民、有法律文明而驕傲
一、猶太人的優越感(2:17-20)
● 耶穌、保羅的時代，誰最懂得摩西的法律呢？
● 保羅出身法利賽派家族
● 迦瑪列(使徒行傳5:34)：大拉比希列(Hillel)的孫子
●「那麼、但是」(But, 2.17)：你這自稱為猶太人的人，又怎麼樣？
● 猶太人的自傲：「倚靠法律」、「誇口跟上帝有特殊關係」
● 猶太種族意識：分別為聖，刻意與眾不同
● 自稱是「光明之子」(路加福音16:8)
● 喜愛被稱為「年輕人的老師」
● 猶太歷史學家約瑟夫：描述當時典型猶太人的自我認知
● 使徒保羅肯定猶太人的自我信仰肯定
二、說一套、做一套(2:18-24)
● 問題出在「他們只會說，不會做」(馬太福音23.3)
● 彌迦書3.2, 11 故意曲解法律
● 耶穌批判經學教師和法利賽派(馬太福音23.23)
● 2.24 出自先知以賽亞書52.5
● 猶太人的自大、自義的自我中心
三、真的割禮、內心的割禮(2:25-29)
● 羅馬帝國為了統治倔強的猶太人，給了很多特權
● 外邦人看猶太人是一群很奇怪的族群、自我封閉的宗教
● 將別的族群視為不潔淨的
● 尼希米時期：強制離婚，斷絕親子關係
● 猶太基督徒也避免不了猶太傳統觀念：要求先受割禮、潔凈
● 什麼是潔凈？割禮之後就潔淨了嗎？
●「割禮」的意義在於與上帝立約的關係
●「誰才算是真猶太人、真受割禮的人呢？」
● 第29節：「猶太人」(Ioudaios)與「稱讚」雙關語
我們從這段經文來反省二項信仰的功課：
一、信仰是特權嗎？我們該如何去看待這特殊的恩典？
●「凡接受他的，就是信他的人，他就賜給他們特權作上帝的兒女。」(約翰福音1:12)
● 信仰的自我肯定，不應該拿來歧視或輕視別人的
● 聖約子民的象徵：受割禮、守安息日、潔凈飲食
● 誰可以參加教會？誰可以來教會？
二、保羅關心的是什麼？關心個人層面，還是群體層面？
● 馬丁路德以來，都停留在「個人」得救的層面
● 約翰福音3.16 「世人」(κόσμος, kosmos)
問題討論：
1.當時羅馬人的優越感、猶太人的優越感是什麼？為何造成彼此關係的疏離？
2.誰才算是真猶太人、真受割禮的人呢？
3.保羅所關心的不是侷限在個人層面，他是如何關心更寬廣的層面？
講道篇
猶太人和法律
2023.8.13 台北濟南教會第一場禮拜講道大綱
羅馬書2.17-29
今天我們要奉主耶穌基督命令擺設聖餐的宴席，一起來領受基督所賜生命的恩典。二千年前，基督就將他的恩典賜給巴勒斯坦的猶太人，接著又賜給羅馬人、希臘人及其他各地的人，在一百五十多年前又藉著他的宣教師將福音帶來台灣，使我們也有機會領受恩典。耶穌基督救贖的恩典，如今仍在邀請世上的每個人，「不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裡，你們都成為一體了。」(加拉太書3:28)
保羅在羅馬書裡，也是在分享他從主耶穌基督所領受的救贖恩典，他說：「福音本是上帝的大能，要救一切相信的」(羅馬書1:16b)，但問題是第一世紀的處境裡，猶太人與羅馬人及其他們種族之間存在諸多的排他性，互相的排擠。
羅馬帝國的尊卑榮辱的階級意識，就已經很有強烈的排他性，更是輕視底層人民、奴隸，對於猶太人自認是上帝選民的高傲，也是很不以為然。
針對這些問題，使徒保羅用了很長的篇幅(1:18-3:20)在講罪的問題，1.18-32指出羅馬帝國外邦人的罪，特別是「尊卑榮辱」的社會階級所呈現出來的種種的罪行。從第二章開始，保羅指出猶太人的罪(2:1-3:8)，最後論到全人類(3:9-20)。
上主日，鄭仰恩牧師傳講羅馬書2.1-16，告訴我們不管是羅馬帝國統治下的外邦人，或是自認有上帝法律規範的猶太人，或是自認高人一等的道德家，無人可以逃避上帝公平的審判，沒有一個人可以例外。
今天所讀的經文(2.17-29)進一步闡述猶太人的問題，特別是猶太人自詡是「律法的民族」，他們認為沒有法律的外邦人不文明，而誇耀自己則是上帝的選民、是有法律的文明人。
從羅馬書第一章到第二章裡，我們看到羅馬帝國是強調尊榮的社會階級的優越感。猶太人的優越感，則是以上帝的選民、有法律文明的民族而驕傲。二個族群之間有各自的優越感，看輕他人，他們之間存在很大的差異與對立。猶太人自認為是上帝選民、遵守摩西律法而感到驕傲，看輕別人，保羅在此提出他的看法，我們一起來看。
一、猶太人的優越感(2:17-20)
17 那麼，你怎麼樣呢？你自稱為猶太人，倚靠法律，又誇口你跟上帝有特殊關係。18 你已經受法律的薰陶，知道上帝的旨意，也能夠辨別是非。19 你自以為是盲人的嚮導，是在黑暗中之人的亮光，20 是無知之人的指導，又是年輕人的老師。你又認為，因為你有摩西的法律，你就掌握了知識和真理。
耶穌、保羅的時代，誰最懂得摩西的法律呢？在猶太人中以經學教師和法利賽派的人為佼佼者。法利賽派的人一向自詡是熟悉上帝法律、恪遵律法、尊上帝為義，是與世俗區隔的聖潔子民。
使徒保羅的家族是法利賽派，他自己也成為法利賽派。甚至，他從小就被送到耶路撒冷當小留學生，受教於當時最知名的大拉比迦瑪列門下。
迦瑪列是當時最知名的法利賽派的律法教師，根據使徒行傳第五章卅四節來看他在猶太議會中極受到尊重。他是大拉比希列(Hillel)的孫子，自希列到迦瑪列三代，他們在猶太教的地位非常崇高，都被稱為「拉比的拉比」，一般的拉比若遇到需要解釋的律法，最後都會交由他們解釋。能夠被迦瑪列挑選成為門徒的保羅，在當時是非常榮耀的事。
但保羅信主耶穌之後，他不以被釘十字架的耶穌為羞恥，甚至傳講耶穌基督十字架的福音。保羅出身法利賽派的世家，他對於猶太人自認為上帝的選民、遵守摩西律法的優越感，而看輕外邦人或不潔淨的人，一定比一般猶太人來得清晰且強烈。
第十七節「那麼、但是」(But)一字，是用來與前一段做個對比。前一段說明外邦人沒有法律(律法)，但內心有法律、刻在心裡，那麼，「你這自稱為猶太人的人，自稱有法律的人，又怎麼樣？」
剛剛說到，保羅自己出身是法利賽派的家族，是大拉比迦瑪列的門徒，他指出猶太人的自傲，「倚靠法律」就是自認是有法律的文明人，是知道上帝的旨意，也能夠辨別是非。第十七節後半段：「又誇口你跟上帝有特殊關係」就是指猶太人自詡是上帝的選民。
自從猶太人被擄巴比倫歸回後，發展出來的猶太種族意識，過著「猶太式」的特別生活，外表上「分別為聖」，故意讓別人看出他們就是猶太人，與眾不同、高人一等，是上帝的選民。他們自認為「是在黑暗中之人的亮光」，甚至自稱是「光明之子」(參路加福音16:8)。
被擄歸回的猶太人，發展出這種外在刻意的自我形象，在耶穌時代，他們喜歡在公眾場合「展現」自己的信仰(路加福音11:43)，喜歡在路口祈禱，喜歡披著祈禱袍，刻意表現自己是上帝的選民，遵守上帝的法律。甚至喜愛教導人遵守法律，就是二十節所說的，喜愛被稱為「年輕人的老師」。自己認為只有他們擁有摩西的法律，掌握了知識和真理。
當時猶太人，特別是法利賽派的人，有著自大、自義的心態而不自知。保羅時代的猶太歷史學家約瑟夫(Titus Flavius Josephus)這樣描述當時典型猶太人的自我認知：「眾人長久以來都一直渴望採納我們的宗教法則...不是我們標榜自己的律法的優越，乃因得眾多人羡慕而使我們不得不引以為傲。」(Josephus, Against Apion II, 277-286)總之，當時猶太人以作為上帝的選民，以自己是有法律的文明人，以遵守法律來彰顯與眾不同，而輕視其他種族的人不文明、是受上帝拒絕的人，這就是當時猶太人的優越感。
在這一段經文裡(2:17-20)，使徒保羅都是用正面表述來述說猶太人的自我肯定。保羅並不反對猶太人的自我肯定，就像基督徒也會自己肯定與上帝之間的關係，肯定自己的信仰態度。我們肯定我們自己的信仰，但是不應該因此來歧視或輕視別人。我們肯定自己是上帝的選民，是要提醒我們與上帝之間立生命之約的關係。我們肯定自己是上帝律法之子，是要自己凡事所行的都能榮耀上帝，與人分享上帝的恩典；而不是要去歧視或輕視別人的。
二、說一套、做一套(2:18-24)
21 你教導別人，為什麼不教導自己呢？你教人不可偷竊，你自己偷竊嗎？22 你說不可姦淫，你自己姦淫嗎？你憎惡偶像，你自己盜取寺廟裡的東西嗎？23 你誇口你有上帝的法律，你有沒有破壞上帝的法律而羞辱了他？24 聖經上說：「為了你們猶太人的緣故，上帝的名受到外邦人的侮辱。」
保羅先肯定猶太人對信仰的自我肯認之後(2:17-20)，接著立刻指出猶太人「說一套、做一套」。在福音書裡面就描寫，在耶穌基督的眼中，經學教師、法利賽派的人是最偽善的，因為「他們只會說，不會做」(馬太福音23:3)。
如果我們去看先知書，就會發現猶太政治領袖「本應該主持正義，但你們反而憎恨善良，喜愛罪惡。你們把我的子民活生生地剝皮，又從他們的骨頭剔下肉來。」(彌迦書3:2)，「城裡的官員為賄賂辦案，祭司為津貼解釋法律，先知為金錢占卜。」(彌迦書3:11)官員、祭司、先知他們都很清楚摩西法律上的教訓，問題是他們故意曲解，「他們只會說，不會做」。
教導人認識法律，自己卻不遵守法律，即「知法犯法」，延續知今。耶穌基督早就看出經學教師和法利賽派的問題，他就直接批判他們說：「你們這班偽善的經學教師和法利賽人要遭殃了！你們連調味的香料，如薄荷、大茴香、小茴香等物都獻上十分之一給上帝，但是法律上真正重要的教訓，如正義、仁慈、信實，你們反而不遵守。」(馬太福音23:23)
第廿四節是出自先知以賽亞的話：「現在，在巴比倫發生了同樣的事。你們是俘虜；他們並沒有付給你們什麼。統治你們的人心高氣傲，不斷地蔑視我。」(以賽亞書52:5)
先知以賽亞這段話指出以色列人民的失敗，使得「上帝的名受到外邦人的侮辱」。巴比倫抓走以色列人民當俘虜、奴隸，接著也嘲笑以色列人民所敬奉的上帝，說他們所敬奉的上帝如果真的偉大，怎麼會容許他的子民成為奴隸呢？如果他們的上帝真的是有能力的上帝，為甚麼不能保護他們呢？
不是上帝法律的問題，而是猶太人根本「只會說，不會做」，甚至只會誇口自己、看輕別人。看自己是上帝的選民、是潔淨的，而外邦人沒有法律，更是不潔淨的。這正是保羅所要指出猶太人的自大、自義的自我中心。
三、真的割禮、內心的割禮(2:25-29)
25 如果你遵守法律，你的割禮就有價值；你違反法律，你的割禮就一點作用都沒有。26 這樣看來，一個沒有受割禮的人若遵守法律的命令，上帝豈不把他當作是受過割禮的嗎？27 你們猶太人要被外邦人定罪，因為你們雖然擁有法律經典，也受了割禮，可是你們破壞了法律；他們縱使身體上沒有受割禮，卻遵守法律。28 其實，誰才算是真猶太人、真受割禮的人呢？並不是在外表上作猶太人、接受過身體上的割禮的。29 真猶太人是從內心開始的；換句話說，他心裡受了割禮，是上帝的靈的工作，而不是藉著法律經典。這樣的人所受的稱讚不是從人來的，而是從上帝來的。
羅馬帝國為了統治倔強的猶太人，給了很多特權，同意各地的猶太人得以匯寄聖殿稅到耶路撒冷，保有猶太律法、可免除兵役。其實在當時，羅馬人、外邦人看猶太人是一個很奇怪的族群。猶太人守安息日，外邦人視他們為懶惰的一群。從羅馬帝國時期以來，猶太人、猶太教是一個自我封閉的族群與宗教。
在所有的族群中，他們總是將別的族群的人當作是不潔淨的，拒絕與之往來，甚至是不准許通婚。在尼希米時期，甚至要求與外族通婚者，必須強制離婚，斷絕親子關係。
在保羅時代，區分誰才是潔凈，誰才是上帝的選民，「割禮」這件事情就成為當時猶太人最為關心的大事，甚至已經成為基督信徒的猶太人也避免不了這種猶太傳統的觀念。更嚴重的是，當外邦人要加入基督信仰團契裡，猶太基督徒竟然是要求外邦人要先受割禮，成為「潔凈」的人，才能成為基督徒。
但什麼是潔凈？割禮之後就潔淨了嗎？如果割禮可以潔淨，乾脆整個割掉最乾淨！是這樣的嗎？不是這樣的！
「割禮」的意義在於與上帝立約的關係，如果只有外在割禮的記號，卻沒有內心真實的悔改，即遠離上帝，不合乎作為約子民的身份。
同樣地，光有受割禮、守安息日、吃潔淨食物，讓外邦人看到這些猶太人外在身份的記號，就能夠代表他內心真實的悔改嗎？因此，保羅問說：「誰才算是真猶太人、真受割禮的人呢？」
真正的割禮，是人內心真正活出尊主為大、以上帝為中心，而不在於那些外在的記號。換言之，假的猶太人，只有外在割禮，沒有內心的悔改與行動的改變；而真正的猶太人，是活出內在的實質。真猶太人的特質，不是出於血統、種族，而是內心真實的悔改，轉向以上帝為中心的生命，而且是聖靈在工作，人一點都沒有什麼好自誇的。
第廿九節說：「真猶太人是從內心開始的...這樣的人所受的『稱讚』不是從人來的，而是從上帝來的。」「猶太人」(Ioudaios)與「稱讚」是一個雙關語，希伯來文「猶大」的意思就是「稱讚、頌讚上主」(創世記29:35)，意思是說「真猶太人」的特質，是從內心改變開始的，這種改變不是從人來的，而是從上帝來的，特別是聖靈在人的內心動工。
我們從這段經文來反省二項信仰的功課：
一、信仰是特權嗎？我們該如何去看待這特殊的恩典？
在第十七至二十節裡，猶太人肯認自己是上帝的選民，肯認自己是上帝法律的跟隨者，使徒保羅並不反對猶太人的自我肯定。就像，我們基督徒也會自己肯定與上帝之間的關係，自稱是「上帝的兒女」，肯定自己的信仰態度，肯認耶穌基督「愛的誡命」。
約翰福音說：「凡接受他的，就是信他的人，他就賜給他們特權作上帝的兒女。」(約翰福音1:12)「特權」就是代表我們比別人好嗎？不！這全然是出於上帝的恩典。這個特權是先給猶太人，後來也給了外邦人(參羅馬書1:16)。就像我一開始提到，我們在台灣信主的人，是在一百五十幾年前才通過宣教師認識福音，是很末後才信主的。這是「特權」嗎？不如說這是一種「呼召」。特殊權力、地位，是帶來特殊責任與呼召，是要我們向世界見證及榮耀上帝，而不是要給猶太人或基督徒有特權免除責任。
猶太人肯認自己是「上帝的選民」、基督徒肯認自己是「上帝的兒女」。但是這種自我肯定，不應該拿來歧視或輕視別人的。我們肯定自己是上帝的選民、上帝的兒女，是要提醒我們與上帝之間立生命之約的關係，是出於上帝特殊的恩典。自己凡事所行的都要來榮耀上帝，與人分享上帝的恩典；而不是要去歧視或輕視別人的。
猶太人歧視外邦人，是將律法行為視為「聖約子民的象徵」。猶太人主張作為約的子民特別要守的，例如：割禮、守安息日、潔凈飲食。但是，他們看重律法，而忽略上帝白白的恩典，將外邦人排除在救恩之外。
保羅在意與關注的是，他批判羅馬人尊卑榮辱的社會階級，也批判猶太人的律法主義、獨佔上帝選民特權的想法。這二邊如何消彌歧視，如何在基督裡相互接納、蒙救贖。這也是以弗所書向我們所說的：「基督親自把和平賜給我們；他使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」(以弗所書2:14)
我們再回到第一章十六節的主題，保羅所說：「福音是上帝的大能，要拯救一切信的人，先是猶太人，而後外邦人。」(羅馬書1:16)上帝拯救的義要臨到猶太人也要臨到希臘、羅馬的外邦人當中，使世人都得以彼此和睦、接納，都成為上帝的子民。記住，「特權」是一種責任、呼召、使命，為要見證上帝在耶穌基督裡的恩典。因此，不要將此特權拿來排擠、歧視他人。
二、保羅關心的是什麼？關心個人層面，還是群體層面？
1976年卡特(Jimmy Carter)以重生的基督徒為號召，競選美國總統，或許廣大的美國人要表達自己是重生的基督徒，就選卡特。那一段日子，在台灣基督徒之間也常被問到：「你重生了嗎？」佈道會上，也經常被問說：「你重生了嗎？」許多基督徒被問這個問題，可能都答不出來。年輕的時候，我被問到這問題，以為是在問我「是在哪時候洗禮的？」更認識福音之後，這問題已經不是問題，而是一個信仰告白，是一個肯認。
傳統上我們對羅馬書的認識都受到馬丁路德「因信稱義」的影響，都關心在「個人」得救的層面。
個人的得救固然重要，但保羅在羅馬書看得更寬更廣，他關心的是猶太人如何看待外邦人，猶太基督徒與外邦基督徒的關係。猶太人自視律法民族的優越感，輕視外邦人，保羅則是關心外邦人如何得救？如何成為上帝的子民？保羅所關心的不是侷限在個人層面，而是擴大到群體層面。
失去群體關懷，會發生什麼事呢？上一世紀，德國納粹狹義的種族主義、法西斯主義，主張雅利安人種的優越，歧視、壓迫其他民族，認為只有雅利安民族才配得。不要忘了，希特勒也是透過選舉掌權的，投給他的人大多數是德國宗教改革的後裔。如果信仰淪落狹隘的律法主義、種族主義時，我們都可能敵對基督而不自知。
要記得，上帝關懷普世，關懷受造物，上帝要人人得救(提摩太前書2:4)。約翰福音告訴我們：「上帝那麼愛『世人』，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。」(約翰福音3:16)在此「世人」(κόσμος, kosmos)一字，可以指宇宙、整個受造界，不僅是個人。求上帝幫助我們，擴大我們的眼界，跨出我們的教會，接納不同的族群，甚至於關懷整個受造界。
問題討論：
1.當時羅馬人的優越感、猶太人的優越感是什麼？為何造成彼此關係的疏離？
2.保羅沒有否定猶太人的信仰肯認，但他指出猶太人為何無法靠律法稱義？
3.保羅所關心的不是侷限在個人層面，他是如何關心更寬廣的層面？
沒有留言:
張貼留言