2020年10月15日 星期四

創世記23:1-20土地的應許

土地的應許 
2020.10.18台北濟南教會主日講道大綱
創世記23:1-20

 

● 麥比拉洞又被稱為「列祖之洞」(Cave of the Patriarchs),埋葬以色列三位族長夫妻。

 

上帝說:『我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。』這意思是說,上帝是活人的上帝,不是死人的上帝。(馬太福音22:32)

● 亞伯拉罕、以撒、雅各的名字,乃是復活上帝的神聖名字的組合。

 

現在讓我們來看看這章經文的內容:

 

一、堅強起來(23:1-2)

 

● 第三節和合本翻譯「從死人面前起來」,活人為「死人善後」的責任。

 

● 希伯崙(Hebron)「結盟」,更有「親愛的朋友」的意思。

● 亞巴人是亞衲族中最強大的一族(參考約書亞記14:15)

 

● 作為一位外來者,亞伯拉罕不是用搶奪的方式取得土地。

買水井,在別是巴,類似購買水權(參考創世記21:27-31)

買土地,在希布倫,為了作為埋葬妻子莎拉的墓地。

 

二、購買墓地(23:5-13)

 

● 當時買賣上的「禮數」,就是要說「客套話」稱讚對方。

● 利用洞穴作為埋葬去世的人,是古代中東民族的習俗。好的墓穴,越是天然越好。

 

「麥比拉」意思是「數倍」。

 

● 古代的城門口除了課徵來往的貨物稅之外,也是買賣做公證的地方。

● 亞伯拉罕很清楚行情,不能只買洞穴當墳墓。

 

三、數倍——麥比拉(23:14-16)

 

● 以弗崙把話說得很好聽,要把他田裡的山洞送給亞伯拉罕,但實際上卻開價說:「那塊地不過值四百塊銀子」。

 

● 先知耶利米購買田地,花了十七塊舍客勒銀子(參考耶利米書32:9)

● 大衛王花了五十舍客勒銀子買下打麥場和牛,即摩利亞山(撒母耳記下24:24)

 

四、土地的應許(23:17-20)

 

● 這塊土地後來成為「亞伯拉罕的私人墳地」。

 

透過這一章的信息,我們來思考二件事:

 

一、我們是世上的客旅,朝向上帝的國度前進。

● 聖經中有兩種不同的征服迦南地的記載。一種是約書亞記的「征服模式」,一種是士師記「移民模式」。

 

● 亞伯拉罕的「移民模式」,來承受上帝所應許的土地。

 

● 面對今日的處境與局勢,哪一種模式更具有「和平」的作法呢?

 

「我們是世上的客旅」,是朝向上帝的將來的國度前進的旅程。 

 

二、不用為身後埋葬的事多煩心,因為我們的盼望是在上帝。

 

● 亞伯拉罕要買洞穴,就是要當成家族的墓,因為全家族都葬在一起,這是最簡單的方式。

 

● 使徒保羅:「我們並不關心看得見的事物,而是關心看不見的事物。看得見的是暫時的;看不見的是永恆的。(哥林多後書4:18)

 

問題討論:

1.我是否學習亞伯拉罕與人和睦?

2.對於親友的安息,我們是否願意敞開與人分享感受?

3.亞伯拉罕購買墓地,我們該如何看待上帝的應許?


麥比拉洞,梵谷。Cave of Machpelah/Van Gogh/1877; Klein Amsterdam, Netherlands

講道篇

土地的應許

2020.10.18台北濟南教會主日講道篇

黃春生

創世記23:1-20

聖經告訴我們至好朋友就是耶穌,耶穌告訴我們上帝國的奧秘,又賜給世人永生的應許,又對跟隨他的人說:「在我父親家裏有許多住的地方,我去是為你們預備地方(約翰福音14:2a)很清楚地將土地的應許放在永生的層次上,超越舊約對土地的應許。

今天所讀的這一章,可以說是以色列民族第一位族長亞伯拉罕歷史的結束,主題放在亞伯拉罕如何因為他的妻子莎拉的緣故,用錢向人取得一塊土地的故事。

所購得的土地,麥比拉洞又被稱為「列祖之洞」(Cave of the Patriarchs),在此埋葬以色列三位族長夫妻,即亞伯拉罕莎拉以撒麗百加雅各麗亞,而雅各最喜愛的妻子蕾潔則在伯利恆難產死了,埋葬在伯利恆。目前麥比拉洞上有穆斯林紀念亞伯拉罕所蓋的亞伯拉罕清真寺。而亞伯拉罕卻是猶太教、基督教、伊斯蘭教共同的信仰之父。在麥比拉洞亞伯拉罕清真寺,正門是屬於伊斯蘭教所有,側門是猶太教所有,穆斯林管理建築的80%猶太人用20%,彼此的區域有鐵網隔開。裡面有六個墳墓,但都是空墳墓,我們很難想像他們彼此到底在爭些什麼。如果按耶穌所說的:「上帝說:『我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。』這意思是說,上帝是活人的上帝,不是死人的上帝。(馬太福音22:32)亞伯拉罕以撒雅各的名字,乃是復活上帝的神聖名字的組合,也提醒我們要將眼光放在復活永生的層次。

麥比拉洞這個地點的歷史非常悠久,因為建築是大希律王修建的!比他修第二聖殿的時候還要早。後來在西元四世紀內部被東羅馬帝國改建成拜占庭(Byzantine)教堂、在七世紀被改建成清真寺,在十二世紀又被十字軍改建成教堂,然後十三世紀被馬木路克(Mamluk)人改建回清真寺。從1267年開始猶太人和基督徒都不准進入,所以有出名的「七階」(Seven Steps),超過了就處以死刑。


現在讓我們來看看這章經文的內容: 

一、堅強起來(23:1-2)

1 莎拉在世享壽一百二十七歲。2 她死在迦南基列‧亞巴(就是希伯崙)。亞伯拉罕為她哀慟號哭。3 亞伯拉罕離開停放妻子屍體的地方,來到人那裏,說:4 「我是寄居在你們中間的外族人;請賣一塊地皮給我作墳地,好讓我埋葬妻子。」


莎拉活了一百二十七歲,此時兒子以撒則是卅七歲。按照猶太民族對數字的看法,莎拉的歲數可以用「十」的倍數,以及「七」來計算,因此作者要告訴我們莎拉在有生之年非常的有福氣,她不僅生育了孩子以撒,而且還活到非常好的年歲才去世。總是親情的不捨,亞伯拉罕莎拉哀慟號哭。

第三節和合本翻譯「從死人面前起來」,很有畫面。意思是說,他擦去眼淚與哀傷,要負起活人為死人善後的責任,在中東地區通常會在廿四小時內安葬。活人為「死人善後」的責任,包括準備乳香、沒藥、裹屍布,亞伯拉罕從死人面前起來」,擦拭眼淚,勇敢、堅強起來處理一輩子最重要的家人的後事。

希伯崙(Hebron)「結盟」,更有「親愛的朋友」的意思,亞伯拉罕在此住的時間很長。這地方後來被稱為基列.亞巴意思是「亞巴之城」,依照約書亞記的記載,此城後來遷入亞巴人是亞衲族中最強大的一族(參考約書亞記14:15)。在此地,也有另一個部族——人住在這區域,他們生性強悍。要與他們討論交易,本身就需要勇氣。

亞伯拉罕面對這強悍的部族,他說自己是「寄居的外族人」,這句話要告訴我們,此時亞伯拉罕還沒有自己的土地、田園。很可能亞伯拉罕自從離開故鄉之後,一直過著遊牧的生活,算一算也有六十二年。上帝應許亞伯拉罕要成為大國,這需要二個現實的條件,一是人口,二是土地。現在他有一個獨生子,原本有三個人,但莎拉死了,又成為二個人。而作為遊牧的寄居者,更沒有自己的土地,在客觀現實的條件下,再怎麼看,都很難相信上帝應許亞伯拉罕要成為大國。一位寄居者,如同流浪者,能夠被當地的部族收留住在他們當中,已經是不錯的際遇。

做為一位外來者,亞伯拉罕不是用搶奪的方式取得土地,他是用協商購買的方式取得。在此是亞伯拉罕第二次用錢買土地,第一次是買水井,是他在別是巴用七隻小母羊向亞比米勒換來的,類似購買水權(參考創世記21:27-31)。這一次才算是真的買土地。亞伯拉罕買土地,不是為了長久定居,乃是為了作為埋葬妻子莎拉的墓地。

或許我們會問,亞伯拉罕既然有錢,為何不買多一點的土地,何必一直過著流浪的生活。但在當時,擁有居住的良地,才能安身立命,一般來說不會出賣土地,即使買賣土地,也僅在家族或是部族內交易。

即使獲得土地是不容易的,這對亞伯拉罕來說也是種信心的考驗。我們回憶上帝對亞伯拉罕的應許,就會發現亞伯拉罕的信心,表現在他對上帝的等候。上帝對他的應許主要有二:一、子孫要如天上的星、海邊的沙,這件事亞伯拉罕等了廿五年,才看到「一粒沙」。二、成為大國,等了六十二年,才得到一個墓地。這與現代人的想法有很大的不同,現代人期待的是「有求必應」,希望祈禱,馬上就可看到神蹟的出現;希望疑惑,馬上得到答案。現代人常看一時,而忽略信仰的永恆意義,這是很可惜地。現在,我們看到亞伯拉罕等了廿五年,才看到「一粒沙」,等了六十二年,才得到一個墓園。但是,亞伯拉罕給我們一個榜樣,他不看一時,而是相信上帝的應許,就有永恆的祝福。


二、購買墓地(23:5-13)

5 他們說:6 「先生,請聽,在我們眼中,你是一位偉大人物。請在我們最好的墳地上埋葬你的妻子;誰都願意給你墳地埋葬她。」7 亞伯拉罕就起來向他們下拜,8 說:「你們若願意我在這裏葬我的妻子,請叫瑣轄的兒子以弗崙9麥比拉洞賣給我;那洞就在他田地的盡頭。請他在你們面前按實價賣給我,好讓我用作墳地。」10 以弗崙跟其他人一起坐在城門口聚會的地方;他在大家面前回答,讓進城的人都能聽到。他說:11 「先生,請聽,我要把那整塊田地連同田裏的洞送給你;我在同胞面前把它送給你,讓你埋葬你的妻子。」12 但是,亞伯拉罕人面前下拜,13 並且對以弗崙說話,讓每一個人都能聽見。他說:「請聽,我要買整塊田地,請你把錢收下,我就把妻子葬在那裏。」


這一段經文讓我們看到當時買賣上的「禮數」,就是要說「客套話」稱讚對方,赫人稱亞伯拉罕是「一位偉大人物」,甚至說:「誰都願意給你墳地」。

利用洞穴作為埋葬去世的人,是古代中東民族的習俗,甚至在耶穌基督的時代還是保持這樣的風俗。好的墓穴,越是天然越好。顯然,亞伯拉罕看到一個很天然的山洞——麥比拉洞

這個山洞是屬於以弗崙的土地,原本應該叫做以弗崙的山洞,後來才被稱為麥比拉洞,「麥比拉」意思是「數倍」,大概是因為亞伯拉罕用超過當時的行情價數倍所購得,所以這個洞穴就因此命名。

但是以弗崙把話說得很好聽,而且是在城門口當著大家的面說:「我在同胞面前把它送給你,讓你埋葬你的妻子。

古代的城門口除了課徵來往的貨物稅之外,城門口也是群眾聚集討論共同事務的地點,也是長老們審判人民案件的所在,是買賣做公證的地方。亞伯拉罕就在城門口公開買土地,也有尋求公證的意思,以免日後發生不必要的糾紛。

以弗崙把話說得很好聽,要將洞穴贈送給亞伯拉罕,因為洞穴安葬人之後,連帶附近的土地就不值錢。亞伯拉罕也很清楚行情,不能只買洞穴當墳墓,也要連周遭的土地購買下來,因為當時埋葬之後的土地,就會被視為不潔淨。因此,亞伯拉罕說:「請聽,我要買整塊田地,請你把錢收下,我就把妻子葬在那裏。


三、數倍——麥比拉(23:14-16)

14 以弗崙回答:15 「先生,那塊地不過值四百塊銀子,你我之間,那算得了甚麼?請把你的妻子葬在那裏吧!」16 亞伯拉罕同意,就按照以弗崙在大家面前說出來的價錢,用當時商人通用的秤稱了四百塊銀子給他。


以弗崙把話說得很好聽,要把他田裡的山洞送給亞伯拉罕,但實際上卻開價說:「那塊地不過值四百塊銀子」,又說:「我之間,那算得了甚麼?」看起來以弗崙的話是很虛偽的。很明顯地,以弗崙看準了亞伯拉罕是外出寄居的人,且是有錢人,所以吃定亞伯拉罕,台語說:「食人夠夠」(chia̍h-lâng-kàu-kàu,欺人太甚)

以弗崙要賣整塊地,而且開價四百塊銀子,這在當時是非常高的價錢。先知耶利米也曾購買一片田地,當時他花了十七塊舍客勒銀子(參考耶利米書32:9)大衛王花了五十舍客勒銀子買下打麥場和牛,打麥場的來頭可不小喔,就是摩利亞山耶路撒冷錫安山(撒母耳記下24:24)。經過這一比較,我們就可以清楚知道以弗崙簡直將亞伯拉罕當成肥羊看待,而亞伯拉罕急著在廿四小時安葬莎拉,真的付出好幾倍的代價。

雖然在城門口的交易,但是該主持「公道」的人,卻放任在地人欺負一位出外人,這也讓我們看到,這地方自從亞巴人、人進來之後,希伯崙已經失去之前良善結盟的精神。

如果今天換作是我們像亞伯拉罕一樣被人被敲竹槓時,我們的反應可能會很激動,嚥不下一口氣,甚至與人發生衝突。若是如此,我們更要學習亞伯拉罕的度量,瞭解錢財僅是身外之物,而不是生命的一切。若是無法接受不合理的價格,那就不要買;若是接受,就要像亞伯拉罕一樣沒有第二句話或閒話。這個洞穴後來就是取名麥比拉洞,意思是「數倍」。


四、土地的應許(23:17-20)

17 這樣,以弗崙幔利東邊麥比拉的那地產就屬於亞伯拉罕了;這地產包括田地,以及裏面的洞,和所有的樹木。18 聚集在城門口的那些人都承認這地產屬於亞伯拉罕19 於是,亞伯拉罕把妻子莎拉葬在迦南幔利東邊麥比拉那洞裏(幔利就是希伯崙)。20 原來屬於人的那塊田地和田裏的洞,從此成為亞伯拉罕的私有墳地。


亞伯拉罕所出的價錢非常昂貴,連「樹木」都包括進去,意思是指地上物都算進去。這塊地有樹木,代表有水泉,不僅可以休息,也可以畜牧,且可以居住生活。雖然他只是用來埋葬莎拉,但是,如果要居住也是一個適合的地方。這對在過遊牧生活的亞伯拉罕來說,可以說是相當不容易得到的。

當時的傳統裡,人死之後都希望和祖先埋在一起。亞伯拉罕離開哈蘭的故鄉已經六十二年,上帝尚未給他土地,因此找一塊墓地作為家族死後埋葬的地方也是很重要的事。這也可讓他的家族所有的人得到一個安心,至少死後有埋葬的地方,因為這塊土地後來成為「亞伯拉罕的私人墳地」。換言之,上帝應許亞伯拉罕成為大國的土地,是透過付上高價所購得的墓地。這讓我們看到,死雖然代表著沒有未來與盼望,但就在這種情況之下,上帝應許的土地竟然有了。換言之,當人看到死,看到絕望;但在上帝裡,卻要看到復活,看到未來與盼望。


透過這一章的信息,我們來思考二件事:


一、我們是世上的客旅,朝向上帝的國度前進。

聖經中有兩種不同的征服迦南地的記載。一種是約書亞記的「征服模式」,一種是士師記「移民模式」。

約書亞記記載以色列人過了約但河之後,揮軍直攻中部地區,而後向南、向北征服迦南人,佔領他們的土地。接著分配土地給十二個支派,完全靠著武力征服迦南地。

士師記則描述不同的過程:以色列人有時用武力,有時用通婚,有時用議和、協調的方式「逐漸」得到迦南地的一些土地。

事實上,約書亞帶領以色列人進入迦南地很久之後,仍有不少土地還是在迦南人的手中(士師記1:27-36)。甚至,有些土地到了大衛所羅門的時代仍然沒有落到以色列人的手中。比如耶路撒冷城是到了大衛的時代才被征服的城市(見撒下5:1-7),而摩利亞山(錫安山)還是大衛花了五十舍客勒銀子買下打麥場。

一般都認為約書亞記的記載是過於理想化的描述,而士師記的描述是比較接近事實的記載。換言之,士師記所記載的征服迦南地的過程,是比較靠近亞伯拉罕的「移民模式」,來承受上帝所應許的土地。

但聖經都將這些「多元」的觀點記載下來,都是在提醒我們透過多元的角度來認識聖經的重要性。甚至可以帶著反思來與聖經對話。

面對今日的處境與局勢,哪一種模式更具有「和平」的作法呢?很顯然的「征服模式」作法就是侵略,反而亞伯拉罕的「移民模式」就比較和平。

亞伯拉購地葬妻的故事,你對以色列人跟巴勒斯坦(迦南人的後代)之間的爭論有何看法?

亞伯拉罕清楚的顯示出要如何承受上帝應許之地。他用他的一生所樹立的「移民模式」來承受應許之地,是現代基督徒所必須切記的觀念與態度。在以色列巴勒斯坦的衝突中,我們必須記住,上帝並沒有賜給以色列人特別的權利,可以用武力來搶佔巴勒斯坦人的土地。雖然他們自稱是上帝的選民,但沒有賜給特權來奪取別人的土地。上帝要以色列人學習他們的祖先亞伯拉罕的榜樣,與當地人和睦相居,用公平的方式來取得土地。

亞伯拉罕一生的故事,是一部漂泊流浪的故事。從離開家鄉,來到遙遠的應許之地以後,還是不斷的四處漂流,直到他安息,才停留在他的墓地裏。這是永遠朝向將來前進的旅程,朝向上帝所指示的將來的旅程。但就在前進的過程中,經驗到上帝的臨在、保護與帶領。以色列人在曠野中漂流,就是這羕的過程。他們跟上帝緊密的連在一起,亦步亦趨地前進,有火柱與雲柱帶領他們,有嗎哪與鵪鶉作為他們的食物,他們完全信上帝的帶領。這樣的旅程可以說是「遊牧型」,融入當地的處境。這也是新約所說的「我們是世上的客旅」,是朝向上帝的將來的國度前進的旅程。 

既然是「客旅」,就要知道總有一天我們都會離開,我們所擁有的一切都會過去。地球是上帝借給我們用的,不僅給我們用,也要提供的世世代代的人使用。我們只要做一件事,就是將上帝的旨意行在地如同行在天上,將上帝國的價值實踐在我們的時代,更留給未來的世代。


二、不用為身後埋葬的事多煩心,因為我們的盼望是在上帝。 

我曾看過早期以色列人的墓穴,這些墓都很簡單,沒有任何的裝飾。通常是一個洞穴裡面,有數十個墓穴,甚至有的有十幾條通路,每一個通路就有十幾個墓穴,這些都是家族的墓穴。亞伯拉罕要買洞穴,就是要當成家族的墓,因為全家族都葬在一起,這是最簡單的方式。

但是在臺灣,有人為了找好風水,佔用大片的山坡地。甚至有人喜歡在墳墓上做文章,一個墓地的造價就花了上千萬。名歌星鄧麗君的墓園是商人以一元的代價賣給鄧的家人,甚至還免費設計涼亭,一走進涼亭踏在鍵盤石階就會響起鄧的歌曲,但是其四周圍的墓園價格卻高達一千萬到四千萬不等,結果已經預售完畢。其實,這些只是在滿足活著的人,對已經死去的人一點意義都沒有。

亞伯拉罕清楚知道所盼望是在上帝,所以用最簡單的方式,就是買一個洞穴來埋葬家族的遺體。同樣地,基督徒要確信生命的盼望,不是在這些可以看到的墳墓,或是從墳墓上所展現出來的財富和地位;而是在上帝所賜永遠的國度。

我們的兄弟李前總統登輝先生,他曾說死後要火化,將骨灰灑在玉山,他要強調對臺灣土地的認同,更是在表達對於死亡的無懼,因為他有永生的盼望。

有位牧師曾在週報寫一篇文章,交代他的遺囑。他交代親人要將他火化,但是不要買一個二、三萬的骨灰罈,只要用家裡不常用的「悶燒鍋」裝一裝就可以。我想這位牧師所要表達的意涵,就是希望會友注意生命永恆的意義。若是我,燒成灰,撒在土裡,種一顆樹在上面就夠了。讓土歸土、塵歸塵就好了。因為基督再來,我們都會換新,有榮光的形體。

使徒保羅就這樣說:「我們並不關心看得見的事物,而是關心看不見的事物。看得見的是暫時的;看不見的是永恆的。(哥林多後書4:18)確實是這樣,不用花太多的時間或是精神學世俗人去看墓地的風水地理,看時選棺木等,也不用像世俗的人沒有盼望,造靈厝之後放一把火燒掉,或是作七旬等,因為這不是生命所要關心的。作一的基督徒要像保羅所說的,「我們並不關心看得見的事物,而是關心看不見的事物。」就是關心靈魂的生命、信仰的問題,這才是我們所要關心和費神的事。


問題討論:

1.我是否學習亞伯拉罕與人和睦?

2.對於親友的安息,我們是否願意敞開與人分享感受?

3.亞伯拉罕購買墓地,我們該如何看待上帝的應許?


2020年10月9日 星期五

創世記22:1-19耶和華以勒

耶和華以勒
2020.10.11台北濟南長老教會主日講道大綱
創世記22:1-19

 

● 反對不人道的迦南祭典:「你們進入上主—你們的上帝所要賜給你們的土地之後,不要隨從當地各民族的邪惡習俗。你們不可把兒女放在祭壇上焚燒...(申命記18:9-10)

● 士師耶弗他對向上帝許願:「如果你使我戰勝亞捫人,我凱旋歸來時,一定把第一個從我家門出來迎接我的人獻給你,把他當燒化祭獻上。(士師記11:30-31)

 

● 上帝透過先知耶利米曾明說:「為巴力造祭壇,在上面焚燒自己的兒女作牲祭。我從沒有命令他們這樣做;我連想也沒有想過這種事。(耶利米書19:5)

 

一、考驗或試探?(22:1-2)

 

我在這裏!」希伯來語為 הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni22:1,7,11)

 

上帝考驗亞伯拉罕」,「考驗」希伯來文 נָסָה(讀音naw-saw’),和合本譯為「試驗」,台語漢字譯為「」。

● 又可翻譯為「試探」,「他們又埋怨摩西說:『給我們水喝吧。』 摩西回答:『你們為甚麼埋怨?為甚麼要試探上主?』(出埃及記17:2)

 

● 什麼時候該翻譯為「考驗」(試煉)?什麼時候該翻譯為「試探」?

 

二、漫長又沈默的苦路(22:3-8)

 

「摩利亞山」,又被稱為「上主的山」,也稱為「錫安山」。

 

● 摩利亞之路對亞伯拉罕來說是一步步的「苦路」。

 

● 希伯來書認為亞伯拉罕是以「情願」(希伯來書11:17)的態度來相信上帝。

● 孩子問說:「獻祭的羔羊在哪裡呢?」父親的內心一定很刺痛。

● 這是生命無法承受之重,更顯出對上帝的「信心」是何等的重要。

 

三、觀看到什麼?(22:9-14)

 

● 以撒被綁起來獻祭,安靜無聲,這太不可思議了。

● 以色列人以「贖回」的方式,取代以活人獻祭的方式(參考出埃及記34:19-20)

● 絕望中亞伯拉罕看到什麼?

 

四、重申立約(22:15-19)

 

● 他們主僕四個人一起回家去,是在表示他們一起來,一起回家,是個圓滿的結局。

 

我們可以從亞伯拉罕獻以撒的故事中,可以反省到很多信仰課題:「被上帝遺棄」的感受

 

● 往摩利亞山的路上是黑暗的,上帝似乎遠在天邊,靜默不語。

● 這條摩利亞之路似乎就是等同「被上帝遺棄之路」。

「苦難一定會改變我們,但不一定會使我們變得更好。」

 

● 苦難可以試驗我們的信心

你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。(雅各書1:3-4)

 

● 聖十架約翰(St. John of the Cross, 1542-1591)《靈魂的黑夜》

● 靈修神父盧雲(Fr. Henri Nouwen)「缺席的牧養」。

● 「牧師的牧師」陶恕則稱之為「長夜的牧長」。 

 

● 耶穌在十字架上吶喊著:「我的上帝,我的上帝,你為甚麼離棄我?(馬可福音15:34)

 

問題討論:

1. 你有經歷被上帝遺棄,走過「摩利亞之路」的寂靜道路嗎?

2. 從亞伯拉罕、以撒的身上,你看到他們如何展現出「信心」?

3. 上帝所預備的羔羊已經在那裡了,只是亞伯拉罕尚未「舉目觀看」。我們該如何觀看到上帝所預備的?


Harmensz Rembrandt van Rijn (Dutch painter, 1606-1669), 

"Sacrifice of Isaac" (1635), oil on canvas, Hermitage Museum, St. Petersburg, Russia


講道篇

耶和華以勒

2020.10.11台北濟南長老教會主日講道篇

創世記22:1-19


亞伯拉罕一生的考驗還真不少,沒有子嗣對當時的他就已經歷經廿五年的考驗。有人認為此時以撒是卅七歲,這是從創世記廿三章第一節莎拉過世的年齡來推算。但我們無法確切知道此時,以撒的年紀,只能從以撒可以背負「獻祭用的木柴」來看,他至少是年輕力壯的青年人。總之,亞伯拉罕好不容易等到孩子長大可以建立下一代的年齡時,上帝卻要他將獨生子以撒獻祭。

根據申命記第十八章九至十四節來看,我們就會發現早期的迦南地曾流行著獻兒女為燔祭的宗教祭典。以色列人民中間也有人「入境隨俗」,提倡這種不人道的迦南祭典,所以摩西的法律就明文規定說:「你們進入上主—你們的上帝所要賜給你們的土地之後,不要隨從當地各民族的邪惡習俗。你們不可把兒女放在祭壇上焚燒...。(申命記18:9-10)

如果我們再看士師記第十一章,記載士師耶弗他曾對上帝許願說:「如果你使我戰勝亞捫人,我凱旋歸來時,一定把第一個從我家門出來迎接我的人獻給你,把他當燒化祭獻上。(士師記11:30-31)結果他戰勝亞捫人凱旋回家時,第一個從家門出來迎接耶弗他的人竟然是他自己的女兒。但是他因為已經許願了,所以就照所許的願去行(參考士師記11:34-40)。可見將兒女放在祭壇上焚燒獻祭,影響以色列人非常深遠。如今,聖經通過亞伯拉罕以撒的事件,以及摩西法律的命令,要讓我們知道將兒女獻祭的事,不是耶和華宗教應該有的作法。這也是凸顯耶和華宗教和迦南宗教的不同。

上帝透過先知耶利米曾明說:「為巴力造祭壇,在上面焚燒自己的兒女作牲祭。我從沒有命令他們這樣做;我連想也沒有想過這種事。(耶利米書19:5)上帝從沒有真的要亞伯拉罕以撒為祭。上帝一開始就預備了另一個祭牲,是兩角被扣住的公羊,就在附近。但在亞伯拉罕帶著他的獨生愛子攀上山頂之前,他並不知道上帝早已經有預備。就是不知道上帝的計畫或預備,這對亞伯拉罕來說才是信心最大的考驗。


現在讓我們來看所讀的經文內容: 


一、考驗或試探?(22:1-2)

1 過了些時候,上帝考驗亞伯拉罕。上帝呼喚他:「亞伯拉罕!」他回答:「我在這裏!」2 上帝說:「要帶你的兒子,就是你所疼愛的獨子以撒,到摩利亞去,在我將指示你的一座山上,把他當作燒化祭獻給我。」


面對上帝的呼召,亞伯拉罕回答說:「我在這裏!希伯來語為 הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni22:1,7,11)。當先知以賽亞在做禮拜時,聽到上帝說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」先知以賽亞回答:「我在這裏,請差遣我!(以賽亞書6:8)也是這個字。

希伯來הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni22:1,7,11)在此出現三次,這語詞是當時僕人的常用語。一個孩子向父母,或僕人向主人,表示自己在敬候聽命,含有「為你效勞」的意思。在第一、七、十一節出現三次“Hineni”,無論是對上帝、以撒、使者的回應上,亞伯拉罕都是敞開自己,如同僕人的謙卑等候主人的指示。

第一節說「上帝考驗亞伯拉罕」,「考驗」這個字的希伯來文 נָסָה(讀音naw-saw’),和合本譯為「試驗」,台語漢字譯為「試」。但是也常翻譯為「試探」,在以色列人出埃及來到曠野沒有水喝,出埃及記記載「他們又埋怨摩西說:『給我們水喝吧。』 摩西回答:『你們為甚麼埋怨?為甚麼要試探上主?』(出埃及記17:2,參考17:7)

聖經記載許多上帝所使用的人,每個人都有經過「考驗、試探」。除亞當夏娃經歷試探之外,亞伯拉罕以撒雅各約瑟也經過試探。耶穌的門徒彼得經歷過走在水面上的恐懼試探,經歷過三次不認主的勇氣試探,經歷過是否接納外邦人的律法試探。就連道成肉身的耶穌也在曠野經歷魔鬼的試探,甚至也經歷群眾擁戴他做王的試探。

同樣一個希伯來文,可以翻譯成「考驗」(test)、試煉(trials),甚至也可以翻譯為試探(temptations)。這種情況也出現在新約希臘文πειρασμός(peirasmos)裡面。[馬太福音6:13(和合本)、哥林多前書10:13(和合本、現中本)譯為「試探」(temptations);彼得前書1:6(和合本、現中本)譯為「試煉」(trials)。同樣一個字,雅各書1:2,12在和合本聖經的翻譯各不同,一個翻譯「試煉」(1:2),一個翻譯「試探」(1:12)]

什麼時候該翻譯為「考驗」(試煉)?什麼時候該翻譯為「試探」?

我的看法是,出於撒但的動機是要我們跌倒失敗,則翻譯為「試探」;出於上帝的動機要我們磨練成長,則翻譯為「試煉」或「考驗」。

在此,翻譯為「考驗」或「試驗」,是因為上帝的動機是好的,是為了要讓亞伯拉罕的信心與靈性得以提升。

如果出於撒但的動機,就是要使人離開上帝,走向滅亡(參考雅各書1:15;彼得前書5:8)。換言之,上帝的考驗是為了提昇人的信仰層次;而魔鬼的試探帶給人的是誘惑,使人離開上帝,走向滅亡。在此我們看到上帝的目的,是為了要提昇亞伯拉罕的信仰層次,而進行一項艱難的信心考驗,要亞伯拉罕將他的獨生子以撒獻祭。

為何說是艱難的信心考驗呢?從亞伯拉罕受上帝呼召,離開故鄉、親族,和父親的家,當他回應這個呼召時,就已經是無退路了。亞伯拉罕到了一百歲好不容易才有以撒,他剛覺得人生有所依靠,但是上帝卻要求他將以撒獻祭,頓時之間,亞伯拉罕又失去依靠。上帝如此的考驗人,是要人不要將希望寄託或依靠在人的身上,而是要人全心全意的仰望上帝的帶領。

這對年老的亞伯拉罕是一項艱難的信心考驗,對我們也是。臺灣人有個觀念「養兒防老」,養孩子的目的之一,就是希望將來老的時候有人可以照顧自己。事實上我們要知道,子女是上帝給父母的恩賜,是上帝所託付給父母的,絕對不是父母的私有物,而父母更不可將希望依靠在人的身上。現在上帝要求亞伯拉罕將他在年老時好不容易才得到的兒子以撒,將之殺死獻在祭壇上做祭品,這簡直是要讓他原本認為年老時的依靠也斷絕!上帝要他這樣做,就是要考驗亞伯拉罕,不要將希望寄託或依靠在人的身上,而是要人全心全意的仰望上帝的帶領。


二、漫長又沈默的苦路(22:3-8)

3 第二天一早,亞伯拉罕劈好獻祭用的木柴,放在驢背上,帶著以撒和兩個僕人,一起往上主指示他的地方去。4 第三天,亞伯拉罕遠遠地看見那地方。5 於是他對僕人說:「你們跟驢留在這裏;我帶孩子到那邊敬拜,然後再回到這裏來。」6 亞伯拉罕以撒背上獻祭用的木柴,自己手裏拿著刀和火種。父子兩人走著,7 以撒叫聲:「爸爸!」 亞伯拉罕回答:「我兒,甚麼事?」 以撒問:「火種和木柴都有了,獻祭的羔羊在哪裏呢?」8 亞伯拉罕回答:「我兒,獻祭的小羊上帝會親自預備!」兩人又繼續往前走。


亞伯拉罕接到上帝的指示之後,第二天一早就預備好物品出發。我們看到亞伯拉罕對上帝的吩咐似乎沒有提出抗議或質疑;我們也不清楚亞伯拉罕是如何對以撒莎拉解釋他的「呼召」,我們只看到以撒只知道要跟父親亞伯拉罕出遠門,是要到一個地方去獻祭給上帝,但獻祭最重要的祭品卻沒有預備,以撒更不知到自己就是祭品。而亞伯拉罕肯定也沒有向莎拉說明,否則莎拉一定會阻止。

獻祭的山即「摩利亞山」,又被稱為「上主的山」,也稱為「錫安山」。這樣的稱呼反映出來自南北國的不同文獻。北國以色列耶路撒冷的聖殿山為「摩利亞山」,南國猶大則稱為「錫安山」。

後來耶路撒冷的聖殿就是建造在這座山的上面,今日這個山頭上已經沒有聖殿,而是回教金頂清真寺。這座山離亞伯拉罕所居住的地方似乎有一段距離,所以他們走了三天才到。在曠野走三天的路程,本身就是一種心靈上的考驗,因為在這段時間亞伯拉罕隨時可以向上帝表達抗議,也可以隨時返回。每走一步,以撒的生命就越短一步,這段路對亞伯拉罕來說是一步步的「苦路」。明明知道會死,還是順服的前進。就像耶穌走向十字架的道路一樣,明明知道會死,還是順服上帝的旨意前進。

當耶穌在面對十字架死亡的「苦路」之前,他在客西馬尼園祈禱說:「阿爸,我的父親哪,你凡事都能。求你把這苦杯移去;可是,不要照我的意思,只要照你的旨意。(馬可福音14:36)而且是來回三次(參考馬可福音14:41),你可以體會到嗎?那是一種面對死亡的生命掙扎嗎?亞伯拉罕沒有讓他內心的掙扎與痛苦告訴以撒以撒也沒有將他的內在感受告訴亞伯拉罕

新約希伯來書的作者認為亞伯拉罕是以「情願」(希伯來書11:17)的態度來相信上帝,「他認為上帝能夠使以撒從死裏復活(希伯來書11:19)。希伯來書的作者要告訴我們,亞伯拉罕對上帝有絕對的信心,因此他完全順服上帝的旨意。

就在亞伯拉罕以撒父子二人上山時,以撒才說了第一句話:「火種和木柴都有了,獻祭的羔羊在哪裡呢?以撒會問這樣的話,代表他知道什麼是獻祭、敬拜上帝,甚至他也清楚迦南人將兒女放在祭壇上焚燒的獻祭風俗。所以,從他問的這一句話來看,他在懷疑自己是否是祭物。

走了一天漫長又沈默的苦路,這條路對一位將要喪失孩子的父親來說,內心一定非常的煎熬與痛苦。當孩子問說:「獻祭的羔羊在哪裡呢?作為父親的內心一定很刺痛,我們讀這一段經文時,需要停下來、靜下來感受到亞伯拉罕內心的刺痛。當你靜下來感受到亞伯拉罕的痛,你才能體會出「上帝會親自預備!」這句話的重量,這是生命無法承受之重!

就是生命無法承受之重,才更顯出對上帝的「信心」是何等的重要。因為「信心」才能乘載生命,才能獲得救贖,這就是使徒保羅所體驗到的真理——「因信稱義」(參考羅馬書5:19:30)


三、觀看到什麼?(22:9-14)

9 他們來到上帝指示亞伯拉罕的地方,亞伯拉罕開始建造祭壇,把木柴堆在上面,把自己的兒子綁起來,放在堆著木柴的祭壇上面,10 然後舉刀要殺兒子。11 但是上主的天使從天上喊他:「亞伯拉罕亞伯拉罕!」 他回答:「我在這裏!」12 天使說:「不要下手,不可傷害孩子!現在我知道你敬畏上帝;因為你沒有把自己的兒子,就是你的獨子,留住不給他。」13 亞伯拉罕向四周觀看,看見了一隻公羊,兩角纏在樹叢裏。他走過去把牠解下,拿牠代替兒子作燒化祭。14 於是亞伯拉罕稱那地方為「耶和華以勒(「耶和華以勒」意思是「上主會預備」或「上主會看顧」。)」;到今天人家還說:「在上主的山上,他會預備(「預備」或譯「看顧」。)。」


我們看到以撒被綁起來獻祭,他沒有反抗、沒有掙扎,甚至安靜無聲,這太不可思議了,我覺得以撒的信心不會輸亞伯拉罕,或許是從他的父親身上所學到的。

亞伯拉罕準備舉刀殺以撒獻祭時,天使叫亞伯拉罕不可傷害孩子,並且說「現在我知道你敬畏上帝」。「敬畏上帝」,這表示人是以「阿們」(實實在在)的心來回答上帝,這是生命生死之重的問題,不是開玩笑、隨便或輕視的問題。

這事件也讓我們清楚知道,孩子與生命都屬於上帝的,不屬於他人,每當我們看到社會事件裡父母帶著孩子一起自殺或是剝奪孩子的生命,都非常難以接受,聖經透過這故事在表明孩子與生命都屬於上帝的,任何人不得剝奪之。

在此,我們看到亞伯拉罕已經通過信心的考驗,他的信仰層次也提昇了。就像前面所講的,「考驗」或「試煉」是出於上帝,是因為上帝的動機是好的,是為了要讓我們的信心與靈性得以提升。

這段記載,也要交代一件重要的事,就是上帝並不要我們把人的生命作為祭品。這使得以色列人進入迦南地之後,與當地迦南人的信仰有一個很明顯的分別。以色列人後來就用「贖回」的方式,取代以活人獻祭的方式(參考出埃及記34:19-20)。甚至後來也發展出以利未人作為「代替以色列人的長子」,來回應出埃及記十三章十二節所說「長子和頭胎的牲畜都屬於上主」的命令。

這裏出現二次「舉目觀看」(創世記22:4, 13),第一次是亞伯拉罕要出發前仰望摩利亞山的方向,第二次是聽到上帝使者阻止殺害以撒之後觀看到上帝所預備的羔羊。

上帝所預備的羔羊不是忽然間出現在樹欉裡,而是早就在亞伯拉罕他們抵達之前就在那裡,只是亞伯拉罕只關注在自己與孩子的身上,而沒有看到上帝已經預備好的環境與羔羊。這隻羔羊顯然是在那裡有一段時間,以至於體力耗盡,沒有發出聲音。

這一段記載,也使我們知道上帝憐憫祂的僕人,祂會親自預備一隻羊羔來贖回世人所犯的罪。所以,早期以色列人每年的贖罪日(猶太新年),大祭司都會取羊羔獻祭,象徵這隻羊羔代替全體選民的罪。同樣地,上帝親自成為人,就是耶穌基督,祂受釘死在十字架上,也是為了贖回所有人的罪。聖經說耶穌基督是「上帝的羔羊,除掉世人的罪的!(約翰福音1:29),所以,人通過信靠基督,就會得拯救。同樣地,亞伯拉罕在信仰上最偉大的地方,他對上帝有絕對的信心,沒有絲毫的懷疑。換言之,人也可以像亞伯拉罕一樣,通過對上帝的信心和依靠,也能夠得到上帝救贖的應許。


四、重申立約(22:15-19)

15 上主的天使第二次從天上喊他:16 「上主說:『你既然做了這件事,沒有把你的獨子留下來不給我,所以我指著我自己的名發誓,17 我要賜福給你,要給你許許多多的子孫,像天空的星星、海灘的沙粒那麼多;你的後代將征服敵人。18 地上萬國都要因你的後代蒙福,因為你遵從我的命令。』」19 亞伯拉罕回到他僕人那裏,他們就一起回到別是巴,就是亞伯拉罕居住的地方。 


在此聖經作者說出亞伯拉罕確實有依照他與上帝之間的「約」去行,所以上帝也確實依照祂對亞伯拉罕的承諾賜福給亞伯拉罕。我們可以說這一段話就是將亞伯拉罕的族長歷史作了一個總結,從他受呼召開始,上帝對他的應許起,到現在他通過上帝對他的考驗止,上帝的應許絲毫都沒有改變過。換句話說,上帝是個守約的上帝,上帝所應許給他的一切必定會應驗。只要人對上帝有信心,上帝一定會實現祂對人的應許。

第十九節說他們主僕四個人一起回家去,是在表示他們一起來,一起回家,是個圓滿的結局。對上帝有信心的人的結果,就是如此。


我們可以從亞伯拉罕獻以撒的故事中,可以反省到很多信仰課題,例如:如何杜絕文化中的惡習,如何面對信仰的操練,順服的態度,察覺上帝的呼召與心意等等課題。但我們比較少談到「被上帝遺棄」的感受,今天我們就來談這一點就好:


上帝對亞伯拉罕說:「要帶你的兒子,就是你所疼愛的獨子以撒,到摩利亞去,在我將指示你的一座山上,把他當作燒化祭獻給我。(創世記22:2)

摩利亞山的路上是黑暗的,因為當亞伯拉罕踏上這條路,就表示他要放棄心中的最愛。行在黑暗中,上帝似乎遠在天邊,靜默不語。

亞伯拉罕的心裡,這條摩利亞之路似乎就是等同「被上帝遺棄之路」。就像耶穌走上十字架之路,祂感受父上帝似乎離他而去,對祂而言十字架之路也如同「被上帝遺棄之路」。上帝似乎與自己的話語相互矛盾,祂應許發動救恩,如今卻在漫漫長路上似乎置之不理。

我們體會到走在黑暗中是什麼感覺。有時我們走在黑暗中,卻無論如何都不肯放棄,是信心使我不肯放棄嗎?我不知道!但我深信,有一種信心可以透過苦難和黑暗改變我們的生命,這信心的特色不是沒有任何的疑惑,而是緊抓住應許不放。

「苦難一定會改變我們,但不一定會使我們變得更好。」我們會主動讀經、主動禱告,但不會主動尋找苦難。然而,生命中必有苦難會找上我們。經過層層的試驗,這些苦難的經驗,使我們真正的價值觀、委身的使命以及鍛鍊過的信心顯露出來。

苦難可以試驗我們的信心雅各說:「你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。(雅各書1:3-4)

摩利亞山之路是黑暗的,對亞伯拉罕來說前方將會是應許的幻滅,但忍耐就是只能憑信心走下去。憑信心不等於胸有成竹,相反的,是完全的軟弱無助,是在懷疑中仍然忍耐。但是,懷疑不一定都是好事。懷疑會妨礙祈禱,會困擾我們,使我們陷入信心的危機。苦難中最痛苦的就是孤單。別人可以安慰我、支持我、同理我,但是沒有人可以代替我走摩利亞山之路。

我們被呼召在祈禱未蒙應允時要忍耐,也被呼召似乎失去一切時要忍耐。在苦難來臨時,亞伯拉罕沒有跑掉或逃避,走在摩利亞山之路,他還抱著一絲希望,盼望應許他的上帝顯現。在看來完全無助又無機會的時刻,僅存的就是對上帝的信心。

說實在的,苦難、試驗仍羈絆著遭受試煉的人不放。走在摩利亞山之路正考驗著我們對上主的信心。

為了要使你與上帝的關係更加成熟、緊密,上帝會以一段看似分離或似乎被離棄的時期來考驗你。十六世紀重要的靈修者聖十架約翰(St. John of the Cross, 1542-1591)描述那些屬靈的黑暗、存疑、與上帝疏離的日子為《靈魂的黑夜》(The Dark Night of the Soul)。近代著名的靈修神父盧雲(Fr. Henri Nouwen)稱之為「缺席的牧養」,上一個世紀被稱為「牧師的牧師」陶恕(Aiden Wilson Tozer)則稱之為「長夜的牧長」。 

每個人都會經歷生命的低潮或考驗,這條摩利亞之路似乎就是等同「被上帝遺棄之路」,也如同耶穌的「苦路」,如同耶穌在十字架上吶喊著:「我的上帝,我的上帝,你為甚麼離棄我?(馬可福音15:34)

但不要忘了,在摩利亞山上的情景,上帝不要你傷害自己所愛的人,不要你傷害自己。上帝要你如亞伯拉罕注意聽祂的聲音,因為祂喚醒亞伯拉罕,祂也會喚醒我們。不僅喚醒我們,上帝也要我們如亞伯拉罕將眼光從我們的問題轉移開來,看上帝所預備的羔羊。上帝所預備的羔羊,不是突然間跑到樹欉被纏住,在亞伯拉罕以撒還沒到山上時,上帝所預備的羔羊已經在那裡了,只是亞伯拉罕尚未「舉目觀看」。記住!耶和華以勒的神,早已經在你走在人生的「摩利亞之路」時,祂已經為你預備了。


問題討論:

1. 你有經歷被上帝遺棄,走過「摩利亞之路」的寂靜道路嗎?

2. 亞伯拉罕以撒的身上,你看到他們如何展現出「信心」?

3. 上帝所預備的羔羊已經在那裡了,只是亞伯拉罕尚未「舉目觀看」。我們該如何觀看到上帝所預備的?