2022年2月12日 星期六

出埃及記25:1-40起造上帝的殿

起造上帝的殿
2022.2.13台北濟南基督長老教會講道稿
出埃及記25:1-40

● 無所不在的神vs.被限制的神

● 24-31章「律例」:關於聖化的宗教禮儀、規範

 

一、建造聖所的目的:以馬內利(25:1-9)

● 出埃及記用來形容敬拜的場所有幾個名詞:

1.「帳幕」(tabernacle):居所

2.「會幕」(congregation):集會所,「幕」(tents)

3.「約櫃的帳幕」(tent of the covenant)

4.「聖所」(sanctuary):神聖之地

 

● 建造「聖所」的目的是什麼?「好讓我住在他們當中(25:8)

● 上主這樣說:天是我的寶座,地是我的腳凳。你們能為我造哪種殿宇,給我什麼安息的住所呢?(以賽亞書66:1)

 

● 為何上帝要摩西為祂造一個「聖所」呢?

1.以馬內利,「道成為人,住在我們當中(約翰福音1:14)

2.凝聚以色列民族

3.建立以上主為中心的靈性

 

● 如何以上帝為中心?

你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。(馬太福音6:21)

● 你最好、最重要的是什麼?

我親手創造了宇宙萬有。我看顧謙卑痛悔的人,也喜愛聽從我話的人。(以賽亞書66:1)

 

二、先造最核心的約櫃(Ark)(25:10-22)

● 先由最中心的至聖所的約櫃開始建造

● 聖經所記載四個盒子或箱子(הבת tebah, Ark)

1.挪亞的方舟(創世記6:14)

2.摩西蒲草箱(出埃及記2:3)

3.摩西的木箱(申命記10:1)

4.比撒列造約櫃(出埃及記37:1-9)

 

● 約櫃的蓋子是精金打造的「施恩座」

● 「基路伯」字源是「代求者」

用金包裹著的約櫃,櫃裡放著盛嗎哪的金罐,又有亞倫那根發過芽的杖,和兩塊寫著十誡的石版。(希伯來書9:4)

 

三、上帝每日的供應(25:23-30)

● 陳設餅:象徵上帝供應十二支派每日所需的飲食

● 古代長度單位「肘」(cubit)又稱為「腕尺」

 

● 陳設餅對我們基督徒有什麼意義呢?

1.陳設餅一直擺設在上帝面前

賜給我們每天需要的飲食。(路加福音11:3)

2.上帝話語是我們心靈的米糧

人的生存不僅是靠食物,而是靠上帝所說的每一句話。(馬太福音4:4)

我告訴你們的話就是賜生命的靈。(約翰福音6:63)

3.上帝每日要與人「作伙食飯」

他們瞻望上帝;他們一起吃,一起喝(出埃及記24:11)

聽吧,我站在門外敲門;若有人聽見我的聲音而開門,我要進去。我要和他一起吃飯,他也要跟我一起吃飯。(啟示錄3:20)

 

四、上帝每日的照耀(25:31-40)

● 「燈臺」candlestick還是lampstand

● 七盞燈都要向燈臺前面發光。(民數記8:2)

● 「杏樹」(שקד,shaked)意思是「認真地觀注」

 

現在讓我們來想想這段經文給我們帶來怎樣的信息:

 

一、建造聖所的目的「以馬內利」,以上帝的話來起造上帝的殿

● 至聖所乃以「約櫃」為中心,而約櫃是以上帝的話語為中心

● 你們的身體就是聖靈的殿(哥林多前書6:19)

 

二、不斷地透過屬天的樣式來聖化生命

● 你們親近上帝,上帝就親近你們。(雅各書4:8)

● 屬天的樣式(25:9, 40) (哥林多後書3:6)

 

問題討論:

1.無所不在的上帝為何要命令人建造有形的聖所?意義何在?

2.至聖所、聖所內的物品是什麼?有何象徵意義?

3.我們該如何不斷來「聖化」我們的生命




劉榮主長老回應詩


起造上帝的殿

    出埃及記25:1-40

1、律例實踐靠立約

      上帝照顧未鬆懈

      建造聖所來同在

      以馬內利恩永偕


2、聖所核心為約櫃

      施恩座表遮蓋罪

      基路伯替人祈禱

      提醒奉獻作回饋


3、約櫃內永久存放

      嗎哪石版發芽杖

      記念上帝的引導

      代代相傳永不忘


4、殿內擺上陳設餅

      每日糧食神供應

      燈臺發光照前頭

      上帝注神顧百姓


5、聖所聖物天樣式

      生命聖化須堅持

      親近聽從上帝話

      活出天上的價值


講道篇


起造上帝的殿

2022.2.13台北濟南基督長老教會主日講道篇

出埃及記25:1-40


摩西所認識到的上帝,是「創始成終的主宰(出埃及記3:14)、是無所不在的上帝。但是,在這一章裡,我們卻看到上帝自願「被限制」,住在聖所之內,與人可以更接近。但也因為在至聖所,有帷幕隔著,只有大祭司在每年的贖罪日要帶血進入至聖所(希伯來書9:7),為自己、為人民獻上贖罪的祭。因此,上帝自願「被限制」在至聖所內,也帶著神秘的色彩。

以色列民族就是透過聖所、會幕、聖殿,感受到上帝的同在,因為此時他們距離脫離奴隸的時間不久,過去奴隸生活很習慣有實體的偶像作為「神明」。當我們在讀到出埃及記第卅二章時,就會更清楚看到他們的「奴性」發作,鑄造起「金牛」來代替上帝。

今天的經文是關於聖所、約櫃的建造,用來表明上帝住在以色列人民中間,雖然上帝限縮自己在至聖所,但至聖所或是約櫃不是上帝本身,更不是人民膜拜的對象。

人民透過宗教禮儀、規範,學習上帝的誡命(21-23)、律例(24-31),為了是不斷除去奴化的過去,同時也是透過對上帝的敬拜、宗教禮儀不斷來聖化靈性。

現在,就讓我們一起來看今日這一章的經文內容:


一、建造聖所的目的:以馬內利(25:1-9)

1上主對摩西說:2「你要吩咐以色列人獻禮物給我。凡樂意奉獻給我的禮物,你們都可以接受。3你們要接受的禮物是:金、銀、銅;4麻紗;藍色、紫色、深紅色的毛線;山羊毛織的布料;5染紅的公羊皮;精美的皮料;金合歡木;6燈油;製作聖油和香的香料;7用來鑲在大祭司的以弗得聖衣和胸牌上的紅瑪瑙和其他寶石。8人民要為我造一個聖所,好讓我住在他們當中。9關於這聖幕和其中一切器具,你們都應該照我所指示的樣式製造。」


在第一至九節這一段經文裡,描述上主吩咐摩西建造聖所(現代台語譯本譯為「聖的所在」)在出埃及記裡面,用來形容敬拜的場所有幾個名詞: 

1.「帳幕」(tabernacle):居所,在出埃及記出現58次最多。 

2.「會幕」(congregation):集會所,在出埃及記出現34次,另外有18次單獨出現「幕」(tents,帳篷)

3.「約櫃的帳幕」(tent of the covenant;民數記9:1517:7-818:2;歷代志下24:6) 

4.「聖所」(sanctuary):神聖之地,在出埃及記僅出現2次。出埃及記15:17(摩西紅海之歌)及此處出埃及記25:8。但此字在其他舊約書卷則十分常見。在先知以西結的預言中特別用來指耶路撒冷的聖殿。 

前三種稱呼都表達出,不是石頭建造起來的固定建築之「聖殿」,而是可以到處移動的帳篷,這也顯示出在曠野漂流的生活。第四種「聖所」的稱呼,意思是「神聖之地」,根據前後文的描述,是因為有上主的同在,這地方就是「聖所」。

建造「聖所」的目的是什麼?第八節很清楚地說到「好讓我住在他們當中」。

事實上,上帝並不需要住在人為祂他所建造的建築物或聖所內,就像先知以賽亞所說的:「上主這樣說:天是我的寶座,地是我的腳凳。你們能為我造哪種殿宇,給我什麼安息的住所呢?(以賽亞書66:1)但是,在此上帝卻要摩西以色列人為祂造一個「聖所」,好讓祂住在其中,為何如此呢?

1.用約翰福音的話來說就是,也就是「以馬內利」,上帝與人同在。道成為人,住在我們當中(約翰福音1:14),即用「具象」(concrete)來引導人對無所不在的上帝的「抽象」(abstract)存有的認識。

2.凝聚以色列民族。讓以色列人民在出埃及後,能建立信仰的共同體,凝聚不同的族群、不同的支派。

3.建立以上主為中心的靈性。過去當奴隸時,以地上主人為中心,但出埃及得解放之後,要學習以上帝為中心的靈性價值。就像使徒保羅在教導基督徒的新生活時所說的:「他是教會—他的身體—的頭;他是新生命的源頭。他是長子,首先從死裡復活,目的是要在萬有中居首位。(歌羅西書1:18)

如何以上帝為中心?透過「凡樂意奉獻」來展現出以上帝為中心的生命態度。耶穌告訴門徒說:「你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。(馬太福音6:21)

就連帶在聖所服事的大祭司,所穿的以弗得聖衣和胸牌上的紅瑪瑙和其他寶石,也要與聖所相稱。今天,在長老教會牧師穿著的牧師服,不會像主教制教會的華麗禮袍,不是我們不要慎重,而是在新約時代耶穌取了僕人的樣式來到世間服事人。甚至,有些修道院、信義會神職人員的外袍還會繫上束帶,象徵僕人服事時,腰部束腰。

「獻禮物」原文的意思是指將禮物舉高獻給上帝。獻禮物必須是心甘情願,否則就會失去奉獻的意思。

在此我們看到,以色列人民獻上的是:「金、銀、銅;麻紗;藍色、紫色、深紅色的毛線;山羊毛織的布料;染紅的公羊皮;精美的皮料;金合歡木;燈油;製作聖油和香的香料;用來鑲在大祭司的以弗得聖衣和胸牌上的紅瑪瑙和其他寶石。」藍色、紫色的染料,必須取自地中海東北部深海骨螺的唾液。而朱紅色則取自冬青樹上一種軟體蟲的卵。細麻乃是當時埃及帝國最為出名的紡製品,這些顏色、質料在當時多屬皇室特有。換言之,人民把當時最好的材料都拿來奉獻。

你最好、最重要的是什麼?不僅僅是金錢,包括我們的時間、恩賜、才幹,甚至是謙卑痛悔。先知以賽亞說:「上主這樣說:天是我的寶座,地是我的腳凳。你們能為我造哪種殿宇,給我什麼安息的住所呢?我親手創造了宇宙萬有。我看顧謙卑痛悔的人,也喜愛聽從我話的人。(以賽亞書66:1-2)先知很清楚的指出,上帝所喜愛的是,人的謙卑痛悔,及喜愛聽從上帝話的人。


二、先造最核心的約櫃(Ark)(25:10-22)

10「要用金合歡木造櫃,櫃長一百一十公分,寬六十六公分,高六十六公分。11要用純金把櫃的裡外都包裹上,周圍鑲著金邊。12要鑄造四個扛抬用的金環,安在櫃的四腳上,一邊兩個。13要用金合歡木做兩根槓子,用金包裹,14穿過櫃兩邊的金環。15這兩根槓子要經常留在環子中,不可抽出。16把我要給你那上面寫著誡命的兩塊石版放在櫃裡。17「要用純金造一個櫃蓋,長一百一十公分,寬六十六公分。18又用金子鎚出兩個基路伯,19蓋的兩端各有一個,跟蓋連在一起,合成一整塊。20兩個基路伯面對著面,張開翅膀,覆蓋著櫃蓋。21要把那兩塊石版放在櫃裡,把蓋放在櫃上面。22我要在那裡與你相會,並從櫃蓋上面,在兩個基路伯中間,把我為以色列人民訂立的法律傳給你。」


整個建造會幕的指示是先由最中心的至聖所的約櫃開始,然後逐漸向外描述;離開中心越遠,指示的細則越簡單。換言之,會幕的中心是聖所,聖所的中心是至聖所,而至聖所乃以「約櫃」為中心,而約櫃是以上帝的話語為中心。會幕是以約櫃為中心,而約櫃又以上帝的誡命為主體。總之,信仰的中心乃在於上帝的話語。

對此,宗教改革先鋒約翰٠加爾文就曾說:「教會是建造在上帝的話語之上」。為了避免世俗化,教會應當時刻回到上聖經來反省,並以上帝的話作為生活中唯一的準繩。建造會幕是為了達到上帝同在的目的,若人遵行上帝的話語就是與上帝同行。

聖經所記載四個盒子或箱子(Ark)

1.挪亞的方舟(創世記6:14)

2.摩西蒲草箱(出埃及記2:3)

3.摩西的木箱(申命記10:1)

4.比撒列造約櫃(出埃及記37:1-9)

「盒子、箱子」(הבת tebah, Ark)是什麼?後來大部分的學者認為,可能是指它們的功能一樣,都是用來拯救用的。

第一個盒子:是挪亞用木頭造的方舟,在洪水中拯救人及動物。第二個盒子:是用蒲草造的,用來裝小嬰孩摩西。兩個都跟拯救有關。

除了拯救的意義之外,還有著「立約」的意義。大水過後,上帝與挪亞一家及方舟裡面的活物立約。而拯救摩西,也是實踐上帝拯救的約,因此,「盒子」也可以說具有乘載立約的記號。

另外聖經裡有兩個約櫃,不曉得大家知道嗎?一個是摩西做的,一個是比撒列做的。摩西的是木頭做的,是比較簡單的木盒子或木箱,比撒列做的就是今天的經文所描述包裹精金的箱子。

上主對我說:你要鑿取兩塊石版,像從前那兩塊,又要造一個裝石版的木櫃。你要上山,到我這裡來。(申命記10:1)

摩西的木箱是他第二次到西奈山時,上帝對他說,第一塊法版你摔破了,這次你不只要帶石版上來,還要帶一個木盒子或箱子上來。這個木箱子就是裝第二個法版用的約櫃。

這個木櫃沒有包裹黃金,也沒有施恩座,只是一個木箱子,上帝要摩西做一個木箱子帶上山來,裝第二次的石板。總之,這木箱因為裝著上帝的誡命石板,又稱為「約櫃」。

第二個約櫃是比撒列所造的,記載在出埃及記第卅七章。所用的材料、設計,就是第廿五章所說的。換句話說,這一章所說的約櫃樣式,就是比撒列所造的約櫃。

在建造聖所、會幕的指示中,約櫃被排在最先製作,也是聖所最核心的。約櫃的外表都是用純金包裹,代表誡命的貴重。

約櫃的蓋子是精金打造的「施恩座」,此字的希伯來字根有「贖罪」之意,意指上帝的寶座上覆蓋著贖罪蓋,象徵上帝對子民的赦免。有時候我們稱「遮蓋」指的就是約櫃的蓋子。我們可以這樣了解:若是人遵行約櫃裡的誡命,上帝的憐憫與赦免就會如同約櫃的蓋子,遮蓋人的罪。

「基路伯」可能是由人頭、動物身加上翅膀組成的形像;在古代巴比倫亞述一帶,它們的主要任務是把守殿門。「基路伯」字源是「代求者」,因此基路伯也象徵為人民向上帝祈求。

出埃及記第十六章卅三節並且說要「拿一個罐子,放兩公升嗎哪在罐子裡」,為的是讓後代子孫永遠知道上帝如何在曠野裡降下嗎哪,供應他們日用的飲食。

新約希伯來書第九章四節說:「用金包裹著的約櫃,櫃裡放著盛嗎哪的金罐,又有亞倫那根發過芽的杖,和兩塊寫著十誡的石版。」也就是說,整個約櫃要說明以出埃及的拯救的歷程,因為包括嗎哪和亞倫的杖,因為這二項是在出埃及運動中很重要的器物。這二樣也表示上帝在他們最困苦的時候,一直與他們同在,沒有離開過他們。總之,「約櫃」用來表示上帝的同在、上帝的拯救,以及立生命的約。


三、上帝每日的供應(25:23-30)

23「要用金合歡木造一張桌子,長八十八公分,寬四十四公分,高六十六公分。24要用純金包裹,並在周圍鑲上金邊。25桌子的周圍要加上七十五公釐寬的邊緣,邊緣要鑲上金邊。26要做四個扛抬用的金環,安在桌子四角的腳上。27金環要靠近邊緣,好讓扛抬桌子的槓穿過。28槓子要用金合歡木製成,用金包裹。29要用純金造桌上的盤子、碟子,以及奠酒用的壺和杯。30桌子要安置在約櫃前,桌上經常陳設獻給我的供餅。」


這一段是規定造「陳設餅」的桌子,桌上有十二個「陳設餅」(利未記24:6),象徵上帝供應以色列十二支派每日所需的飲食,也有奠酒用的壺和杯。

台語聖經是以「肘」(cubit)為單位,即古代長度單位,又稱為「腕尺」。前面製造約櫃時也是以「肘」來計算。「一肘」,即手肘至中指的長度,大約四十四公分。古代的長劍又稱為「一手半劍」(hand and a half sword),也是用這個單位來計算。

從經文的描述,陳設餅的桌子不大,且蠻低的,好像我們現在的小茶几。材料是用金合歡木(皂莢木)做的,外面要包裹黃金,一掌寬的橫樑(邊框)就是在桌邊留下一掌寬的邊框,裡面還有一層,目的是保護餅和器皿等不會從桌上掉下來,桌子的四腳有四個金環可以穿兩支槓。陳設餅是六個一疊共兩疊,兩疊之上要放兩個金杯,內裝有純淨的乳香,當更換餅的時候,乳香就拿到香壇上完全燒掉,獻給上帝,換下來的餅就拿給祭司吃,且必須要在聖所吃,不能帶到外面吃。

陳設餅對我們基督徒有什麼意義呢?

1.陳設餅一直擺設在上帝面前,不是說上帝要吃它,而是在提醒我們,我們需要倚靠上帝的供給才能存活。

主耶穌教導我們一句很重要的祈禱文就是:「賜給我們每天需要的飲食。(11:3)所以陳設餅桌的餅是要每天擺在那裡,提醒我們,是上帝賜給我們食物,我們才得以存活。

2.上帝話語是我們心靈的米糧。

耶穌基督在曠野受魔鬼試探的時候,他說:「人的生存不僅是靠食物,而是靠上帝所說的每一句話。(馬太福音4:4)

上帝供應我們日用的飲食,除了每天肉體的食物以外,還供應心靈的米糧。所以,我們每一天要活的像人,活出上帝的形象,必須要每天從上帝那裡領受身體的食物以及靈魂的食物上帝的話。

耶穌用五個餅、兩條魚餵飽五千人,吃完以後就向他們說:「給人生命的是聖靈,肉體是無濟於事的;我告訴你們的話就是賜生命的靈。(約翰福音6:63)所以,陳設餅桌提醒我們,我們每一天生活在世上,需要上帝兩項恩典:一是祂供應我們吃肉體的食物;二是祂供應我們靈魂的食物,就是上帝的話,所以我們每天要吃飯,每天也要靈修讀聖經。

3.上帝每日要與人「做伙食飯」。

為什麼陳設餅桌要擺在聖所裡面?因為上帝是住在至聖所,人是在外院獻祭。上帝是從至聖所出來到聖所,祭司(人的代表)則從外院進到聖所。因此,聖所是人和上帝見面的地方,在那裡有一個桌子,如同台語說:「做伙食飯」(chò-hóe chia̍h-pn̄g)

這代表大家一起吃飯,來表達上帝與人的親近,上帝喜歡人親近祂,所以陳設餅桌上的餅是要每一天都擺著。

上帝跟以色列人立約的時候,請摩西帶七十個長老到山上去,上帝為他們擺設筵席,聖經記載說:「他們瞻望上帝;他們一起吃,一起喝(出埃及記24:11)表明上帝與人之間美好的關係。然後到了啟示錄,耶穌說:「聽吧,我站在門外敲門;若有人聽見我的聲音而開門,我要進去。我要和他一起吃飯,他也要跟我一起吃飯。(啟示錄3:20)

古代立約完成也會一起吃飯,代表彼此和好的關係。但這裡比較是指,上帝每天要與人「做伙食飯」。

我三十幾年前在大安國中帶「飛行少年」(非常行為少年),有一次我帶個主題「誰來晚餐?」要學生畫最常有的家庭晚餐座位圖,並且藉由晚餐座位來分享家庭成員的關係。

有一位學生他畫一個餐桌,一個沙發,一個電視,沙發只有畫一個人。我問他,這個人是你嗎?你都一個人吃晚餐嗎?他點點頭,眼淚就流下來。他經常自己煮泡麵,一個人晚餐,看電視才會覺得熱鬧。他說,他好期待爸爸媽媽告訴他,今天「爸爸回家吃晚餐」。我聽到之後,覺得很心酸。今天,上帝藉由陳設餅的桌,要與子民「做伙食飯」,一起享受天倫之樂,這就是陳設餅的桌重要的意義,說明上帝希望要與我們親近。


四、上帝每日的照耀(25:31-40)

31「要用純金造一座燈臺。燈臺、座,和柱要用金子鎚造;裝飾的花朵、花萼、花瓣,都要連成為一整塊。32燈臺兩邊伸出六根枝子,一邊三根,33每一根都有三朵花,形狀像杏花,有萼和瓣。34燈臺的柱有四朵花,形狀像杏花,有萼和瓣。35三對枝子的每一對下面有一個萼。36花萼、枝子,和燈臺都要一整塊純金鎚出來的。37要為燈臺做七盞燈,燈盞都向前面照射。38要用純金造燈花剪刀和燭盤子。39要用三十五公斤的純金造燈臺和一切器具。40要謹慎,按照我在山上指示你的樣式造。」


「燈臺」英文的翻譯起初是翻譯作“candlestick”(燭台),這個翻譯的不太好,因為那個時代還沒有“candle”(蠟燭),蠟燭是很晚才發明的東西。因此,新版英文的翻譯都改成是“lampstand”(燈臺)

燈臺是用整塊精金錘成。金燈臺上有七盞燈,而且上帝規定七盞都要發亮,「你要告訴亞倫,他安放七盞燈在燈臺上的時候,要使燈光向前面照射。(民數記8:2)「七」象徵著「神聖」的意思,代表上帝神聖的光輝照耀著人民(民數記6:25)

燈臺是以杏花杯球與花為造型。杏花是以色列春天最早開的花,因此來臨看見杏花,就代表冬天已過,生命新興向榮。「杏樹」在希伯來文是“שקד”(shaked),這個字根,也有個意思是「認真地觀注」。換言之,七盞燈代表著上帝照亮著、關注著祂的人民


現在讓我們來想想這段經文給我們帶來怎樣的信息:


一、建造聖所的目的「以馬內利」,以上帝的話來起造上帝的殿

當聖所完成後,上帝的榮耀及同在彰顯於聖所中,如同當日彰顯於西奈山上,可見聖所的經歷是西奈山經歷的延續。後來會上帝說:「人民要為我造一個聖所,好讓我住在他們當中。(出埃及記25:8),這正是建造聖所的目的「以馬內利」(意思是「上帝與我們同在」)

整個建造聖所的指示是先由最中心的至聖所的約櫃開始,然後逐漸向外描述;離開中心越遠,指示的細則越簡單。換言之,聖所的中心是聖所,聖所的中心是至聖所,而至聖所乃以「約櫃」為中心,而約櫃是以上帝的話語為中心。

總之,聖所是以約櫃為中心,而約櫃又以上帝的誡命為主體。換言之,信仰的中心乃在於上帝的話語。對此,宗教改革先鋒約翰٠加爾文就曾說:「教會是奠基在上帝的話語之上」。為了避免世俗化,教會應當時刻回到上聖經來反省,並以上帝的話作為生活中唯一的準繩。建造聖所是為了達到上帝同在的目的,若人遵行上帝的話語就是與上帝同行。

你們不知道你們的身體就是聖靈的殿嗎?這聖靈住在你們裡面,是上帝所賜的。你們不屬於自己,而是屬於上帝(哥林多前書6:19)換言之,我們是行動的「聖所」,要來榮耀上帝。


二、不斷地透過屬天的樣式來聖化生命

第九節「關於這聖幕和其中一切器具,你們都應該照我所指示的樣式製造。」第四十節「要謹慎,按照我在山上指示你的樣式造。」特別指出聖所裡面一切都需要按照上帝所指示的樣式來製造,也就是要按照「屬天的樣式」,也是說,這一切都有著「屬天、屬靈」的意義。

其中,陳設餅的意義是上帝要與人「做伙食飯」,要我們親近上帝,雅各書第四章八節說:「你們親近上帝,上帝就親近你們。」上帝期待與我們一同坐席。在創世記裡,亞當犯罪以後,亞當怕上帝公義的審判,他與夏娃兩人都跑去躲起來,上帝到伊甸園裡找他們,說:「你在哪裡?」從那時候上帝一直在找人,祂願意與人親近,但是人怕上帝公義的審判,一直躲避上帝。一直到啟示錄,耶穌還在找罪人,耶穌要罪人和祂親近,耶穌說:「聽吧,我站在門外敲門;若有人聽見我的聲音而開門,我要進去。我要和他一起吃飯,他也要跟我一起吃飯。(啟示錄3:20)希望在我們一生中,能夠更加認識上帝是恩典的上帝,越來越跟上帝親近。盼望我們每天能到陳設餅桌,與上帝坐席,領受上帝的話語及恩典,不斷地透過屬天的樣式來聖化我們的生命。

使徒保羅提醒我們說:「他使我們有才幹作新約的僕人;這約不是字面上的法律,而是聖靈的約。字面上的法律帶來死亡,但是聖靈賜生命。(哥林多後書3:6)很清楚的,再多的律法,無法引領我們成聖,因此上帝透過聖靈來更新我們。願上帝的話幫助我們,不斷渴望透過屬天的樣式來聖化我們的生命。


問題討論:
1.無所不在的上帝為何要命令人建造有形的聖所?意義何在?
2.至聖所、聖所內的物品是什麼?有何象徵意義?
3.我們該如何不斷來「聖化」我們的生命?


2022年2月5日 星期六

出埃及記24:1-18遵行與上主所立的約

遵行與上主所立的約

2022.2.6 台北濟南基督長老教會主日講道大綱

出埃及記24:1-18


21-23章「典章」:關於司法制度或法律的制度。

第24-31章「律例」:關於聖化的宗教禮儀,規範

奴隸是沒有資格與他人立約的

羅爾斯(John Bordley Rawls)《正義論》(A Theory of Justice)

「原初立場」(original position):立約者需擁有「自由平等」的自主性

立約前,上主做了二件事:

1.成為自由的人

2.去除「無知的面紗」(veil of ignorance)


一、設立七十位長老(24:1-2)


葉特羅的建議:「行政權」的領袖


你要召集七十個受人尊敬的長老,把他們帶到聖幕我面前來,站在你旁邊,我要下來,在那裡對你說話。我要把賜給你的靈分給他們,他們就能幫你分擔責任;你不必一個人挑這重擔。(民數記11:16-17)

「上山」共出現七次(24:1, 2, 9, 12, 13, 15, 18) 

只有你(摩西)一人可到我跟前


二、發誓遵行所裡的約(24:3-8)


以色列民同聲回答說:「上主所吩咐一切的話,我們一定遵行。

進行立約——「集體的社會契約」,他們是自由的


「豎立石柱」立約:雅各在伯特利夢見天梯


你們要敬畏上主,真心誠意地事奉他。你們要除掉祖先在美索不達米亞埃及所拜的神明,專一事奉上主。(約書亞記24:14)

看,這塊石頭將為我們作證;它聽見了上主對我們所說的一切話。因此,它將為你們作證,免得你們背叛你們的上帝。(約書亞記24:27)

將立約的血分成兩半:灑在祭壇、灑在百姓身上


三、如同在天上的體驗(24:9-11)


經文的矛盾:

他們看見了以色列的上帝

見上主面的人不能存活(參創世記32:30)

摩西只能上主的背(出埃及記33:23)


上帝的腳下彷佛有藍寶石的鋪道

保羅被提到第三層天的屬靈經驗(哥林多後書12:2)


四、摩西在西奈山上(24:12-18)


頒布律法和誡命主要目的:用來教導上帝子民的

「四十」代表在地上的一個完整、適當的時間


這段經文給我們帶來好的信息:


一、以實際的行為來遵行與上主所立的約

信心沒有行為就是死的(雅各書2:17)

上主所吩咐一切的話,我們一定遵行(24:3, 7)

猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司,和國中的眾民曾將牛犢劈開,分成兩半,從其中經過,在我面前立約。後來又違背我的約,不遵行這約上的話。(耶利米書34:18-19)


二、透過上帝的話語不斷聖化我們的心靈

英國女王伊麗莎白二世登基70週年

香港人暱稱英國女王為「事頭婆」

● 2016"The Servant Queen and the King She Serves”(僕人女王與她所侍奉的君王)


問題討論:

1.您認為七十位長老與百夫長、千夫長等人的角色或恩賜有什麼不同?

2.七十位長老可以「看見了以色列的上帝」,但在33:20卻告訴我們,見上主面的人不能存活(參創世記32:30),您如何看待這二種矛盾?

3.您可以採取什麼「實際的行為」來遵行與上主所立的約?


劉榮主長老回應詩
遵行與上帝所立的約
    出埃及記24:1-18
1、十誡律例已齊全
      上帝要求須實踐
      遵行承諾靠立約
      聖化生命守誓言

2、立約互信重承諾
      石柱爲証保成果
      獻祭用血用生命
      上帝接受人遵守

3、遵行誓約先教導
      選定七十位長老
      敬神用愛用虔誠
      宗教禮儀不可少

4、實踐與上主立約
      生命聖化為先決
      不斷親近信靠神
      上帝規範不逾越



講道篇

遵行與上主所立的約

2022.2.6 台北濟南基督長老教會主日講道篇

出埃及記24:1-18


今日是新春後第一個主日,感謝上帝的保守,新春期間臺灣的疫情仍持續有好的控制。雖然許多兄姐無法出席實體禮拜,但透過線上禮拜讓我們也可以一起來敬拜,領受上帝的話語。但是還是期待疫情趕快過去,能夠早日恢復肢體的交通。

我們回顧第廿一至廿三章,即關於司法制度或法律的制度。對當時的以色列民族來說,當人民在實踐律法/法律,就是在實踐宗教責任,實踐上帝的旨意。

第廿四至卅一章,則是關於聖化的宗教禮儀,規範,用來指導以色列人透過會幕的獻祭來表達對上帝的愛與敬虔。人需要不斷地親近上帝「聖化」生命、靈性的素質要提升,否則再好的法律制度,都沒有用。

關於司法制度的「典章」(21~23章),佔三章的篇幅。關於聖化的宗教禮儀、律例(24~31章),佔八章的篇幅。總之,通過篇幅的長短,我們就可以清楚看到,出埃及記對於宗教禮儀來聖化人心的比重,遠遠超過司法的律法要求。換句話說,即使有嚴明的法律與司法,而沒有發自內心的靈性素質,也是沒有用的。因此,塑造靈性,建立謙卑敬虔的信仰態度,才能使人類不斷朝向上帝國的價值發展,以色列民族才能在曠野的處境下得著安穩。

出埃及記第廿四章談到關於聖化的宗教禮儀的展開,首先最要緊的就是「與上主立約」。過去以色列民族在埃及當奴隸,奴隸沒有資格與人立約,甚至當時奴隸在法庭上的證詞也是無效的,更不用說有哪個主人會與奴隸「立約」。

當代重要的政治哲學家羅爾斯 (John Bordley Rawls, 1921-2002)最為人熟知的著作是 1971 年出版的《正義論》(A Theory of Justice),他提到一個概念「原初立場」(original position),也就是立約者擁有「自由平等」的自主性。當上主要與以色列民族立約時,上主是將這群以色列民族視為「自由」的,也因為具備「自由的人格」,才能選擇、才能立約。

這道理很簡單,一個被威脅的人,所進行的買賣、或是所立的約是有效力的嗎?同樣地,被誘惑、被欺騙,被對方「無知的面紗」(veil of ignorance)所遮蔽,而與對方所進行的買賣、或是所立的約,也是無效的。

上主要與以色列民族立約時,上主做了二件事:一、上主先讓他們脫離奴隸身份,成為自由的人,他們在自由的基礎之下,才與上帝進行「立約」。二、上帝親自啟示祂自己,透過出埃及的十災、曠野的救贖恩典,揭開神秘面紗,去除「無知的面紗」(veil of ignorance),讓以色列民族認識上帝。在這二項前提下,上主與人立約。

現在我們看第廿四章,是描述以色列人民如何回應上帝透過摩西所頒佈的這些誡命、律例。當摩西對他們說上帝所頒佈的這些誡命、律例時,他們都在自由意志下回答說:「上主所吩咐一切的話,我們一定遵行。(24:3, 7)這句話也就成為他們對以色列的神上主的信仰告白,表明他們將會世世代代遵行上帝所頒佈的這些誡命、律例。

現在讓我們來看看所讀這章經文的內容:


一、設立七十位長老(24:1-2)

1上主對摩西說:「你和亞倫拿答亞比戶,連同七十個以色列的領袖要上山到我這裡來;你們還在遠處時就要下拜。2只有你一人可到我跟前,其餘的人不可靠近;人民都不可跟你上山。」


早在出埃及記第十八章就記載,摩西的岳父葉特羅曾去找摩西,建議他從人民中選出「能幹的人」協助處理以色列民眾的案件。葉特羅的建議是從每一千人、一百人、五十人、十人等依序選出來(出埃及記18:24-25),這些領袖是屬於「行政權」的領袖。

根據民數記的記載,這七十位是長老職分,是各支派的領袖,與千人、百人、五十人,和十人所要選出來的領袖不一樣。民數記第十一章就記載上主對摩西說:「你要召集七十個受人尊敬的長老,把他們帶到聖幕我面前來,站在你旁邊,我要下來,在那裡對你說話。我要把賜給你的靈分給他們,他們就能幫你分擔責任;你不必一個人挑這重擔。(民數記11:16-17)

當聖靈降臨在七十位長老身上時,「都像先知一樣呼叫(民數記11:25-26)。七十位長老是屬於屬靈的領袖。而千人、百人、五十人,和十人的領袖乃是屬於行政權的層峰組織上的同工。 

「七十人」傳統最早出現在創世記第十章亞當的族譜,族譜中扣除挪亞的兒子,總共是七十個族群,這點正好與後來雅各年老時攜帶家眷下去埃及的「人口一共七十人(創世記46:26-27),如今摩西時代也設立七十個長老(出埃及記24:1, 9)。這傳統甚至到了耶穌時代,猶太公會也是採取七十位議員的席次。

「上山」是本章重要鑰字,共出現七次(24:1, 2, 9, 12, 13, 15, 18)作者描述他們「逐步上山」,每次都到達一個更高的地方,這有著行動的隱喻,要表明他們的信仰是逐步地精進,而最後則以摩西一人達到山頂為故事之高峰。且「七」有「完全」、「神聖」的意思。 

拿答亞比戶亞倫的兒子。他另外還有兩個兒子名叫「以利亞撒」和「以他瑪(出埃及記28:1)。在這裡讓我們看到亞倫和他的家人,以及七十位長老開始進入「組織」,並有了重要的職務與角色。

只有你(摩西)一人可到我跟前」,這句話表明摩西以色列人民中已經成為有特別地位的一位領袖,跟一般的領袖不一樣,也跟其他的長老,或是族長不同。這項吩咐可能與第十九章九節所說有關,上帝要使摩西以色列中,人民都「相信」他。


二、發誓遵行所裡的約(24:3-8)

3摩西下山,向人民陳述上主一切的命令和規例。全體人民同聲回答:「上主所吩咐一切的話,我們一定遵行。」4摩西把上主的命令一一寫下來。第二天一早,他在山腳築了一座祭壇,並豎立十二根石柱;每一石柱代表以色列十二支族的一族。5然後他差派一些年輕人向上主獻牲畜,作為燒化祭和平安祭。6摩西把牲畜的血一半盛在盆裡,另一半灑在祭壇上,7然後向人民大聲宣讀約書裡所載上主的命令。人民都說:「上主所吩咐一切的命令,我們願意順從遵行。」8於是摩西拿盆裡的血灑在人民身上,說:「這血是上主依照他的誡命和你們立約的印記。」


第三至八節是立約的儀式,包括宣讀律法,人民回應,獻祭,及灑血。

摩西向人民陳述的「一切命令和規例」,應該是包括十誡到所有的法律條文(20, 21-23),聖經學者稱為「約書」,也就是第四節所說的「摩西把上主的命令一一寫下來」的內容,而不是寫在石版上的,因為石版上的是上帝親自用指頭寫的(出埃及記31:18)

第三節是很重要的一節,因為這一節說到以色列民「同聲」回答說:「上主所吩咐一切的話,我們一定遵行。」我前面提到,奴隸沒有選擇的自由,但如今以色列民族獲得解放、得到自由,他們有選擇的自由。因此,當他們進行立約——「集體的社會契約」時,他們是自由的,是甘心樂意的接受上帝所頒佈的這些誡命律例。

第四至五節是表示以色列人民要履行與上帝立約的一種儀式,就像在創世記裡,他們所用的方式是築祭壇,表示對上主的崇拜,也是內心聖化的過程。

此外,自從雅各進入埃及後,他們在埃及四百三十年的時間,大部份時間都是生活在奴隸的環境中,奴隸隨時可以被賣掉,或是被拆散,支派的觀念對他們來說並沒有特別意義。更何況當時,與他們出埃及時,也有許多希伯來人及其他外族人。

這裡提到「豎立十二根石柱」代表著以色列十二個支族。這也是出埃及以後第一次提到「十二支族」,很可能這時候他們已經開始有了族群支派的分類了。

至於「豎立石柱」作為發誓立約,是古代近東文化的傳統,如果去看創世記第廿八章,雅各為了躲避哥哥以掃的追殺,逃到伯特利這地方,拿石頭當枕頭睡著了,夢見天梯,雅各「醒悟過來」,他把所枕的石頭立為紀念碑,然後澆油獻祭,表明該碑是神聖地方的記號。這項舉動讓我們認識到非常原始的宗教禮儀,在迦南地的人民,是只要他們認為有神明的地方,就會在那地方立下石柱,將油倒在上面。

甚至,約書亞帶領以色列民族進入迦南地之後,在他年老時,向全體以色列民族講話:「你們要敬畏上主,真心誠意地事奉他。你們要除掉祖先在美索不達米亞埃及所拜的神明,專一事奉上主。(約書亞記24:14)可見當時,仍有許多希伯來人仍信奉「大河那邊的神明」。然後,約書亞把這些命令寫在上帝的法律書上,然後在上主聖所的橡樹下豎立一塊大石。他對全體人民說:「看,這塊石頭將為我們作證;它聽見了上主對我們所說的一切話。因此,它將為你們作證,免得你們背叛你們的上帝。(約書亞記24:27)很清楚的,石柱是作為立約的證據。

後來為了與迦南信仰分別,以色列人進入迦南地後,就訂下法律來禁止膜拜「雕刻的石頭」、「石柱」來敬拜上帝(參考利未記26:1;申命記16:22)。因為,「石柱」僅是作為立約的記號,而不是上主本身。就像「挪亞之約」,以彩虹為記號,但我們不會去膜拜彩虹。

第五節是預備進行燒化祭和平安祭,這種獻祭的方式是將祭物完全用火燒盡,也稱為「贖罪祭」。人必須為自己的罪付上代價,象徵來到上主面前必須無瑕疵,才能蒙上主的接納。

這種獻祭立約的儀式在舊約中我們時常看見。創世記第十五章十七節說到亞伯拉罕和上帝立約,立約的方式就是將牲畜分成兩半排列著,上帝用火爐和火炬在那兩行肉塊中間經過(參考創世記15:9-18)。在這裡我們看到立約中有一個很重要的特色,就是血。它代表著生命,因此,與上帝立約,都含有生命的意義在裡面。換句話說,人與上帝所立的約不是一般生意上買賣的契約,而是以血、以生命所立永遠的生命之約。

將立約的血分成兩半,一是灑在祭壇象徵上帝的赦免與接納(參馬太福音26:28;馬可福音14:24);二是灑在人民身上象徵他們永遠順服所立的約。而立約的基本態度就是發誓且要遵行,因此他們說:「上主所吩咐一切的命令,我們願意順從遵行。(出埃及既24:3, 7)


三、如同在天上的體驗(24:9-11)

9摩西亞倫拿答亞比戶,連同七十個以色列的領袖都上山;10他們看見了以色列的上帝。在他腳下,彷彿有藍寶石的鋪道,像天空一樣的藍。11上帝並沒有傷害這些以色列的領袖。他們瞻望上帝;他們一起吃,一起喝。


這一段經文很特別,首先是「他們看見了以色列的上帝」。但在第卅三章二十節卻告訴我們,見上主面的人不能存活(參創世記32:30),而摩西亦在其後只能見到上主的背(出埃及既33:23),何以這裏能說看見以色列的上帝呢?這二種看法充滿矛盾!

有聖經學者試圖緩和這種「矛盾」,認為不是看到上帝「本質實體」 (essence of God) ,而是看到「神的形像」(likeness;民數記12: 8)。但我覺得,聖經就是故意有這樣的矛盾存在,好引起我們「發問、對話、討論」。就像聖經裡面尼希米記有德國希特勒用來「種族純化」的經文,強制娶外族人要勒令離婚,孩子要趕出去;但是,也有路得記,記載摩押女子路得才是真正實踐以色列信仰的女子。

這七十位長老「實質看見上帝」,與「不可看見上帝」的矛盾,正是給猶太教育一個很大的啟蒙,因為猶太教育重視的是「發問、對話、討論」。你可以質問上帝,質問聖經,上帝不會因為你的質問,上帝就不存在;好好的運用上帝給我們的腦去反思、去思考,你就會經歷上帝的。

這裏又說,上帝的腳下彷佛有藍寶石的鋪道,來形容天地相連一體的浩瀚的景象,表明上帝的偉大有如浩瀚的藍色天空一般的廣闊。這七十位長老彷彿如同在天上的體驗,也彷彿使徒保羅被提到第三層天的屬靈經驗,他說:「我知道有一個基督徒,他在十四年前被提到第三層天(我不知道是他的身體上去,還是他得了異象,只有上帝知道)。(哥林多後書12:2)

在那裡,「他們瞻望上帝;他們一起吃,一起喝」慶祝立約告成(參考創世記26:3031:54)。在新約時代,吃主耶穌的聖餐也有承接所立新約的意思(參考哥林多前書11:25-26)


四、摩西在西奈山上(24:12-18)

12上主對摩西說:「你上山到我這裡來。你在這裡的時候我要交給你兩塊石版,石版上面寫著我為教導我子民所寫的一切法律和誡命。」13摩西和他的助手約書亞準備好了;摩西開始走上聖山。14摩西以色列的領袖說:「你們在營地等我們,直到我們回來。亞倫戶珥跟你們在一起;凡有糾紛的事可以到他們跟前解決。」15摩西上了西奈山,有雲彩把山遮著。16-17上主的榮耀降在山上。在以色列人民眼前,這榮耀的光輝彷彿一團烈火在山上焚燒著。雲彩遮蓋著山有六天之久,第七天上主從雲裡喊摩西。18摩西上去,進到雲裡;他在那裡停留四十晝夜。


第十二節說明這些誡命是上帝親自在石版上寫下的,且清楚說明上帝頒布律法和誡命主要的目的是,用來教導上帝子民的。換言之,上帝的律法和誡命若沒有用來教導子民遵守,就沒有存在的意義。

此外,這裡很清楚說出摩西約書亞是分開的;摩西被雲彩遮住,所以沒有人可以看出來。而上帝的榮耀如同「一團烈火」般,這些景象讓我們想起以色列人民出埃及時,上帝用雲柱和火柱保護著他們。上帝的出現彷佛有一團雲霧和火柱襯托著。

七天,這是以色列人民看為神聖的數字,與上帝的創造有密切的關係。現在用在這裡所要表達出來的意義是再清楚不過了,因為是上帝親自出現,所以數字本身也表達了神聖的記號。

四十天,這個四十數字也有特別的意義;它與摩西在「四十歲」的時候,開始關心在埃及作奴隸的以色列人,然後在逃亡去他岳父米甸的祭司葉特羅地方住了「四十年」,後來被上帝呼召去帶以色列人民出埃及以色列人民就這樣出埃及後在曠野漂流了「四十年」(使徒行傳7:30, 36, 42)

在新約馬太福音,我們則是看到耶穌基督在曠野被魔鬼試探之前,有「四十天」禁食(馬太福音4:2)。這些都與四十的數字有密切關係。所要代表的意義乃是在地上的一個完整、適當的意思。


這段經文給我們帶來好的信息:


一、以實際的行為來遵行與上主所立的約

新約聖經說:「信心沒有行為就是死的(雅各書2:17)強調信仰實踐的重要性。

上主所吩咐一切的話,我們一定遵行(出埃及記24:3, 7)是這一章重要的金句。這是以色列民眾回答上帝透過摩西頒佈給他們誡命、律例時所說的話,也是他們真實的信仰告白。

雖然他們後來又犯了毛病,造金去敬拜偶像,而惹起上帝極大的生氣。但我們應該有一個認知:遵行上帝的話,是指引我們生命獲得拯救的惟一途徑,是我們進入上帝國度裡惟一可尋的方向。耶穌基督就說過這樣的話:「不是每一個稱呼我『主啊,主啊』的人都能進天國;只有實行我天父旨意的才能進去。(馬太福音7:21)確實是這樣。如果我們沒有遵行上帝的話,卻期盼上帝的拯救,那是很矛盾又可悲的。以色列人民原先被帶出埃及,本是要進入上帝為他們安排的那流奶與流蜜的土地,但是,卻因為造金牛偶像敬拜,引起上帝的憤怒,使得年滿二十歲的人都無法進入那應許之地,多可惜啊!

而立約的基本態度就是「上主所吩咐一切的話,我們一定遵行。」若不遵行,立在多的約也是枉然。耶利米書34:18-19說:「猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司,和國中的眾民曾將牛犢劈開,分成兩半,從其中經過,在我面前立約。後來又違背我的約,不遵行這約上的話。」若是毀約,人就會像牛犢被劈開分成兩半。因為,與上帝所立的約是生命的約,不容嬉戲看待。

如果我們要進入生命的應許之地,我們就必須以真心、嚴謹的態度遵守上帝的話。


二、透過上帝的話語不斷聖化我們的心靈

今天是英國女王伊麗莎白二世(Britain's Queen Elizabeth II)登基70週年。

英國女王伊麗莎白二世195226日登基,繼承其父親喬治六世成為英國國王,包括英國15英國聯邦的共同君王。70年來,有的國家改制共和國,自立國家元首,雖然如此,迄今仍有11個國家尊其為國家君王,包括英國加拿大澳大利亞紐西蘭等。1997年以前,香港人暱稱英國女王為「事頭婆」(即老闆娘),可見女王受到景仰與尊崇的地位。

2016年,英國女王伊麗莎白二世在她90歲生日之前,出版一本自傳"The Servant Queen and the King She Serves"(僕人女王與她所侍奉的君王),本書由英國聖公會所屬出版社希望協會(HOPE),聖經公會(Bible Society)和倫敦當代基督教學院(London Institute of Contemporary Christianity,簡稱LICC) 共同出版。書中女王自稱為「僕人」,稱耶穌為「她所侍奉的君王」,並強調禮拜與讀經,是她固定的生活。

女王如此說:

「每一天都是新的開始,我知道過我的生活的唯一方法就是努力做正確的事,眼光放長遠,竭盡我所能的去信靠上帝。」(‘Each day is a new beginning. I know that the only way to live my life is to try to do what is right, to take the long view, to give of my best in all that the day brings, and to put my trust in God.’)

她所表達的是透過禮拜與讀經,是她每一日的力量來源。在出埃及記第廿四至卅一章裡,就是告訴我們透過宗教禮儀、規範,指導人來表達對上帝的愛與敬虔,引導人不斷地親近上帝「聖化」生命、靈性的素質要提升,否則再好的法律制度,都沒有用。

盼望我們渴望在禮拜與讀經中,靈性不斷得到「聖化」,如同耶穌所說:「我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。(約翰福音15:3)


問題討論:

1.您認為七十位長老與百夫長、千夫長等人的角色或恩賜有什麼不同?

2.七十位長老可以「看見了以色列的上帝」,但在33:20卻告訴我們,見上主面的人不能存活(參創世記32:30),您如何看待這二種矛盾?

3.您可以採取什麼「實際的行為」來遵行與上主所立的約?