2020年12月11日 星期五

創世記30:1-43生命是分享,不是競爭

生命是分享,不是競爭
2020.12.13台北濟南長老教會待降節第三主日講道大綱
創世記30:1-43



● 若不是上帝的意思,人的努力將變成虛空。

寧靜使身體健康;嫉妒是骨中毒癌。(箴言14:30)

 

凡是有嫉妒和自私的地方,就有紛亂和各種邪惡的行為。(雅各書3:16)

 

一、受文化束縛的女性(30:1-8)

 

● 女性無法生育,千年來承受來自家庭與社會極大的壓力。

● 耶穌在他的時代是非常前衛的,不斷突破古代拉比的傳統。

● 耶穌「成全律法」,使得律法不再是法利賽人狹隘的傳統,而是成為釋放人的上帝國價值。

 

「嫉妒」希伯來文「קָנָא(qannā)

用在人身上翻譯為「嫉妒」(jealous),以自我為中心。

用在上帝的身上翻譯為「熱心」(zealous),以上帝為中心。

 

● 雅各蕾潔生氣,說:「我不能代替上帝;使你不能生育的是他。雅各的說法很重要,似乎在提醒蕾潔及我們,要回到「以上帝為中心」。

 

二、雙方都是輸家(30:9-13)

 

● 這場生孩子的比賽並沒有贏家,也沒有平手,雙方都輸。

 

三、生命的來源不是靠人的努力(30:14-24)

 

● 蕾潔倚靠催情果沒有用,她也開始是學習向上帝祈禱。

底拿」沒有說明名字的意思。甚至,「底拿」還不是這女孩真正的名字。

 

四、不斷壓榨勞工(30:25-36)

 

● 雅各知道舅舅拉班將他視為免費的勞力,因此雅各問心無愧說:「他們是我替你工作得來的。

 

● 拉班心裡在計畫,要用什麼「酬報」來換取上帝給雅各的恩賜。

 

● 雅各把事情說得很清楚:「現在我該為自己的前途打算啦!

 

● 拉班要讓雅各做白工!這種壓榨勞工的事,反映人的自我中心。

 

五、吝嗇岳父逼出賊女婿(30:37-43)

 

● 遺傳學創始者孟德爾:「下一代的特徵決定於父母受精卵的基因,不在外在的環境。」

● 雅各的方法都是「外在環境」,這個方法一半正確,一半錯誤。

 

這一章的故事給我們二項要緊的教導:

 

一、生命是分享,不是競爭

● 1看哪,弟兄和睦同居 

是何等地善,何等地美!

這好比那貴重的油 澆在亞倫的頭上,

流到鬍鬚,又流到他的衣襟;

又好比黑門的甘露降在錫安山;

因為在那裏有耶和華所命定的福,

就是永遠的生命。(詩篇133:1-3)

 

最重要的是要彼此真誠相愛,因為愛能夠消除許多罪過。(彼得前書4:8)

 

二、不要扮演上帝

● 生命是上帝所賜,人不能扮演上帝,也不能替上帝做決定。

● 我們要以嚴肅的態度來看待生命,因為每一個生命都是上帝的賞賜,這樣我們才會培養出珍惜生命的態度。

 

問題討論:

1.雅各的妻妾為何進行生產比賽?「同室操戈」所求為何?

2.今日處境下,我們如何看待「爭產」(生產、財產)

3.誰是「受壓迫」者?今日處境下,耶穌會如何對待?



講道篇

生命是分享,不是競爭

2020.12.13台北濟南長老教會待降節第三主日講道稿

創世記30:1-43


中國2019年底要求民眾抵制聖誕節,認為聖誕節是洋人的玩意,但卻被發現官方卻極力鼓動百姓過1226日的「偉人節」紀念毛澤東誕辰,包括河南山東江西等地都有人大肆慶祝。中國官員甚至表示,毛澤東除了是偉大的領袖,也是神。

去年1225日對中國廣大教徒而言,是個傷心的節日,今年情況更加嚴峻。中國各地一些三自教會(即中共政權認可的「自治、自養、自傳」的中國基督教教會)在嚴密監控下,過了一個「中國化」的聖誕節,甚至有不少地區的教會被完全禁止過節。河南商丘寧陵縣信徒還透露,當天上午省、市、縣、鄉、村五級政府官員到該教堂檢查,見教堂沒過聖誕節,才拍照後離去。今天,在民主自由的臺灣,我們可以點燃待降節蠟燭,我們可以互祝聖誕快樂,這些都是得來不易的恩典。

今天是待降節第三主日,點燃代表「喜樂」的蠟燭,祈禱受壓迫者能夠持守信心而喜樂,祈禱世界各地在疫情之下,能保有盼望而喜樂,在此也敬祝大家生命充滿主恩滿滿的喜樂。

我說過創世記第廿九至卅一章主要的人物是在描述以色列第三位族長雅各的故事,故事從雅各在他舅舅拉班家工作和生活說起;也說到雅各在那裡娶了妻、妾,還生了許多孩子,也獲得許多財產。聖經的作者藉此讓我們知道,雅各是如何從一無所有到擁有一切的經過。

雅各的故事中,我們可以看到一個很重要的主題:若不是上帝的意思,人的努力將變成虛空。尤其是在生命的賞賜上,更離不開上帝奇妙的作為。但是在人的一方面來看,生命卻是充滿競爭,特別是因為嫉妒、怨恨而產生的競爭。而嫉妒或怨恨是破壞人與人之間的毒素,和癌症細胞一樣慢慢的侵蝕人的生命。箴言的作者說過這樣的話:「寧靜使身體健康;嫉妒是骨中毒癌。(箴言14:30)新約聖經則告訴我們:「有愛就不嫉妒(哥林多前書13:4b),「凡是有嫉妒和自私的地方,就有紛亂和各種邪惡的行為。(雅各書3:16)也因此,如何杜絕因為嫉妒、怨恨而產生的紛爭,已成為家庭生活和信仰生活的一項重要功課。


現在就讓我們來了解這一段故事的內容:

一、受文化束縛的女性(30:1-8)

1 蕾潔沒有給雅各生孩子,就嫉妒她姊姊,對雅各說:「你給我孩子,不然我要死!」2 雅各蕾潔生氣,說:「我不能代替上帝;使你不能生育的是他。」3 蕾潔說:「我的女奴辟拉在這裏,你跟她睡覺,讓她替我生孩子;這樣,我就可以作母親了。」4 於是蕾潔把女奴辟拉給了丈夫,雅各就跟辟拉睡覺。5 辟拉懷孕,給雅各生了一個兒子。6 蕾潔說:「上帝替我伸冤,聽了我的禱告,賜給我一個兒子」;因此替孩子取名( 「」有「替我伸冤」的意思。)。7 辟拉又懷孕,給雅各生了第二個兒子。8 蕾潔說:「我跟姊姊鬥,終於贏了」;於是給孩子取名拿弗他利( 「拿弗他利」有「鬥爭」的意思。)。


當時的文化處境下,一個女人若無法生育,在家族、社會中就會被輕視,對無法生育的女性來說,她必須承受來自家庭與社會極大的壓力。這種壓力數千年來都普遍存在各地,就拿臺灣來說不僅看重生育,五、六十年前重男輕女的社會氛圍還是很明顯,生到女生取名「招弟」、「來弟」,長輩多麼希望得到「男孩子」來繼承家族血緣。

今天臺灣社會是與時俱進的,對是否生育、或是性別,已經越來越看得開。說到看得開,耶穌在他的時代應該是非常前衛的,耶穌被視為猶太拉比,但他沒有禁止女性來他的面前聽講道,他也沒有禁止小孩子來到他的面前按手祝福,耶穌所做的都是突破古代拉比的傳統。

就連保羅也是,我們不知道保羅為何單身,但在他那個時代裡,單身男性常被視為「有缺陷」,甚至是無法承擔重任者,但保羅突破當時的文化處境,他卻有三位「屬靈的兒子」提摩太提多阿尼西謀(哥林多前書4:17;提多書1:4;腓利門書1:10)。甚至稱提摩太是「屬靈的『真』兒子」(提摩太前書1:2)。記住,我們今天是活在耶穌基督裡,是一個與時俱進的時代,是看得更寬廣的時代。

當我們看到舊約時代的事,我們要知道觀念、價值的改變是不容易的,這些改變都是需要時間,甚至是受到許多攻擊,才能不斷超越時代的束縛。就像耶穌所做的「成全律法」,使得律法不再是法利賽人狹隘的傳統,而是成為釋放人的上帝國價值。

蕾潔麗亞都是當時社會期待下受束縛的女性,他們都有著生兒子的壓力,評斷她們姊妹誰對、誰錯,都無法使我們更像上帝的完全。

從第一、二節看到,蕾潔因為沒有孩子就「嫉妒」姊姊麗亞。希伯來文「קָנָא(qannā)這個字很特別,用在人身上翻譯為「嫉妒」(jealous),用在上帝的身上翻譯為「熱心」(zealous, as an epithet of God)。人為了自己、自我中心是「嫉妒」,以上帝為中心則是「熱心」。換言之,「嫉妒」就是極度的自我中心。我認為蕾潔的嫉妒、自我中心,多少也是受到社會期待與文化處境所影響,因此不能將這樣的「嫉妒」全算在她的身上。如果換在今日的臺灣處境下,大概不會去嫉妒別人生育的比妳多,而妳要生更多來贏過對方吧!

撇除表面的生育問題,我們看到的是更深層的問題:自我中心而引發的嫉妒。誰敢說自己一點「自我為中心」都沒有嗎?不,我們每個人都有。也因此,我們都需要救贖,都需要轉向以「上帝為中心」。

在這場「生育競賽」裡,最沒有聲音的恐怕是女奴。女奴辟拉的身體不是她的,女主人蕾潔要她與丈夫同房,她沒有拒絕的權利,她沒有所謂的「貞節」,她沒有自己的「身體權」,這在今日社會裡是很不可思議的事。今日如果要做「代理孕母」還可以選擇要或不要,但是辟拉完全沒有說「不」的權利。辟拉生了二個兒子,蕾潔拿來說嘴,說是「上帝替我伸冤」,第二個則說「我跟姊姊鬥,終於贏了」。真的是上帝替她伸冤嗎?不,這是她「自我中心」的感受,而她真的贏過她的姊姊麗亞嗎?不,她姊姊前面已經生育四個兒子,而蕾潔的女奴只生育二個,蕾潔真的有贏嗎?沒有,這都是她「自我中心」的感受。

就像第一、二節所記載,她對雅各說:「你給我孩子,不然我要死!蕾潔似乎搞錯對象,因為生命的賞賜是上帝奇妙的作為,不是來自人的能力,就像亞伯拉罕一百歲得孩子一樣,是出自上帝奇妙的作為。

蕾潔的自我中心某種程度說來,就是自己在扮演上帝。因此,雅各蕾潔生氣,說:「我不能代替上帝;使你不能生育的是他。雅各的說法很重要,似乎在提醒蕾潔及我們,要回到「以上帝為中心」來看事情。但很可惜,蕾潔仍是自我中心。

在第八節蕾潔說:「我跟姊姊鬥,終於贏了。」這句話讓我們看到,這兩姊妹將生育看成是一種競爭。原本生命的賞賜上,是上帝奇妙的作為;但在「自我中心」的罪惡驅使下,成為競爭、比賽的工具。生命應該是一種分享、喜悅;若是成為競爭的工具,就失去上帝創造生命的意義。這樣的競爭不會為生命帶來福氣,反而只會帶來紛爭與苦難。


二、雙方都是輸家(30:9-13)

9 麗亞發現自己停止生育,就把她的女奴悉帕給了雅各;10 悉帕雅各生了一個兒子。11 麗亞說:「我真幸運!」就替孩子取名迦得( 「迦得」意思是「幸運」。)。12 悉帕雅各生了第二個兒子。13 麗亞說:「我真有福氣呀!女人都會以我為有福的」;於是替孩子取名亞設(「亞設」意思是「福氣」。)。


蕾潔自我中心的嫉妒之下,這場生育比賽歷經好幾年,根據創世記第卅五章的記載,雅各八十四歲生呂便、九十一歲生約瑟雅各從生呂便到生約瑟計七年之間生了十一個兒子、一個女兒,再隔六年生屘子便雅憫

第九節記載麗亞看到蕾潔的女奴有二個孩子,她並不是輕輕看待,她的反應比較像是「嫉妒」,她想加入生孩子比賽,但她發現自己停止生育。但是為了和妹妹蕾潔比賽,她也將自己的貼身女奴送給雅各。結果這場比賽的結果是二比二,二個女奴各生二個,這場生孩子的比賽並沒有贏家,也沒有平手。為何不是平手?因為競爭的結果,只帶來家庭的紛爭與苦難而已,所以雙方都輸。

這裡也讓我們看出雅各的兒子來源背景,其中大部分是跟競爭有關,這也是後來以色列民族十二支派彼此之間互相鬥爭的一個背景。

 

三、生命的來源不是靠人的努力(30:14-24)

14 在收割小麥的季節,呂便在麥田裏找到一些催情果( 「催情果」:跟洋芋同類的食物。一般認為有壯陽功效,服用的人能增進性機能。),就拿去交給他母親麗亞蕾潔麗亞說:「請把你兒子的催情果分些給我。」15 麗亞回答:「你奪走了我丈夫還不夠嗎?現在你又想奪走我兒子的催情果!」 蕾潔說:「如果你把你兒子的催情果給我,今晚你可以跟雅各同房。」16 黃昏時,雅各從麥田回來;麗亞出去迎接,對他說:「今晚你一定要跟我同房,因為我為你付出了我兒子的催情果。」那晚,雅各就跟麗亞同房。17 上帝垂聽麗亞的禱告,她就懷孕,給雅各生了第五個兒子。18 麗亞說:「上帝報賞了我,因為我把自己的女奴給了丈夫」;於是替孩子取名以薩迦(「以薩迦」有「僱傭」或「得到報賞」的意思。)。19 麗亞又懷孕,給雅各生了第六個兒子。20 她說:「上帝給我貴重的禮物;現在我丈夫會看重我,因為我給他生了六個兒子」;因此替孩子取名西布倫( 「西布倫」有「接受」和「禮物」的意思。)。21 後來她又生了一個女兒,替她取名底拿。22 上帝顧念蕾潔,垂聽她的禱告,使她能生育。23 她懷孕,生了一個兒子。她說:「上帝除去了我的恥辱。24 願上主再給我一個兒子」;因此替孩子取名約瑟( 「約瑟」有「願上主再給我一個」和「他除去了」的意思。)。 


第十四節的比賽,有了新變數,就是出現「催情果」,這是一種風茄,具麻醉作用,通常是在五月時候成熟,這個時間剛好是麥田收割的季節。古時候被拿來當作壯陽使用,能增進人的性機能,類似今日壯陽補品或威而剛吧。這件事情其實是要強調雙方的嫉妒、自我中心,達到一種巔峰,想要不擇手段達到目的。原本生命的誕生是種喜悅,但在此生命誕生的目的,卻是要彰顯誰比較得寵,誰比較有地位。

麗亞用催情果換得與雅各同房,這不是建立在愛情的基礎上,而是「交易」。我們發現蕾潔雖然是使用了催情果,並沒有因此給她帶來懷孕的喜訊,反而是第十七節記載上帝垂聽姊姊麗亞的祈禱,麗亞就懷孕了。麗亞原本已經是「停止生育」也就是過了停經的年齡,但居然也能懷孕。

這件事要說明一個重要的信息:生命的來源不是靠人的努力,人有生理機能逐漸退化的限制,但生命孕育需要上帝的眷顧。聖經的作者讓我們知道:若不是上帝的祝福,即使蕾潔有催情果的催化,也是沒有用作用的;反而是上帝垂聽麗亞的祈禱,一連又生了二男一女。

之前蕾潔倚靠催情果沒有用,或許她也開始是學習向上帝祈禱。在第廿二節說「上帝顧念蕾潔,垂聽她的禱告,使她能生育」,這句話說出了信仰上極大的意義,就是生命的來源不是靠人的努力,而是靠上帝奇妙的作為。蕾潔用自己的意思、用催情果也無法生育,但這次卻是透過祈禱得以生育。

直到這裡,我們看到雅各住在哈蘭的時候,有十一個兒子、一個女兒。雅各的孩子就是後來發展出以色列十二支派。我們有沒有發現聖經的記載裡,男孩子的名字都有說明名字的意思,但是「底拿」就沒有說明名字的意思,這跟當時的社會重男輕女的文化有關係。依照創世記第卅六章五節、四十六章七節的經文來看,都表示雅各不只是生了十二個兒子而已,還有許多女兒,但卻只有記載「底拿」的名字而已。

甚至,「底拿」還不是這女孩真正的名字,因為「底拿」的意思是「報仇」,反映出她在第三十四章時,她被示劍強暴之後,以色列人訴諸「報仇」的背景。至於其他的女兒名字,更沒有被記載下來。


四、不斷壓榨勞工(30:25-36)

25 蕾潔約瑟後,雅各拉班說:「求你讓我走吧!讓我回故鄉去。26 准我帶走妻妾和兒女,我就離開;他們是我替你工作得來的。你知道我多麼努力替你工作!」27 拉班對他說:「你聽我說吧!我推算出來,上主是因為你的緣故才賜福給我。28 告訴我,你要多少工錢,我一定給你。」29 雅各回答:「你知道我怎樣替你工作,在我的照顧下,你的牛群、羊群怎樣繁殖起來。30 我來以前,你所有的不多,現在你的財產增加那麼多;上主是因為我的緣故才賜福給你的(「上主是因為我的緣故才賜福給你的」或譯「我無論到哪裏,上主都賜福給你」。)。現在我該為自己的前途打算啦!」31 拉班問:「我該怎樣酬報你呢?」雅各回答:「我不要工錢!如果你同意我的建議,我可以繼續看顧你的羊群。32 今天,讓我到你的羊群中,把所有黑色的(「所有黑色的」是根據一古譯本,希伯來文是「所有有斑點、有條紋,和黑色的」。)綿羊和有斑點、條紋的山羊都揀出來,這些就算是我的工錢好了。33 這樣,以後你就會知道我是不是誠實;你來查看我所得的工錢時,要是在我的羊群中發現了沒有斑點、沒有條紋的山羊,或非黑色的綿羊,你就知道那是我偷來的。」34 拉班回答:「我同意你的建議,就照這樣做吧!」35 當天,他卻把有條紋、有斑點的公山羊,和有條紋、有斑點,以及雜有白色的母山羊都揀出來,也把所有黑色的綿羊揀出來,叫自己的兒子們看管,36 然後帶這些羊離開,到了跟雅各相隔三天路程的地方。雅各牧養拉班其餘的羊群。


第廿五至卅六節,雅各拉班談判工價。雅各已經為拉班免費工作十四年,才娶到麗亞蕾潔,他知道舅舅拉班將他視為免費的勞力,因此雅各問心無愧說:「他們是我替你工作得來的。」如今他要為家人挺身而出,爭取脫離這樣的壓榨環境。但自我中心、既得利益的拉班,怎麼可能輕易放走這免費的勞力呢?況且拉班知道「上主是因為你的緣故才賜福給我。」如果雅各一走,上主就不再賜福。這讓我們看到,生命是上帝所賞賜,就連人的財富也是上帝的恩賜。不過,拉班心裡卻在計畫,要用什麼「酬報、工價」來換取上帝給雅各的恩賜。但上帝的恩賜,不是用人的工價所能購買到的。

雅各把事情說得很清楚,他說:「現在我該為自己的前途打算啦!」過去他一個人,一人飽全家飽,現在不是了,而是要扛起一家十幾人的未來與責任。對他而言,他有累積自己工作得來的豐富經驗,特別是在孕育羊隻的經驗上。

雅各提議把有班點的和黑色的綿羊以及有班點的山羊算為他的工錢。正常的情況下,綿羊是白色的,山羊是黑色的;有斑點的、黑色的綿羊,和有斑點的山羊極少,價格也比較差。我們看到,雅各的要求其實不高。

表面上拉班願意接納雅各的建議,但是一方面卻叫自己的孩子,將有斑點的、黑色的綿羊,和有斑點的山羊,帶往有「三天的路程」的地方飼養。換言之,拉班交給雅各去牧養的山羊群,全部都是純一種顏色的,綿羊則都是純白色的,若是有一些含有雜色的山羊,或是黑色綿羊,那也是剩下來瘦弱不健康的。講白一點,拉班又要讓雅各做白工!這種壓榨勞工的事,也反映人的自我中心,如果是耶穌,他會要求我們「愛人如己」,對底層勞工也是要善待他們。 


五、吝嗇岳父逼出賊女婿(30:37-43)

37 雅各取些白楊樹、杏樹,和梧桐樹的嫩枝,剝掉一部分樹皮,使樹枝露出白色的斑紋。38 他把這種樹枝插在羊群前面、羊喝水的水槽裏,因為牠們來喝水的時候交配。39 羊在這種樹枝前交配便生下有紋、有斑、有點的小羊。40 雅各把綿羊和山羊分開,使牠們對著拉班那有條紋和黑色的羊。雅各用這種方法增加自己的羊,並且把自己的羊群和拉班的羊群分開來。41 健壯的羊交配的時候,雅各就把那種樹枝插在牠們前面的水槽裏,牠們就在那些樹枝之間交配。42 但是當瘦弱的羊交配時,他就不插那種樹枝。不久,瘦弱的羊都歸拉班,健壯的羊都歸雅各。43 這樣,雅各就越來越富有,有許多羊群、奴隸、駱駝,和驢。


雅各幫舅舅拉班養了二十年的羊,他累積豐富的工作經驗,特別是在孕育羊隻的經驗上。雅各的方法在今日的遺傳學看來是沒有用的,遺傳學創始者孟德爾(Gregor Mendel, 1822-1884),他是一位奧地利修道院的院士,他在1865年發表遺傳學定律,其中有一項遺傳學的基本法則:「下一代的特徵決定於父母受精卵的基因,不在外在的環境。」

雅各的方法都是「外在環境」,這個方法有50%是正確的,50%是錯誤。羊的交配的確與喝水有關,原來母羊性荷爾蒙的分泌量與體溫有關,母羊長了一身毛,天氣愈熱,母羊缺水體溫高,性荷爾蒙分泌量少,不易交配。雅各當然不知道性荷爾蒙這個名詞,不過他一定知道母羊在喝水的時候,體溫下降,是交配的好時機。至於公羊,是一年到頭都可交配,所以一隻公羊一年內可以與三十至五十隻母羊交配。

母羊在秋天涼爽季節交配,生產出的羊羔身體較強,而且斷奶後,春天的嫩草多,提供小羊很多蛋白質;反之,母羊若在氣溫較高時交配,生出的羊羔身體較弱,而且斷奶後的草是較高的草,蛋白質較少,營養份容易不足。所以用這個方法的確可以做到「瘦弱的羊都歸拉班,健壯的羊都歸雅各」。

吝嗇的岳父逼出了一個賊女婿。這樣的家庭是沒有溫暖、親情可言。雖然前二次他被拉班騙,但是這次他卻騙回來了。但是欺騙並不能帶來真正的祝福,所以在第卅一章時,雅各又開始逃亡了。


這一章的故事給我們二項要緊的教導:

一、生命是分享,不是競爭

我們看到蕾潔麗亞為了爭寵,就比賽生產。原本生命的賞賜上,是上帝奇妙的作為;但是在雅各的家庭卻成為競爭的工具。生命應該是一種分享、喜悅;若是成為競爭、比賽的工具,就失去上帝創造生命的意義。這樣的競爭不會為生命帶來福氣,反而只會帶來家庭的紛爭與苦難。我們發現後來的約瑟就和其他的兄弟間不和,芥蒂甚深。他的哥哥們「憎恨弟弟,不跟他和睦相處(創世記37:4),於是將約瑟賣到埃及當奴隸,這就是一種悲劇。

後來以色列人有個要緊的反省,作為詩篇讓後人在前往耶路撒冷聖殿禮拜時可以吟唱:

1看哪,弟兄和睦同居 

是何等地善,何等地美! 

2 這好比那貴重的油 澆在亞倫的頭上, 

流到鬍鬚,又流到他的衣襟; 

3 又好比黑門的甘露降在錫安山; 

因為在那裏有耶和華所命定的福, 

就是永遠的生命。(詩篇133:1-3)

我曾看到有一個家庭,老一輩希望抱男孫,就向二個媳婦放話說,誰最先生個男孫就賞二百萬。原本二個孩子和媳婦都不打算太早生孩子,結果為了二百萬,二個媳婦開始競爭。無奈,二個媳婦各生二個孫女。不僅如此,這場競爭卻成為兄弟勾心鬥角的亂源,婆婆和媳婦不和的原因。所以,我們要知道競爭不會為生命帶來福氣,反而只會帶來家庭的紛爭與苦難。

女性長期以來一直為附屬品,沒有受到等同的對待和尊重,這是我們的歷史共業。而讀聖經就是要幫助我們,不斷的省思,不斷的與時俱進。不僅拿生孩子來競爭不好,最好也不要拿小孩和小孩比較,不然兄弟姊妹的不和遲早也會發生的。聖經告訴我們「最重要的是要彼此真誠相愛,因為愛能夠消除許多罪過。(彼得前書4:8)

同樣地,麗亞蕾潔的競爭,就像雅各和岳父拉班的不和與競爭,這樣的家庭是很難興旺的。我們要記住:嫉妒或怨恨所產生的競爭,是破壞人與人之間的毒素,和癌症細胞一樣慢慢的侵蝕人的生命。所以,我們確實要記住「生命是分享,不是競爭」的道理。


二、不要扮演上帝

蕾潔要求雅各給她孩子時,雅各生氣地對蕾潔說:「我不能代替上帝;使你不能生育的是他。」這是一個很重要的信仰認知:因為生命是上帝所賜,人不能扮演上帝,也不能替上帝做決定。

「想要像上帝一樣」、「想要扮演上帝」是人極大的試探,人想要統治權力、地位、榮耀和生命。當人具有了一切的知識之後,就認為「人定勝天」。其實,人甚麼都不是,人很軟弱!稍微來一個大地震,人所有努力出來的建設都可能成為廢墟;來個大水災,可能將人多年的血汗付諸水流;久不下雨,缺水日子就難過;甚至,生一場大病就可能使人累積起來的財產、生命都喪失了。人很有限,人不可能「扮演上帝」,人也不可能勝過天。

人想要扮演上帝重來沒有停止過,1998年在英國成功的複製一頭綿羊「桃麗」,曾經造成轟動。201810月英國物理學家霍金(Stephen Hawking)在他的遺作中,指出廿一世紀末,人類將有能力編輯基因,創造出「超級人類」的新人種。在2018年一位中國深圳南方科技大學生物系副教授賀建奎,宣佈成功培育經過基因編輯、且具有先天抵抗愛滋病的雙胞胎姊妹露露娜娜,已於11月初健康誕生。英國「複製羊之父」威爾穆特(Ian Wilmut)則說:「我不贊成複製人,這對孩子不公平。」並擔心將來有錢、有勢的人會透過複製人,取複製人的器官來供應移植所需,這樣的行徑與殺人無異。

台灣基督長老教會的信仰告白指出,人有尊嚴、才能,來有份於上帝的創造,並且因為這樣才有科學的產生。我們的信仰肯定人參與上帝的創造,但是人不能扮演上帝,特別是對於創造生命的嚴肅問題。若是人不把生命看成是上帝所賜的,而想要以生物科技扮演上帝,不但不會為人類帶來幸福,反而會帶來更多的災難。希望我們以嚴肅的態度來看待生命,因為每一個生命都是上帝的賞賜,這樣我們才會培養出珍惜生命的態度。


問題討論:

1.雅各的妻妾為何進行生產比賽?「同室操戈」所求為何?

2.今日處境下,我們如何看待「爭產」(生產、財產)

3.誰是「受壓迫」者?今日處境下,耶穌會如何對待?


生命是分享不是競爭
劉榮主長老
一、福分天賜
        神恩浩蕩施大能
        賜人生命得永生
        並將福分從天降
        期盼分享非競爭
        
二、 競爭犯罪
         可惜人類離正軌
         自我中心來作祟
         嫉妒競爭比高下
         誘發世人頻犯罪

三、分享蒙福
        上帝的國重分享
        舊約新約記甚詳
        和睦同居最美善
        彼此相愛福無疆

(黃牧師12/13講道後回應詩)

2020年11月27日 星期五

創世記28:1-22人生重新定向

人生重新定向
2020.11.29台北濟南長老教會待降節第一主日講道大綱
創世記28:1-22


雅各處心積慮的強奪地位、財產,並沒有為他帶來真正的平安,反而他開始展開逃亡的人生。


過去雅各的人生都是建立在「自我中心」,直到他遇見上帝。


一、一段插曲(28:1-9)


為何說是插曲?將第廿七章最後一節,直接連結到第十節,就可以發現這樣的情節才是連貫、緊湊的。

這段插曲,被視為是來自較晚的「祭司文獻」(Priestly Book)

祭司文獻是在以色列人被擄歸回之後的年代,經過外邦人的統治、亡國的苦難。

耶穌說:「凡實行我天父旨意的,就是我的兄弟、姊妹,和母親。(馬太福音12:50)


二、黑暗中的亮光(28:10-15)


直接接續27:45雅各是聽母親的話馬上離開別是巴逃往哈蘭去。


別是巴距離伯特利120公里。


創世記第11章「巴別塔」是「人想宣揚自己的名」,在此則是上帝對人的啟示。

耶穌對「天梯」的詮釋:約翰福音1:43-50


我鄭重地告訴你們,你們要看見天敞開,上帝的天使在人子身上,上下往來。(約翰福音1:51)


為甚麼上帝要揀選雅各這樣「狡猾、奸詐」的人,成為祂的選民?


耶穌說:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人,而是要召壞人。(馬可福音2:17)

希伯來書說:「上帝管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?(希伯來書12:7)

1956年,作家邱永漢中篇小說《香港》:「我無國家,也沒有民族。我是永遠流浪的猶太人。


三、醒悟過來(28:16-22)


「一覺醒來」(יָקַץ yaqats),有「活過來、突然活躍」的意思。


伯特利希伯來文意思是「上帝的門」。

哈蘭是屬於巴比倫地區,著名的巴別塔巴比倫語言的意思是「眾神之門」。


以色列人進入迦南地後,就訂下法律來禁止以立石柱的方式來敬拜上帝(參考利未記26:1;申命記16:22)


今天「雅各夢見天梯」的故事帶給我們至少有二項要緊的信息:


一、哪裡是我們人生重新定向的伯特利呢?

「逃亡」對雅各來說就是一個極大審判與代價,他為了他的狡猾、欺騙付上極大的代價。


面對許多困境中的人,如果可以的話,教會應該成為逃離受苦環境者的伯特利,應該是使人經歷上帝的伯特利


二、上帝就在這裡,我們要用心來回應

伯特利既然是聖地,為何雅各沒有停在那裡?

西奈山是聖山,以色列人為何也沒有停在那裡?


門徒看到變貌山的神聖景象,第一個想法是:「老師,我們在這裏真好!讓我們搭三座帳棚,一座給你,一座給摩西,一座給以利亞(路加福音9:33)

上帝的會幕充滿極大的榮光,猶太人稱為「夏凱納榮耀」(shekinah-glory, 永住的榮耀)


上山觀看到上帝同在的榮耀,但這不是耶穌來到世上的使命。


我們來到教會、來到伯特利遇見上帝,也要受差遣出去。


問題討論:

1.為甚麼上帝要揀選雅各這樣「狡猾、奸詐」的人?

2.哪裡是我們人生重新定向的伯特利呢?

3.伯特利既然是聖地,為何雅各沒有停在那裡?


Jusepe de Ribera, Jacob's Dream, 1639
講道篇

人生重新定向

2020.11.29台北濟南長老教會主日禮拜講道篇

創世記28:1-22

待降節第一主日,是教會年的開始,慶祝耶穌基督的降生,更是期待耶穌基督的再來。這二天全球建築界年度盛事,經歷28年持續演進與推廣,今年首度進軍台北舉辦「打開台北 | Open House Taipei」,我們教會也獲選參加。建築師主動在宣教中心二樓也特別展出建築設計圖說、圖稿。昨天來教會參觀的人數有三百多人,今天也會有許多朋友來參觀,特別是下午二時在小禮拜的講座,由張哲夫建築師親自分享,歡迎兄姐參加,來認識我們自己的教會。

此時,我們要來接續創世記的信息,從前幾章裡,我們看到雅各出生時抓住哥哥以掃的腳跟出來(參考創世記25:26),長大後他抓住以掃的弱點,在以掃打獵回家飢餓疲憊時,用紅豆湯換取長子的名份。而與他同陣線的母親,也是抓住父親以撒的弱點,在母親的計劃下協助雅各以野味騙取父親的祝福,也就是家族產業的繼承。表面上,他似乎抓住他想要的名份、地位、財產。但是,雅各處心積慮的強奪地位、財產,並沒有為他帶來真正的平安,反而他開始展開逃亡的人生。現在的社會也是如此,愈不踏實的人,愈喜歡用不正當的手段奪取地位、名聲、財富的人,也不能為他帶來真正的祝福與平安。一旦有一日,強奪的心機敗露之後,不跑路也不行。

過去雅各的人生都是建立在「自我中心」,直到他遇見上帝,生命態度有了改變,逐漸從「自我中心」轉移至「上帝中心」,這過程不是一瞬間,而是經歷往後數十年。今天遇見上帝只是一個開端,是雅各人生方向的調整,調整朝向上帝的人生,對他而言這真的是個恩典。


一、一段插曲(28:1-9)

1 以撒雅各到跟前,祝福他,並且吩咐他:「你不要跟迦南女子結婚。2 你要到美索不達米亞、你外祖父彼土利家,在你舅舅拉班那裏跟他的一個女兒結婚。3 願全能的上帝使你的婚姻蒙福,生養眾多,作許多民族的祖先!4 願他賜福給你和你的子孫,像賜福給亞伯拉罕一樣!願你擁有你現在居住的地方,就是上帝賜給亞伯拉罕的土地。」5 於是,以撒打發雅各美索不達米亞、他外祖父亞蘭彼土利的兒子拉班那裏。拉班麗百加的哥哥,以掃雅各的舅父。6 以掃知道以撒祝福雅各,送他到美索不達米亞娶妻,也知道以撒祝福他的時候吩咐他不可跟迦南的女子結婚,7 而雅各聽從父母的命令到美索不達米亞去了。8 以掃這才明白他父親以撒不喜歡他的迦南妻子。9 因此,他到亞伯拉罕的兒子以實瑪利那裏,跟他的女兒瑪哈拉結婚;瑪哈拉就是尼拜約的妹妹。 


現在,我們先來看一段的插曲,就是第一至九節。為何說是插曲?如果,你將第廿七章最後一節,直接連結到第十節,就可以發現這樣的情節才是連貫、緊湊的。當麗百加說:「我何必在一天內失掉兩個兒子呢?(創世記27:45)直接連接到第廿八章第十節:「雅各離開別是巴哈蘭去。」才可以感受到雅各急忙逃跑的迫切性。

這段插曲,被視為是來自較晚的「祭司文獻」(Priestly Book),這裡提到的祝福與前面第廿七章所說的內容重點不同,強調要與迦南人「分別」出來,婚姻才有祝福,這樣的描述充分顯示出祭司文獻所強調「分別、潔淨」的特色,或是說種族的純正。

祭司文獻是在以色列人被擄歸回之後的年代,經過外邦人的統治、亡國的苦難,那時候的猶太人極為強調血統的純正,雅各到舅舅拉班那裡娶妻的事,被強化了;而以掃迦南女子為妻,就被批判了。第八節說:「以掃這才明白他父親以撒不喜歡他的迦南妻子。」這句話是很奇怪的,當時孩子的結婚都是由父親決定,如果不是以撒同意,以掃是無法結婚的,換句話說,以掃迦南地女子為妻,按當時文化必須獲得父親的同意。而在廿七章四十六節麗百加也說:「我討厭以掃那兩個人妻子」。這都顯示出祭司文獻的特色,強調要與迦南人之間分別開來。

因此,以掃亞伯拉罕的兒子以實瑪利那裏,跟他的女兒瑪哈拉結婚。但不要忘了,以實瑪利的母親夏甲埃及(創世記16:1-4)以實瑪利也是娶埃及女子為妻(創世記21:21),從猶太血統看起來,也不是很純正的。祭司文獻有意要表達,即使以掃再如何努力,也不是來自「正統」的血緣系統。而雅各哈蘭娶妻的事,才是真正的血統。

在今日的處境下,已經很少在強調「血統」純正的事。可能只剩少數幾個,例如北韓特別強調「白頭山」的血統,才能當統治者吧!在祭司文獻發展的時期裡,也有不同的聲音,例如舊約《路得記》就是一個很好的例子,路得迦南摩押的女子,路得就是大衛王的祖母。

到了耶穌時代,耶穌則說:「凡實行我天父旨意的,就是我的兄弟、姊妹,和母親。(馬太福音12:50)耶穌的教導,讓我們看到新約時代以後,實行上帝的旨意,是超越血統的。


二、黑暗中的亮光(28:10-15)

10 雅各離開別是巴哈蘭去。11 日落時,他來到一個地方(「一個地方」或譯「一個聖址」。),在那裏過夜;他搬一塊石頭作枕頭,躺在地上,睡著了。12 他夢見一個梯子從地上通到天上,梯子上有上帝的使者上下往來。13 他又看見上帝站在他旁邊( 「在他旁邊」或譯「在梯子上面」。),對他說:「我是上主,是你祖父亞伯拉罕的上帝和以撒的上帝;我要把你現在躺著的這塊土地賜給你和你的後代。14 他們要像地上的塵土那樣多,向東西南北各方擴張領土。我要藉著你和你的後代賜福給世界各國( 「藉著你……各國」或譯「萬國萬民都要因你和你的後代蒙福」。)。15 我要與你同在;無論你到哪裏,我都保護你,並且帶領你回到這片土地。我絕對不離棄你;我一定實現對你的許諾。」


如果直接接續廿七章四十五節來看,雅各是聽母親的話馬上離開別是巴逃往哈蘭去,既然是馬上離開,必定無法準備太多的行李,因為他是在逃難。逃往哈蘭一路上是曠野、沙漠,這對一個不喜歡打獵,而喜歡在家的宅男——雅各來說,是生命的考驗,因為他必須臨對無水、無食物,白天有四十多度的酷熱,晚上十度以下的寒冷曠野,並且隨時可能遇到野獸的攻擊。我們可以體會一下,人在逃亡時,那必定是生命最孤單、無助的時刻。也往往在人最軟弱的時候,最需要人與上帝的幫助。

第十一節說,他在日落時逃到一個地方,根據十九節的記載這地方是伯特利,換句話說,他從別是巴逃到一百二十公里外的伯特利,這樣的距離不可能一日到得了,如果以一般人一天走二十公里來算,他起碼走了好幾天的路。

到了伯特利,天已經晚了。雅各和牧羊人一樣,在野外以石頭當枕席地而睡。他作了一夢,看見一道梯子從地上通到天上,上帝的使者在梯子上上去下來。

在當時的文化裡,也有「天梯」(stairway)的概念,阿卡德(Akadian)就有通天的「階梯」(simmitu)巴比倫則有通天塔(巴別塔, Ziggurat)以及神靈和亡者之靈可以來往陰曹地府的埃及赫梯(Hittite)的神廟相似的天梯概念。

創世記第十一章「巴別塔」是「人想宣揚自己的名」,但在此的「天梯」則是上帝對人的啟示,是要讓雅各認識上帝的名。

對於「天梯」,耶穌讓我們有個新的認識。我們可以從約翰福音第一章四十三至五十節,主耶穌與拿但業見面時的對話來了解。腓力拿但業傳耶穌時,拿但業腓力說:「拿撒勒會出甚麼好的嗎?」但當拿但業看到耶穌後,他承認說:「老師,你是上帝的兒子;你是以色列的君王!」由於拿但業對耶穌的認識,於是耶穌接著對他說:「我鄭重地告訴你們,你們要看見天敞開,上帝的天使在人子身上,上下往來。(約翰福音1:51)耶穌用這話來比喻祂自己是人和上帝之間的天梯。不是只有雅各與上帝能夠有「天梯」的連結,今天我們也可以通過耶穌基督與上帝建立起更美好的關係。在此,作者有意通過「天梯」來表達雅各確實是上帝所祝福的對象。

此外,我們可以瞭解人在逃亡時,那是生命最為孤單的時刻;然而就在雅各最為孤單的時候,上帝出現在雅各的身邊,向雅各重述祂要履行與雅各祖先所立的約。在此,我們可以看到,是上帝主動來接近雅各,並且告訴雅各說祂就是亞伯拉罕以撒的上帝,並且重述上帝要履行過去和雅各的祖先所立的約。

雅各一定沒有想到上帝竟然會來到他的身邊,因為按照第廿七章四十一至四十五節的記載,現在的雅各是在逃亡啊,他是因為欺騙自己的父親,侵佔了哥哥以撒的福份,生命遭到哥哥以掃的威脅而離家逃亡的人。如今上帝竟然會出現在他的身邊,而且不是要懲罰他的狡詐和欺騙,反倒是要保護他、與他同在,且上帝還答應要帶他回來他父親所居住的地方。這是雅各面對生命的威脅,和孤單無助時,千萬都想不到的恩典。

而且,上帝對雅各祝福的內容,跟上帝對亞伯拉罕以撒所講的一樣。換句話說,聖經要讓我們要知道上帝是持續堅守祂對亞伯拉罕的約,是永遠的約。這裡除了讓我們知道上帝是守約的上帝之外,也讓我們看到上帝揀選雅各,來完成上帝整個拯救的計畫。

你有沒有想過,為甚麼上帝要揀選雅各這樣「狡猾、奸詐」的人,成為祂的選民?甚至將雅各的故事記載下來,讓我們來閱讀呢?說實在地,我也不知道。

或許我們可以問自己看看,為何上帝會揀選我這樣的罪人成為祂拯救的對象?難道是因為我有什麼好,足以感動上帝嗎?是因為我比別人更優秀嗎?是因為我的書比別人讀得多嗎?是因為我比別人有地位,比別人有錢嗎?或是因為我們比雅各更聖潔,所以上帝看上我?我想這些都不是我們蒙上帝揀選的原因。因為聖經要讓我們知道上帝的救恩是白白給相信他的人,當然也包括狡詐的雅各在內。總之,聖經讓我們知道,無論多麼不完全的人,上帝仍然愛他,希望他悔改。耶穌就這樣說:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人,而是要召壞人。(馬可福音2:17)換句話說,我們今天被上帝呼召,乃因為我們是罪人,上帝要醫治我們,改變我們。同樣地,雅各也是的不完全的人,他的狡猾不是上帝所意愛的,既然上帝揀選他,上帝必定改變他。希伯來書說:「上帝管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?(希伯來書12:7)

第十五節上帝應許雅各說:「我要與你同在;無論你到哪裏,我都保護你,並且帶領你回到這片土地。我絕對不離棄你;我一定實現對你的許諾。」這句話如果是在以色列被擄之後的處境,那就更能振奮亡國的以色列人。同樣,這句話如果是對今日流亡臺灣與各地的香港人來說,更是帶出未來的盼望。在臺灣戒嚴時期流亡海外的臺灣人,都渴望回來故鄉,他們在海外唱著〈黃昏的故鄉〉。1956年,作家邱永漢發表中篇小說《香港》,描述了一群臺灣人因為各種原因被迫流亡到香港,其中就有不少人名列於政府的黑名單。其實,這就也是邱永漢自己的故事,他流亡香港,後來又流亡到日本邱永漢在《濁水溪》透過主人翁說出自己的心聲:「我無國家,也沒有民族。我是永遠流浪的猶太人。1972年他以僑民身分回臺灣投資,最有名的就是中山北路「永漢大樓」又稱「第一邱大樓」,永漢日語、永漢國際書局、財訊月刊都是他的事業。

雅各逃亡,不知自己能不能看到明日的太陽都很孤單無助,「未來」對他來說太遙遠。但是,上帝在他身旁對他說:「我要與你同在;無論你到哪裏,我都保護你,並且帶領你回到這片土地。我絕對不離棄你;我一定實現對你的許諾。」這句話就像是黑暗中的亮光,是何等的恩典,而他也確信上帝的應許。


三、醒悟過來(28:16-22)

16 雅各一覺醒來,說:「上主確實在這地方,我竟不曉得!」17 他就害怕,又說:「這地方多麼可畏;這裏一定是上帝的家,是通往天上的門戶。」18 第二天一早,雅各起來,把他用來作枕頭的那塊石頭立為紀念碑,在石頭上澆了油,獻給上帝。19 他叫那地方做伯特利(「伯特利」意思是「上帝的家」。)(這鎮從前叫路斯)。20 於是他向上帝許願說:「如果你與我同在,在旅途中保護我,賜給我吃的穿的,21 讓我平安回到故鄉,你就是我的上帝。22 我立為紀念碑的這塊石頭要成為敬拜你的聖所;我要把你賜給我的一切獻上十分之一給你。」


第十六節「一覺醒來」(יָקַץ yaqats)希伯來文這個字有「活過來、突然活躍」的意思。我們可以這樣暸解,原本雅各對於前途茫茫,就像在黑暗中沈睡,但他卻在黑暗中看到天梯,看到通往天上的門戶。突然之間,整個人好像「活過來」,原來上帝竟然出現在此地。

雅各不喜歡打獵,他比較像宅男,原本住在家裡,天塌下來還有父母親頂住。但如今,他還可以靠誰呢?就在這樣的情況之下,上帝向他顯現。雅各的反應是「上主確實在這地方,我竟不曉得!(28:16)這句話顯示他對上帝的敬畏。古代人都認為神明僅在一地,如果離開這一個地方,搬到另一個地方就需要拜那地方的神明,既然雅各離開別是巴,很自然的就認為他已經離開耶和華上帝保護的範圍。但是上帝從夢中向他顯現,他才恍然大悟,原來上帝也可以在這個地方出現。

伯特利」這地方有很好的水泉,是個非常適合人居住的地區,更是古代迦南人敬拜巴力神明的重要聖地。但是,雅各卻在此遇見他的祖先的上帝耶和華是個無所不在的上帝。而「伯特利」的意思就是「上帝的門」。

雅各要去哈蘭哈蘭也是屬於巴比倫地區,在這地區有著名的巴別塔,「巴別」在希伯來文意思是「變亂」,但是在巴比倫語言的意思是「眾神之門」。這對雅各來說,就是一個重大的選擇,到底要定睛「伯特利」,還是選擇巴比倫地區的「巴別」?雖然二個地方都有「上帝之門」的意思。

雅各「醒悟過來」,他把所枕的石頭立為紀念碑,然後澆油獻祭,表明該碑是神聖地方的記號。這項舉動讓我們認識到非常原始的宗教禮儀,在迦南地的人民,是只要他們認為有神明的地方,就會在那地方立下石柱,將油倒在上面。後來為了與迦南信仰分別,以色列人進入迦南地後,就訂下法律來禁止用這種方式來敬拜上帝(參考利未記26:1;申命記16:22)

雅各獻祭並向上帝許願,希望上帝在旅途中保護他。古代的旅客很怕遇到盜匪,更何況到哈蘭的路上,必須經過曠野、沙漠才能抵達,所以他才向上帝懇求一路有平安。

我們可以將雅各的旅程想像是以色列人被擄巴比倫,他們被迫遷移到一個新的地方,那的地方是強盛的巴比倫,當地的神明高高在上,因此巴比倫人在通天塔(巴別塔)敬拜他們的神明。但如今,上帝應許要與被迫流亡的雅各(以色列)同在,如果有一天雅各(以色列)也能夠回到故鄉,他就會在此地重建祭壇來敬拜上帝,也要把上帝賜給他的一切獻上十分之一。


今天「雅各夢見天梯」的故事帶給我們至少有二項要緊的信息:


一、哪裡是我們人生重新定向的伯特利呢?

「逃亡」對雅各來說就是一個極大審判與代價,他為了他的狡猾、欺騙付上極大的代價。問題在這審判與代價裡面,他有找到新的方向嗎?我們看到他在黑暗中沈睡,上帝在他沈睡中向他顯現,使他「覺醒」重新活過來。

在人生中,能夠在困苦中經歷上帝是多麽恩典的事。但卻有很多人在困苦中找不到盼望與出口,等不到救贖的手。前幾天,1125日有一件震驚社會的新聞「單親媽媽勒斃親生二孩子遭判死刑」,這位單親媽媽,離婚後求職不順,經濟壓力大,自己又罹患憂鬱症,兩個小孩生病的時候,都是她一個人在顧,廿四小時去哪裡都要顧著小孩,自己完全沒有辦法喘息。因此萌生帶小孩一起死的念頭,最後兩個孩子過世,但媽媽尋死不成,地方法院判處媽媽死刑。

如果這位媽媽也死了,今天的新聞可能會讓大家難過幾天。而今因為自殺失敗,這位單親媽媽成為許多人議論與責罵的焦點。

如何不要讓這種悲劇再度發生?法官沒有興趣思考,只按法律條文段案判死刑。政治人物沒有意願多花時間研究立法,網路鄉民沒有能力思考!當政府對這樣問題束手無策時,執行死刑以消民怨。

雅各在他人生最低潮、害怕時,他睡在黑暗籠罩的曠野裡,上帝在伯特利向他顯現,使他的人生有了新的方向與確據。但這位憂鬱症、年輕單親媽媽的力不從心,誰可以看到呢?她數度要逃離受苦的環境,但哪裡是她的伯特利呢?

面對許多困境中的人,如果可以的話,教會應該成為逃離受苦環境者的伯特利,應該是使人經歷上帝的伯特利

以前我幫助過一位受家暴的媽媽,她長期被丈夫毆打,甚至被丈夫勒脖子差一點窒息的那一次,被兒子帶來教會求助。我當天立即安排受家暴的媽媽與孩子住到教會一位姊妹的家,我去探訪過這位姊妹的家,我知道她家裡有空房間,她更是一位充滿愛心的人,她二話不說就接待這位受家暴的媽媽與孩子。對這位受家暴的媽媽與孩子來說,那位姊妹的家成為她的伯特利,教會成為她的伯特利,因此她在此遇見上帝、感受到愛的援助。後來,她在生命中的「伯特利」找到生命新的方向,受洗加入教會使她與孩子的生命看到喜樂與盼望,榮耀歸給上帝。如果可以的話,教會應該成為逃離受苦環境者的伯特利,應該是使人經歷上帝的伯特利


二、上帝就在這裡,我們要用心來回應

看到這一章經文,我好奇一個問題。伯特利既然是聖地,為何雅各沒有停在那裡?同樣地,西奈山是聖山,以色列人也沒有停在那裡。這一個問題我從耶穌帶彼得約翰雅各這三位靈性高的門徒去爬山,在山上耶穌變貌的故事得到答案(參考路加福音9:28-36)

門徒看到變貌山的神聖景象,第一個想法是:「老師,我們在這裏真好!讓我們搭三座帳棚,一座給你,一座給摩西,一座給以利亞(路加福音9:33)

為何彼得會有搭帳棚的想法呢?因為他想起出埃及在曠野時,上帝的會幕充滿極大的榮光,猶太人稱為「夏凱納榮耀」(shekinah-glory, 永住的榮耀)。「上帝榮耀的同在」也就是生命最美好的時刻,進入永恆的榮耀裡,這在猶太神學裡是一個很重要的概念。

彼得在充滿榮耀的山上,感受美妙的屬靈境界,預嚐天國的滋味,覺得在這裡真好。他為了能永久享受美好的屬靈經歷,就提議搭三座帳棚,能長遠在此居住。作者路加對此有一番註記「他實在不知道他在說些甚麼。」也就是說,彼得沈浸在山上的榮耀裡,而不明白上帝的旨意,不明白耶穌的使命,就是第卅一節所提到的「他們在榮耀中顯現,跟耶穌談論他將在耶路撒冷以死來完成使命的事。」耶穌的使命是要藉由受死、復活、升天,在地上建立教會,也就是上帝屬靈的國度,使跟隨耶穌的人可以得著救恩,活出基督的愛,領人進入上帝的榮耀國度。

上山觀看到上帝同在的榮耀,但這不是耶穌來到世上的使命。耶穌沒有答應門徒的請求,反而是帶著門徒下山繼續服事需要的人。上山親近主,靈修祈禱,最後都是要「下山」服事人。看見山上屬靈的榮耀之後,但我們不能一直陶醉在山上的榮耀裡。所以,耶穌在上山變貌後,又恢復平常的面貌,下山繼續服事的工作,醫治害癲癇病的人,也教導門徒要謙卑的接待弱小、卑微的「小孩子」,教導門徒要有包容的心胸,也提醒門徒要有接納及拯救人的使命。

伯特利是聖地,上帝就在這裡,但雅各沒有停留在此,而是繼續他應該的旅程,或是做他應該做的。剛剛我說到,教會應該成為逃離受苦環境者的伯特利,應該是使人經歷上帝的伯特利

記住!我們來到教會、來到伯特利遇見上帝,也要受差遣出去,用心來回應上帝,繼續奔跑天路。願上帝的話語幫助我們。


問題討論:

1.為甚麼上帝要揀選雅各這樣「狡猾、奸詐」的人?

2.哪裡是我們人生重新定向的伯特利呢?

3.伯特利既然是聖地,為何雅各沒有停在那裡?



【劉榮主長老回應詩】
 人生重新定向
       1 、揀選
       上帝慈悲施大恩
       揀選罪人非完人
       雅各狡猾又奸詐
       竟蒙垂顧賜福份

       2 、轉變
       蒙恩得福當改變
       血統純正要實踐
       人的盡頭神開端
       盼望應許勇向前

       3 、使命
       上帝之門為我開
       天梯上去又下來
       猶如教會安息站
       領受使命傳主愛

(黃牧師11/29講道後回應詩)