2020年10月9日 星期五

創世記22:1-19耶和華以勒

耶和華以勒
2020.10.11台北濟南長老教會主日講道大綱
創世記22:1-19

 

● 反對不人道的迦南祭典:「你們進入上主—你們的上帝所要賜給你們的土地之後,不要隨從當地各民族的邪惡習俗。你們不可把兒女放在祭壇上焚燒...(申命記18:9-10)

● 士師耶弗他對向上帝許願:「如果你使我戰勝亞捫人,我凱旋歸來時,一定把第一個從我家門出來迎接我的人獻給你,把他當燒化祭獻上。(士師記11:30-31)

 

● 上帝透過先知耶利米曾明說:「為巴力造祭壇,在上面焚燒自己的兒女作牲祭。我從沒有命令他們這樣做;我連想也沒有想過這種事。(耶利米書19:5)

 

一、考驗或試探?(22:1-2)

 

我在這裏!」希伯來語為 הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni22:1,7,11)

 

上帝考驗亞伯拉罕」,「考驗」希伯來文 נָסָה(讀音naw-saw’),和合本譯為「試驗」,台語漢字譯為「」。

● 又可翻譯為「試探」,「他們又埋怨摩西說:『給我們水喝吧。』 摩西回答:『你們為甚麼埋怨?為甚麼要試探上主?』(出埃及記17:2)

 

● 什麼時候該翻譯為「考驗」(試煉)?什麼時候該翻譯為「試探」?

 

二、漫長又沈默的苦路(22:3-8)

 

「摩利亞山」,又被稱為「上主的山」,也稱為「錫安山」。

 

● 摩利亞之路對亞伯拉罕來說是一步步的「苦路」。

 

● 希伯來書認為亞伯拉罕是以「情願」(希伯來書11:17)的態度來相信上帝。

● 孩子問說:「獻祭的羔羊在哪裡呢?」父親的內心一定很刺痛。

● 這是生命無法承受之重,更顯出對上帝的「信心」是何等的重要。

 

三、觀看到什麼?(22:9-14)

 

● 以撒被綁起來獻祭,安靜無聲,這太不可思議了。

● 以色列人以「贖回」的方式,取代以活人獻祭的方式(參考出埃及記34:19-20)

● 絕望中亞伯拉罕看到什麼?

 

四、重申立約(22:15-19)

 

● 他們主僕四個人一起回家去,是在表示他們一起來,一起回家,是個圓滿的結局。

 

我們可以從亞伯拉罕獻以撒的故事中,可以反省到很多信仰課題:「被上帝遺棄」的感受

 

● 往摩利亞山的路上是黑暗的,上帝似乎遠在天邊,靜默不語。

● 這條摩利亞之路似乎就是等同「被上帝遺棄之路」。

「苦難一定會改變我們,但不一定會使我們變得更好。」

 

● 苦難可以試驗我們的信心

你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。(雅各書1:3-4)

 

● 聖十架約翰(St. John of the Cross, 1542-1591)《靈魂的黑夜》

● 靈修神父盧雲(Fr. Henri Nouwen)「缺席的牧養」。

● 「牧師的牧師」陶恕則稱之為「長夜的牧長」。 

 

● 耶穌在十字架上吶喊著:「我的上帝,我的上帝,你為甚麼離棄我?(馬可福音15:34)

 

問題討論:

1. 你有經歷被上帝遺棄,走過「摩利亞之路」的寂靜道路嗎?

2. 從亞伯拉罕、以撒的身上,你看到他們如何展現出「信心」?

3. 上帝所預備的羔羊已經在那裡了,只是亞伯拉罕尚未「舉目觀看」。我們該如何觀看到上帝所預備的?


Harmensz Rembrandt van Rijn (Dutch painter, 1606-1669), 

"Sacrifice of Isaac" (1635), oil on canvas, Hermitage Museum, St. Petersburg, Russia


講道篇

耶和華以勒

2020.10.11台北濟南長老教會主日講道篇

創世記22:1-19


亞伯拉罕一生的考驗還真不少,沒有子嗣對當時的他就已經歷經廿五年的考驗。有人認為此時以撒是卅七歲,這是從創世記廿三章第一節莎拉過世的年齡來推算。但我們無法確切知道此時,以撒的年紀,只能從以撒可以背負「獻祭用的木柴」來看,他至少是年輕力壯的青年人。總之,亞伯拉罕好不容易等到孩子長大可以建立下一代的年齡時,上帝卻要他將獨生子以撒獻祭。

根據申命記第十八章九至十四節來看,我們就會發現早期的迦南地曾流行著獻兒女為燔祭的宗教祭典。以色列人民中間也有人「入境隨俗」,提倡這種不人道的迦南祭典,所以摩西的法律就明文規定說:「你們進入上主—你們的上帝所要賜給你們的土地之後,不要隨從當地各民族的邪惡習俗。你們不可把兒女放在祭壇上焚燒...。(申命記18:9-10)

如果我們再看士師記第十一章,記載士師耶弗他曾對上帝許願說:「如果你使我戰勝亞捫人,我凱旋歸來時,一定把第一個從我家門出來迎接我的人獻給你,把他當燒化祭獻上。(士師記11:30-31)結果他戰勝亞捫人凱旋回家時,第一個從家門出來迎接耶弗他的人竟然是他自己的女兒。但是他因為已經許願了,所以就照所許的願去行(參考士師記11:34-40)。可見將兒女放在祭壇上焚燒獻祭,影響以色列人非常深遠。如今,聖經通過亞伯拉罕以撒的事件,以及摩西法律的命令,要讓我們知道將兒女獻祭的事,不是耶和華宗教應該有的作法。這也是凸顯耶和華宗教和迦南宗教的不同。

上帝透過先知耶利米曾明說:「為巴力造祭壇,在上面焚燒自己的兒女作牲祭。我從沒有命令他們這樣做;我連想也沒有想過這種事。(耶利米書19:5)上帝從沒有真的要亞伯拉罕以撒為祭。上帝一開始就預備了另一個祭牲,是兩角被扣住的公羊,就在附近。但在亞伯拉罕帶著他的獨生愛子攀上山頂之前,他並不知道上帝早已經有預備。就是不知道上帝的計畫或預備,這對亞伯拉罕來說才是信心最大的考驗。


現在讓我們來看所讀的經文內容: 


一、考驗或試探?(22:1-2)

1 過了些時候,上帝考驗亞伯拉罕。上帝呼喚他:「亞伯拉罕!」他回答:「我在這裏!」2 上帝說:「要帶你的兒子,就是你所疼愛的獨子以撒,到摩利亞去,在我將指示你的一座山上,把他當作燒化祭獻給我。」


面對上帝的呼召,亞伯拉罕回答說:「我在這裏!希伯來語為 הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni22:1,7,11)。當先知以賽亞在做禮拜時,聽到上帝說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」先知以賽亞回答:「我在這裏,請差遣我!(以賽亞書6:8)也是這個字。

希伯來הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni22:1,7,11)在此出現三次,這語詞是當時僕人的常用語。一個孩子向父母,或僕人向主人,表示自己在敬候聽命,含有「為你效勞」的意思。在第一、七、十一節出現三次“Hineni”,無論是對上帝、以撒、使者的回應上,亞伯拉罕都是敞開自己,如同僕人的謙卑等候主人的指示。

第一節說「上帝考驗亞伯拉罕」,「考驗」這個字的希伯來文 נָסָה(讀音naw-saw’),和合本譯為「試驗」,台語漢字譯為「試」。但是也常翻譯為「試探」,在以色列人出埃及來到曠野沒有水喝,出埃及記記載「他們又埋怨摩西說:『給我們水喝吧。』 摩西回答:『你們為甚麼埋怨?為甚麼要試探上主?』(出埃及記17:2,參考17:7)

聖經記載許多上帝所使用的人,每個人都有經過「考驗、試探」。除亞當夏娃經歷試探之外,亞伯拉罕以撒雅各約瑟也經過試探。耶穌的門徒彼得經歷過走在水面上的恐懼試探,經歷過三次不認主的勇氣試探,經歷過是否接納外邦人的律法試探。就連道成肉身的耶穌也在曠野經歷魔鬼的試探,甚至也經歷群眾擁戴他做王的試探。

同樣一個希伯來文,可以翻譯成「考驗」(test)、試煉(trials),甚至也可以翻譯為試探(temptations)。這種情況也出現在新約希臘文πειρασμός(peirasmos)裡面。[馬太福音6:13(和合本)、哥林多前書10:13(和合本、現中本)譯為「試探」(temptations);彼得前書1:6(和合本、現中本)譯為「試煉」(trials)。同樣一個字,雅各書1:2,12在和合本聖經的翻譯各不同,一個翻譯「試煉」(1:2),一個翻譯「試探」(1:12)]

什麼時候該翻譯為「考驗」(試煉)?什麼時候該翻譯為「試探」?

我的看法是,出於撒但的動機是要我們跌倒失敗,則翻譯為「試探」;出於上帝的動機要我們磨練成長,則翻譯為「試煉」或「考驗」。

在此,翻譯為「考驗」或「試驗」,是因為上帝的動機是好的,是為了要讓亞伯拉罕的信心與靈性得以提升。

如果出於撒但的動機,就是要使人離開上帝,走向滅亡(參考雅各書1:15;彼得前書5:8)。換言之,上帝的考驗是為了提昇人的信仰層次;而魔鬼的試探帶給人的是誘惑,使人離開上帝,走向滅亡。在此我們看到上帝的目的,是為了要提昇亞伯拉罕的信仰層次,而進行一項艱難的信心考驗,要亞伯拉罕將他的獨生子以撒獻祭。

為何說是艱難的信心考驗呢?從亞伯拉罕受上帝呼召,離開故鄉、親族,和父親的家,當他回應這個呼召時,就已經是無退路了。亞伯拉罕到了一百歲好不容易才有以撒,他剛覺得人生有所依靠,但是上帝卻要求他將以撒獻祭,頓時之間,亞伯拉罕又失去依靠。上帝如此的考驗人,是要人不要將希望寄託或依靠在人的身上,而是要人全心全意的仰望上帝的帶領。

這對年老的亞伯拉罕是一項艱難的信心考驗,對我們也是。臺灣人有個觀念「養兒防老」,養孩子的目的之一,就是希望將來老的時候有人可以照顧自己。事實上我們要知道,子女是上帝給父母的恩賜,是上帝所託付給父母的,絕對不是父母的私有物,而父母更不可將希望依靠在人的身上。現在上帝要求亞伯拉罕將他在年老時好不容易才得到的兒子以撒,將之殺死獻在祭壇上做祭品,這簡直是要讓他原本認為年老時的依靠也斷絕!上帝要他這樣做,就是要考驗亞伯拉罕,不要將希望寄託或依靠在人的身上,而是要人全心全意的仰望上帝的帶領。


二、漫長又沈默的苦路(22:3-8)

3 第二天一早,亞伯拉罕劈好獻祭用的木柴,放在驢背上,帶著以撒和兩個僕人,一起往上主指示他的地方去。4 第三天,亞伯拉罕遠遠地看見那地方。5 於是他對僕人說:「你們跟驢留在這裏;我帶孩子到那邊敬拜,然後再回到這裏來。」6 亞伯拉罕以撒背上獻祭用的木柴,自己手裏拿著刀和火種。父子兩人走著,7 以撒叫聲:「爸爸!」 亞伯拉罕回答:「我兒,甚麼事?」 以撒問:「火種和木柴都有了,獻祭的羔羊在哪裏呢?」8 亞伯拉罕回答:「我兒,獻祭的小羊上帝會親自預備!」兩人又繼續往前走。


亞伯拉罕接到上帝的指示之後,第二天一早就預備好物品出發。我們看到亞伯拉罕對上帝的吩咐似乎沒有提出抗議或質疑;我們也不清楚亞伯拉罕是如何對以撒莎拉解釋他的「呼召」,我們只看到以撒只知道要跟父親亞伯拉罕出遠門,是要到一個地方去獻祭給上帝,但獻祭最重要的祭品卻沒有預備,以撒更不知到自己就是祭品。而亞伯拉罕肯定也沒有向莎拉說明,否則莎拉一定會阻止。

獻祭的山即「摩利亞山」,又被稱為「上主的山」,也稱為「錫安山」。這樣的稱呼反映出來自南北國的不同文獻。北國以色列耶路撒冷的聖殿山為「摩利亞山」,南國猶大則稱為「錫安山」。

後來耶路撒冷的聖殿就是建造在這座山的上面,今日這個山頭上已經沒有聖殿,而是回教金頂清真寺。這座山離亞伯拉罕所居住的地方似乎有一段距離,所以他們走了三天才到。在曠野走三天的路程,本身就是一種心靈上的考驗,因為在這段時間亞伯拉罕隨時可以向上帝表達抗議,也可以隨時返回。每走一步,以撒的生命就越短一步,這段路對亞伯拉罕來說是一步步的「苦路」。明明知道會死,還是順服的前進。就像耶穌走向十字架的道路一樣,明明知道會死,還是順服上帝的旨意前進。

當耶穌在面對十字架死亡的「苦路」之前,他在客西馬尼園祈禱說:「阿爸,我的父親哪,你凡事都能。求你把這苦杯移去;可是,不要照我的意思,只要照你的旨意。(馬可福音14:36)而且是來回三次(參考馬可福音14:41),你可以體會到嗎?那是一種面對死亡的生命掙扎嗎?亞伯拉罕沒有讓他內心的掙扎與痛苦告訴以撒以撒也沒有將他的內在感受告訴亞伯拉罕

新約希伯來書的作者認為亞伯拉罕是以「情願」(希伯來書11:17)的態度來相信上帝,「他認為上帝能夠使以撒從死裏復活(希伯來書11:19)。希伯來書的作者要告訴我們,亞伯拉罕對上帝有絕對的信心,因此他完全順服上帝的旨意。

就在亞伯拉罕以撒父子二人上山時,以撒才說了第一句話:「火種和木柴都有了,獻祭的羔羊在哪裡呢?以撒會問這樣的話,代表他知道什麼是獻祭、敬拜上帝,甚至他也清楚迦南人將兒女放在祭壇上焚燒的獻祭風俗。所以,從他問的這一句話來看,他在懷疑自己是否是祭物。

走了一天漫長又沈默的苦路,這條路對一位將要喪失孩子的父親來說,內心一定非常的煎熬與痛苦。當孩子問說:「獻祭的羔羊在哪裡呢?作為父親的內心一定很刺痛,我們讀這一段經文時,需要停下來、靜下來感受到亞伯拉罕內心的刺痛。當你靜下來感受到亞伯拉罕的痛,你才能體會出「上帝會親自預備!」這句話的重量,這是生命無法承受之重!

就是生命無法承受之重,才更顯出對上帝的「信心」是何等的重要。因為「信心」才能乘載生命,才能獲得救贖,這就是使徒保羅所體驗到的真理——「因信稱義」(參考羅馬書5:19:30)


三、觀看到什麼?(22:9-14)

9 他們來到上帝指示亞伯拉罕的地方,亞伯拉罕開始建造祭壇,把木柴堆在上面,把自己的兒子綁起來,放在堆著木柴的祭壇上面,10 然後舉刀要殺兒子。11 但是上主的天使從天上喊他:「亞伯拉罕亞伯拉罕!」 他回答:「我在這裏!」12 天使說:「不要下手,不可傷害孩子!現在我知道你敬畏上帝;因為你沒有把自己的兒子,就是你的獨子,留住不給他。」13 亞伯拉罕向四周觀看,看見了一隻公羊,兩角纏在樹叢裏。他走過去把牠解下,拿牠代替兒子作燒化祭。14 於是亞伯拉罕稱那地方為「耶和華以勒(「耶和華以勒」意思是「上主會預備」或「上主會看顧」。)」;到今天人家還說:「在上主的山上,他會預備(「預備」或譯「看顧」。)。」


我們看到以撒被綁起來獻祭,他沒有反抗、沒有掙扎,甚至安靜無聲,這太不可思議了,我覺得以撒的信心不會輸亞伯拉罕,或許是從他的父親身上所學到的。

亞伯拉罕準備舉刀殺以撒獻祭時,天使叫亞伯拉罕不可傷害孩子,並且說「現在我知道你敬畏上帝」。「敬畏上帝」,這表示人是以「阿們」(實實在在)的心來回答上帝,這是生命生死之重的問題,不是開玩笑、隨便或輕視的問題。

這事件也讓我們清楚知道,孩子與生命都屬於上帝的,不屬於他人,每當我們看到社會事件裡父母帶著孩子一起自殺或是剝奪孩子的生命,都非常難以接受,聖經透過這故事在表明孩子與生命都屬於上帝的,任何人不得剝奪之。

在此,我們看到亞伯拉罕已經通過信心的考驗,他的信仰層次也提昇了。就像前面所講的,「考驗」或「試煉」是出於上帝,是因為上帝的動機是好的,是為了要讓我們的信心與靈性得以提升。

這段記載,也要交代一件重要的事,就是上帝並不要我們把人的生命作為祭品。這使得以色列人進入迦南地之後,與當地迦南人的信仰有一個很明顯的分別。以色列人後來就用「贖回」的方式,取代以活人獻祭的方式(參考出埃及記34:19-20)。甚至後來也發展出以利未人作為「代替以色列人的長子」,來回應出埃及記十三章十二節所說「長子和頭胎的牲畜都屬於上主」的命令。

這裏出現二次「舉目觀看」(創世記22:4, 13),第一次是亞伯拉罕要出發前仰望摩利亞山的方向,第二次是聽到上帝使者阻止殺害以撒之後觀看到上帝所預備的羔羊。

上帝所預備的羔羊不是忽然間出現在樹欉裡,而是早就在亞伯拉罕他們抵達之前就在那裡,只是亞伯拉罕只關注在自己與孩子的身上,而沒有看到上帝已經預備好的環境與羔羊。這隻羔羊顯然是在那裡有一段時間,以至於體力耗盡,沒有發出聲音。

這一段記載,也使我們知道上帝憐憫祂的僕人,祂會親自預備一隻羊羔來贖回世人所犯的罪。所以,早期以色列人每年的贖罪日(猶太新年),大祭司都會取羊羔獻祭,象徵這隻羊羔代替全體選民的罪。同樣地,上帝親自成為人,就是耶穌基督,祂受釘死在十字架上,也是為了贖回所有人的罪。聖經說耶穌基督是「上帝的羔羊,除掉世人的罪的!(約翰福音1:29),所以,人通過信靠基督,就會得拯救。同樣地,亞伯拉罕在信仰上最偉大的地方,他對上帝有絕對的信心,沒有絲毫的懷疑。換言之,人也可以像亞伯拉罕一樣,通過對上帝的信心和依靠,也能夠得到上帝救贖的應許。


四、重申立約(22:15-19)

15 上主的天使第二次從天上喊他:16 「上主說:『你既然做了這件事,沒有把你的獨子留下來不給我,所以我指著我自己的名發誓,17 我要賜福給你,要給你許許多多的子孫,像天空的星星、海灘的沙粒那麼多;你的後代將征服敵人。18 地上萬國都要因你的後代蒙福,因為你遵從我的命令。』」19 亞伯拉罕回到他僕人那裏,他們就一起回到別是巴,就是亞伯拉罕居住的地方。 


在此聖經作者說出亞伯拉罕確實有依照他與上帝之間的「約」去行,所以上帝也確實依照祂對亞伯拉罕的承諾賜福給亞伯拉罕。我們可以說這一段話就是將亞伯拉罕的族長歷史作了一個總結,從他受呼召開始,上帝對他的應許起,到現在他通過上帝對他的考驗止,上帝的應許絲毫都沒有改變過。換句話說,上帝是個守約的上帝,上帝所應許給他的一切必定會應驗。只要人對上帝有信心,上帝一定會實現祂對人的應許。

第十九節說他們主僕四個人一起回家去,是在表示他們一起來,一起回家,是個圓滿的結局。對上帝有信心的人的結果,就是如此。


我們可以從亞伯拉罕獻以撒的故事中,可以反省到很多信仰課題,例如:如何杜絕文化中的惡習,如何面對信仰的操練,順服的態度,察覺上帝的呼召與心意等等課題。但我們比較少談到「被上帝遺棄」的感受,今天我們就來談這一點就好:


上帝對亞伯拉罕說:「要帶你的兒子,就是你所疼愛的獨子以撒,到摩利亞去,在我將指示你的一座山上,把他當作燒化祭獻給我。(創世記22:2)

摩利亞山的路上是黑暗的,因為當亞伯拉罕踏上這條路,就表示他要放棄心中的最愛。行在黑暗中,上帝似乎遠在天邊,靜默不語。

亞伯拉罕的心裡,這條摩利亞之路似乎就是等同「被上帝遺棄之路」。就像耶穌走上十字架之路,祂感受父上帝似乎離他而去,對祂而言十字架之路也如同「被上帝遺棄之路」。上帝似乎與自己的話語相互矛盾,祂應許發動救恩,如今卻在漫漫長路上似乎置之不理。

我們體會到走在黑暗中是什麼感覺。有時我們走在黑暗中,卻無論如何都不肯放棄,是信心使我不肯放棄嗎?我不知道!但我深信,有一種信心可以透過苦難和黑暗改變我們的生命,這信心的特色不是沒有任何的疑惑,而是緊抓住應許不放。

「苦難一定會改變我們,但不一定會使我們變得更好。」我們會主動讀經、主動禱告,但不會主動尋找苦難。然而,生命中必有苦難會找上我們。經過層層的試驗,這些苦難的經驗,使我們真正的價值觀、委身的使命以及鍛鍊過的信心顯露出來。

苦難可以試驗我們的信心雅各說:「你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。(雅各書1:3-4)

摩利亞山之路是黑暗的,對亞伯拉罕來說前方將會是應許的幻滅,但忍耐就是只能憑信心走下去。憑信心不等於胸有成竹,相反的,是完全的軟弱無助,是在懷疑中仍然忍耐。但是,懷疑不一定都是好事。懷疑會妨礙祈禱,會困擾我們,使我們陷入信心的危機。苦難中最痛苦的就是孤單。別人可以安慰我、支持我、同理我,但是沒有人可以代替我走摩利亞山之路。

我們被呼召在祈禱未蒙應允時要忍耐,也被呼召似乎失去一切時要忍耐。在苦難來臨時,亞伯拉罕沒有跑掉或逃避,走在摩利亞山之路,他還抱著一絲希望,盼望應許他的上帝顯現。在看來完全無助又無機會的時刻,僅存的就是對上帝的信心。

說實在的,苦難、試驗仍羈絆著遭受試煉的人不放。走在摩利亞山之路正考驗著我們對上主的信心。

為了要使你與上帝的關係更加成熟、緊密,上帝會以一段看似分離或似乎被離棄的時期來考驗你。十六世紀重要的靈修者聖十架約翰(St. John of the Cross, 1542-1591)描述那些屬靈的黑暗、存疑、與上帝疏離的日子為《靈魂的黑夜》(The Dark Night of the Soul)。近代著名的靈修神父盧雲(Fr. Henri Nouwen)稱之為「缺席的牧養」,上一個世紀被稱為「牧師的牧師」陶恕(Aiden Wilson Tozer)則稱之為「長夜的牧長」。 

每個人都會經歷生命的低潮或考驗,這條摩利亞之路似乎就是等同「被上帝遺棄之路」,也如同耶穌的「苦路」,如同耶穌在十字架上吶喊著:「我的上帝,我的上帝,你為甚麼離棄我?(馬可福音15:34)

但不要忘了,在摩利亞山上的情景,上帝不要你傷害自己所愛的人,不要你傷害自己。上帝要你如亞伯拉罕注意聽祂的聲音,因為祂喚醒亞伯拉罕,祂也會喚醒我們。不僅喚醒我們,上帝也要我們如亞伯拉罕將眼光從我們的問題轉移開來,看上帝所預備的羔羊。上帝所預備的羔羊,不是突然間跑到樹欉被纏住,在亞伯拉罕以撒還沒到山上時,上帝所預備的羔羊已經在那裡了,只是亞伯拉罕尚未「舉目觀看」。記住!耶和華以勒的神,早已經在你走在人生的「摩利亞之路」時,祂已經為你預備了。


問題討論:

1. 你有經歷被上帝遺棄,走過「摩利亞之路」的寂靜道路嗎?

2. 亞伯拉罕以撒的身上,你看到他們如何展現出「信心」?

3. 上帝所預備的羔羊已經在那裡了,只是亞伯拉罕尚未「舉目觀看」。我們該如何觀看到上帝所預備的?

2020年10月7日 星期三

希伯來書11:13-16李前總統登輝先生奉安禮拜

佇天裡的祖家
2020.10.7李前總統登輝先生奉安禮拜
黃春生牧師/台灣基督長老教會濟南教會主任牧師

希伯來書11:13-16(台語)

13諸個攏是照信來死,未曾得著所應允的;獨獨遠遠看,歡喜來等接,閣家己認佇地上做人客,做出外的。14因為按呢講的是表明(in)啲尋一個祖家。15因數念所對遐出來的地,就有通倒去的機會。16 總是今因欣慕閣卡好的,就是佇天裡的。所以上帝稱做因的上帝,無掠做見誚,因為已經替因備辦一個城。

希伯來書11:13-16(華語)

13這些人是至死有信心的人。他們並沒有領受到上帝所應許的;可是從遠處觀望,心裏歡喜,又承認他們在世上不過是異鄉人和旅客。14說這話的人顯然表示他們在替自己尋求一個家鄉。15他們並不懷念已經離開了的地方,否則,他們還有回去的機會。16他們所渴慕的是那在天上更美好的家鄉;所以,上帝並不因他們稱他為上帝而覺得恥辱,因為他已經為他們預備了一座城。

 

敬愛的蔡總統、賴副總統,李前總統的家人及在坐的每一位,大家平安。

死亡是人一生最重要的事。你整個人生都是在為這個決定性的日子做調整與準備。

在西班牙有一所創辦於1664年的「托拉畢斯特」(Trappist)修道院,創辦者也是該院長藍塞(Rance16261700),他訓練無數委身的神職人員,特別在十八世紀時獻身前往中南美洲和非洲,從這所修道院出身的神職人員最具使命感。

該院院長藍塞神父在訓練學生日常起居生活上有一個很特別的地方,就是規定在院內師生彼此相遇時的請安用語要說「Memento Mori」這句拉丁語,意思就是「記得你會死」。這樣的用語實在很特別,不是我們一般人想像得到,但卻是這所修道院每天此起彼落、隨處可聞的請安話,這跟我們臺灣人在早期相遇時問安、打招呼時所說的「吃飽了嗎?」(chia̍h-pá bōe)確實是很不一樣。

為什麼藍塞院長會用「記得你會死」這句話來成為修道院裡面彼此的問候語?原因是跟基督信仰對生命的了解有密切關係。當一個人想到自己的生命有限時,就會明白自己只不過是人,是受造的人,有生命的極限,以及各種能力的限制。當人認識到自己的有限時,進而謙卑在上帝面前,尋求上帝的帶領,這一點也是李前總統的信仰深刻體驗。

李前總統在李登輝學校授課「國家領導的經驗」的講義中,提到領導者的條件共有五項,其中的第一項最重要,就是「有信仰才能了解內心的軟弱」,表達出信仰對領導者的重要性。他曾說:「這是登輝在總統任期中,各種施政行為的內發性一切價值的價值轉換(Umwertung aller werte)的原動力,也就是登輝一生經歷各種困難處境,遭受攻擊能不被打倒,堅持原則的力量來源。

Memento Mori —— 記得你會死」。當人有這樣的自我認識時,才不會把自己當作「偉人」看待,因為所謂「偉人」,往往都是那些忘了自己只不過是人,而想要駕馭、支配他人的獨裁者。

想一想,記得你會死!並不是修道院的修士有受虐狂,其實這是一種非常有智慧的習慣。當你也這樣想的時候,你可能會發現一切都改變了,連最微不足道的一個小動作,對你的意義也可能都不一樣了。一切都變得更輕鬆自在與豁達,就像李前總統所講的「誠實自然」。

死亡是一個奧秘,我們渴望探究它、面對它、接受它,甚至是超越它。人如何超越死亡?在基督信仰裡,耶穌超越死亡,他從死裡復活,耶穌向世人宣告說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活著信我的人必永遠不死。(約翰福音11:25-26)

死亡不會只是威脅我們的終點,在基督裡它更是一個新的起點,是生命形態的改變,是進入永恆生命的開始。這也是耶穌的死與復活,所要傳遞的信息。

耶穌是為我們而死的,如果我們把死亡當成為了愛而獻身,那麼,我們就能在死亡中,成為別人的祝福。

面對死亡的藝術在於,我們不只為自己而死,也為別人而死。耶穌因愛而獻身,他的生命為世人帶來豐盛的祝福,指引人追求上帝國的價值。真正跟隨耶穌基督的人,也會學習他的樣式因愛而獻身,直到讓自己躺入上帝的懷中。

我們摯愛的李前總統登輝弟兄,他效法耶穌基督,他為愛臺灣而獻身在這片土地,他的生命為臺灣人民與土地帶來祝福。李前總統曾說希望將骨灰灑在玉山,他所要表達的是他對臺灣土地的認同,要與這片土地融為一體。我們也期待他的玉山精神,感召每一位臺灣人為愛臺灣而獻身在這片土地,無論是先來後到,總是要認同臺灣、融入土地、活出玉山精神。

耶穌自己也在死亡前,安慰那些因為將要失去老師而悲傷的門徒,耶穌說:「然而,我實在告訴你們,我去,對你們是有益的;我不去,那慰助者就不會到你們這裏來;我去了,就差他來。(約翰福音16:7)耶穌為他的死所說的話,我們也可以用在自己面對死亡之上。

最好的死亡操練就是跟隨耶穌為他人而死,把影響我們的一切交付給他們。那麼,自己的死亡就不再是個孤單的事件,而是一種為愛而獻身的行動。我們把從外界遭遇的一切,跟耶穌一樣,轉變成一種獻身和愛的行動,成為信仰的實踐。如同李前總統的祈願:「臺灣民主更深化」、「臺灣人民更團結」,這也是他對臺灣的愛與獻身的最後寄語。

將我們的死亡視為與他人合一,以及傳遞上帝國的精神給後人,是一個美好死亡的重要方法。在新約路加福音中還為我們指出另一條路,指出在死亡中,我們最深層的渴望就能夠被滿足。對於古希臘人來說,人類最深的渴望就是看見神。在死亡中,我們可以看見上帝的榮耀。死亡是唯一的方法,讓我們開始能夠看見上帝。耶穌在路加福音中,在他死前就對門徒說:「基督不是必須經歷這一切才進入榮耀嗎?(路加福音24:26)耶穌被釘死在十字架上就是邁向上帝榮耀之路。所以,我們也可以藉由實踐上帝國的理想而死,並在死亡時刻邁向上帝的榮耀。

新約希伯來書11:13-16,更讓我們明白歷代的基督徒,他們是存著對上帝的信心,而回到天上永恆的家鄉。我們摯愛的李前總統,他實踐他的信仰,完成上帝對他的呼召,如今他已經回到天上永恆的家鄉,台語說:「佇天裡的祖家」(Tī thiⁿ-ni̍h ê chó͘-ke),他安息在上帝的懷中。

想想,「當你工作結束後,家是你回歸的地方。」對基督徒來說:「當你在地上工作完成後,天上永恆的家是你回歸的地方。」

我們敬愛的李前總統已經在上帝的帶領回到天上永恆的家,願我們也以為愛而獻身來紀念他。也與耶穌一起祈禱:「天父啊!我將我的靈魂交在你手裏。(路加福音23:46),深深躺進上帝的慈愛裡。

我們同心來祈禱:創造宇宙萬物的天父上帝,在祢的帶領之下,我們所敬愛的李前總統已經為愛而獻身,行公義、好憐憫回應上帝的呼召。在上帝的應許中,回到永恆的天家。願我們承繼他的精神,委身在臺灣的土地,實踐上帝國的價值。奉主耶穌基督的名祈禱,阿們。


※Trappist是嚴規西篤會。十七世紀從本篤會「改革」出來的一支,更嚴格守隱修規矩。
※德語Umwertung aller werte (價值轉換),德國哲學家尼采最早使用的概念。



(相片:總統府提供)



今天安葬禮拜選用一首聖詩,第614首:我心恬靜(Be Still My Soul)

此首聖詩來自西貝流士的〈芬蘭頌〉,這首歌曲在十九世紀末,是芬蘭對抗俄國沙皇極權統治的抗爭聖歌。選用這首詩歌,也要傳達臺灣人對抗極權的歷史處境下,幸蒙上帝差派祂的僕人來看顧與保守臺灣。

作詞者施萊格爾(Katharina von Schlegel,1697~1765)是德國女作家,根據聖經詩篇46篇10~11節的經文用德文寫成,並於1752年發表。曲由西貝流士(Jean Sibellius, 1865~1957)於1899年34歲時所作,取材於文學的管弦樂曲〈芬蘭頌〉(Finlandia)。
芬蘭自12世紀被瑞典佔領,後來又被俄國沙皇佔領,使芬蘭成為俄國的奴隸,沙皇不准芬蘭人民出版報紙,因報紙經常揭露沙皇罪行、並號召人民抵抗沙皇。1899年11月芬蘭人民發起一些音樂演奏會。當時,西貝流士譜寫了一部管弦樂曲〈芬蘭的覺醒〉組曲,最後一部分就是〈芬蘭頌〉,該曲表達了作者對祖國及人民的熱愛,是芬蘭人民在帝俄統治下極痛苦的產物。當時沙皇不准該曲公演,1900年西貝流士又修訂了該組曲,改名〈史歐米〉(Suomi,芬蘭別名,即湖泊或千湖之國)在國外演出,受到人們的歡迎和喜愛,曲調很有民歌風味,表現出芬蘭人的靈魂和理想。
西貝流士寫過許多宗教音樂,〈芬蘭頌〉於1933年才被採用來配合施萊格爾的詩,台語聖詩則在2009年收入此曲。


三立

https://youtu.be/_KVkqbcE8As

台視

https://youtu.be/30Kf_tUkw6Q

自由

https://youtu.be/-VdY9sEMDpQ

中時

https://youtu.be/Ex3q1-7650E

民視

https://youtu.be/oGbd357IGTc

TVBS新聞

https://youtu.be/xfZp24ANL_c

蘋果

https://youtu.be/GSrJYjaiXas

中天

https://youtu.be/T6-HNtqaaWA

聯合

https://youtu.be/livyakdJUJ8

中視

https://youtu.be/cCKML44SNjw













〔總統府提供〕







2020年10月3日 星期六

創世記21:1-21上帝聽見哭聲

上帝聽見哭聲
2020.10.4台北濟南基督長老教會主日講道大綱
創世記21:1-21

 

上帝呼召亞伯拉罕,並賜給他的應許主要有兩項:

一、賜給亞伯拉罕成為大族、大國。

二、賜給他一片廣大的土地迦南地。

 

對於土地的取得,比較特別。「別是巴」(誓約的井,創世記21:31)

不是用武力搶奪、侵佔,或用欺騙的手段來取得。而是以「移民模式」訂立契約來取得上帝所應許的迦南地。

 

一、以撒出生(21:1-7)

 

緊緊地將「上帝的話語」與「孩子的誕生」連結在一起。

 

在世人看起來「似乎已經死了(希伯來書11:11-12),卻看到上帝話語的實現。

 

第一至四節,每一節都有與「立約」相關的詞出現。

●דָּבַר(dabar),「諾言」和合本翻譯「話語」。

 

第十六章的「偷笑」,如今卻變成感恩、喜樂的笑。

 

二、人的錯誤(21:8-13)

 

古近東地區「斷奶」大約在三歲,主要在慶祝孩子經過了嬰兒易死的危險期。

莎拉不再稱呼夏甲的名字,而是說「這個女奴和她的兒子」、「這女人的兒子」。

 

我們愛,因為上帝先愛我們。如果有人說『我愛上帝』,卻恨他的弟兄,他就是撒謊的;他既然不愛那看得見的弟兄,怎麼能愛那看不見的上帝呢?(約翰一書4:19-20)

 

上帝怎麼同意莎拉這種怨恨的作法呢?

 

 

三、上帝與受壓迫者同在(21:14-21)

 

夏甲二次都是要逃回埃及娘家,但這一次在曠野裡迷路遇到生命生存的危險。

夏甲「放聲大哭(21:16),和莎拉「歡笑聲」(21:6)極大的對比。

 

亞伯拉罕的使命:成為「萬民的祝福」(創世記12:2-3),要「秉公行義」(創世記18:19)

 

現在我們來想想這章經文帶給我們甚麼美好的信息:

 

一、有上帝同在,即使面對死亡的威脅,也會得到上帝的保守

 

夏甲是一位非常坎坷的人,一生都是看人臉色。

 

上帝對在絕望中的夏甲和以實瑪利所說的話:「不要怕」。

 

二、學習上帝,關心上帝所關心的

 

我們每一個人與亞伯拉罕、莎拉一樣,都有生命與個性的缺陷。

亞伯拉罕、莎拉所做的,與所多瑪人不接待出外人、客旅一樣殘酷。

 

主的靈臨到我,因為他揀選了我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19)

 

我們是否像夏甲和以實瑪利一樣,處在心靈上的沙漠?經歷死蔭幽谷的人生低潮?甚至,幾乎到達崩潰的邊緣?

 

上帝用實際的行動來照顧「外邦人」如同照顧他的「選民」一般。

 

問題討論:

1.上帝為何容許亞伯拉罕鑄下的錯誤?為何容許莎拉殘忍做法?

2.上帝居然向「非選民」夏甲顯現、說話,並垂聽她的哭聲。這件事對我們接納「非選民」有何啟發?

3.「關心上帝所關心的」,我們如何關心受壓迫者、孤兒寡婦、或走在靈性幽谷的人?


Camille Corot, 1835,  Metropolitan Museum of ArtNew York City

講道篇

上帝聽見哭聲

2020.10.4台北濟南長老教會主日講道篇

創世記21:1-21


第廿一章,是上帝對亞伯拉罕應許的一個總結,就是上帝實現了祂對亞伯拉罕的諾言,即使亞伯拉罕夫婦已經年紀老邁,仍舊會生出兒子來。這樣,亞伯拉罕哈蘭受上帝呼召時七十五歲,到現在上帝的應許實現時是一百歲,期間經過了廿五年的時間。這一段日子實在不算短。

上帝呼召亞伯拉罕,並賜給他的應許主要有兩項:

一、賜給亞伯拉罕成為大族、大國。

但是,這些族群的來源必須是從他和原配莎拉所生出來的後裔。亞伯拉罕確實有幾次對他們年老可以生子的應許並不抱持樂觀,因為在當時沒有人可以在停經三、四十年後,還可以生育。因此,他們曾計畫要從僕人中選人做為後裔,甚至是讓婢女夏甲成為代理孕母來生孩子。但是,即使是婢女夏甲已經懷孕生下了以實瑪利,上帝仍舊沒有同意他們夫婦這種計畫。上帝是堅持祂對亞伯拉罕的應許,一定會賜給親生的兒子,而且是連名字都取好了。更何況只有一個獨生子,要如何成為大族、大國?這確實是對上帝應許的信心考驗。

二、賜給他一片廣大的土地迦南地。

從出哈蘭以來,亞伯拉罕就是過著沒有自己的土地的生活,四處漂流尋找水源和草地而居。他有過多次寄居別人的土地,而為了要在寄居之地保有生命的安全,他甚至將自己的妻子莎拉當作是自己的妹妹送給地主。在看來是一大片相當美麗且令人垂涎的土地,也因為姪兒羅得的喜愛選了去,讓他再次落空之後,上帝卻是一而再地對他提起要應許賜給他建立大國、大族之地。

對於土地的取得,比較特別。以創世記廿一章卅一節「別是巴(誓約的井)來看,上帝應許將迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔,不是要用武力搶奪、非法侵佔,或用欺騙的手段來取得。自從亞伯拉罕來到迦南地之後,不斷受到當地住民的欺負,但他從來就沒有用武力來對付。要得到生存之地,亞伯拉罕還得付足價錢才能得到。在與非利士亞比米勒立約的事情上,亞伯拉罕亞比米勒接受他的七隻母羊羔,作為他挖這一口井的證據(21:29-31)。表示這一口井是亞伯拉罕付給亞比米勒的地價,是合理的買賣又訂立契約。

甚至,在創世記廿三章亞伯拉罕購地葬妻的事情上,顯示出亞伯拉罕不是以掠奪模式,而是以融入當地生活的「移民模式」訂立契約來取得上帝所應許的迦南地。


現在讓我們來看今天所讀的經文內容:

一、以撒出生(21:1-7)

1上主按照自己的諾言賜福給莎拉;2她懷孕,在亞伯拉罕年老的時候給他生了一個兒子;孩子果然在上帝所定的時候出生。3亞伯拉罕給他取名以撒。4亞伯拉罕遵照上帝的規定,在以撒出生後第八天替他施行割禮。5以撒出生時,亞伯拉罕一百歲。6莎拉說:「上帝使我歡笑;聽見這事的人也要跟我一起歡笑。」7她又說:「誰會預先對亞伯拉罕莎拉要哺養孩子呢?但是他年老的時候,我竟給他生了一個兒子。」 


第一至四節裡,緊緊地將「上帝的話語」與「孩子的誕生」連結在一起。如果沒有上帝話語的應許,就沒有以撒的誕生。換言之,在上帝永恆的計畫裡,有著具體的肉體誕生。屬靈、無形的計畫,與具體有形的人,結合在一起。

第二、七節描述這兩人「年老」,在世人看起來「似乎已經死了」(希伯來書11:11-12),沒有盼望與生息的人,卻看到上帝話語的實現。這就像耶穌基督的降生——「道成肉身」,屬靈的應許出現在有形體的肉身之上。「道成肉身」的意義在告訴我們,生命只有來自應許;應許只降臨在絕望的人身上。就像耶穌的誕生一樣,上帝的使者宣布以撒的出生(創世記18:1-15),上帝的應許在肉體「似乎已經死了」的亞伯拉罕莎拉的身上。

第一至四節,每一節都有與「立約」相關的詞出現,第一節的開始就用「上主按照自己的『諾言』賜福給莎拉」。דָּבַר (dabar),「諾言」和合本翻譯「話語」,這個字也可以當作「應許」使用,都是與「立約」有關連。

第二節「孩子果然在上帝所定的時候出生」,這句話裡的「所定的時候(所說的日期),也是同一個字,用在「約」的應許。

接著,第三節亞伯拉罕給孩子取名以撒,這句話在表現亞伯拉罕也有守約。因為早在第十七章十九節時,上帝就替孩子取名叫以撒;如今亞伯拉罕順從上帝的命令,將孩子取名叫以撒

第四節,「亞伯拉罕遵照上帝的規定」替以撒行割禮。這裡「遵照」一詞,也是「約」的用語。用來描寫亞伯拉罕也是一個守約的人,他遵照上帝的約,替以撒行割禮,這割禮要表明上帝和他的後代子孫立永遠的約(創世記17:9-14)

我們可以看出第一、二節在描述上帝的守約,第三、四節在描述亞伯拉罕守約。這短短的四節裡,我們可以看出「約」的存在,有一個非常基本的要素,「立約」就是雙方都按照所說的話去行。

在肉體「似乎已經死了」的亞伯拉罕莎拉,一百歲的亞伯拉罕和九十歲的莎拉居然會生小孩,這就是在表明上帝是個創造的上帝,只要祂所應許的,祂必定依約實現。「以撒」這名字的意思是「笑」,起因是來自亞伯拉罕莎拉對上帝預言生孩的不相信,反而偷偷在笑(創世記16:17-22)。第十六章的「偷笑」是懷疑、不相信的笑,但如今卻變成感恩、喜樂的笑。所以,在第六節裡說莎拉為了自己能生出以撒,就說:「上帝使我歡笑;聽見這事的人也要跟我一起歡笑。」換言之,應許的成就帶給人極大的喜樂與滿足。這也說明,上帝使人在絕望中經歷到盼望,使「似乎已經死了」的生命,獲得新生命的喜樂。


二、人的錯誤(21:8-13)

8孩子漸漸長大,在他斷奶的那一天,亞伯拉罕大擺筵席宴客。9有一天,埃及女奴夏甲亞伯拉罕生的兒子以實瑪利莎拉的兒子以撒(「跟莎拉的兒子以撒」是根據一些古譯本。)在一起玩(「以實瑪利跟……以撒在一起玩」或譯「以實瑪利在取笑……以撒」。)。10莎拉看到他們,就對亞伯拉罕說:「你把這女奴跟她的兒子趕出去。這女人的兒子不可跟我的兒子以撒一同繼承你的產業。」11這件事使亞伯拉罕非常苦惱,因為以實瑪利也是他的兒子。12但是上帝對亞伯拉罕說:「不要為著這兒子和女奴夏甲的事憂慮;照莎拉告訴你的去做,因為你要從以撒得到我所許諾的後代。13至於女奴的兒子,我要給他許多兒女,使他們也成為一國,因為他也是你的兒子。」


第八節說以撒斷奶的那一天,亞伯拉罕大辦酒宴請客。在古近東地區「斷奶」大約在三歲,主要在慶祝孩子經過了嬰兒易死的危險期。臺灣人也有類似的慶祝,在孩子滿一歲「度晬」(tō͘-chè)時請客慶祝。

亞伯拉罕八十六歲時生了以實瑪利(創世記16:16),十四年後,也就是他一百歲時生了以撒。所以這裏所說兩個孩子一同遊戲時的年齡,應該是以實瑪利約十六歲,以撒約三歲(即斷奶的年齡)

在第九節說有一天,莎拉看見「埃及女奴夏甲亞伯拉罕生的兒子以實瑪利莎拉的兒子以撒在『一起玩』」,心裏很不愉快,決定要把他們母子兩個人趕走。這裏所說的「一起玩」和合本翻譯為帶有輕視的「戲笑」,這字與以撒這名字的字根是同一個字。

不管是那個意義,都有可能成為莎拉要把自已所生的兒子以撒,跟「同父異母」所生的兒子以實瑪利分開的理由。莎拉顯然含有種族岐視(埃及人的孩子)、階級岐視(僕人的孩子)、護子心切(以大欺小)等因素,所以決定馬上採取行動,要亞伯拉罕把夏甲和以實瑪趕出家門,使兩個孩子永遠隔開。

因為在莎拉的看法裡,以實瑪利可能為將來在繼承產業的事中,使她或以撒不安,這種不安正好顯明她的嫉妒。如果我們回顧第十六章一至四節,當時夏甲因為懷孕而驕傲起來,瞧不起莎拉。就可以明白莎拉當時所受的委屈,她並沒有忘記,仍然記恨在心。因此,我們看到莎拉不再稱呼夏甲的名字,而是直接說「這個女奴和她的兒子」、「這女人的兒子」這樣的話。

其實在大人的怨恨中,小孩子往往是無辜者,大人的嫉妒卻常常造成孩子幼小心靈的傷害。有時前一代的怨恨,一牽拖就是好幾代,這樣的態度,不是基督徒應該有的。因為基督教信仰是講愛的關係,約翰一書就這樣提醒我們:「我們愛,因為上帝先愛我們。如果有人說『我愛上帝』,卻恨他的弟兄,他就是撒謊的;他既然不愛那看得見的弟兄,怎麼能愛那看不見的上帝呢?(約翰一書4:19-20)

亞伯拉罕面對莎拉的要求,他非常苦惱,但是上帝卻要他照莎拉的話去做。或許有人會問,上帝怎麼同意莎拉這種怨恨的作法呢?我想,上帝這樣做的目的乃是出於愛。我們要知道,強迫夏甲繼續留下來,她可能會繼續受到虐待、看臉色。如果是你,你要活在受虐待、看臉色的環境中,還是一個得到釋放的自由環境裡呢?

原本孩子出生應該是喜樂,但在此卻是帶給他人苦難,特別是讓地位卑賤的女奴夏甲遭受到苦難。此時莎拉第二次要將夏甲與以實瑪利趕走。我們要知道,上帝揀選莎拉,但上帝並沒有要她去迫害他人喔。最後,我們看到的是,上帝在善後,上帝援救夏甲,甚至也應許夏甲也成為一國,果然以實瑪利的後裔也有十二支族;還比以撒早了一代,以撒之後直到雅各,才有十二支族。亞伯拉罕知道出於上帝的旨意就是好,因此,他也就順服上帝的善後安排,第二天一早,就送走夏甲和以實瑪利。


三、上帝與受壓迫者同在(21:14-21)

14 第二天一早,亞伯拉罕拿些糧食和一皮袋水給夏甲,把孩子放在夏甲背上,打發她走。夏甲離開那裏,在別是巴的曠野迷了路。15 水喝光了,她就把孩子放在小樹下,16 自己跑到離孩子約一箭之遠的地方坐下。她自言自語:「我不忍看我的兒子死。」她( 「她」:一古譯本作「那孩子」。)坐在那裏,放聲大哭。17 上帝聽到了孩子哭的聲音;上帝的天使從天上向夏甲說:「夏甲,你為甚麼煩惱呢?不要怕,上帝已經聽到孩子的哭聲。18 起來,把孩子抱起來,安慰他;我要使他的後代成為大國。」19 接著,上帝開了夏甲的眼睛,使她看見一口井;她到井邊,把皮袋盛滿了水,給孩子喝。20 上帝與孩子同在;他漸漸長大,住在巴蘭的曠野,成為熟練的獵人。21 他母親給他娶了一個埃及的女子作妻子。 


這次是夏甲第二次離開亞伯拉罕,第一次是因為莎拉虐待夏甲,她受不了,就逃跑了(參考創世記16:6)。這一次也是和莎拉有關係。夏甲二次都是要逃回埃及娘家,所以都需要經過曠野,這一次在曠野裡迷路,而且水又喝光了。這表示她和她的兒子遇到生命生存的危險。所以,在無助,且生命將亡的情況裡,她放聲大哭。第十六節夏甲的「放聲大哭」,和第六節莎拉的歡笑聲,可說是兩個極大的對比。莎拉因為以撒而「歡笑」,夏甲因為被趕離家,又面對死亡的威脅而放聲大哭。

第十一節說:「你要給他取名以實瑪利,因為上主聽到你的訴苦。」這是夏甲第一次離開家,面對死亡的威脅時,上帝的使者對她說的話。這也讓我們知道以實瑪利的名字就是「上帝聽到」的意思。現在夏甲和以實瑪利母子哭成一團,他們的哭聲,上帝聽到了。聖經要告訴我們,上帝對苦難的人採取祂拯救的行動,所以對夏甲說:「不要怕」,這話正表明上帝會保護他們母子。

我們回想一下,上帝呼召亞伯拉罕時,吩咐他要成為「萬民的祝福」(創世記12:2-3),要「秉公行義」(創世記18:19),他也在希伯崙加入麥基洗德的「良善的結盟」。但在處理家庭問題時,女奴夏甲卻在莎拉的壓迫、亞伯拉罕的默許下,被趕出門。此時,我們看到的是上帝在處理人的錯誤。

第十九節很重要,「上帝開了夏甲的眼睛」。那一口井從頭到尾都在那個地方,但是對於憂傷、絕望的夏甲,她眼睛關注自己的困境,沒有察覺上帝已經預備好的恩典。這一點與第廿二章亞伯拉罕要獻以撒時的處境相似,上帝開了亞伯拉罕的眼睛,讓他看見一隻羊早就被樹欉纏著,而取來代替以撒獻祭給上帝,於是他說了「耶和華以勒」。

聖經告訴我們,上帝不僅是亞伯拉罕的上帝,也是埃及人、女奴夏甲的上帝,更是絕望、受壓迫者的上帝。有上帝的同在,夏甲和以實瑪利即使在無水可喝的曠野裡,也能夠活下去。以色列民族出埃及在曠野四十年,也是這樣的走過;申命記的作者如此的提醒進入迦南地後的以色列人民說:「人的生存不僅靠食物,而是靠上主所說的每一句話。(申命記8:3)如今,以實瑪利在上帝的同在之下,成為一個熟練的獵人,在曠野裡擁有生存下去的能力。


現在我們來想想這章經文帶給我們甚麼美好的信息:


一、有上帝同在,即使面對死亡的威脅,也會得到上帝的保守

夏甲是一位非常坎坷的人,夏甲一生都是看人臉色,她的出生是非自願的選擇。埃及法老將她送給亞伯拉罕,亞伯拉罕將她再送給莎拉,就連她成為「代理孕母」,也不是她可以選擇的。在這個家庭裡,她受到家暴,受到拋棄,她雖然不是故事的主軸人物,但上帝卻也眷顧她。

夏甲帶著以實瑪利走到曠野,迷路,走到絕望的境界,面對死亡的威脅,上帝出來與他們同在。結果他們不但生存下去,而且是生活得沒有欠缺,甚至以實瑪利後來也長得壯,成為熟練的獵人。

這件事情讓我們知道,生命遭遇苦難、低潮或危險,若有上帝與我們人同在,即使在最危險的環境裡也不用害怕。這也是上帝對在絕望中的夏甲和以實瑪利所說的話:「不要怕」。因為上帝是人命的來源,有上帝就是有一切。

從今年武漢病毒疫情的威脅,再到這幾個月來中共武力威脅下,臺灣社會集體遭受到中共的霸凌。甚至,再到個人生命的難關與威脅,我們每個人都有不同處境的困難。

我想今天這個故事應該有值得我們來反省和深思的地方:在人看來已經絕望的時候,上帝與夏甲和以實瑪利母子同在,結果他們生命得到最好的成長。

各位兄姊,你是否遇到困難,甚至這個困難困住你好幾年,好像在面對死亡的威脅一般。若是有,不要忘記向上帝祈禱,祂必垂聽我們無助的哭聲。這一點就是我們要建立的基本信仰態度,只要我們謙卑向上帝祈求,就是在最困苦的環境裡,也不用擔憂,因為上帝是我們最好的幫助者。


二、學習上帝,關心上帝所關心的

怨恨造成家庭分裂和仇恨,亞伯拉罕家庭的問題越演越烈,以致於亞伯拉罕本身無法解決。更無法實踐上帝吩咐他的使命成為「萬民的祝福」(創世記12:2-3),要「秉公行義」(創世記18:19)

我們每一個人與亞伯拉罕、莎拉一樣,都有生命與個性的缺陷,也有可能做出壓迫夏甲的事。夏甲和以實瑪利從亞伯拉罕家安定的保護圈被趕出去,成為社會上的邊緣人,成為無依無靠的人。亞伯拉罕、莎拉所做的,與所多瑪人不接待出外人、客旅一樣殘酷。

夏甲和以實瑪利的悲慘情況,是由於亞伯拉罕錯誤的決定所造成的結果,但現在由上帝出面收拾殘局。在聖經裡,我們看到上帝始終站在受壓迫、弱小者這一邊,照顧那些軟弱、無助、貧窮的、被遺棄、被壓制的人。耶穌開始出來傳道時,他在會堂所讀的經文說明他的事工的本質,他說:「主的靈臨到我,因為他揀選了我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19)耶穌讀完之後,向會堂裏的人說:「今天,你們所聽見的這段經文已經應驗了。」這是人類的好消息,是耶穌基督傳給心靈貧窮、被壓制的人的福音。

家可歸者(homeless)、社會邊緣人,每個人都有各自的故事。有的人受到家庭暴力,有的人可能經歷精神、心靈的風暴;也有不少人是世襲的貧窮,被剝奪勞力、走頭無路,找不到工作,也付不起租金,才流浪街頭。我也曾認識到被欺騙而破產、被家人遺棄的人,甚至也有在職場被解僱的人,這些都是我們社會上的夏甲和以實瑪利。

我們可能不是社會的邊緣人,但我們是否像夏甲和以實瑪利一樣,處在心靈上的沙漠?經歷死蔭幽谷的人生低潮?甚至,幾乎到達崩潰的邊緣?

我們唯一所能作的是什麼?大聲哭泣或暗自哭泣?我們像夏甲和以實瑪利一樣,在生命的曠野裡哭泣。整個曠野、沙漠是淒涼無聲的,只有孤單寂寞的哭聲。

在這樣的情況中,上帝用憐憫來對待我們,用實際的行動來照顧「外邦人」如同照顧他的「選民」一般。夏甲、以實瑪利雖然不是所謂的「選民」,但上帝也眷顧他們,使他們得以生存,甚至應許他們將來也要成為大國。上帝不僅眷顧他的選民,也眷顧選民以外的人。上帝祝福他所揀選的亞伯拉罕和他的後裔,也祝福不被揀選的以實瑪利和他的後裔,成為大國。上帝不僅向亞伯拉罕說話,指示亞伯拉罕如何從他所製造的問題中得到釋放。上帝也向瀕臨死亡邊緣的夏甲和以實瑪利說話,上帝也會向我們這些在心靈上漂流的人說話。

看顧受壓迫者、看顧孤兒寡婦、看顧走在靈性幽谷的人,這是上帝所關注的。「關心上帝所關心的」,也是我們立志跟隨上帝的人,應該要有的關注。


問題討論:

1.上帝為何容許亞伯拉罕鑄下的錯誤?為何容許莎拉殘忍做法?

2.上帝居然向「非選民」夏甲顯現、說話,並垂聽她的哭聲。這件事對我們接納「非選民」有何啟發?

3.「關心上帝所關心的」,我們如何關心受壓迫者、孤兒寡婦、或走在靈性幽谷的人?