2017年1月20日 星期五

團隊4-合眾為一的團隊

團隊4-合眾為一的團隊(2017.1.22主日講道大綱)
以弗所書4:1-8

前言:
●拉丁文“E Pluribus Unum”(Out of many, One),合眾為一。 
●合一的精神是什麼意思呢?
●對於教會是同一個肢體,保羅說他的領受是奧秘,是上帝所啟示的(以弗所書3:3-6)
●保羅像一位教練,保羅訓練合一有七要項:

一、謙遜(謙虛、謙卑,以弗所書4:2)
●保羅訓練合一的第一項功課是「謙遜」(謙虛、謙卑)
●只有當人意識到自己的罪性,才不會瞧不起別人,或是輕視別人,甚至一再指摘別人的錯誤。
●「像這個小孩子那樣謙卑的,在天國裏就是最偉大的。」(馬太福音 18:4)
●「敗壞之先,人心驕傲; 尊榮以前,必有謙卑。 」(箴言 18:12)
●「你們要負起我的軛,跟我學,因為我的心柔和謙卑。這樣,你們就可以得到安息。」(馬太福音 11:29)

二、溫柔(以弗所書4:2)
●保羅訓練合一的第二要項:「溫柔」,希臘文πραΰτης (prautés)是指對自己應該負的責任,會用心甘情願的態度默默去承擔。
●「謙和(和合本用「溫柔」)的人多麼有福啊;他們要承受上帝所應許的產業!」 (馬太福音 5:5)

三、忍耐(以弗所書4:2)
●所以,弟兄姊妹們,你們要忍耐,等到主再來。看吧,農夫多麼耐心地等待著田裏寶貴的產物,耐心地盼望著春霖秋雨。 (雅各書 5:7)
●為了實行上帝的旨意和領受他的應許,你們必須忍耐。(希伯來書 10:36)

四、以愛心互相寬容(以弗所書4:2)
●主並不像一般人所想的,遲遲不實現他的應許。相反地,他寬容你們;因為他不願意有一個人沉淪,卻要人人悔改。 (彼得後書 3:9)

五、以和平彼此聯絡(以弗所書4:3)
●一切正義的果子都是從播種和平的人、為和平努力所撒的種子產生出來的。 (雅各書 3:18)

六、盡力保持聖靈所賜合一的心(以弗所書4:3)
●要靠人的力量達到合一的心,是很困難的。不是人的意願,而是倚靠聖靈。

七、與上帝合一連結(以弗所書4:4-6)
●與上帝「合一」的「七」個內容:「一個身體、一位聖靈、一個盼望、一位主、一個信仰、一個洗禮、一位上帝」

今天的經文帶給我們二項要緊的教導:
一、追求合一,但不尋求「同黨」或「同類」
●保羅訓練合一有七要項:謙遜、溫柔、忍耐、以愛心互相寬容、以和平彼此聯絡、盡力保持聖靈所賜合一的心、與上帝合一連結。
1. 該與誰「同夥」?
●「那不跟我同夥的就是反對我;那不幫我收聚的便是在拆散。」(路11:23;參太12:30)
●哥林多教會是個「使你們在基督裏樣樣富足,具備充分的知識和口才。」(林前1:5),是「沒有缺少任何一樣恩賜」(林前1:7)的教會。
●保羅質問他們:「基督竟被分割了!難道替你們死在十字架上的是保羅嗎?你們是奉保羅的名受洗的嗎?」(林前1:13)

2. 基督的工作是「合成一群,同屬於一個牧人」(約10:16)
●耶穌基督的另一項重要工作,把信徒「合成一群,同屬於一個牧人。」(約10:16)
●2/19(日)「濟南講堂-台灣教會歷史上的一件血衣」
●回顧五百年前,宗教改革者沒有人是以創立一個新教派為目的,他們都知道教會唯一的根基是耶穌基督。
●「因為上帝已經立耶穌基督作唯一的根基,沒有人能夠立其他的根基。」(哥林多前書3:11)

二、基督裡合一,是在眾多差異中,彼此欣賞,彼此互補。
●合一,絕非獨裁式的「化一」。
●耶穌受難前,特別為著門徒的合一祈禱(約翰福音十七章)
●E Pluribus Unum的「一」是“No King but King Jesus”。

問題討論:
1.保羅訓練信徒的合一,給我們哪七個要項的提醒?
2.我們可以如何「存異求同」?如何致力「合眾為一」?

3.今年普世教會合一祈禱的主題:「和好-基督的愛激勵我們」(哥林多後書5:14-20) ,請在今年經常為此代禱。

講道篇

團隊4-合眾為一的團隊
以弗所書4:1-8
1 所以,我勸你們─我是因事奉主而成為囚徒的─你們行事為人都應該符合上帝呼召你們時所立的標準。2 你們要謙遜、溫柔、忍耐,以愛心互相寬容,3 以和平彼此聯繫,盡力保持聖靈所賜合一的心。4 惟有一個身體,惟有一位聖靈,正如上帝呼召你們來享有同一個盼望。5 惟有一位主,一個信仰,一個洗禮。6 惟有一位上帝,就是人類的父親;他在萬有之中,統御萬有,貫徹萬有。7 我們每一個人都按照基督所分配的,領受特別的恩賜。8 正如聖經所說:他升上到至高之處的時候,帶去了無數的俘虜;他賜恩賜給人。 

前言:
時間過得很快,今日是舊曆年最後主日,這禮拜六(1/28)就是新春過年,請大家記得10:00時來參加新春稱謝感恩禮拜,這也是我們屬靈家庭團圓的時刻,歡迎邀請親人一起來參加,彼此互道新年恭喜。
今天主日的信息是「團隊」第四講「合眾為一」,首先與大家分享我曾得到一項特別的禮物,就是四十幾年前,在我國小時所收到的禮物,我住在屏東的外公有一天來到台北,送我美金一元的銀幣,還教我敲錢幣聽聲音。我還問阿公錢幣上寫的字是什麼意思,直到我長大後,我看得懂錢幣上所印的文字,“In God We Trust”(我們信奉上帝)、“E Pluribus Unum”(拉丁文:合眾為一)。 
前天,美國第45任總統川普剛就職,如果你有機會仔細看一下美國國徽上的老鷹,牠嘴裡咬著一條彩帶,彩帶上面寫著三個拉丁文字,“E Pluribus Unum”,這三個字成了美國的格言,這三個字的意思簡單直接地說就是:結合相異的多數,成為一體(Out of many, One),意思是「合眾為一」。
合一的精神是什麼意思呢?
二百多年前,當時的美國人決定將革命前的十三個英國殖民區域,改為十三個州,再將十三個州結合成為一個聯邦政府(The United States)。自從那時候起,其餘的卅七州也逐漸地加入了聯邦政府,縱使每個州是由來自不同國家的移民組成,呈現相當大的差異背景,這個國家仍然是一體的。國家成立多年,常常因為意見上的差異,彼此紛爭不斷,但,除了1861-1865年的南北戰爭之外,不曾分裂過。這是因為所謂「一體」一個合為一體的國家總是要超越任何州以及地區的利益。強調「合一的精神」在於差異中也能有包容的關係。
使徒保羅在一個差異性大的群體促進合一,致力建立教會的團隊。差異性大,年齡層分佈廣、學經歷差異、社會文化差異...。就拿以弗所書的內容來說好了。對於教會是同一個肢體,保羅說他的領受是奧秘,是上帝所啟示的:
3他啟示我,使我知道他的奧祕。(我已經簡略地把這奧祕寫下來;4你們讀了就會知道我對基督的奧祕所領悟的是甚麼。5以往,上帝沒有向任何人顯示這奧祕,現在他藉著聖靈向他的聖使徒和先知啟示了。6這奧祕的內容是這樣:藉著福音,外邦人得以跟猶太人同享上帝的福澤。他們是同一身體的肢體,並且分享上帝藉著在基督耶穌裏實現了的應許。(以弗所書3:3-6)
保羅進一步提醒以弗所的信徒,作為個別的基督徒應有的態度:
1所以,我勸你們─我是因事奉主而成為囚徒的─你們行事為人都應該符合上帝呼召你們時所立的標準。2你們要謙遜、溫柔、忍耐,以愛心互相寬容,3以和平彼此聯繫,盡力保持聖靈所賜合一的心。(以弗所書4:1-3)
在第一節裡,保羅提到自己是因為事奉主而被關。他所要表明的是:為了福音受難,不但不是羞恥,相反的,是件很榮耀的事。接著,使徒保羅告訴以弗所教會的信徒說,基督徒的行事為人都應該符合上帝呼召我們時所立的標準。也就是說,在信仰生活上如果缺乏見證,不但沒有幫助傳福音,反倒使上帝的名受損。
接著,保羅強調,只有一個身體、一位聖靈、一個盼望、一主、一信、一洗、一上帝,就是眾人的天父。保羅說我們每位基督徒都得著一些恩典與恩賜,結合相異的肢體,成為一個身體。保羅像一位教練,他正在建立團隊,藉此經文也讓我們知道他如何將一個差異性大的個體建立成合一的團隊。保羅訓練合一有七要項:

一、謙遜(謙虛、謙卑,以弗所書4:2)
保羅訓練合一的第一項功課是「謙遜」(謙虛、謙卑),這也是基督徒信仰生活最基本的態度,因為「謙遜」說明一個人知道自己是個罪人,是不完全、不完美的人。只有當人意識到自己的罪性,才不會瞧不起別人,或是輕視別人,甚至一再指摘別人的錯誤。耶穌時代,法利賽人、經學教師似乎將自己當成「完全人」,一直指責耶穌犯了第四誡在安息日醫治人,他們也指責耶穌的門徒在安息日摘取麥穗。甚至,法利賽人更指責耶穌與「不潔淨的人」坐在一起,還議論耶穌為何讓一位「有罪」的女人用頭髮擦他的腳(參路加福音7:36-39)。
耶穌不僅打破法利賽人對律法的看法,更告訴我們說:「像這個小孩子那樣謙卑的,在天國裏就是最偉大的。」(馬太福音18:4)古老的箴言也說:「敗壞之先,人心驕傲; 尊榮以前,必有謙卑。 」(箴言 18:12)
保羅訓練合一的第一項功課是「謙遜」。基督信仰強調「謙遜」,是因為我們是在面對上帝,而不是面對某名人或有權勢的人。就是因為我們是面對上帝,我們才會發覺自己的有限、瑕疵、不完全。如果我們是以人為學習的對象時,我們就容易說:「某某人都可以,為什麼我不可以」。如果我們是以人為學習的對象時,就會去找出許多理由來合理化自己的行為。
耶穌要我們學習他的柔和謙卑,他這樣說:「你們要負起我的軛,跟我學,因為我的心柔和謙卑。這樣,你們就可以得到安息。」(馬太福音 11:29)記住,我們不是以人為學習的對象,而是以耶穌為學習的對象。這是保羅訓練合一的第一要項:「謙遜」。

二、溫柔(以弗所書4:2)
保羅訓練合一的第二要項:「溫柔」,希臘文πραΰτης (prautés)是指對自己應該負的責任,會用心甘情願的態度默默去承擔。因為這字含有「默默去承擔」的意思,有時也翻譯成「謙和、謙遜」。「默默去承擔」,對於公義的事,會勇敢站出來據理力爭;對於做錯的事,勇敢承認錯誤、接受懲罰。πραΰτης的意思不是一般人所認為的「好好先生、好好太太」,不是「沒有脾氣」、「和和氣氣」這種和稀泥的心態。這個「溫柔」是堅持信仰的價值,默默去承擔信仰的責任。
耶穌基督在山上寶訓中這樣說:「謙和(和合本用「溫柔」)的人多麼有福啊;他們要承受上帝所應許的產業!」(馬太福音5:5)耶穌應許能夠以溫柔的力量承擔信仰責任的人,他們要承受上帝所應許的產業!

三、忍耐(以弗所書4:2)
保羅訓練合一的第三要項:「忍耐」,在團體生活中,彼此的習慣、文化、意見、想法都不盡相同,牙齒、舌頭如此的親近,也會不小心咬到,你不會因為牙齒咬到舌頭,就氣得報復,把牙齒拔光。
所謂「忍耐」是指一個人有能力報仇,但是他卻不願意這樣做。馬太福音18:21-22記載一件事,彼得來問耶穌:「主啊,我的弟兄得罪我,我該饒恕他幾次呢?七次夠嗎?」耶穌說:「不是七次,而是七十個七次。」信仰團體或是基督徒最沒有見證的就是報復、仇恨的心態,律法說:「以眼還眼,以牙還牙」,耶穌成全、改變律法,說:「要愛你們的仇敵,並且為迫害你們的人禱告。」(參考馬太福音5:38-44)
除了,在報仇上要忍耐之外,還有在「等候主的旨意上」要忍耐。雅各書就提醒我們說:「所以,弟兄姊妹們,你們要忍耐,等到主再來。看吧,農夫多麼耐心地等待著田裏寶貴的產物,耐心地盼望著春霖秋雨。」 (雅各書 5:7)希伯來說也說:「為了實行上帝的旨意和領受他的應許,你們必須忍耐。」(希伯來書 10:36)

四、以愛心互相寬容(以弗所書4:2)
訓練合一的第三要項「忍耐」,本質上也是「寬容」;在第四要項所講的寬容是以愛心為出發點。使徒保羅在講「以愛心互相寬容」時,有個基本認知,就是基督徒應該知道自己是罪人、不完全的人,因此,更要懂得給彼此機會,學習相互接納。這除知道自己的軟弱之外,也學習容忍別人的缺陷,以更寬闊的心來看待與我們不一樣的人。
因為主耶穌對我們就是如此的寬容,彼得後書3:9這樣說:「主並不像一般人所想的,遲遲不實現他的應許。相反地,他寬容你們;因為他不願意有一個人沉淪,卻要人人悔改。

五、以和平彼此聯絡(以弗所書4:3)
保羅訓練合一的第五要項是「以和平彼此聯絡」。希臘文εἰρήνη (eiréné)「和平, peace, shalom」,由字根εἴρω(eiró)英文意思是「加入」(to join)延伸出來的,意思是說原本不完整,當加入一個就會帶來「完整」。例如「九」加入「一」就成為完成的「十」;在不相連的電線中,加入一條線路,就可以通電。一鍋湯沒有滋味,加入適量的鹽巴就有味道。在衝突的二人之間,加入一位,目的是要使二邊彼此「和平」,而不是要加入一位,使二邊更加撕裂。
以弗所書2:14就將耶穌基督「加入(εἴρω)」帶來「和平(εἰρήνη)」的角色說得很清楚:「基督親自把和平賜給我們;他使猶太人和外邦人合而為一,以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」記住,任何的團體,要因為你的「加入」帶來「和平」,以雅各書3:18來看,我們就是「播種和平的人」,「一切正義的果子都是從播種和平的人、為和平努力所撒的種子產生出來的。」 (雅各書 3:18)

六、盡力保持聖靈所賜合一的心(以弗所書4:3)
保羅訓練合一的第六要項是「盡力保持聖靈所賜合一的心」。使徒保羅特別提醒我們,「合一」是聖靈在推動的,因為要靠人的力量達到合一的心,是很困難的。因為人很軟弱,人的本性是「自我為中心」,即使是在信仰團體內也是如此。保羅提醒我們「合一」是人被聖靈推動,盡力保持與聖靈之間的暢通、靈敏是我們每天的功課。

七、與上帝合一連結(以弗所書4:4-6)
保羅訓練合一的第六要項是「盡力保持聖靈所賜合一的心」,談到與上帝的合一時,保羅提到「七」個內容:「一個身體、一位聖靈、一個盼望、一位主、一個信仰、一個洗禮、一位上帝」,這也是基督教義的核心,也揭示我們致力一個普世性的教會合一。使徒保羅藉由這七要項訓練我們成為基督合一的團隊,讓我們差異、不同的肢體成為基督的身體,這是上帝美善的安排。

今天的經文帶給我們二項要緊的教導:
一、追求合一,但不尋求「同黨」或「同類」
保羅訓練合一有七要項:謙遜、溫柔、忍耐、以愛心互相寬容、以和平彼此聯絡、盡力保持聖靈所賜合一的心、與上帝合一連結
1. 該與誰「同夥」?
人的生活是群居的,因此會渴望尋找「同夥」、與人建立關係。問題是,該與誰「同夥」?上主日我們看到創世記「巴別塔的團隊」與使徒行傳「五旬節的團隊」,他們彼此之間最大的差異是在於一個以自我為中心,一個以上帝為中心。該與誰「同夥」?耶穌這樣說:「那不跟我同夥的就是反對我;那不幫我收聚的便是在拆散。」(路11:23;參太12:30)
這經文的出現是在耶穌趕鬼的事件後,耶穌的意思是:他是藉著趕鬼來宣告上帝國的到來,所以不與他同夥、聯合的,就等於是站在撒旦陣營,為要拆毀基督的團隊。與耶穌「同夥」的團隊,意味著要以基督為中心,而不是以自我為中心、不是以人為中心。
早期教會也有結黨、分門別類的問題。哥林多教會是個「使你們在基督裏樣樣富足,具備充分的知識和口才。」(林前1:5)和合本譯為「口才、知識都全備」,此外保羅又說哥林多教會是「沒有缺少任何一樣恩賜」(林前1:7)的教會,但是這個教會內出現不同的團體,使教會陷在分裂的危機中。這些團體主要是以教會領袖人物作為黨派識別稱號,他們有「保羅派」、「亞波羅派」、「磯法派」,甚至也有「基督派」。然而諷刺的是,這些同黨、派系完全不是保羅、不是亞波羅、不是彼得這些教會領袖所建立的,更不是基督所建立的。
哥林多教會分黨、分派的根本動機,就是人的驕傲與自義,自我心中的表現(林前11:18-19),其結果就是彼此輕視、互相排擠。使徒保羅就質問哥林多的信徒說:「基督竟被分割了!難道替你們死在十字架上的是保羅嗎?你們是奉保羅的名受洗的嗎?」(哥林多前書1:13)保羅所提這三個問題促使我們反省:教會應該以基督為中心,只有基督才是我們跟隨和敬拜的對象,基督徒要在基督裡彼此連結合一。

2. 基督的工作是「合成一群,同屬於一個牧人」(約10:16)
合一的基礎既已確立,就是奠基於耶穌在十字架上的救贖工作,因此,耶穌基督的另一項重要的工作,就是要把信徒「合成一群,同屬於一個牧人。」(約10:16)既然同屬一個牧人,信徒就當「盡力保持聖靈所賜合一的心」(以弗所書4:3)。二千年來,基督教會就一直掙扎著向這個目標邁進。
在2/19(日)下午「濟南講堂」我們邀請馬來西亞籍輔仁大學哲學系教授曾慶豹來演講,他跟隨周聯華牧師二十幾年,從周牧師那裡得到許多「秘辛」,論及戰後在台灣的長老教會與國語教派之間的嫌隙、糾葛,教會之間的緊張,時而對立、時而言好。他最近出版《約瑟和他的弟兄們》就是在描寫這一段的爭議的秘辛,也是目前唯一出版這段歷史研究的書,如同曾教授在自序所言:「誠實的教會史書寫,尋找真相,並走向和解。」
從教會歷史來看,基督的工作是「合成一群,同屬於一個牧人」。今年是宗教改革五百週年,在10/29(日)我們邀請德國研究路德神學的權威學者Dr. Leppin來到我們教會在宗教改革五百週年紀念禮拜中講道,下午還會舉行一場「濟南講堂」。
宗教改革始於1517年10月31日,馬丁‧路德(Martin Luther)在德國威騰堡(Wittenberg)的城堡教堂(Castle Church)外貼上〈95條論綱〉(Ninety-five Theses),他以拉丁文書寫,就是想要與大學裡的教授、師生進行一場學術性的辯論,釐清信仰的核心價值,誰知還沒開始辯論就成為眾矢之的。雖然他受到各方的壓力、威脅,但我們看到上帝在編織,讓「封建」的教會重新回歸到信仰核心。
回顧五百年前,當時的改革者,沒有人是以創立一個新教派為目的,他們都知道教會唯一的根基是耶穌基督。如同哥林多前書3:11所說:「因為上帝已經立耶穌基督作唯一的根基,沒有人能夠立其他的根基。」改革者目的是要使教會「歸回」成為基督的教會。
五百年後的今天,我們仍要竭力促使教會的合一,包括在今天我們身處的世代當中。上週四(1/19)天主教會主教團派鮑霖神父及主教團秘書來到我們教會找我,一同討論今年二二八70週年和好禮拜的程序,這也是天主教台北總教區第一次一同參與二二八的紀念禮拜。
教會應該明白合一的真諦:追求合一,但不尋求「同黨」或「同類」,尊重差異卻不排除「異己」。如此才不會放任自己去營造黨派:收攏與自己相合的;毀謗、打壓那些與自己「不同國」的。基督的教會不是以私心結合的團體,不是以自我中心為團體。如果把世俗的那一套搬到教會來運作的話,就不只是置自己於「敵對耶穌」的地位上,也粗暴地破壞了上帝對教會的心意。

二、基督裡合一,是在眾多差異中,彼此欣賞,彼此互補。
事實上,多元的民主社會,本來就存在著不同的差異,甚至這差異就是民主社會相較於獨裁社會的自豪之處。然而政治人物選舉時,反倒利用這些民主社會的優點—認同差異,來切割社會,以凝聚支持者的選票與向心力。這些差異包括:黨派、宗教、政策觀點、語言、地域、出身地或省籍,都是常見的操作項目。
但是,基督徒是受呼召以和平彼此聯繫,盡力保持聖靈所賜合一的心。於是身體只有一個,聖靈只有一個,蒙召同有一個指望。一主,一信,一洗,一上帝。
合一,不是「完全一樣」,更絕非獨裁式的「化一」。在基督裡的合一,是在眾多差異中,彼此欣賞,彼此互補。就像上帝所造的彩虹,紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫的光,所有顏色的光合在一起是最燦爛、透明的「光」;如果是地上所有顏色的染料合在一起,就會成為「黑色」。因此一個真正合主心意的教會,絕對不是只有單一全部都講台語的,單一全部都講華語的;單一全部都是泛藍政黨,單一全部都是泛綠政黨;單一全部都是男人,單一全部都是女人;單一全部都是福佬人,單一全部都是客家人,單一全部都是外省人……。弟兄姊妹在耶穌基督的裡面,可以各自擁有屬於自己的獨特性,並視差異為自然的存在,我們對於與自己不同立場的人,不致產生厭惡與不舒服的心理,不自以為最高尚、最聰明,認定對方很愚昧、很匪類。
耶穌受難前,特別為著門徒禱告:「從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裏去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。使他們都合而為一。……正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(參閱約翰福音十七章)
E Pluribus Unum, “Out of many, one”(合眾為一),「一」不是「統一」,不是統一在人之下,不是統一在一種言論之下,不是統一在一人權威之下,不是統一在一人專制之下,不是統一在一黨專制之下,不是藉由威脅、戰爭、血腥與死亡的活動裡進行大統一。
E Pluribus Unum的「一」是“No King but King Jesus”,「我們只有一位王,就是耶穌」,「一」就是與耶穌基督合一。
使徒保羅說:「在教會裡,上帝使人各得其所。」(哥林多前書12:28)保有各自的差異,在其中尋求合一,就能彰顯基督不同的肢體。每個社會份子若能懂得什麼是合唱,接受不同的異己,各個聲部、樂器將組成最美妙的樂音。願我們的行為及服事都能反映出,聖父、聖子、聖靈的合一。

問題討論:
1.保羅訓練信徒的合一,給我們哪七個要項的提醒?
2.我們可以如何「存異求同」?如何致力「合眾為一」?

3.今年普世教會合一祈禱的主題:「和好-基督的愛激勵我們」(哥林多後書5:14-20) ,請在今年經常為此代禱。


處境查經法

處境查經法
黃春生牧師

處境查經法是一種以底層眼光及處境來閱讀聖經,此查經法五十幾年前從中南美洲傳到南非,為南非廢除種族隔離帶來全新的聖經視野,之後此查經法傳到蘇格蘭被發揚,並進而帶到歐洲各地。

南非神學家Gerald West說:「在南非我們曾經發現聖經帶來死亡」。閱讀同一本聖經,有人主張蓄奴、種族隔離,也有人看到基督的愛;有人主張女性次等,禁止講道、被按立聖職,但也有人看到基督的愛。1981年,南非的行政首府普力托利亞,一個矮小的黑人教士無畏地向面前五位狀貌威嚴的白人說,「你們白人將聖經帶給我們;現在我們黑人要認真地看待它。我要告訴你們:種族隔離政策,不論你們怎麼稱呼它,都是邪惡的、反基督的、反聖經的。如果有人說我錯了,那我只好燒掉聖經,不再做基督徒。」南非政府派遣這五位白人來調查「教會聯合會」的財務狀況。該會一向反對種族隔離體制,南非政府想用財務缺失的手段來抹黑它的形象。這位黑人教士就是屠圖,當時他是教會聯合會的秘書長,但尚未成為主教。

處境查經法的路徑,簡單來說:觀看—判斷—行動(See-Judge-Act)。通過貧窮、勞工、弱勢,底層邊緣人的社群處境來觀看聖經。更進一步幫助查經者判斷我們的處境是否來自上帝?如果這個處境不是上帝所允許,我們該如何透過行動來改變。「聖經不是帶來死亡」,而是帶來「愛與盼望」。

《處境查經法(Contextual Bible Study)》,強調每個成員參與、分享、討論,教牧只是協調者,適時補充簡要的經文背景、處境,更重要是成員分享經驗,尤其來自多元的經驗,可豐富我們眼界。

處境查經法有六個面向(6C):
1.社群(community),從底層處境來閱讀,研究聖經的目標是讓聖經道成肉身來救贖社群,使社群享有尊嚴及豐富。
2.批判(criticality),從結構及制度來分析生命、社會及聖經處境下的各種面向,建構生命與聖經之間的對話。
3.合作(collaboration),與社群的人一起理解及詮釋聖經,學習先知看出體制上的缺失,並致力改變使上帝國的特質得以彰顯出來。
4.改變(change),與聖經不斷角力(創32:24),在此過程中帶來真切、實體、制度上的改變,帶出自我、教會及社會的改變(不同於著重個人救贖的神學觀點)。
5.處境(context),是由個人、社會及聖經文本的經濟、文化、政治、宗教層面交互堆疊而成。處境是動態的,也是神學的起源。
6.抗辯(contestation),聖經本身富含生命的力量,然而聖經也常被用來壓迫弱勢並驅使他們走向死亡。處境化聖經研究在解放的亮光中跟賦予生命的上帝一起對抗招致死亡的壓迫。

處境查經的釋義學循環(exegesis cycle)同時包含三條路徑:
1.觀看—判斷—行動(See-Judge-Act)
2.社群意識(community-consciousness)—批判意識(critical-consciousness)—社群意識
3.聖經文本面前—文本—文本背後—文本面前

處境查經班/國會查經班
時間:禮拜一晚上6:30
地點:濟南教會(台北市中山南路3號)
對象:不分宗教信仰、年齡、性別、族群等多元及差異,只要願意敞開對話、追求真理與生命意義者,都歡迎參加。
(首次聚會:2017.1.23,新春過年後2/13恢復禮拜一晚上的處境查經班)
與國會助理參加的國會查經班合併

耶穌的比喻
Doing Contextual Bible Study: A Resource Manual

2017年1月12日 星期四

團隊3-傳揚上帝的團隊

團隊3-傳揚上帝的團隊
(2017.1.15講道大綱)
聖經:創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13

前言、團體動力(group dynamic)
The Tower of Babel by Pieter Bruegel the Elder(1563)

摘錄自 Wikipedia

●對團體、團隊做有系統的研究,只不過是七十多年前的事:德國猶太裔心理學家庫爾特·勒溫(Kurt Lewin)於1945年在麻省理工學院(MIT)創辦團體動力研究中心。被稱為「社會心理學之父」。
●通過團體動力的研究,幫助我們對團體有更系統的認識。

一、動力的形成:
●創世記11:1-9的團隊:溝通、同心與合一,有方法策略、有計畫藍圖。但是問題出在哪裡?
●彼得前書5:5下:「上帝敵對驕傲的人,賜恩典給謙卑的人。
●使徒行傳2:1-13的團隊:鬆散、沒有組織、沒有偉大的藍圖。根據使徒行傳1:14-15的記載,他們同心合意地恆切祈禱、敬拜。
●原本慶祝大麥收成的七七收穫節,成為慶祝靈魂收割的聖靈降臨節。 

二、動力的目的:「方向比速度重要」
●建立巴別塔的團體有一致的理想、統一的語言、合一的心志,可以產生極大的動力。可惜,這股龐大力量只是為了達成人自我的利益。
「方向比速度重要」,在講求速度、效率的時代裡,如果沒有確定「方向」,可能我們都會成為瞎子領瞎子「瞎忙一場」。
●古書《戰國策》記載成語「南轅北轍」的典故:「馬好、錢多、技術好,都不如方向對」,人生也是一樣,如果我們「方向錯了」,人再怎麼聰明伶俐、有錢、有才華、有技術,但都可能使我們的距離真理與成功,「愈來愈遠」。

三、語言的混亂:謙卑學習上帝的話語
●人與人溝通需要語言。在語言所構作的網路中,人得以思考、探討,人藉由「語言」來確立自我的人格性、意義、價值…等。德國哲學家海德格(Martin Heidegger)宣稱:「語言是存有之家。」
●箴言25:11「一句話表達得合宜,就像金蘋果放在銀盤中。
●在大洪水之前,語言的統一並沒有受到上帝的責備,之所以受到處罰:是因為人以自我為中心,甚至要建立自己的名號。
●在五旬節時,上帝不是使多元的種族統一、也不是使多元的語言統一,而是讓多元的語言可以說出同一件事,就是「述說上帝偉大的作為!」(徒2:11),傳揚耶穌基督死裡復活帶來救贖的好消息。

今天通過創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13所記載這二個團隊,我們來思考教會作為信仰團體該有的信仰態度:在眾聲喧嘩中,學習傾聽,並宣揚上帝偉大的作為!
●俄國語言哲學家Miikhail Bakhtin(1895-1975)創造出新的詞彙“Heteroglossia”(眾聲喧嘩):多元意見表達的時代,各說各話的時代。
在面對「眾聲喧嘩」的世界,我們需要的絕對不是化一、統一、權位的「語言霸權」,而是需要更多謙卑的傾聽。
1.教會陷入巴別塔的危機
●在眾聲喧嘩的後現代世界,教會正在建造某種「自我中心」的權威、模式而不自知。
●創世記11:7「使他們彼此無法溝通」,原文是使用שמע(shema)意思是「聽」。
2.聖靈降臨幫助我們傾聽
使徒行傳第2章對於五旬節聖靈降臨的記載,是彰顯上帝的恩典,更是反轉了巴別事件的原型。
●五旬節的方言奇蹟,並沒有帶來語言上實質的統一,或是語言的暴力。重點在於「傾聽」而不在於是否講一樣的話。
3.除去語言暴力傾聽眾聲
●自我中心非但無法「傾聽」,反倒塑造極端、自我、排他的信仰巴別塔。
●猶太作家卡夫卡(Franz Kafka)在〈巴別塔〉(The Tower of Babel)寓言:「如果建造巴別塔有可能不是向上蓋,或許這項工程會被恩准。」
●雅各書1:19「我親愛的弟兄姊妹們,你們每一個人都應該隨時聆聽別人的意見,不急於發言,更不要輕易動怒。
4.團隊使命不是要彰顯人的名,而是要彰顯上帝的榮耀。
●這二個團隊,最大的不同在於:一個以「自我為中心」;另一個以「上帝為中心」。他們的目的、方向不同,帶出來的結果就會不同。

問題討論:
1.巴別塔、五旬節故事中,這二個團隊,有什麼相同及不同之處?
2.在「眾聲喧嘩」各說各話的時代中,我們該如何避免「語言霸權」(一言堂),學習更多謙卑的傾聽?
3.五旬節故事中,讓我們看到「語言」的目的為何?

講道篇

團隊3-傳揚上帝的團隊
創世記11:1-9
1起初天下的人只有一種語言,使用一種話。2他們在東方一帶流浪的時候來到巴比倫平原,在那裏定居。3他們彼此商量:「來吧!我們來做磚頭,把磚頭燒硬。」於是他們用磚頭來建造,又用柏油砌磚。4他們說:「來吧!我們來建造一座城,城裏要有塔,高入雲霄,好來顯揚我們自己的名,免得我們被分散到世界各地。」5於是,上主下來,要看看這群人建造的城和塔。6他說:「他們是同一個民族,講同一種話;但這只是一個開始,以後他們可以為所欲為了。7來吧!我們下去攪亂他們的語言,使他們彼此無法溝通。」
8於是上主把他們分散到全世界,他們就停止造城的工程。9因此這座城叫做巴別;因為上主在那地方攪亂了人類的語言,把他們分散到世界各地。

使徒行傳2:1-13
1五旬節那一天,信徒都聚集在一個地方。2忽然有聲音從天上下來,彷彿一陣大風颳過的聲音,充滿了他們坐著的整個屋子。3他們又看見形狀像火燄的舌頭,散開,停落在每一個人身上。4他們都被聖靈充滿,照著聖靈所賜的才能開始說起別種語言來。5那時候,有從世界各國來的虔誠的猶太人住在耶路撒冷。6一聽見這響聲,一大群人就都聚集在一個地方。大家非常興奮,因為每一個人都聽見信徒用他本地的語言說話。7在驚訝詫異中,他們說:「你看,這樣說話的人不都是加利利人嗎?8為甚麼我們個個都聽見他們用我們自己的母語說話呢?9我們當中有帕提亞人、米底亞人、以攔人;還有從美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、10弗呂家、旁非利亞、埃及,和靠近古利奈的利比亞一帶地方來的人,也有從羅馬來的,11包括猶太人和皈依猶太教的外邦人;此外有克里特人和阿拉伯人。我們竟然都聽見他們用我們本地的語言述說上帝偉大的作為!」
12他們又驚奇又困惑,彼此你問我,我問你:「這是怎麼回事?」13有些人竟取笑信徒說:「這些人不過是喝醉罷了!」

團隊第一講,談到作為基督團隊的目的是「榮耀上帝」。第二講,談到耶穌揀選被看輕、排擠的利未,耶穌在找能夠「同心」的人,因為「人在一起不叫團隊,『心』在一起才是團隊。」今天第三講,我們要近一步談的是不僅要有「心」,團隊還要有正確的方向即「傳揚上帝」。
前言、團體動力(group dynamic)
人的一生幾乎都在團體之中渡過,世上的事務也通常是透過團體的方式來完成。對團體、團隊做有系統的研究,只不過是七十多年前的事,德國猶太裔心理學家庫爾特·勒溫(Kurt Lewin, 1890-1947)於1945年受聘至麻省理工學院(MIT)創辦團體動力研究中心後的事,他提出「團體動力」,來說明人在團體內的一切互動與行為現象,以及團隊運作和發展的過程。他的研究頗受重視,後來的人稱他為「社會心理學之父」。
團體動力學的研究成果,重視科際的整合,及縝密的實地觀察與實驗,甚具實用價值。自二次世界大戰以來,此領域對於軍中士氣、學校人際關係、工廠效率的研究,以及在公共行政、婚姻諮商、精神醫療等實際情境的應用,均著有貢獻。
個人參與團體,成為團體的一分子,使人彼此有連結,有「歸屬感」(belongingness),參與團體活動的過程,也可以使人得到更寬廣的成長,在團隊中可以學習彼此合作、彼此關懷與扶持,在服事中培養責任感,甚至可以發展對他人的愛心。通過團體動力的研究,幫助我們對團體有更系統的認識。
今天,我們所讀的創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13,代表二個團體、團隊。創世記11:1-9的團體揭示的目的是:「來吧!我們來建造一座城,城裏要有塔,高入雲霄,好來顯揚我們自己的名,免得我們被分散到世界各地。」(創世記11:4)使徒行傳2:1-13的團體揭示的目的是:「述說上帝偉大的作為!」(使徒行傳2:11b)現在我們要從這二個團隊來看教會作為信仰團體該有的信仰態度。

一、動力的形成:
創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13,這二個團體、團隊,都有極大的動力(dynamic)。
從創世記11:3描述「他們彼此商量」,他們懂得彼此溝通,能夠表現出同心與合一,甚至二次呼籲、激勵眾人說:「來吧!」(創11:3,4),不僅如此,他們還有方法策略「用磚頭來建造,又用柏油砌磚。」甚至,他們有計畫的藍圖:「我們來建造一座城,城裏要有塔,高入雲霄。」看到這裡都沒問題,但是問題出在哪裡?就是目標錯誤、價值錯誤,創世記11:4後半段說,建造的目的是:「好來顯揚我們自己的名,免得我們被分散到世界各地。」因為這個目標錯誤,「於是,上主下來,要看看這群人建造的城和塔。」(創世記11:5)看到了嗎!人想要蓋通天的城塔,想要像上帝一樣;但是上帝卻是「下來」要看看,世人在做什麼。聖經的作者要讓我們知道,人如何建築高塔都無法高過上帝,這也讓我們通過這故事來反省「謙卑」的重要。彼得前書5:5下半段就說:「上帝敵對驕傲的人,賜恩典給謙卑的人。」謙卑是基督團隊的重要美德。
再來看使徒行傳2:1-13所描述的團隊:這個團隊似乎很鬆散,沒有組織,也沒有偉大的藍圖,這個團隊一開始是「驚弓之鳥」,因為耶穌被以「猶太人的王」叛亂犯的罪名釘死在十字架,而跟隨耶穌的人就成為叛亂的餘黨。這也難怪,他們擔心被牽連而必須躲藏。四十天之間他們經常聚在一處,而復活的耶穌也向他們顯現,堅固他們的信心,更加確信耶穌基督的復活。使徒行傳2:1-13這個團隊的動力形成,是因為對耶穌基督的信心。
使徒行傳2:1描述說:「五旬節那一天,信徒都聚集在一個地方。」這句話在交代他們聚集的目的與之前都一樣,都在敬拜。根據使徒行傳1:14-15的記載,在這段期間使徒和眾人約有120名都同心合意地恆切祈禱,其中並有使徒的講道。比較特別的是「五旬節」這一天所發生奇妙的事情。
五旬節是指逾越節後的第五十日,這一日是猶太人三大節日之一的七七收穫節(逾越節、七七收穫節、住棚節,參考申命記17:16-17),因為是逾越節的次日算起七個禮拜,又逢猶太人收割大麥的日子,因此稱為「七七節收穫節」(民數記28:26-31)。在這一日,初代教會的基督徒在五旬節得到聖靈的充滿,而勇敢向人傳福音,成為教會建立的肇始。原本慶祝大麥的收成,在聖靈降臨後,已經成為慶祝靈魂收割的聖靈降臨節。 
聖靈降臨表明教會的誕生。神學家Alfred McBride O.Praem說:「一如舊的盟約在逾越節訂立,在西奈山上完成;新的盟約則是在基督的死亡和復活的神蹟中訂立,而在五旬節、聖靈降臨在門徒身上時完成」(The Story of the Church, Cincinnati: St. Anthony Messenger Press, 1983. p.4)。換言之,耶穌門徒的團隊,在五旬節那一天與上帝訂立新的盟約,藉著這新約,聖靈使上帝的新子民「教會」誕生。而教會的動力就在於聖靈的能力。

二、動力的目的:「方向比速度重要」
看到這二個團隊動力的形成,接著我們來看,這二個團體的動力目的為何?
在巴比倫(即:示拿)平原上建立巴別塔的人,這個團體有一致的理想、統一的語言、合一的心志,可以產生極大的動力。可惜,這股龐大的動力、力量只是為了達成人自我利益的目的,就是要「顯揚我們自己的名」。但是,使徒行傳的團體,他們動力的目的是為了「述說上帝偉大的作為!」很顯然的,這二個團體動力的目的截然不同,一個以「自我為中心」,另一個以「上帝為中心」。他們的目的、方向不同,帶出來的結果就會不同。
「方向比速度重要」,在講求速度、效率的時代裡,如果沒有確定「方向」,可能我們都會成為瞎子領瞎子「瞎忙一場」。教會的方向是什麼?簡要來說,基督是教會的頭,教會的方向就是以「基督」作為我們的方向,新的誡命「愛上帝、愛人如己」作為耶穌門徒最重要的誡命,是律法與先知信息的總綱,或是詮釋的基礎。通過聖經—上帝的話,來確認我們的目標或方向,通過聖靈來帶領我們。
說到「方向比速度重要」,古書《戰國策》(Intrigues of the Warring States)記載成語「南轅北轍」的典故,魏國大臣季梁對魏王說:「我剛才來的時候看見一個人駕車往北方走,他說他要去楚國。我說:「楚國在南方,你為什麼要往北走?」他說:「我的馬好。」我對他說:「馬雖好,可是這不是去楚國的路啊!」他又說:「我的路費多。」我再告訴他:「你路費多,但是這仍不是去楚國的路啊!」他又說:「我駕車技術好。」季梁最後對魏王說:「其實方向錯了,這幾個條件愈好,就只會距離楚國愈來愈遠啊!」
確實,「馬好、錢多、技術好,都不如方向對」,人生也是一樣,如果我們「方向錯了」,人再怎麼聰明伶俐、有錢、有才華、有技術,但都可能使我們的距離真理與成功,「愈來愈遠」。
比《戰國策》更古老的希伯來聖經《箴言》29:18就提醒我們說:「沒有異象,民就放肆;惟遵守律法的,便為有福。」資源再怎麼多,技術再怎麼好,若沒有異象(vision)、沒有方向或目標,就會造成紛亂與偏差,就會像箴言所說的「放肆」。就像建築巴別塔的人,他們有一致的理想、統一的語言、合一的心志,也產生極大的團體動力,但是方向錯了,速度再快也沒有用。

三、語言的混亂:謙卑學習上帝的話語
創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13所記載這二個團隊,還有一項很重要的共同點,就是「語言」。
人與人溝通需要語言。在語言所構作的網路中,人通過語言得以思考、探討、發現自已存在的意義、價值,也可以說,人藉由語言來確立自我的人格性、意義、價值…等,或者更進一步說,人似乎是需要生活在語言所建構的網絡中才有安全感,離開了「語言」,人不但「失語」,也失去任何知覺、意識活動之所以可能的憑藉。這也難怪,德國哲學家海德格(Martin Heidegger)宣稱:「語言是存有之家。」
語言的樣態與內容很多。悅耳的語言就像舒適的居家環境,讓人感到相當自在。箴言25:11說:「一句話表達得合宜,就像金蘋果放在銀盤中。」合宜的話對人能夠造就,為人帶來價值。人因為「語言」而能思考,探求生命的意義與價值。聖經中是上帝最早用「語言」,祂用語言來創造萬有,祂用語言(道)成為肉身,更用語言——上帝的話語,使我們認識真理。
在挪亞大洪水之前,語言的統一並沒有受到上帝的責備,之所以受到處罰:是因為人以自我為中心,甚至要建立自己的名號,來紀念他們的工程。這種情況就經常顯現在我們的社會,許多公共建設都會「留名」,我住在三重十六年,看它從台北縣變成新北市、從三重市變成三重區,也看過幾位政治人物的更迭,在三重幾乎所有的公園、陸橋、公共建築都會鑲上某某市長題名,一但選舉完之後,就會稍作整修,再藉著整修就會換上新市長的名字。但是,我看來看去,就是唯獨「公共廁所」沒有市長的題名,可能是怕「臭名」吧!
當巴別的人誤用語言時,創世記11:7上帝這樣說:「來吧!我們下去攪亂他們的語言,使他們彼此無法溝通。」一般的解釋都認為「變亂語言」是上帝對人的懲罰,我倒覺得是一種「祝福」,為了讓人類不再自大、不再建築巴別塔。語言的混亂,是為了讓人更謙卑,通過多元的語言形成多元的文化、種族。
在五旬節時,上帝不是使多元的種族統一(那是納粹會做的事),上帝也不是使多元的語言統一,而是讓多元的語言可以說出同一件事,就是「述說上帝偉大的作為!」(徒2:11),傳揚耶穌基督死裡復活帶來救贖的好消息。

今天通過創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13所記載這二個團隊,我們來思考教會作為信仰團體該有的信仰態度:在眾聲喧嘩中,學習傾聽,並宣揚上帝偉大的作為!
俄國語言哲學家Miikhail Bakhtin(1895-1975)創造出新的詞彙“Heteroglossia”(眾聲喧嘩),簡單來說就是我們所處的世界是多元意見表達的時代,卻也是各說各話的時代。在面對「眾聲喧嘩」的後現代世界,要如何走進飢渴慕義者的心靈荒野,與多元的世界對話?我們需要的絕對不是化一、統一、權位的「語言霸權」,而是需要更多謙卑的傾聽,才能夠使我們拆毀「自我中心」的權威高牆,進而才能彰顯基督的愛去接納多元、差異的眾聲。
1.教會陷入巴別塔的危機
今日台灣教會對大型教會(Mega Church)瘋狂效尤,領袖們高舉合一的旗幟,舉辦規模宏大的特會,卻在無形中主導了教會的模式與生態,他們為眾教會定義出化一的增長模式、宣教策略、崇拜風格、屬靈內涵,這樣,會不會也落入建造巴別塔的危機呢?在眾聲喧嘩的後現代世界,教會正在建造某種「自我中心」的權威、模式而不自知。
我們要知道對上帝的事奉不單止在教堂內,因為我們生活的每一個範疇都是上帝掌管,所以不論是家庭、教育、藝術、文化、體育、政治、傳媒等,總之為上帝而作並按上帝旨意而作的,便是我們的事奉。而不是「單一霸權」的巴別塔模式。
傳統上把創世記11:7譯為「使他們彼此無法溝通」,但是在希伯來原文是使用שמע(shema)意思是「聽」,如果譯為「傾聽」,更能了解巴別是象徵人犯罪後,人以自我為中心,不願「傾聽」別人的實況。當教會、基督徒越自我中心就越無法傾聽,越自我中心就高舉自己要像神一樣,最終上帝就會說:「來吧!我們下去...」(創世記11:7)上帝就來介入、矯正。
2.聖靈降臨幫助我們傾聽
五旬節聖靈降臨的現象,值得我們深思。使徒行傳第2章對於五旬節聖靈降臨的記載,是彰顯上帝的恩典,更是反轉了巴別事件的原型。在巴別,人想要傳揚自己的名;但在耶路撒冷,門徒述說上帝偉大的作為。在巴別,人們各說各話,彼此不傾聽他人;但在耶路撒冷,聖靈使眾多語言如同一個聲音,叫聽見的人大大驚訝。在巴別,人因上帝審判而分散;但在耶路撒冷,門徒因逼迫而四散,卻使福音廣傳(參使徒行傳8:1, 25)。
五旬節的方言奇蹟,並沒有帶來語言上實質的統一,或是語言的暴力。五旬節故事的重點,不在於眾人講同一種語言,事實上門徒說起各國的話,但因來到耶路撒冷過節的猶太人來自世界各地,所有人都可以聽懂自己熟悉的方言。所以,重點在於「傾聽」而不在於是否講一樣的話。
傳福音、交朋友也是這樣,要懂得傾聽別人;而不是講我們想講的。我們教會禮拜後,在前庭院有傘座,同工都會邀請新朋友來到傘座下聊天、分享、代禱。新朋友多次來到傘座,有同工傾聽、認識他們,在聖靈的幫助下,我們就建立肢體之間的連結。因此,牧師歡迎兄姐如果帶朋友來教會時,禮拜後不要急著離開,可以招呼新朋友來到傘座下,彼此傾聽、分享、代禱,建立基督裡的連結。
3.除去語言暴力傾聽眾聲
宗教徒常以自我中心的信仰語言去面對眾聲喧嘩的後現代世界,非但無法「傾聽」,反倒塑造極端、自我、排他的信仰巴別塔。失去傾聽的能力,我們就會走向巴別塔。
套用猶太作家卡夫卡(Franz Kafka)的在《比喻與弔詭》(Parables and Paradoxes)一則〈巴別塔〉(The Tower of Babel)寓言:「如果建造巴別塔有可能不是向上蓋,或許這項工程會被恩准。」(If it had been possible to build the tower of Babel without ascending it, the work would have been permitted. )
卡夫卡解讀人類在巴別的失敗,關鍵在於驕傲,他認為向下和降卑,才是通往天堂之路。同樣地,教會要除去「語言霸權」(一言堂),降卑傾聽眾聲喧嘩,特別是傾聽弱勢、被排斥的小群的眾聲、傾聽苦難者的聲音;然而,教會也要抵禦自傲的巴別誘惑。雅各書1:19提醒我們:「我親愛的弟兄姊妹們,你們每一個人都應該隨時聆聽別人的意見,不急於發言,更不要輕易動怒。」如此,教會才會是基督的教會。
4.團隊使命不是要彰顯人的名,而是要彰顯上帝的榮耀。
創世記11:1-9、使徒行傳2:1-13所記載這二個團隊,最大的不同在於:一個是要「顯揚我們自己的名」;另一個是為了「述說上帝偉大的作為!」。一個以「自我為中心」;另一個以「上帝為中心」。他們的目的、方向不同,帶出來的結果就會不同。
作為耶穌基督的團隊,我們要很清楚:耶穌基督就是教會的元首,教會是耶穌基督的身體,我們彼此成為肢體。團隊的使命,不是要彰顯人的名,而是要彰顯上帝的榮耀,因為人的名字越高,基督的名字就越低。
「人在一起不叫團隊,『心』在一起才是團隊。」不僅要有「心」,基督的團隊還要懂得傾聽小群的眾聲、傾聽苦難者的聲音,要有正確的方向、按上帝旨意「傳揚上帝」。

問題討論:
1.巴別塔、五旬節故事中,這二個團隊,有什麼相同及不同之處?
2.在「眾聲喧嘩」各說各話的時代中,我們該如何避免「語言霸權」(一言堂),學習更多謙卑的傾聽?

3.五旬節故事中,讓我們看到「語言」的目的為何?



2017年1月4日 星期三

團隊2-耶穌的門徒團隊

團隊2-耶穌的門徒團隊(2017.1.8濟南教會講道大綱)
(圖片來源 : 2013年電視劇"The Bible"劇照)
聖經:馬可福音2:14-17、出埃及記18:21-22

一、找團隊夥伴
1.耶穌建立了歷史上最重要的團隊

2.耶穌的眼光不屈從世人的眼光
上主對撒母耳說:「不要看他的外表和高大的身材。我沒有選他,因為我看人不像世人;人看外表,我看內心。」(撒母耳記上16:7)

二、耶穌呼召受排擠的人
1. 耶穌如何看人?經學教師和法利賽人如何看人?
要公正無私,不濫用職權;也不可接受賄賂,因為賄賂會使明理的人盲目,使公正的人顛倒是非。(申命記16:19)
可是上主對撒母耳說:「不要看他的外表和高大的身材。我沒有選他,因為我看人不像世人;人看外表,我看內心。」(撒母耳記上16:7)

2. 為何利未雖受排斥,但仍積極回應?
你們要甘心樂意地盡奴僕的本份,像是在服事主,不是服事人。(以弗所書6:7)

3. 誰加入團隊,可以帶來加分?
●經學教師和法利賽人?利未?
●教會的服事:拉扯或跟隨耶穌

4. 耶穌傳遞團隊的使命
●自我中心的三根刺:自大、自義、自私
●馬可福音2:15-17耶穌呼召受排擠的人

三、耶穌挑選及組織門徒(馬可福音3:13-19、出埃及記18:21-22)
1.通過祈禱揀選:祂親自揀選,整夜祈禱上帝。(路6:12)

2.屬靈的洞察力:祂具屬靈的洞察力,揀選自己所愛的。

3.塑造生命關係:祂要求門徒常和自己同住,藉緊密的相處來塑造生命。
我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。(約翰福音15:3)
凡是吃奶的都是嬰兒,還不會辨別是非。從另一方面說,只有成年人才吃乾飯。他們已經有了豐富的經驗,能辨別好壞。(希伯來書5:13-14)

4.託付工作使命:差遣他們,並託付清楚工作指示。(出埃及記18:21-22)

5.𧶽予權柄能力:能力丶權柄丶職分。(路加福音10:19-20)

【結論】:預備好你自己,成為耶穌門徒團隊的一份子
●五個愚拙的童女、五個聰明的童女(太25:1-13)
●時刻預備自己

問題討論:
1.為何全能的上帝,祂要找團隊夥伴?耶穌為何需要呼召門徒幫助?
2.為何耶穌揀選一位在當時被人排擠的利未?而耶穌其他的門徒為何不會抗議?
3.你在教會這屬靈的家中,是否有個服事上的呼召?你是否預備好自己,成為耶穌門徒團隊的一份子?

講道稿

團隊2-耶穌的門徒團隊
馬可福音2:14-17
14他再往前走的時候,看見一個收稅的,就是亞勒腓的兒子利未,坐在稅關上。耶穌對他說:「來跟從我!」利未就起來,跟從了他。15以後耶穌在利未家裏吃飯,有許多稅棍和壞人也跟著他;當中有好些人跟耶穌和他的門徒同席吃飯。16有些經學教師和法利賽人看見耶穌跟壞人和稅棍一起吃飯,就質問他的門徒:「他為甚麼跟稅棍和壞人一起吃飯呢?」17耶穌聽見了,就說:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人,而是要召壞人。」
出埃及記18:21-22

耶穌說:「凡有兩三個人奉我的名聚集的地方,我就在他們中間。」(18:20)不是兩三個人在一起,主就應許在他們中間,這句話提醒我們的聚集是以「主耶穌」為中心。基督徒每次的敬拜、每次的聚會都應該「以基督的心為心」。不是有兩三個人走在一起就是「團隊」,上主日我提醒:「人在一起不叫團隊,『心』在一起才是團隊。這個『心』是信心、是信任。與上帝同工需要信心,與人同工需要信任。」今年有好幾項事工要團隊合作來完成,主日學教室的遷移、手抄聖經、新建工程的奉獻,教會的事工等,都需要我們「以基督的心為心」一起成為夥伴、一起團隊來完成。

一、找團隊夥伴
人是群居的,上帝在創造時,說過祂所造的都好,唯獨說那人單獨居住是「不好」。我們需要有個幫助者,有個夥伴,彼此扶持、彼此照顧、彼此代禱,彼此好的關係才能夠帶來祝福,才能從單獨居住的「不好」轉變成「好」。
一個人做不來時,需要夥伴一起做。台中榮總醫院連續好幾年,在五月份都會開放暑期短期醫院志工的名額。由於,高中升大學的推薦甄試要有志工服務學分,其中,又以到醫院當志工最夯,家長為幫子女爭取,竟前晚就帶睡袋、躺椅到醫院大廳排隊;去年325個志工名額,半個小時就排滿。院方觀察子女多在家休息,由家長出面排隊,要幫子女搶到熱門梯次,院方人員感嘆:「現代的家長太辛苦!」(2016.5.21新聞)
或許我們覺得這些家長太寵孩子,但從另外一個角度來看,這些孩子在最需要的時候,有團隊、有家人成為他們的幫助。
道成肉身的耶穌,他為完成上帝救贖的使命,他建立了歷史上最重要的團隊。耶穌將不同的人分配到不同的崗位上。他揀選那些看來難成大器的人,栽培他們,讓他們發揮潛能。在這群人中,耶穌更揀選了一個不可能被選中的人——利未.馬太。
利未是人人憎惡的稅吏,因為他替羅馬帝國向同胞徴稅而受人歧視,以色列人大都視他為賣國賊。但耶穌的眼光不屈從世人的眼光,耶穌揀選那些不受愛戴和被排擠的人。正如撒母耳記上16:7所說的:上主對撒母耳說:「不要看他的外表和高大的身材。我沒有選他,因為我看人不像世人;人看外表,我看內心。」(撒母耳記上16:7)
但是,耶穌看出利未有潛質成為一名服事的使徒丶僕人。耶穌不憑外貌判斷人,不受世人的偏見所影響,他也不需別人的認同。耶穌重視利未的生命潛質,而非眼前的身份地位。同樣,我們也要打破界限,學習耶穌的眼光來看待信仰的團隊。我們從耶穌身上可學習甚麼:

二、耶穌呼召受排擠的人
當主的呼召臨到,聖經記載利未馬上撇下一切所有的跟從了主。利未在當時的人眼中是怎樣的一個人?耶穌為何要呼召他?
1. 耶穌如何看人?經學教師和法利賽人如何看人?
利未是一位「收稅的」(可2:14;路5:27),耶穌呼召他的時候他正坐在稅關上。他的名字會稱為「利未」是因為他是利未族的人,按照猶太人的傳統,他應該要在聖殿裡面擔任神職人員。但是,他卻違反律法傳統,還去擔任羅馬帝國的稅務官,這樣的人在當時很困難得到猶太人的認同,甚至還會被視為「羅馬帝國走狗」。他的生活一定很孤單,他沒有猶太朋友,難怪已經在猶太社群有高度聲望的耶穌接納他、親近他、呼召他之後,利未隨即起來跟隨耶穌,之後,利未在自己家裏為耶穌舉行盛大的宴會;許多稅棍和其他的人都來參加這宴會。(路加福音5:29)看吧!他大部分的朋友還是以「稅棍」為主。利未因為在替羅馬帝國工作,而被視為「羅馬帝國走狗」,在經學教師和法利賽人等宗教領袖眼裡,是被輕視稅棍和壞人。
利未跟隨耶穌之後,被稱為「馬太」,它意味著一個新生命、新生活的開始。馬太的意思是「上帝的恩賜」,確實,若不是遇到耶穌,他的一生可能活在別人的閒言閒語中,「羅馬帝國走狗」就是他的名字。
耶穌看利未,不像經學教師和法利賽人在看他的角度。正如,上帝看少年大衛,也與先知撒母耳不同,聖經中就記載,上主對撒母耳說:「不要看他的外表和高大的身材。我沒有選他,因為我看人不像世人;人看外表,我看內心。」(撒母耳記上16:7)

2. 為何利未雖受排斥,但仍積極回應?
利未為何會想加入耶穌的團隊?因為他不是要加入排斥他的法利賽人,而是加入向他敞開雙手歡迎的耶穌團隊。原本保羅還沒被上帝呼召時,他是法利賽人團隊的一份子,他四處迫害基督徒,直到他在大馬士革的路上被「大光」照到,經歷一場靈性上激烈的震撼。使他完全蛻變,謙卑順服在基督之下。馬太的蒙召、保羅的蒙召、彼得的蒙召,我們看到每個人的蒙召的經歷是何等的不同。但有一個共同處,就是我們蒙召同一位救主耶穌基督,我們不是順從人的眼光蒙召,而是只見耶穌一人。使徒保羅提醒我們說:「你們要甘心樂意地盡奴僕的本份,像是在服事主,不是服事人。」(以弗所書6:7)確實,我們蒙召不在乎人,而在乎上帝。雖然法利賽人、經學教師瞧不上利未.馬太,但被耶穌看得上才是最重要的。

3. 誰加入團隊,可以帶來加分?
「人在一起不叫團隊,『心』在一起才是團隊。」耶穌為何沒有呼召已經被眾人認同又視為「敬虔」法利賽人,也沒呼召「律法權威」的經學教師,而是選擇利未?因為,是「心」的問題,沒有同心該如何同行。
經學教師和法利賽人雖然與耶穌看的是同一本聖經,但他們為何與耶穌的價值差距那麼大?原因是他們不願意「以基督耶穌的心為心」(腓立比書2:5)。加入耶穌的團隊,意味著你也要以基督耶穌的心為心。
經學教師和法利賽人輕視利未又碎念他是稅棍、壞人,甚至反對耶穌的教導,後來還要找機會來捉拿耶穌。加入一個團隊,是要使這個團隊「加分」,而不是拉扯。耶穌不是呼召「拉扯」的人,而是呼召「跟隨」的人。利未.馬太受到呼召,隨即跟隨,更為了耶穌的團隊帶來「加分」留下《馬太福音》。

4. 耶穌傳遞團隊的使命
耶穌揀選人的眼光不像世人的眼光。「自我中心」、「律法主義」都妨礙耶穌的計畫,都會「拉扯」團隊。自我中心的三根刺就是:自大、自義、自私。
我們以冷氣機為例,冷氣機存在的目的是提供舒適的清涼空氣,這時人們很喜歡使用它,冷氣機也實現了它存在的目的與價值。但這需要有個先決的條件,就是冷氣機的品質要優良。如果這台冷氣機一下子冷、一下子不冷,或是聲音吵雜,或是抖動厲害,或是經常故障,屢修不好,那就要報廢,失去它存在的價值。
人也是這樣。聖經告訴我們,人類生命存在的「目的」是要做為上帝的殿,要得到上帝的內住,從上帝得到平安,這才是幸福的存在。但人類生命的「品質」已經敗壞「以自我為中心」的德性,長著「自大、自義、自私」的刺,就會彼此刺痛、傷害。
馬可福音2:15-17記載利未呼召後:
耶穌在利未家裏吃飯,有許多稅棍和壞人也跟著他;當中有好些人跟耶穌和他的門徒同席吃飯。有些經學教師和法利賽人看見耶穌跟壞人和稅棍一起吃飯,就質問他的門徒:「他為甚麼跟稅棍和壞人一起吃飯呢?」耶穌聽見了,就說:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人,而是要召壞人。」(馬可福音2:15-17)
這裏所說的「好人」是諷刺那些自我中心的人,自認自己是好人而驕傲自大;反而耶穌所呼召的「壞人」,是拋棄自我、悔改認罪,尋求救主的人。這也是二千年來教會存在的一項要緊的使命,讓世人知道憂傷痛悔的心,上帝絕不看輕。

三、耶穌挑選及組織門徒
13耶穌上了一座山,把他所要的人都召集到跟前。他們來了,14耶穌選出十二個人,稱他們為使徒,又對他們說:「我揀選你們,要你們常跟我在一起,也要差遣你們出去傳道;15你們將有趕鬼的權。」
16耶穌所揀選的十二個人是:西門(耶穌又給他取名彼得),17西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰(耶穌又給他們取名半尼其,意思是「性如暴雷的人」),18安得烈,腓力,巴多羅買,馬太,多馬,亞勒腓的兒子雅各,達太,激進黨的西門,19和後來出賣耶穌的加略人猶大。(馬可福音3:13-19)
馬可福音3:13-19完整記載耶穌揀選十二門徒的名單。耶穌慎重揀選他的團隊十二門徒,他沒有接受他人推薦,而是自己親自揀選。從耶穌揀選十二門徒的行動中,我們看到五個重點:
1.通過祈禱揀選:他親自揀選,整夜祈禱上帝。(路6:12)
耶穌留給我們重要的榜樣,就是做重大決定前就是先祈禱,揀選門徒這重要的事之前更需要祈禱。
2.屬靈的洞察力:他具屬靈的洞察力,揀選自己所愛的。
利未被宗教領袖所輕視,但耶穌卻洞察利未的心靈,他不以外表看人,而是洞察人的內心。
3.塑造生命關係:他要求門徒常和自己同住,藉緊密的相處來塑造生命。
耶穌透過話語來造就門徒,正如他曾對門徒說:「我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。」(約翰福音15:3)他要求門徒常和自己同住,因為塑造生命需要時間,從嬰兒逐漸長大成年,聖經說:「凡是吃奶的都是嬰兒,還不會辨別是非。從另一方面說,只有成年人才吃乾飯。他們已經有了豐富的經驗,能辨別好壞。」(希伯來書5:13-14)
4.託付工作使命:差遣他們,並託付清楚工作指示。
上帝呼召摩西,摩西一開始也不是懂得組織的人,直到他的岳父葉特羅看不下去,而建議他必須將百姓組織起來。設立了十夫長、五十夫長、百夫長、千夫長。聖經記載葉特羅的策略:「除此以外,你還要指派一些能幹的人作以色列人的領袖:每一千人要有一個領袖,然後每一百人、五十人、十人都應該有領袖。他們必須是敬畏上帝、可靠、不接受賄賂的人。你要指派這種人隨時為人民判斷案件。他們可以把重要的案件帶到你面前,小糾紛就自行處理。這樣,他們可以分擔你的責任,使你的擔子輕省些。」(出埃及記18:21-22)
耶穌是一位很有組織能力的領導者,十二位門徒中,有三位經常與他同出入的「彼得、雅各、約翰」。耶穌的門徒不只十二門徒,他至少有七十位門徒,他曾經派他們二人一組走遍各鄉鎮傳福音。耶穌在五餅二魚的神蹟裡,能夠很有秩序的餵飽五千人,而不混亂,這背後必須有很緊密的團隊組織一起參與服事,更何況餵飽五千人是一場突發狀況,沒有事先排練的時機。
5.𧶽予權柄能力:能力丶權柄丶職分。
耶穌挑選門徒、組織門徒,耶穌更賜與門徒有能力丶權柄丶職分。聖經這樣記載說:「你們聽吧!我已經賜給你們權柄,能夠踐踏蛇和蠍子,也能勝過仇敵一切的力量,再也沒有甚麼能加害你們。但是,不要因邪靈向你們降服而高興,卻要因你們的名字記錄在天上而歡樂。」(路加福音10:19-20)

結論:預備好你自己,成為耶穌門徒團隊的一份子
我們都是得到上帝所憐憫不完全、有罪的人,耶穌揀選我們成為耶穌團隊的一份子,不是要拉扯,而是要成就。講到耶穌門徒的團隊,耶穌曾經說過一個比喻:十個童女的比喻,五個愚拙的童女、五個聰明的童女(太25:1-13)。比喻有個重點,就是「另外又帶」,因為機會是留給準備好的人。
二十世紀偉大指揮家之一托斯卡尼尼(Arturo Toscanini, 1867.3.25-1957.1.16)。他19歲時擔任米蘭斯卡拉樂團(La Scala)的大提琴手。雖然他很有天分,可是天生弱視,所以每次練琴時樂譜都要拿到眼睛前面才看得見。為了克服這個障礙,托斯卡尼尼就開始背每一個交響樂曲的樂譜,這樣他就不需要在演奏會時當場看樂譜了。雖然他花的練習時間是其他成員的許多倍,可是卻樂在其中,因為他發現如果能夠更加體會整個樂曲的真諦,就必須也涉略其他樂器的樂譜;於是他又利用休閒的時間去背其他樂器的樂譜。經過多年的努力,他已經可以演奏交響樂團裡的各種樂器了。 
1886年斯卡拉樂團到巴西里約熱內盧進行二個月的巡迴公演歌劇《阿依達》,由於指揮與演員歌手衝突,指揮不告而別,臨時找不到適當指揮來帶領。於是樂團召開緊急會議,討論該怎麼辦,有些人提議取消演奏,可是也有人極力反對,認為取消演出很不負責任。在議論紛紛時,有人就建議由托斯卡尼尼來指揮,因為他瞭解所有交響樂的樂器。大家都以為這個人在開玩笑,可是托斯卡尼尼居然答應了。在沒有更好的辦法下,大家只好讓他試試看。 
由於托斯卡尼尼真的很用心學過各種樂器,他把現場演奏的各種樂器發揮得淋漓盡致:結束時全場掌聲雷動,托斯卡尼尼需出場謝幕五次才結束,很多評論家都認為這是斯卡拉樂團最成功的演出之一。第二天,斯卡拉樂團便作了一個重要決定:推舉托斯卡尼尼為樂團總指揮。這位19歲年輕指揮,在當時將18場歌劇完美呈現,後來也成為米蘭斯卡拉劇院(La Scala)聘為首席指揮。因為拒絕演奏法西斯的國歌並公開反對希特勒迫害猶太人,因而被迫離開歐洲。但也因此,受美國紐約愛樂交響樂團(New York Philharmonic)邀請擔任指揮,在任內也帶領樂團到世界三十多國巡迴公演。
托斯卡尼尼在退休後有記者訪問他,問他能在弱視的障礙下還能成為當代的名指揮家,是否會得自己很幸運?托斯卡尼尼沉思了一下,就答道:「不錯,我是一個很幸運的人。我認為要成為一位幸運的人,平時一定要不斷的努力準備。當機會來臨時,你已準備好了,你就是一位幸運的人了。」
在這個故事裡讓我們看到了一個時刻都準備好的人,當機會來的時候,他就可以把握。由此可見,準備是何等的重要。聖經裡面十個童女的比喻相信大家都非常熟悉了,在這十個要迎接新郎的童女之中,有五個是準備好迎見新郎的,而其餘的五個則是沒有準備好的。那五個沒有準備好的她們是怎麼想的呢?也許她們認為大半夜的新郎是不可能到的,要來也是白天的時候來,所以她們就不著急預備油了。只要在新郎到之前準備就好了。實她們根本就不知道新郎什麼時候來。結果新郎出乎意料之外地在半夜到了,那幾個沒有準備的童女最終的下場就是被關在門外哀哭切齒。 
在今年的開始,盼望我們都準備好,讓耶穌來使用我們。在濟南教會這個耶穌門徒團隊的大家庭裡,做出貢獻,來榮耀上帝。

問題討論:
1.為何全能的上帝,他要找團隊夥伴?耶穌為何需要呼召門徒幫助?
2.為何耶穌揀選一位在當時被人排擠的利未?而耶穌其他的門徒為何不會抗議?
3.你在教會這屬靈的家中,是否有個服事上的呼召?你是否預備好自己,成為耶穌門徒團隊的一份子?