基督裡受裝備 (2017.9.24 濟南教會主日講道大綱)
以弗所書6:10-24
●在第六章第十節至廿四節的結論中，使徒保羅告訴我們說，生活、生命有時就像爭戰，甚至發生在我們的身、心、靈。
●「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」(羅馬書7:18-19)
●「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」(羅馬書8:14)
一、在摔跤中站立得住(6:10-13)
●「作戰、爭戰」：原文是「摔跤」(πάλη, palé)，意思是「拉扯」。
●「始終守住陣地」：和合本譯為「站立得住」。
●雖然基督徒已經與基督一同復活、一同掌權(2:6)，但是，現今的世代邪惡(5:16)。基督徒需要穿上「屬靈的軍裝」，繼續宣揚和平的福音。
●耶穌的工作是拆除相隔的牆，致力人與上帝、人與人之間的「和好」，締造美善的關係。對比耶穌的工作，魔鬼的工作是就在破壞人與上帝的關係，破壞人與人的關係。
二、上帝所賜的全副軍裝(6:14-17)the full armour of God
●保羅不是為了說明羅馬軍裝，而在於傳遞屬靈爭戰中，基督裡的新人應該有的裝備。這六項裝備如下：
1.以真理作腰帶(6:14a)
●在古羅馬「執勤的軍人」又稱為「繫上腰帶」(塔西圖Tacitus，年鑑，11.18)。
●「真理」就是誠實沒有虛假。
●「你們原是魔鬼的兒女，只想隨從你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者，從不站在真理一邊，因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性；因為他本是撒謊者，也是一切虛謊的根源。」(約翰福音8:44)
2.以正義作護胸甲(6:14b)
●「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」(箴言4:23)
3.宣揚和平的福音作鞋子(6:15)
●羅馬士兵的半筒軍靴「卡利古拉」(Caligae)。
●為福音走更長遠的路，「為和平而走」(Walking for Peace)。
●「願榮耀歸於至高之處的上帝！願和平歸給地上他所喜愛的人！」(路加福音2:14)
4.拿信心的盾牌(6:16)
●「使我們勝過世界的，是我們的信心。」(約壹5:4b)
●「上主啊，你是拯救我的盾牌。你用右手扶持我；你的眷佑使我興旺。」(詩篇18:35)
5.以救恩作頭盔(6:17a)
●「他以公義為鎧甲(護心鏡)，以拯救為頭盔」(以賽亞書59:17a)
●使徒保羅稱頭盔為「得救的盼望」(帖撒羅尼迦前書5:8)。
6.以上帝的話作聖靈所賜的寶劍(6:17b)
●耶穌在曠野受到魔鬼試探時(參考馬太福音4:1-11)。
●「上帝的話活潑有效，比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。」(希伯來書4:12)
三、第七項軍裝—祈禱(6:18-20)
●祈禱可視為第七項軍裝。沒有禱告，前六項裝備就使不上力。
四、請安與祝福(6:21-24)
●推基古—「忠心事奉主的弟兄」。
我們來想想，以弗所書的最後要帶給我們什麼信息：
一、基督裡受裝備，需認識環境的險惡。
●安逸中，不會覺得環境險惡。
●不覺得環境險惡，就會忘了警醒。
二、基督裡得勝利，需要隨時穿戴裝備。
問題討論：
1.基督徒的對敵是誰？是ISIS，是其他宗教信徒嗎？使徒保羅在此如何說？
2.為何要穿著全副的軍裝？祈禱與軍裝有何關係？
3.從這一段經文中，你覺得你需要加強哪一項裝備？
講道篇
基督裡受裝備
以弗所書6:10-24
今天是以弗所書第十一講，也是最後一講。我們來回顧一下，以弗所書前三章的重點都是放在「基督論」，也就是我們對基督的認識。
第一章，「基督裡的教會」，使徒保羅強調「基督是教會的元首，教會是基督的身體。」(參考1:22-23)
第二章，「基督裡蒙拯救」，唯有耶穌基督是救主，耶穌基督用他的身體推倒相隔的牆，使人得以與上帝復合，使猶太人、外邦人得以在基督裡成為「新人」，彼此是一家人，是肢體的關係。
第三章，「基督裡作囚徒」。保羅第一次以「囚徒」自我介紹，為何他會自稱「囚徒」？我們從他被囚禁的原因來看，就會明白了。因為，使徒保羅接續耶穌的工作「推倒分裂的牆」，也因此使徒保羅被猶太教視為「離經叛道」(rebel against orthodoxy)，甚至，找理由將他告到羅馬官府，最後使徒保羅被囚禁，甚至被押解至羅馬受審。當使徒保羅以「囚徒」自我介紹時，就是要強調他接續耶穌「推倒分裂的牆」的工作，在他看來為福音的緣故被囚禁，是與基督同釘十字架，是榮耀的記號。
從第四章開始到第六章，都是談到作為基督裡的「新人」，不再遵照羅馬法律、猶太律法來生活，而是在基督裡有新的生活態度。在中國文化裡強調「五倫」君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友；但在古羅馬時代重視「三倫」夫妻、父子、主僕的關係。因此，使徒保羅在第五章廿一節至第六章第九節，特別給予基督徒「新三倫」的教導，來活出基督裡穿新衣、做新人的態度。
最後，在第六章第十節至廿四節的結論中，使徒保羅告訴我們說，生活、生命有時就像爭戰，甚至發生在我們的身、心、靈。例如：
1.與身體爭戰：口慾、物慾、眼慾，病痛、疾病。
2.與內心爭戰：心裡二個律，善惡、道德的拉扯。就像使徒保羅在羅馬書第七章所提到的，人內心有善惡之律的拉扯。
3.與上帝爭戰：就像雅各與上帝角力。人順服或是抗拒聖靈的導引，使徒保羅就這樣說：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」(羅馬書8:14)
我們如何在生命的爭戰中面對苦難、面對挑戰？透過今天的經文，我們來學習在基督裡受裝備的內容：
一、在摔跤中站立得住(6:10-13)
10 最後，你們要倚靠主的大能力作堅強的人。11 你們要穿戴上帝所賜的全副軍裝，好使你們能站穩，來抵禦魔鬼的詭計。12 因為我們不是對抗有血有肉的人，而是對天界的邪靈，就是這黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。13 因此，你們要以上帝所賜的武器裝備自己，好在險惡的日子裏能夠抵抗敵人的攻擊，戰鬥到底，始終守住陣地。
穿上全副軍裝，有個重要的使命，就是第十五節所提到的，「以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。」宣揚「和平的福音」是這段經文的核心，乍看之下令人意外的是，使徒保羅居然用戰爭的圖像來描述「和平」。「和平」與「爭戰」是很對立、衝突的。
和合本聖經第十二節在「爭戰」的翻譯後有個備註：「原文是『摔跤』。」會這樣的註明是有原因的，在此不是使用軍事用語的「戰爭」πόλεμος (polemos)，而是使用希臘文πάλη(palé)，這個字的意思是「拉扯、拉來拉去」。
第十三節最後說要「始終守住陣地」，和合本譯為「還能站立得住」這個翻譯比較好，因為對比「拉來拉去」之下，還能「站立得住」。就像在惡劣颱風之下，仍然屹立不搖。正如台語有一句話說：「樹頭徛互在，毋驚樹尾做風颱。」(chhiū-thâu khiā hō͘ chāi, m̄ kiaⁿ chhiū-bé chòe-hong-thai)
總之，這裡的戰爭不是國與國、人與人之間的戰爭，而是「管轄著那些違抗上帝命令的人的邪靈」(2:2)。雖然基督徒已經與基督一同復活、一同掌權(2:6)，但是，現今的世代邪惡(5:16)，因此，要穿上「新人」，這「新人」就是「屬靈的軍裝」，去捍衛基督所帶來的「和平」，也就是基督用身體所推倒的互相敵對、分裂的牆，基督用身體所換來人與上帝、人與人之間的和平。基督徒需要穿上「屬靈的軍裝」，繼續宣揚和平的福音。
用拉扯、摔跤(πάλη)來比喻人的內在糾結、內心爭戰，使徒保羅在羅馬書就曾這樣說：「我也知道，在我裏面，就是在我的本性裏面，沒有良善。因為，我有行善的願望，卻沒有行善的能力。我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。」(羅7:18-19)
如何面對善惡的爭戰，如何面對屬靈的摔跤？第十節這樣說：「要倚靠主的大能力作堅強的人」，使徒保羅很清楚的表達，不是我們倚靠自己的能力或是方法來堅強，而是要倚靠主耶穌基督的大能力。俗語說：「靠人人會逃，靠山山會倒」人是有限的，物質的世界不是永恆的，也唯有倚靠就主耶穌才能成事。
耶穌的工作是拆除相隔的牆，致力人與上帝、人與人之間的「和好」，締造美善的關係。對比耶穌的工作，魔鬼的工作是就在破壞人與上帝的關係，破壞人與人的關係。
使徒保羅將魔鬼視為拉扯我們靈魂的邪惡力量，魔鬼主要的工作就是將人拉走，使人遠離上帝。因此，使徒保羅提醒以弗所教會的信徒，對抗魔鬼誘惑最好的方式，就是將自己「武裝」起來，好像在對抗生命的敵人一樣，需要「全副軍裝」。要注意的是，屬靈的「全副軍裝」不是人自己設計的，而是上帝親自供應的。
為什麼「新人」需要穿上「上帝所賜的全副軍裝」呢？在第十二節說「因為我們不是對抗有血有肉的人，而是對天界的邪靈，就是這黑暗世代的執政者、掌權者，和宇宙間邪惡的勢力作戰。」既然是面對靈界的邪惡力量，就必須靠著上帝的力量才能抵抗。既然是靈界的邪惡力量，就是我們無法以肉眼察覺，因此，我們平常就要警醒，就像耶穌告訴門徒的：「要警醒禱告，免得陷入誘惑。你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。」(馬可福音14:38)因此，我們要在拉扯中、在摔跤中站立得住，因為沒有人知道甚麼時候會遇到誘惑者來臨。
二、上帝所賜的全副軍裝(6:14-17)
14 所以，你們要準備好。要以真理作腰帶，以正義作護胸甲，15 以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。16 要常常拿著信心的盾牌，好使你們能夠抵禦那邪惡者所射出的一切火箭。17 你們要以救恩作頭盔，以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。
使徒保羅在此提到六項軍裝，但實際上羅馬士兵不只有這六項軍裝，一般來說，羅馬士兵左手拿盾，右手拿重鏢槍，右腰間配「短劍」(五十公分約手臂長)。甚至，重武裝士兵，還有護腿、長劍。因此，保羅不是為了說明羅馬軍裝，而在於傳遞屬靈爭戰中，基督裡的新人應該有的裝備。這六項裝備如下：
1.以真理作腰帶(6:14a)
在古羅馬「執勤的軍人」又稱為「繫上腰帶」(塔西圖Tacitus，《編年史》，11.18)，換言之，使徒保羅吩咐我們繫上腰帶，就是要我們隨時做好準備。
當過兵的人都知道，在五百公尺障礙、軍事操練前，部隊在整隊時，班長都會先檢查士兵的Ｓ腰帶是否繫緊。因為，腰帶不僅可以固定褲子，保護脊椎，強化腰部力量，而且掛在上面的水壺、武器、彈藥才不會脫落。要看一個軍隊是否訓練有素，從這個最基本的小細節就可以觀察出士兵是否做好準備。同樣，屬靈的全副軍裝第一項，也是最基本的就是要「真理」，以誠實沒有虛假為信仰的基本態度。
約翰福音第八章四十四節說：「你們原是魔鬼的兒女，只想隨從你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者，從不站在真理一邊，因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性；因為他本是撒謊者，也是一切虛謊的根源。」這讓我們知道魔鬼的本性是撒謊，而基督徒面對魔鬼的攻擊時，秉持真理就是首要的防禦。如果沒有真理，很容易就搖擺、拉扯(πάλη)，很容易就倒下去。
2.以正義作護胸甲(6:14b)
身體正面暴露最大的面積就是胸部，羅馬士兵身上穿著護胸甲，以防被刺傷、殺傷。即使在今日，軍警在執行危險任務時，也經常穿著「防彈背心」。
使徒保羅將「正義」視為基督徒屬靈的護胸甲，用正義保守我們的心思意念，如同箴言第四章廿三節所說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」在基督裡做新人，必須有公義和聖潔的生活，才能使我們避開從魔鬼來的各種引誘。
3.宣揚和平的福音作鞋子(6:15)
當時羅馬士兵所穿的半筒軍靴，做「卡利古拉」(Caligae)，類似於現代的涼鞋，非常通風，專門設計以在強行軍時減少水泡、體癬或戰壕足病的發生。靴底佈滿了數十顆鉚釘，在石子路上、在斜坡上可以穩定腳步。羅馬士兵穿上這樣的軍鞋，是為了長途行軍、征戰。
使徒保羅以此來比喻，穿上羅馬軍靴是為了走更遠的路，同樣地，基督徒要為福音走更長遠的路，其目的更是「為和平而走」(Walking for Peace)。「傳福音的人，他們的腳蹤多麼佳美！」(羅馬書10:15b)
什麼是「和平的福音」？先知以賽亞所傳的信息說，那位即將來臨的彌賽亞是「和平的君王」(以賽亞書9:6)。路加福音也記載耶穌降生時，天使向夜宿曠野的牧羊人傳報的好消息：「願榮耀歸於至高之處的上帝！願和平歸給地上他所喜愛的人！」(路加福音2:14)很清楚地讓我們知道基督的福音就是和平的福音，使人與上帝、人與人建立和好的關係，而這和平、和好就是以愛為基礎。穿上福音的鞋子就是「為和平而走」。
4.拿信心的盾牌(6:16)
古羅馬士兵在左手拿盾牌，盾牌是外面包著皮革的木板，在開戰之前，盾牌會泡水，避免弓箭的火箭(flaming arrows)射過來的時候著火。使徒保羅說要「常拿著信心的盾牌」，使徒約翰說：「使我們勝過世界的，是我們的信心。」(約壹5:4b)
信心是對上帝的倚靠，不是倚靠自己的聰明才智。「上主啊，你是拯救我的盾牌。你用右手扶持我；你的眷佑使我興旺。」(詩篇18:35)
5.以救恩作頭盔(6:17a)
先知以賽亞曾說：「他以公義為鎧甲(護心鏡)，以拯救為頭盔。」(以賽亞書59:17a)，使徒保羅也是沿用先知以賽亞的信息，公義作為護心鏡，救恩作頭盔。
頭是人體很重要的部位，一旦頭部受撞擊，頭暈失去平衡，甚至會影響全身，失去活動能力。
台北大安教會的長老邱文達醫師曾經分享過，一九八Ｏ年代他在北醫附設醫院當神經外科主治醫師，認識一位在醫院賣報紙、送報的文先生，兩人結為好友。一天晚上，文先生的太太打電話給他，說先生騎機車被車撞，在台大醫院開刀。他也去台大探視文先生，因為沒有戴安全帽造成的嚴重腦傷，文先生雖然活下來，卻成為植物人，此後他每周會去文的家中，幫忙換鼻胃管，看到因為沒戴安全帽造成的家庭悲劇，於是他就希望推動騎機車戴安全帽的立法。如果立法通過後，每年可挽救二、三千人的生命。
一九九四年時，騎機車強制戴安全帽的法案本來已經送進立法院要審議通過，但有一名立法委員卻出來批評，指責推動立法的人圖利安全帽廠商，還說一頂安全帽如果五百元，一頂賺一百元，賣出一千一百萬頂就可賺至少十億元。這些話讓政府官員統統不敢再出面，立法也胎死腹中。但是，本著基督愛人的心，他不斷溝通，終於在一九九七年通過立法，之前國人因機動車事故一年死亡七千五百人，到二ＯＯ一年以後降到四千六百人，減少了三千人。
在帖撒羅尼迦前書第五章第八節，使徒保羅稱頭盔為「得救的盼望」。我們頭部最佳的頭盔，就是當我們帶著盼望，抬頭仰望從天上而來的救恩，這救恩乃是永遠不會失去的，因此也是永遠不會被攻破的。
6.以上帝的話作聖靈所賜的寶劍(6:17b)
羅馬士兵在右側配戴雙面刃的「短劍」(約五十公分)，劍可以保護也可以攻擊，但是使用短劍時，都是雙方近身攻擊的時候。若不精於劍術時，很容易被對方攻擊、受傷。使徒保羅說，我們若要得勝，就必須精練我們手中的武器—聖靈所賜的寶劍—上帝的話。
當耶穌在曠野受到魔鬼試探時，耶穌的第一支劍、第二支劍、第三支劍都是使用上帝的話(參考馬太福音4:1-11)。
有一句話說：「攻擊是最好的防衛。」希伯來書的作者說：「上帝的話活潑有效，比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。」(希伯來書4:12)很清楚的，對抗魔鬼撒但最好的防衛和攻擊的武器，不是人的話語，而是「上帝的話」。
三、第七項軍裝—祈禱(6:18-20)
18 你們要在禱告中祈求上帝的幫助，常常隨從聖靈的帶領禱告。要事事警醒，不可放鬆；要不斷地為信徒們禱告。19 也要為我禱告，求上帝賜給我適當的話，在我該講的時候，能夠大膽地開口傳揚福音的奧祕。20 雖然我帶著鎖鍊，我卻是為這福音的緣故作特使的。你們要祈求主賜給我勇氣講應該講的話。
基督徒有了上述六項裝備之後，還是不夠的，因為信仰中非常重要的一件事，就是祈禱。祈禱可視為第七項軍裝。沒有禱告，前六項裝備就使不上力。
祈禱是與上帝對話，更是明白上帝旨意最好的途徑。會祈禱的人，才是謙卑的人，只有驕傲的人拒絕祈禱。使徒保羅認為抵擋魔鬼最好的方法，就是常常向上帝祈禱，在祈禱中前六項裝備就會充滿著聖靈的能力。
引起人祈禱是聖靈的靈感所帶動，不消滅聖靈的感動，不讓聖靈擔憂，就能與聖靈有親密的交往，常常隨著聖靈的帶領祈禱。為信徒代禱、為傳講信息者代禱，常常祈禱被視為隨時的需要，尤其在危機的時刻更是需要(參考5:16)。
四、請安與祝福(6:21-24)
21 推基古會把一切有關我的事都告訴你們，讓你們知道我的情況。他是我們所親愛、忠心事奉主的弟兄。22 我派他到你們那裏去的目的是要你們知道我們這裏的情況，使你們得到鼓勵。23 願父上帝和主耶穌基督賜平安、仁愛，和信心給所有的信徒。24 願上帝賜恩典給所有恆心愛我們的主耶穌基督的人！
第廿一至廿四節，是使徒保羅在以弗所書最後的請安與祝福。推基古是使徒保羅的同工，在監獄中協助保羅，保羅說他是個「忠心事奉主的弟兄」。他很忠心地將這封書信從羅馬送到以弗所，使得這封書信流傳下來，讓我們得以認識關於基督純正的信仰。
我們來想想，《以弗所書》的最後要帶給我們什麼信息：
一、基督裡受裝備，需認識環境的險惡。
使徒保羅寫以弗所書時，是在羅馬的監獄中。我也曾說過《歌羅西書》與《以弗所書》都是獄中書信，這二封信有五十五節內容完全一樣，還有一些是內容相近。但是《歌羅西書》主要針對教會如何面對異端；而《以弗所書》的主題則在告訴我們，基督教會有哪些本質。保羅在這二封信中，都表達出當時的教會是處在一個非常險惡的環境之下，異端模糊教會的本質。
創世記中，為何以蛇來比擬做撒但？又為何說蛇是受造物中最狡猾的？若是參考創世記第三章十三節：「蛇誘騙我，所以我吃了。」就可以看到狡猾的另一個意思是誘騙。在中國或東方文化中形容最狡猾的動物是「狐狸」，但是在古老的希伯來人眼中最狡猾的是「蛇」，因為這和他們的生活經驗有密切的關係。古代希伯來人是遊牧民族，他們在逐草而居的生活裡，經常遇到蛇的出沒，而蛇也是難以提防的動物，人總是發現牠時，已經被攻擊斃命。他們常經驗最沉眠時，蛇也靜悄悄地來跟人睡在一起，因為古代希伯來人遊牧的居所是用帳幕搭起的，無論人多仔細打紮都會有縫隙，蛇就是很會找縫隙鑽入被單裡，一不小心就會被蛇咬。睡眠時乃是人精神和警覺性最差的時候，也是一天最為安適、放鬆的時候，這個時候也是最容易受到敵人攻擊的機會。也因為此，他們就認為蛇是最狡猾的動物。
認識環境的險惡是很重要的，但是我們往往不認為邪惡有何恐懼，不認為環境已經險惡。但誘惑者隨時在找機會對人下手，只要人一不小心，誘惑者撒但就會潛入人的心中。
有一實驗是這樣的：在一個小水箱中放一隻魚，之後把水的溫度以每秒華氏0.0036度的慢速升高，發現魚在水中仍悠然自得，但兩個半小時後，魚竟一點也沒有掙扎地死了。
防範犯罪最好的方法，就是不要讓罪得到機會。而最好的方法，就是不要存有「試試看」的念頭。這就好像吸毒一樣，有些年輕人在不注意中上了吸毒的當，因為誘惑者都是這樣說的：「試試看，一點點沒關係，也不會怎樣。」然後，年輕人就會心裡有這樣的反應說：「一點點應該不會怎麼樣，聽說吸毒要吸上癮才會有麻煩。一點點應該沒關係。」於是就吸了。真的，剛開始的時候是「一點點不會怎麼樣」。問題是：每次的一點點，累積起來就使自己失去控制了。誘惑的開始往往都是從「一點點」開始的，因為「一點點」，人很容易疏忽，也不會去防範。因此，對抗魔鬼最好的方式，就是連這「一點點」也不要讓它得到機會，而這就需要有相當的準備，隨時準備好萬一撒但拉扯(πάλη)我們，我們才有足夠的力量「戰鬥到底，始終守住陣地」。
二、基督裡得勝利，需要隨時穿戴裝備。
認識到環境的險惡，才能意識到需要隨時穿戴裝備，好敵擋撒但的攻擊。我們的生活、世界有時也像爭戰的戰場，隨時要預備好所受的挑戰。
十八世紀著名德國文學家歌德(Goethe. Johann Wolfgang Von， 1749-1832)在去世之前才寫完的《浮士德》(Faust)就是以戰爭來描述一個人如何在生命中激烈的爭戰、拉扯。他用了將近五十八年的時間才寫完這本以詩歌型態的作品。這本詩劇很像舊約聖經中的《約伯記》，當天使在天上歌頌上帝的榮耀時，魔鬼「梅菲斯特」(Mephistopheles)也同時取得上帝的允許，來引誘「浮士德」。「浮士德」是中世紀德國傳說中的英雄，相傳他因為求取無上的智慧，把自己的靈魂賣給魔鬼「梅菲斯特」(Mephistopheles意思是：不喜愛光的人)。
這種內在的衝突，靈裡的爭戰，真真實實的在我們每個人身上不斷上演。使徒保羅寫給以弗所教會信徒的書信中，一再提醒他們要穿戴「全副軍裝」，為的是「能夠站穩，來抵禦魔鬼的詭計」。使徒保羅之所以會這樣要求，是因為敵方不是一般有血有肉的人，而是靈界邪惡的力量，因此，就必須以「上帝所賜的武器裝備」起來才能夠抵擋得住，甚至進一步地將之摧毀。
我們的世代也是個相當邪惡的時代，各樣的邪說異端出現在我們生活的環境中。這半個月以來墨西哥(9/7,9/19)發生二起大地震之後，前天(9/22)新聞報導，英國「世界末日論者」米德(David Meade)引用《聖經》中《啟示錄》的經文：「天上又出現了另一個神祕的景象。有一條紅色的大戾龍，長著七個頭，十個角，每一個頭上都戴著王冠。牠用尾巴捲起天上三分之一的星辰，摔在地上。牠站在那快要生產的女人面前，等嬰兒一生下，就要把他吞下去。」(啟示錄12:3-4)聲稱一個「星球X」，或稱「尼比魯」(Nibiru)的神祕星球將撞上地球，在電腦模式計算下，最有可能發生的時間，就是在9月23日(台灣時間24日，就是此刻)。
這種末日論從來不缺少，會有這麼多千奇百怪的傳言出來，其中主要因素之一，就是世人的心靈很空虛，充滿著不安，越是這樣越是有人會聽信這種論說。這是因為長久以來世人看重金錢及經濟發展，甚少注意美學、藝術、信仰等提升心靈的事上。聖經的話歷久彌新，我們需要隨時在基督裡穿戴這七項裝備，才不會別人「講一個影，生一個子」(Kóng chi̍t ê iáⁿ, siⁿ chi̍t ê kiáⁿ)，建立有根有基的信仰，生命最後必定得勝利。
問題討論：
1.基督徒的對敵是誰？是ISIS，是其他宗教信徒嗎？使徒保羅在此如何說？
2.為何要穿著全副的軍裝？祈禱與軍裝有何關係？
3.從這一段經文中，你覺得你需要加強哪一項裝備？
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